經數:一一一四

經名:毘俱□菩薩一百八名經

頁敎:五○一

上      欄

(七十)南無喝□□那多□夜耶(七十一)

南無阿唎耶(七十二)婆□吉帝(七十三)□□

□耶(七十四)菩提娑婆呵

靑頸觀音陀羅尼一卷

靑頸大悲心印

虛心合掌屈二頭指. 各拘二大指第二節(是法螺也)

二中指□合(是蓮花也)二無名指□圓端(是輪也)二小

指直□合(是杖也)於一印具四印. 謂法螺蓮華輪

杖也

1毘俱□菩薩一百八名經

2西天譯經三藏朝散大夫試 鴻□少?

傳敎大師3臣法天奉     詔譯

歸命一切如來應供遍知覺. 我今說此一切

如來心眞言. 若有 天人持明4仙衆. 歸命供養

一切諸佛. 受持讀 誦及[&FFFF]#說眞言通達法相.

若稱唵字是圓滿義. 若稱□字是離怖畏義 .

亦名破魔義. 若稱野字是破繫縛義.  若稱娑

字是降伏[&FFFF]#家障□義. 若稱脅字 是破壞[&FFFF]#

敵義. 若怖畏者以眞言力  遠離怖畏 .  卽說陀

羅尼曰

唵(引 )[&FFFF]#□(二合)俱□□□吠(無每切)□□吠□□吠

□□濕吠(二合)多[&FFFF]#□[&FFFF]#薩[&FFFF]# (二合引)賀(引)薩[&FFFF]#(二合

中      欄

引)賀(引)迦(引)□(引)[&FFFF]#數(引 )倪也(二合引)能 [&FFFF]#訥□(二合)

褐薩[&FFFF]#(二合引)訥婆 (二合)[&FFFF]# (引)[&FFFF]#□(引)□羅□□ (二

合)野尾□(引)舍(引)野尾婆(引)[&FFFF]#□□(二合)尾母 (引 )

左脅(引)□ 迦(引)□(引)悉□□(三合)婆[&FFFF]#[&FFFF]#[&FFFF]#(二合)

路 □迦(引)□□(引)羅伽(引)多脅(引)薩[&FFFF]# (二合引 )賀(引)

迦(引)□(引)拏補瑟致也 (三合)?[&FFFF]#迦(引)□(引)□□

□(引)舍南 □(引)□(引)□也(二合引)閉多□吠(二合5引)□

[&FFFF]#□(二合)俱(引)□也(二合引)瑟□(二合)設多脅吠(無每切)

尾脅喩(二合引)多□(引)尾脅也(二合引)馱□(引)尾脅焰

(二合引)□□脅[&FFFF]#(引)悉脅(引)尾脅也(二合引)倪□[&FFFF]#也

(二合)□(引)閉室□(二合引)尾脅也(二合引)□(引)[&FFFF]#(引)波羅

(引)[&FFFF]#(仁際切)多(引)阿[&FFFF]#多僧□□(二合引)娑(引)□□(二

合 )娑脅(引)尾覲□(二合)伽(引)多脅[&FFFF]#訥莽(二合引)擬

(引)[&FFFF]#訥□(二合)經[&FFFF]#梨計(二合引)[&FFFF]#訥母(二合引)訥婆

(二合引)[&FFFF]#尾舍(引 )梨脅(引 )[&FFFF]#6(上)□ 濕吠 (二合引)多□ (引)

邏幷[&FFFF]#□閉左 幷[&FFFF]#計(引)舍 (引)擬 脅(二合)□左[&FFFF]#

(引)入[&FFFF]#(二合)[&FFFF]#脅(引)□(引)波脅□ (引 )捺□ (二合引)俱

□(引 )□(引)尾濕[&FFFF]#(二合)□閉□(引)[&FFFF]# *(上)□ (引)□  (引)

蘇沒□ (二合)多(引 )設(引)多(引)索乞叉(二合引)多(引)

捺多(引)[&FFFF]#多□蹉□(引)地也(二合引)□式羅□

底[&FFFF]#□(二合)倪 也(二合引)虞拏倪也(二合引)虞拏娑(引)

[&FFFF]#□(引)多□□(引)多(引)□□(引 )□□[&FFFF]#(二合)倪 也

(二合引)□□[&FFFF]#(二合)三婆[&FFFF]#(引)[&FFFF]#訥□ (二合)褐薩[&FFFF]#

(二合引)訥婆(二合)[&FFFF]#(引)也□(引)馱迦尾(引)□(引)[&FFFF]#□(引 )

多□(引)[&FFFF]#□那(引)[&FFFF]#□ 三布□ 拏(二合引)那舍普(引 )

彌[&FFFF]#□(二合)底瑟 恥(二合)多[&FFFF]#□[&FFFF]#(二合)多(引)銘

(引 )伽僧迦(引)舍尾脅喩(二合)帝(引)[&FFFF]#7(引仁?切迦三婆

下      欄

[&FFFF]#(引)毛[&FFFF]#(引)[&FFFF]#致(引)[&FFFF]#□(引)馱□(引)沒□(二合)憾

□(二合)尾脅也(二合引)馱□(引)[&FFFF]#□(引)馱□□(引)馱

(引)□□(引)馱帝(引)那(引)□尾脅也(二合引)波□(引)訖

□(二合)□□[&FFFF]#□普(二合)[&FFFF]#(引)□[&FFFF]#□能(二合)瑟

□□8(三合引)普[&FFFF]#(引)娑 賀薩□(二合引)波□(引)[&FFFF]#多(引)

□[&FFFF]#□ [&FFFF]#(二合)訖□□(三合引)脅(引 )迦[&FFFF]#訖□□(三合

引)左[&FFFF]#訖□□(三合)洛乞叉(二合)波□(引)[&FFFF]#多(引 )

□□(二合)脅(引)□□(二合引)尾[&FFFF]#也(二合)脅(引)□□

(二合引)左颯[&FFFF]#多 (二合)洛乞 叉(二合引)□迦(二合)路左

□(引)半左路(引)左□三布□拏(二合引)沙□鼻(二合)

□ (引)半左路(引)左□三布□拏(二合引)沙□鼻(二合)

倪 也(二合引)倪 也 (二合引)□路 (引)左□(引)阿[&FFFF]#□ (二合)

□(引)拏(引)[&FFFF]#□(二合)□(引)拏(引)左濟喩(二合引)□波(引)

多(引)羅布(引)□ □(引)速乞叉□(三合引)□他(二合引)尾

藥 (二合)訖多(二合引)儼鼻(引)□(引)尾脅也(二合引)那(引)□

(引濕[&FFFF]# (二合)□ (引)波□(引)阿擬 脅(二合)計尸(引)□

舍[&FFFF]#[&FFFF]# (二合)梨(引)娑賀薩□(二合引)□[&FFFF]#(二合)□[&FFFF]#

[&FFFF]#9(三合)梨多(引)□底 (引)[&FFFF]#賀脅(二合)入[&FFFF]#(二合引)洛

(引)加散多(引)閉 [&FFFF]#[&FFFF]#(二合)梨燈(引)擬(引)娑迦曼 拏

路□陵[&FFFF]#(二合)□10訖底(二合)馱□(引)播舍(引)訖

□(二合)瑟 拏(二合引)[&FFFF]#□脅[&FFFF]#(引)□脅(引)惡乞叉(二

合)素□□(二合)馱□ (引)尾脅也(二合引)難拏[&FFFF]#訥莽

(二合引)俱尸(引)娑□薩 頗(二合)□ □□ (二合)□(引)多(引)

娑□□ (三合)11?迦 [&FFFF]#[&FFFF]# (二合)[&FFFF]# (引)[&FFFF]#□(二合)□

(寧□切引 )波脅(引)那賀 □ (引)□(引)[&FFFF]#尾覲□(二合引)多(引 )

[&FFFF]#□(二合)[&FFFF]#[&FFFF]#(二合)羅帝(引)□□(二合)輪梨脅(引)

阿[&FFFF]#(仁際切)□[&FFFF]#野(引)[&FFFF]#野底(引)[&FFFF]#濕吠 (二合引)多[&FFFF]#

訥莽(二合引)[&FFFF]#□(引)梨脅(引)迦 彌 脅(引)迦彌脅(引)迦

經數:一一一五

經名:觀自在菩薩阿□[&FFFF]#法

頁敎:五○二

上      欄

(引)□□(引)閉(引)左悉地悉地[&FFFF]#□[&FFFF]#□(二合)那尾

怖史 多(引)楞訖□(二合)□(引)擬(引)左脅□普(二合引)

灑拏蘇普灑拏(引)部多□(引)多(引)尾舍(引 )洛乞史

(二合引)[&FFFF]#訥□(二合)計娑□□(引)梨脅(引)普彌脅(引)

[&FFFF]#日□(二合)三鼻□(引)作訖□(二合)[&FFFF]#[&FFFF]#(二合引)路

洛迦(二合)播(引)多脅(引)薩 達□□ 馱 (引)□ □(引 )每

(引)□□(二合)娑(引)尾孕(二合)□□(二合引)沒馱□(引)多

(引)左[&FFFF]#(引)馱(引)□(引)捺□ (二合引)彌□(引)贊□舍(引)

[&FFFF]#□(引)舍(引)[&FFFF]#□(引)母脅(引)娑賀薩 □ (二合引)□□

□(二合引)□  賀瑜藝 □□□(二合)悉馱(引)□□(二合)

尾訖□(二合)□(引)[&FFFF]#□(二合)珊□(引)畝伽播(引)舍

(引)左迦□(引)拏(引)薩□[&FFFF]#(二合)[&FFFF]#蹉[&FFFF]#[&FFFF]#[&FFFF]#底(引)

馱(引)□□(二合)三半□(引)脅□[&FFFF]#(二合)□(引)蘇[&FFFF]#

□(二合)底(丁逸切)瑟恥(二合)多(引)薩[&FFFF]#(二合引)賀(引)

此一百八名□密眞言. 若有一心受持讀誦.

若自書寫若爲人解說. 增壽吉祥端正福相

衆人愛敬. 遠離魔境出生死難. 而彼天人 阿

修羅恭敬供養. 復得天龍藥叉乾□婆阿修

羅迦樓羅緊那羅[&FFFF]#□拏等. 持明*仙衆尊重

[&FFFF]#嘆. 所有枷鎖禁繫自  然解 脫.  師子 虎狼 諸

惡餓鬼  . [&FFFF]#家盜賊不能  逼害  . 暴風猛火雲 雷

雨雹.  河海 泛1[&FFFF]#毒藥  重 病 不 能侵 損.   若有 念

此毘俱□名者. 菩薩 □時 救護. 所有諸惡魔

[&FFFF]#而來逼 惱. 是時 菩薩密放身光. 遍照虛空

如百千 日.  其光熾盛□殄魔[&FFFF]#. 乃 至天地悉

皆 淸淨. 復令彼人智慧 增長. 於七生中得宿

命通. 生刹帝利族受國王身. 從此命終往生

西方極樂世2界

毘俱□菩薩一百八名經

中      欄

3觀自  在菩薩阿□[&FFFF]# 法(此云無畏 又云寬廣)

昔于 □國有淸4信士. 精心持念觀自  在菩薩

眞言. 願見大聖5彌歷年歲  不遂宿心. 執志

不易倍復精勤. 後於一夕聞空中聲曰. 汝 往

□國謁彼某王. 行者依言卽往彼國.  聞王法

令非常嚴 酷. 有犯必6刑. 修行者 遂謁其王.

因 □汲引 7詢問所欲白. 以本心遂近入後宮.

悉如佛刹土 . 王乃觀自在菩薩也. 行者白菩

薩曰. 大聖治化 豈用於刑戮.  大悲何在. 菩薩

告曰. 此土 衆生剛强難制. 吾[&FFFF]#誘道分身爲

王. 所刑戮者 皆化人耳.  使 彼□俗畏威 從風.

8政令若成吾當 隱矣. 行 者被王留住數月.  通

悟大乘後乃  辭歸.  默然而許. 修行 者白菩 薩

言. 弟子有幸遇.  大聖慈悲得見聞法. 新沐

慈化十二季來方獲斯驗.  於未來世心見菩

薩者. 宿心不易久受勤苦. 空無所成. 疑心一

起謗法獲罪.  9唯願慈悲示未 來法要. 菩薩告

言 . 我有阿□[&FFFF]#眞言章句. 今受與汝. 供 養簡

易. 10又時日不11多. 志心誦持. 吾當現身滿 彼

所願.  修行者旣□敎  誨辭歸本國流傳. 信士

五天獲 驗其數非 一. 但依 敎精 修皆見菩薩.

此五濁 津 梁 苦海[&FFFF]#觀自在阿□[&FFFF]#眞言曰

□謨□ □□□□夜野□[&FFFF]#阿□野[&FFFF]#路 枳帝

12濕[&FFFF]# □野[&FFFF]#地薩□[&FFFF]# 野摩賀薩13□[&FFFF]# (二合)

野摩賀 迦□□迦野□脅也他阿□[&FFFF]#[&FFFF]#□□

[&FFFF]#尾□[&FFFF]#多□[&FFFF]#三[&FFFF]#□比野[&FFFF]#伊里寧只 里

下      欄

寧吉里寧阿□賀寧 14脅□賀寧馱□ 寧馱羅

寧 馱跛寧 阿[&FFFF]#多□寧薩[&FFFF]#多□寧?跛寧阿

?跛寧□頗□頗□頗寧□拏□拏□拏寧住

(拏戶反)住(准上)寧15娑密栗殿[&FFFF]#銘阿舍□□跛□

布□馱寧演□[&FFFF]#阿□也[&FFFF]#路枳帝濕[&FFFF]#□野

娑[&FFFF]#(二16合)賀

復次若持誦此眞言者 . 於閑淨處或阿蘭若.

於舍利塔前置觀自在菩薩 隨 力  供養 淸淨洗

浴. 食淨食獨處道場. 一日一夜 持念.  [&FFFF]#曉大

聖當見. 諸願滿 足. 衆人愛敬.  得宿命智.  能證

十地三昧現前. 若犯五逆重罪. 兩 日雨宿當

見

爾時彼王菩薩說是眞言已告行者言. 此眞

言有大神力. 能滅衆生一切業障. 速獲神驗

所心如意. 若欲持此眞言心見觀自在菩薩

者 . 結護 加 持供養儀 軌□依 大敎蘇悉地經.

及金剛頂瑜伽 所說次第. 先須志心誦滿千

遍. 於淸淨處或阿蘭若. 或於山林或淸淨伽

藍舍利塔前. 如法建立觀自在菩薩道場. 置

觀音像. 隨其力分精誠供養. 淸淨□浴著新

淨衣. 愼護三業勿17忘喜怒. 一日一夜 獨處斷

一切語. 心不異緣專想觀音. 心不間斷誦此

眞言. 燒比水香或燒五味18和香. 香煙勿 令斷

絶 . 念念相續一心心見菩薩. 於壇四角各置

一燒. 又各置一盃香水. 一者石密漿 19一是淨

牛乳. 一是[&FFFF]#金香水. 一是如常白檀香水. 其

供養□果粥[&FFFF]#等. 平旦所獻[&FFFF]#食. 日別齋時

盡須收[&FFFF]#. 送安淨處施諸烏烏. 又下新 造飮

食供養. 至[&FFFF]#間准前送[&FFFF]#. 又下新造成者 供

經數:一一一六

經名:廣大蓮華莊嚴曼拏羅滅一切罪陀羅尼經

頁數:五○三

上      欄

養乃至天明日夜之中1不得輒有 昏比懈怠

恐難得見. 又想菩薩女相之中有兩道光明.

一道直入諸地獄中. 救苦衆生令得解脫. 一

光來2入修行者頂. 想遍己身. 衆惡 諸業皆悉

消除.  內外淸淨. 如是觀想念誦志心必 見我 .

我當爲彼現身滿其所願. 汝可受持. 設有曾

犯五無間重罪者 . 兩  日兩夜 精勤念誦必當

得見. 何肉本淸淨者.  除 不志心. 無畏 觀自 在

菩薩 □像法 . 一名阿□ [&FFFF]#觀自 在菩薩像. 如

波羅蜜菩薩形. 三目四臂乘白師子座頭向

左膝下首戴寶冠. 以白蓮花嚴 飾前. 二手執

鳳頭□□. 左一手掌摩竭魚. 右一手持吉祥

鳥白色.  左足屈在  師子 項上. 右足垂下嚴以

天衣纓絡. 通身光焰面貌慈悲. 向左 諦觀其

印以二羽3合[&FFFF]#[&FFFF]#二風如鉤當心. 每 至娑[&FFFF]#

賀字. 卽動其鉤. 契誠心念一百八不散印爲

一坐之修行. 須  遣助伴持珠記數. 如此一日

三時□如此儀軌4

5觀自在菩薩阿□[&FFFF]#法

6廣大蓮華莊嚴曼拏羅滅一切罪

陀羅尼經

7西天譯經三藏朝散大夫試鴻□少?

傳8法大師9臣施護奉        詔譯

如是我 聞. 一時佛 在波羅奈國鹿野苑中瞻

波無憂 樹下. 與大比丘衆萬 二千五十人俱.

中      欄

幷 慈氏菩薩等諸菩薩摩訶薩. 及天龍夜 叉

羅刹阿修羅乾 □婆迦樓羅緊那羅摩[&FFFF]#羅伽

人非人等. 恭敬圍繞而爲說法. 初善中善後

善其義深遠. 梵行 淸淨一切圓 滿

爾 時波羅奈國. 有大國王名曰梵壽. 身心純

善 慈愍有情. 於彼大地一切衆生養育如子.

其王出城遊行 佛寺. 至精舍門須臾顧視. 有

守門 者 而白聖衆.  梵壽大王今在門 外將欲

入寺. 卽時聖衆速令知事僧排列花□. 知事

僧聞已開其殿門. 心覓花□而無所有. 於佛

頂上見有花□. 卽取持行與10尙座等. 幷諸

聖衆迎接國王. 所持花□卽以奉上. 王卽受

之而戴頭上. 經鬚臾間忽然頭痛. 王自思惟

云何如是. 我今應是 夏熱出行致斯患 苦. 王

乃 卽時禮辭聖衆. □歸宮闕告近臣曰. 我患

頭鐘今擬沐 浴. 汝宜速疾供辦香水. 王卽解

其一切莊嚴衣服卽便洗浴. 有一宮人善解

供承洗王身體. 沐浴久時頭痛不愈. 王乃出

[&FFFF]#宣詔醫人. 醫人卽至王遂告言. 我因夏熱

出城遊行 . 於道路中而患頭痛. 卽便沐浴其

疾不 愈. ?意云何. 醫人對曰. 王之所患傷於

內熱 . 卽用牛頭11□檀塗其身上. 王卽依奏塗

其*□壇亦不得差 . 於日夜 分得大苦惱.  應

諸醫人俱至王所. 互相視之而發言 曰. 此疾

所因不可測度深懷 憂惱. 王旣如是我等作

何方便得[&FFFF]#王疾. 言論之次王有一妹名□

[&FFFF]#□(二合)野. 發菩提心信重悲愍. 見王患苦心

生怖懼. 以手摩頂而白王曰. 云何怖懼如怯

弱之人.  王卽告言□[&FFFF]#□野. 我今不知. 云何

下     欄

而得不苦不怖. 妹復白言. 王若如是請詣佛

所. 佛具大悲必爲救濟. 王卽告言汝所作意

善哉善哉. 我爲忘失今卽須往. 尋[&FFFF]#重臣令

速 排列車輦騎乘. 時御車者駕五百乘車. 王

與眷屬幷諸臣?. 出於城外. 往瞻波無 憂樹

下而詣佛所. 於其中路 有一女人負薪爲言.

手把柴□生産路傍. 王妹見已不忍視之. 以

手掩面迷悶倒地. 王見如是卽問其妹. 云何

苦惱汝爲我說. 其王皇后名□□遜捺□. 以

意思惟而告王言. 彼□[&FFFF]#□野迷悶倒地. 爲

見路傍12□柴女人. 生産其子苦惱甚深. 彼

妹心慈不忍見之遂乃如是. 王旣聞已卽告

皇后. 罪業宿報不可逃[&FFFF]#. 王令宮人給賜財

物. 濟彼貧乏速令歸家. 其妹迷悶以拂扇□.

還得□惺而復發言 南無沒馱野大王. 貧女

大苦我不忍見之. 相次前行遙見園林. 漸近

精舍王乃下車. 執□[&FFFF]#□野手入於園林. 見

佛世尊如妙金山. 放大光明13喩百千日. 其王

見已卽放妹手. 偏袒右肩脫其頭冠. 往詣佛

前合掌恭敬. 旋 繞 世尊頂禮佛足投地良久.

時彼世尊舒金色14臂. 摩於頭頂告彼王言汝

起汝起. 王聞佛[&FFFF]#應聲卽起. 經刹那間頭痛

卽愈. 身心適 悅王甚歡喜. 時□[&FFFF]#□野與諸

眷屬同坐一處. 王見於妹面色憂愁. 而卽

問言云何愁惱令彼問佛. 妹15旣聞已卽從坐

起偏袒右肩右膝著地. 合掌恭敬瞻仰尊顔.

白佛言世尊. 大王16昨夜甚患頭痛. 王諸眷屬

及大臣等皆懷憂惱. 因是事已俱來佛所.  於

中路傍見一擔柴女 人. 身著故衣頭髮蓬亂.

經數:一一一六

經名:廣大蓮華莊嚴曼拏羅滅一切罪陀羅尼經

頁數:五○四

上      欄

聲喚啼泣産生於子. 我 爲見此得大驚怖深

厭女身. 世尊我等云何得[&FFFF]#女身. 又此大王

所患 頭痛. 名醫救療而不能 □. 今□世尊手

摩頭頂. 經刹那問卽得安樂. 有何因緣願佛

慈悲而爲解脫

爾時世尊聞是語已. 於其面門放大光明. 具

種種色照於無邊無量世界. 而此光明復入

於口. 爾時尊者阿難. 見佛光明普照世界. 以

佛威德心腹懷疑. 卽從坐起合掌恭敬. 頂禮

佛足而白佛言. 世尊今日有何因緣. 放大光

明普照佛刹. 唯願世尊略爲宣說. 佛告阿難.

於過去世此城之中. 有大國王名曰持光. 彼

王皇后名曰無憂. 王所愛重第二夫人名阿

努播摩. 其國界畔有一小國. 統領兵衆來侵

大國. 時持光王卽統四兵. 象馬車乘幷諸大

臣. 作於伎樂隨從出城奔往討伐. 王在中路

軍兵暫止. 時后阿努播摩. 覺自懷妊將欲生

産. 說與宮人令彼內官. 具以所事奏持光王.

時彼內官奏斯事已. 王卽有[&FFFF]#令彼天夫人[&FFFF]#

歸宮內. 夫人歸已難爲生産. 卽遣大臣□□

迦. 具以斯事速奏王知. 王旣聞已. 卽乘車騎

反歸宮闕. 至夫人處問訊安慰. 王見夫人生

産苦惱. 對三寶前焚香瀝水禱祝發願 . 其瀝

餘之水賜夫人喫. 是時無憂皇后心懷嫉[&FFFF]#.

執於王手而告王曰. 阿努播摩夫人. 情性狂

顚無其□恥. 裸形垂髮神鬼無異. 王聞如是

□而不顧. 經須臾間阿努播摩. 生其太子身

眞金色. 相好端嚴福德圓備. 卽以太子奉上

大王. 王旣見之心大歡喜. 復經少時宮人相

中      欄

聚. 有其一人說無憂皇后[&FFFF]#嫉之. 言時阿努

播摩夫人. 忽聞其言卽問宮人速令具說. 時

彼宮人不敢隱藏具述前事. 阿努播摩夫人

聞是說已. 心如割切而發言曰. 我何顚狂我

何無□. 唱苦□胸迷悶倒地. 時彼宮人以水

灑面執拂扇□. 久時不惺因此命謝. 時諸宮

人高聲啼哭. 王忽聞聲驚怪異常. [&FFFF]#令內官

往問所由. 內官奉命問守宮門人. 時守宮門

者復問宮人. 緣何哭泣王速要知. 時彼宮人

悲淚□咽而卽告言. 今爲阿努播摩夫人忽

爾命終. 是以哭泣宜速奏王. 是時大臣聞是

事已. 心懷憂惱面戴愁容奔往王前. 王遙見

之知有災惱. 卽問使曰[&FFFF]#是太子病耶夫人

病耶.  使曰今爲阿 努播摩夫人忽然命盡. 其

王聞已深懷痛惱. 如樹斷根迷悶倒地 . 時  諸

大 臣等以水灑面 良久乃 □. 群臣奏曰請王

安心[&FFFF]#生憂惱. 宮嬪美女其數百千. 保益大

王□憎歡樂. 王聞是安慰卽得平復. 佛  告 阿

難.  昔日無 憂 皇后生嫉 [&FFFF]#心者. 今於路傍爲

擔柴貧女生産者是. 昔日阿努播摩夫人性

行 慈愍. 今1□[&FFFF]# □野是. 阿難於意云何. 若

人多行貪心嫉[&FFFF]#. 而於後世得不 可愛大惡

果報

佛 告阿難. 若 梵壽王 患 於頭痛者. 爲王入 於

園林.  尙座令知事僧. 取其花□迎接於王. 時

知事僧名曰淨軍. 後生年少身心散亂性行

[&FFFF]#猛. 入 彼毁中無別花□. 卽於佛頂之上. 輒

取花□用獻國王. 王旣受已卽戴頭上.  經刹

那間而患頭痛. 致使群臣眷屬悉皆愁惱. 王

下      欄

聞佛言因果無謬. 而卽印言如是如是

爾時有一菩薩名曰大意. 在大衆中卽從座

起. 偏袒右肩合掌向佛. 白佛言世尊. 若有衆

生於常住錢物. 將爲自用得何果報. 佛言此

人命終墮阿毘地獄. 大意菩薩復白佛言. 此

人云何救濟云何安慰以何爲主. 爾時世尊

舒其右手. 告觀自在菩薩汝說汝說 . 汝有大

悲心眞言儀軌. 能救度一切衆生. 若此衆生

入阿毘地獄者. 今此眞言善能救濟安慰及

爲主宰. 觀自在菩薩聞是語已. 卽從座起合

掌白言. 世尊諦聽. 我有大悲心陀羅尼. 能與

一切衆生作廣大利益. 世尊[&FFFF]#言善哉善哉.

我今諦聽以大金剛之印而以印之

爾時觀自在菩薩摩訶薩復白世尊. 我此大

明陀羅尼. 決定消除一切罪業. 一切惡趣一

切苦惱. 復令衆生安住菩提之道. 今此 眞言

微妙最勝. 如大寶樹能圓滿一切願. 世尊復

言觀自在菩薩. 汝但當說不思議廣大蓮華

莊嚴曼拏羅陀羅尼心. 令此無能勝大力眞

言. 圓滿有情一切之願. 爾時觀自在菩薩. [&FFFF]#

佛世尊第二第三作如是請. 頭面禮足住立

佛前. 說此大悲心陀羅尼

□謨(引)□□□(二合)□□(二合)夜(引)野□□阿

□也(二合)[&FFFF]#路(引)吉帝(引)濕[&FFFF]#(二合)□(引)野冒地

薩□[&FFFF]#(二合引)野摩賀(引)薩□[&FFFF]#(二合引)野摩賀(引)迦

(引)□尼迦(引)野□脅也(二合)他[&FFFF]#納彌(二合引)[&FFFF]#納

彌(二合引)[&FFFF]#納摩(二合)[&FFFF]#□(二合)底瑟恥(二合)帝[&FFFF]#納

謨(二合引)那□摩賀(引)曼拏羅彌喩□娑□2娑□

迦□迦□枳□枳□俱□俱□摩賀(引)婆野三

經數:一一一六

經名:廣大蓮華莊嚴曼拏羅滅一切罪陀羅尼經

頁數:五○五

上      欄

摩底杜□杜□尾杜□尾杜□□□孕1(三合)摩

賀(引)尾脅曳(二合)輪馱野馱輪馱野薩□[&FFFF]#(二合)[&FFFF]#

敢(二合)摩波覽波□(引)2尼彌(引)沒[&FFFF]#也(二合)沒

馱也(二合)摩賀(引)[&FFFF]#拏(二合)□[&FFFF]#□(二合)□閉娑

[&FFFF]#(二合3引)賀(引)

爾時觀自在菩薩. 說此大悲大明陀羅尼已.

一切大地六種震動. 一切天宮龍宮. 及一切

藥叉健達[&FFFF]#阿修羅迦樓羅緊那羅摩[&FFFF]#羅伽

等. 所居宮殿皆大震動. 一切魔王得大驚怖

心懷憂惱一切惡龍及諸鬼魅. 迷悶倒地隱

沒不現. 一切地獄有情. 承眞言光破罪苦暗.

卽得解脫往生天上. 以天優[&FFFF]#羅花俱勿那

花白蓮華. 曼陀羅花摩訶曼陀羅花. 於其佛

前持用供養. 爾時世尊. 發廣大微妙梵音如

迦陵頻伽聲. [&FFFF]#觀自在菩薩. 所說陀羅尼甚

深不可思議. 汝爲一切衆生. 復說□像念誦

廣大利益曼拏羅儀軌. 時觀自在菩薩卽奉

敎[&FFFF]#而說儀軌. 須得淸淨童女. 合於[&FFFF]#線復

令持戒. 4結淨之人織成疋帛. 長其四□三□

二□或至一□. 用香水浸上軸令展令結淨.

持戒之人□於[&FFFF]#像. 於[&FFFF]#中間先□觀自在

菩薩坐蓮華座. 天衣絡腋頭上戴冠. 冠上有

無量光佛. 以諸莊嚴而嚴飾之. 左手持蓮華.

右手作施願印. 於觀自在左邊. □吉祥菩薩

手執白拂. 右邊□蓮華吉祥菩薩. 手執蓮華.

此二菩薩各坐蓮華座. 於[&FFFF]#上面. 相對□二

天人手持花□. 於[&FFFF]#下面. □其地天手執蓮

華蓋. □難陀跋難陀二大龍王. 手捧觀自在

蓮華座. 於彼座下右邊□持誦者. 右膝著地

中      欄

手持蓮華. 於[&FFFF]#四邊空處. 遍□蓮華具種種

顔色. 復於[&FFFF]#下面. □大海水及水族之類. 優

[&FFFF]#羅華俱勿那花白蓮華一一開敷. 復用疋

帛□百葉蓮華. 作於四色安置[&FFFF]#前. 於彼蓮

華上獻五供養. 復用米粉或白麵或香泥亦

得. 作一輪如大5拇指量. 又逐日獻蓮華八

百. 以白檀水□過. 復用白檀水作曼拏羅. 用

蓮華印誦前蓮華眞言. 獻華至一洛叉. 時用

白月八日或十五日. 結淨齋戒作金蓮華. 或

銀蓮華八百. 作八種廣大莊嚴. 或爲蓮華蓋

蓮華幡等而爲供養. 復於[&FFFF]#內小□聖衆. 用

五種飮食作大供養. 以一合殊妙蓮華獻於

聖衆. 然後作安像慶[&FFFF]#儀則. 所有苾芻苾芻

尼優婆塞優婆夷具信心者. 以齋食供養如

是修崇. 所有自前破用他佛像前塔廟內常

住財物. 一切過6罪悉皆除滅. 業障淸淨亦

不墮惡趣後生佛刹. 臨命終時坐見聖觀自

在菩薩. 於廣大蓮華莊嚴曼拏羅樓閣中. 作

安慰之言勿怖勿怖. 當生勝處不受女身. 是

時觀自在菩薩說是語已. 於大衆中有一菩

薩. 名師子意卽從坐起. 合掌向佛白世尊言.

若梵壽王不知是佛頂上花□而忽戴之. 經

刹那間尙感頭痛得大苦惱等. 若復有人知

是佛像塔廟常住之物. 將自使用之時得何

果報. 佛言師子意菩薩. 善哉善哉能問斯事

若梵壽王心意淸淨.  信重三寶誤戴花□. 而

獲現報得其頭痛者. 譬7如潔淨白衣下一墨

點. 衆人見之其墨甚少. 若未來世衆生破用

常住三寶之物. 譬如靑衣擲於墨器之中. 所

下       欄

獲重罪於諸餘法無能救濟

復次師子意菩薩. 若有信心施主. 捨其財利

造於赤舍塔廟. 或功德佛像或供養三寶. 若

是國王8大臣. 於彼僧處侵奪財物爲已使用.

令彼苾芻受其貧苦. 9減於威勢退精進力. 斷

絶持誦有如是失. 彼諸王臣得大罪苦如前

無異. 若有苾芻雖有信解辯才智慧. 而樂親

近國王重臣. 廣心財利我慢貢高破犯戒律.

我 今於此復以譬喩而明斯事. 師子意菩薩

譬如有人. 飢御飮食食有毒藥. 其藥或一兩

一分. 乃至如芥子許. 彼人食已決定命終. 出

家之人亦復如是. 恃王威勢□心財利. 所得

供養非正命食. 此人決定10當獲惡報. 爾時

師子意菩薩白世尊言. 若有出家之人身披

法衣. 妄心財利我慢貢高. 若王臣等敬重供

養應無福利. 佛言師子意菩薩[&FFFF]#作是說. 譬

如有人迷悶倒地. 依人扶策卽得身起. 亦如

大像陷彼泥中. 而人不能起彼象身. 須得別

象扶翼而出. 又如有人受[&FFFF]#頂王. 或於後時

失彼王位. 凡常之人無能護後. 唯有力大臣

威勢强勇能復王位. 師子意菩薩我敎法中

亦復如是. 若有依法者不依法者. 俱是佛子

皆成利益. 若生輕毁何處得福. 爾時一切大

衆聞是語已. 異口同音高聲唱言. 世尊我等

今者□佛度脫大得□慶. 令一切衆生得意

願圓滿

佛言若有人. 於此陀羅尼正法. 若自書若使

人書. 受持讀誦恭敬供養. 所獲福德殊勝最

上. 若復有人如是. 見彼觀自在菩薩摩訶薩

經數:一一一七

經名:觀自在菩薩母陀羅尼經

頁數:五○六

上      欄

所傳. 第二法輪大力陀羅尼正法之名. 是人

以爲建法幢吹法螺深種善根. 爾時梵壽王

及一切大衆. 發淨信心 卽從座起. 合掌向佛

而發誓言. 願我等今後. 永不侵受佛寺塔廟

聖衆常住之物及一花一果. 復於四大城門

造四大寺. 皆以七寶莊嚴願佛證知. 佛言如

是如是宜作勝利. 遠離嫉[&FFFF]#得正寂滅. 時梵

壽王作是願已. 繞佛三□與其眷屬還歸本

處. 復爲百千衆生說此正法. 廣行布施作大

佛寺. 時王妹□[&FFFF]#□野優婆夷. 於王後宮爲

諸□女五十萬人. 廣說妙法發誠實願. 作是

願已是諸宮女. 皆轉女身而成男子. 彼一切

人見是事已皆大驚怪. 於陀羅尼法信受依

行. 高聲唱言唯佛唯法唯僧. 最上福田是眞

歸1仗. 若有供養受持此陀羅尼者. 是人種佛

善根得福最上. 佛說此經已. 諸菩薩摩訶薩

及天人阿修羅乾□婆人非人等. 皆大歡喜

信受而去

廣大蓮華莊嚴曼拏羅滅一切罪陀羅尼經

2佛說觀自在菩薩母陀羅尼經

3西天譯經4三5藏6朝散大夫試光祿?

明敎大師臣法賢奉      詔譯

如是我聞. 一時佛在廣巖城. 與大比丘衆舍

利子等五百人俱. 復有慈氏等大菩薩衆. 恭

敬圍繞敷座而坐. 爾時會中有一菩薩名曰

中      欄

普賢. 從座而起詣世尊前. 偏袒右肩右膝著

地. 合掌向佛白言世尊. 有觀自在菩薩母陀

羅尼大明章句. 乃是過去現在未來諸佛世

尊隨喜宣說. 我佛世尊爲菩薩時. 爲心正等

正覺利益衆生故. 亦曾宣說此陀羅尼. 又復

此陀羅尼. 與心菩薩善男子善女人爲父爲

母. 亦如孤獨而得依□. 無主宰者當得主宰.

彼陀羅尼若人7讀誦得已受持者. 一切罪業

悉得消滅. 一切行願皆得圓滿. 乃至修諸大

明亦獲成就

佛告普賢菩薩言. 誠如汝說. 我念往昔. 爲菩

薩時. 爲心正等正覺. 度如[&FFFF]#鵝沙數無量無

邊世界. 彼有佛土名蘇珂[&FFFF]#帝. 彼土有佛號

無量壽如來應供正等正覺. 是無量壽佛於

今8現在. 常說妙法利益衆生. 我於彼會爲婆

羅門名自在光. 我時已得證發光地. 於彼會

中已曾宣說此觀自在菩薩母陀羅尼. 當與

百千那由他無量無邊衆生作大利益. 時在

會中一切大衆. 聞是陀羅尼已. 有罪業者皆

悉消滅. 未得宿命智者獲宿命智

爾時世尊復告普賢菩薩言. 汝爲利益當來

末法五濁惡世. 百千俱□無量無邊. 造無間

業罪惡衆生得罪消滅. 令孤獨者有依□故.

欲隨喜宣說觀自在菩薩母陀羅尼. 善哉善

哉汝可宣說. 普賢菩薩□佛許已. 卽說觀自

在菩薩母陀羅尼曰

那謨(引)婆[&FFFF]#[&FFFF]#帝阿彌多(引)婆(引)野(一)□他(引)[&FFFF]#

多(引)野(二)阿□曷(二合)帝三□三沒馱(引)野(三)□

謨訶(引)□野(二合引)[&FFFF]#路吉帝說□(引)野(四)冒地薩

下      欄

□(引)野(引)摩賀(引)薩□野(引五)摩賀(引)迦(引)□尼

迦(引)野(引六)帝毘喩(二合)□[&FFFF]#塞訖□9(三合)□(七)

伊?(切身)阿(引)□野(二合引)[&FFFF]#路吉帝說□摩旦(引

八)摩賀(引)陀羅尼滿□□(二合)[&FFFF]#那(引)脅(九)三[&FFFF]#

□(二合)[&FFFF]#叉也(二合)彌伊彌(引)尾?(切身)三蜜□

(二合)殿[&FFFF]#(十)□?他(引十一)伊彌(十二)彌?(引十三)[&FFFF]#?

(引十四)彌?(引十五)崑多羅(十六)崑多?(引十七)尸□(引十八)

尸尸□(引十九)[&FFFF]#□(二十)[&FFFF]#□(引)□(二十一) 摩登□(二十二)

補[&FFFF]#西(二十三)[&FFFF]#□(引)野(二十四)摩賀(引)尾?(二十五)昏

□摩(引)?[&FFFF]#(二十六)[&FFFF]#?(二十七)[&FFFF]#[&FFFF]#?(引二十八)虞□也

(二十九)搔□捺□捨脅(引三十)捺□伽(二合)摩(引)□

摩(引)脅(三十一)阿(引)□野(二合引)諾叱拏普?(血際切三十二)

薩□[&FFFF]#(二合)尾?(引)難(引)[&FFFF]#□(二合)尾設也(二合)

彌(三十三)薩□[&FFFF]#(二合)?(引)脅(引)彌(引)說□莎(引)賀

(引三十四)

爾時普賢菩薩說是陀羅尼已. 白佛言世尊.

若復有人至心受持. 所有罪業悉皆消滅. 於

一切怖畏時常得擁護. 若有行人欲心見我

及諸成就者. 當加精進心不間斷. 一日三時

專注持誦. 至滿七日我愍是人爲現本身. 又

復行人如是專注. 心不間斷默念一念一月. 當得

觀自在菩薩出現本身施所心願. 乃至得見

無量壽佛. 多聞增長證宿命智. 所生之處不

離佛法具大富貴. 乃至獲得不退轉地

佛說是經已. 普賢菩薩摩訶薩及諸菩薩聲

聞等. 一切會衆聞佛所說. 皆大歡喜信受奉

行

佛說觀自在菩薩母陀羅尼經

經數:一一一八

經名:十八臂陀羅尼經

頁數:五○七

上      欄

1佛說十八臂陀羅尼經

2西天譯經三3藏4朝散大夫試光祿?

明敎大師臣法賢奉      詔譯

爾時世尊告阿難言. 世間衆生昧5於實智. 輪

□三界不知苦本. 恣身口意造四重罪如是

之人深可憐愍. 我有十八腎大陀羅尼. 若有

衆生得此陀羅尼常持誦者. 是人所作根本

罪業皆悉除滅. 復能積集無量功德.  爾時世

尊卽說十八臂陀羅尼曰

那謨阿彌多(引)婆(引)野(一)□他(引)[&FFFF]#多(引)野(二)阿

□曷(二合)帝三□訖三(二合)沒馱(引)野(三)那[&FFFF]#阿

(引)□也(二合)阿[&FFFF]#路吉帝(引)說□(引)野(四)[&FFFF]#地薩

□(引)野(五)摩賀(引)薩□(引)野(六)摩賀(引)迦(引)□尼

迦(引)野(七)□□?他(引八)唵三滿多伴捺□(二合引九)三

滿多[&FFFF]#魯吉帝(引十)尾尸沙哥□(引十一)尾塞怖

(二合引)□脅(引十二)度那播波尾多□剛(二合引十三)摩摩

薩□[&FFFF]#(二合)薩□難左(十四)婆[&FFFF]#[&FFFF]#(引)那(引)□也

(二合引)[&FFFF]#路吉帝(引)說□(十五)[&FFFF]#羅末隷(引)[&FFFF]#羅末

隷(引十六)塞怖(引二合)□脅塞怖(二合引)□脅(十七)達□

達□(十八)□度脅哥(引)謨□枳(引十九)[&FFFF]#尸哥□尼

(引二十) 薩□[&FFFF]#(二合)訥瑟□(二合引)那(引)[&FFFF]#□[&FFFF]#(二合)野

(二十一)尾[&FFFF]#□[&FFFF]#(二合)野(二十二)薩□[&FFFF]#(二合)訥瑟[&FFFF]#

(二合引二十三)[&FFFF]#設摩(引)那野娑[&FFFF]#(二合引)賀(引二十四)曷羅曷

羅(二十五)左羅左羅(二十六)[&FFFF]#左[&FFFF]#左(二十七)[&FFFF]#尸(引)□

□(二十八)薩□[&FFFF]#(二合)部(引)多(引)難[&FFFF]#(引)娑[&FFFF]#(二合引)

中      欄

賀(引二十九)

爾時阿難聞佛世尊說此陀羅尼經已. 歡喜

信受作禮而退

佛說十八臂陀羅尼經

此      頁      完

經數:一一一九

經名:大樂金剛薩□修行成就儀軌

頁數:五○九

上      欄

1大樂金剛薩□修行成就儀軌

2一卷(出吉祥勝初敎王瑜伽經)

3開府儀同三司特進試鴻□?

4肅國公食邑三千戶敗紫贈司空

謚大監正號大廣智大興善寺三藏

沙5門不空奉           詔譯

歸命金剛薩□能說金剛三密門. 爲修眞言

行菩薩. 不受勤苦安樂相應. 以妙方便速疾

成就故. 我今說之. 修行者先應發如是心. 我

當安樂利益盡無餘6有情界. 爲成就此心故.

應以自性成就眞言. 隨意7誦之眞言曰

唵(一)薩[&FFFF]#瑜[&FFFF]#質多(二)畝□波(二合)娜野(引)□(三)

由□發是心誦眞言故. 斷一切障. 獲一切安

樂悅意. 諸魔衆及難調伏有情. 不能阻□. 等

同正覺. 應受8一切世間人天廣大供養. 次觀

一切法無自性. 卽名已修菩提心. 乃住普賢

大菩提心觀. 9猶如滿月潔白分明又想月輪

上. 涌成五10股跋折羅. 光明瑩徹. 其跋折羅

乃變同金剛薩□. 色若素月具諸嚴飾. 首戴

五佛寶冠. 身佩赤焰處白蓮華上. 次以大印

及心眞言. 而作加持. 印相右脚押左半跏而

坐. 二手各結金剛拳. 左置□. 右輪擲勢按於

心上. 身口意金剛. 端身正坐誦心眞言曰

11[&FFFF]#

次作金剛合掌印. 印相堅固掌. 交指初分眞

言曰

中      欄

12縛日爛(二合)13若14里

次結金剛縛印. 印相以金剛掌. 便深交合拳

眞言曰

[&FFFF]#日□(二合)滿馱

諸三昧15耶印  皆從此縛生

次結開心印. 印相應開前縛□拍自心眞言

曰

[&FFFF]#日□(二合)滿16馱□17□□(半音18三合呼)

由□拍自心故. 則一切印契縛. 於自身口心

金剛而得自在

次結金剛遍入三昧耶印. 印相金剛縛. 屈二

大指入掌. 置無名小指間眞言曰

[&FFFF]#日□(二合引)吠捨(一)惡(二)

由此印加持故. 則一切衆聖遍人身心. 加持

護念等於親友

次結三昧耶金剛拳印. 印相如前印. 屈二頭

指捻大19母指背眞言曰

[&FFFF]#日□(二合引)畝瑟置(二合一)20?

次結[&FFFF]#日□(二合)[&FFFF]#摩印. 印相以前印分爲二

拳. 左持?右當心誦心眞言曰

*[&FFFF]#

次結金剛□密三昧耶印. 印相金剛縛. 大指

頭指爲竅. 右大指21□逼. 加持心額喉頂眞言

曰

素□多薩□梵(三22合)

次結五佛[&FFFF]#頂印. 印相金剛合掌. 中指相合

屈第三節如劍. 二頭指各輔著中指第三節.

二大指相交如23加趺形. 安於頂上次頂前頂

右頂後頂左. 誦五佛眞言加持之毘盧遮那

下      欄

如來眞言曰

24唵部25欠

無動如來眞言曰

[&FFFF]#日□(二合)薩□□(二合)

寶生如來眞言曰

[&FFFF]#日□(二合)□□娜(二*合)

無量光如來眞言曰

[&FFFF]#日□(二26合)達27摩

不空成就如來眞言曰

[&FFFF]#日□28(二合引)□29磨

次結金剛□印. 印相作二金剛拳. 於額前腦

後. 作繫□勢.  徐徐從小指下散. 如垂繒帶眞

言曰

唵(一)[&FFFF]#日□(二合引)□(引)邏(引)避詵者(二)滿30(三引)31?

如前加持己. 卽爲以金剛薩□[&FFFF]#頂而32灑[&FFFF]#

之

次結歡喜印. 印相乃以二手舒而相拍眞言

曰

[&FFFF]#日□(二合)[&FFFF]#使野(二合)斛33(三)

由此印及眞言加持故. 解縛歡喜. 獲金剛薩

□之體

次34結[&FFFF]#日□(二合)[&FFFF]#*摩印默誦後眞言一遍

薩梵矩□35(一)野他素36(上)欠(二)

次想於頭上冠中. 五佛各各依本形色. 住本

印威儀. □37全38跏而坐. 頂上毘盧遮那如來

白色. 二拳舒39左大指. 以右拳握初分當心.

前面無動如來靑色. 左拳持衣角當心. 40右手

舒指覆掌. 於右膝上指頭觸地. 於右寶生如

來黃色. 左拳如前右仰掌施願. 於後無量光

經數:一一一九

經名:大樂金剛薩□修行成就儀軌

頁數:五一○

上      欄

如來赤色. 左拳慢執1蓮華莖. 以右拳開敷於

左不空成就如來綠色. 左拳如前當心. 右大

指頭指相捻. 拔濟勢揚2掌近乳. 如是加持

已. 自身當成金剛薩□之體

次結大樂金剛不空三昧耶隨心印. 印相金

剛縛. 屈中指入掌. 大指小指舒而相合. 如獨

*股金剛. 以二中指屈如鉤形. 鉤刺於心. 便

以中指頭相捻如索. 深3相鉤如鎖. 以鎖當心

搖4動爲磬. 奉請眞言曰

系(一)摩訶素*(上)□[&FFFF]#日□(二合5引)薩□□(二合)6摩

□7(二)試訖?(二合三)摩訶素*(上)□[&FFFF]#日□(二合引)目

□三昧耶(四)摩8弩播[&FFFF]#野(五)[&FFFF]#□(二合)畝馱野

(二合)[&FFFF]#□(二合)畝馱野(二合六)素*(上)□多薩□[&FFFF]#9(三合

七)□弩□訖[&FFFF]#(二合)[&FFFF]#婆[&FFFF]#(八)素*(上)[&FFFF]#瑟庾(二合)

[&FFFF]#婆[&FFFF]#(九)素*(上)地□(二合)住[&FFFF]#婆[&FFFF]#(十)素*(上)報

瑟庾(二合)[&FFFF]#婆[&FFFF]#(十一)婆伽梵(十二)□□(引)地脅

馱諾薩□[&FFFF]#(二合十三)薩[&FFFF]#悉地[&FFFF]#(十四)[&FFFF]#□(二合)野

車□沙□□(二合引十五)□訖□(二合)使野(二合)[&FFFF]#□

(二合)吠地(十六)三昧裔10□摩(二合)馱[&FFFF]#(二合十七)[&FFFF]#試

迦□□(十八)昧□畝(二合)娜□(二合十九)滿□□(二合)跛

及(二十)弱(二十一)[&FFFF]#(二十二)?(二十三)斛(二十四)

想諸11尊集於壇中. 以鉤當念降赴. 至索[&FFFF]#

入. 至鎖能12止. 至磬令悅. 諦觀金剛薩□處

前壇中. 以諸*尊圍繞供養

次以新淨13器盛諸香水. 水上泛華置於壇內.

近左右膝. 以閼伽印加持之. 印相以金剛合

掌. 舒二中指相合. 屈二頭指如鉤形. 二大指

捻二頭指根下. 用唵字眞言曰

側14□印加持之. 乃捧閼伽器近額. 奉獻眞言

中      欄

曰

跛□摩素*(上)15□捨野16(一)娑17[&FFFF]#里多(二)尾邏

18娑□□帶□□(二合)19□□婆伽梵20膽(三)弱[&FFFF]#

?斛(四)□□□□(五)[&FFFF]#□(二合)底車*(上六)矩素

*(上)滿[&FFFF]#里□□(二合)他(七)

如是獻已. 次觀諸尊. 以□磨印及本眞言. 各

安立之曼21[&FFFF]#羅內諸坐位. 先想月輪然觀形

22色. 次說五□密. 金剛薩□. 坐白蓮臺.  端嚴

而處. 形貌如前所成身法當住大印金剛箭.

赤色居於前而持弓矢. 金剛喜悅. 白色在右.

23袍三昧耶體. 金剛愛. 諸事□靑. 處後持摩

竭幢. 金剛欲自在. 色黃居左. 二拳各當?. 其

頭向左少傾. 今說印相及眞言. 24金剛薩□以

[&FFFF]#日□[&FFFF]#摩印及心眞言. 而安立之. 用二金

剛拳. 25彎弓放箭勢眞言曰

弱(一)[&FFFF]#日□(二合)地□(二合)瑟智(二合二)娑26(去引)野

計(三)摩□(半音27二合四)

又二拳胸前交臂抱之眞言曰

[&FFFF]#(一)[&FFFF]#日□(二合)計28利吉麗(二)29[&FFFF]#

又二拳左近右乳. 乃屈右□. 安於30左拳上.

□臂如31憧眞言曰

32?(一)[&FFFF]#日33□(二合)脅(二)娑□(二合)□(三)□□34(□半

音*二合四)

又二拳各置?. 以頭向左. 少低禮之眞言曰

斛(一)[&FFFF]#日□(二合)迦(引)冥濕[&FFFF]#(二合)□35(二)□?(二

36合

次說四隅內供養. 金剛妙適悅. 潔白供養以

華. 金剛適悅性. 色黑37□焚衆香. 金剛眼. 形

服尙赤供養以燈. 金剛大吉祥. 色黃捧持塗

下      欄

香. 今說印相及眞言其四內供養. □先以二

金剛拳. 舞而後結印. 先覆□二拳. 乃□38掌

向上散華勢眞言曰

系(一)[&FFFF]#日□(二合*引二)□底(三)

又□拳. 向下開散成燒香眞言曰

摩訶□多[&FFFF]#日□(二合一)斛(二)

又□拳. 舒大指頭相合爲燈眞言曰

唵(一)[&FFFF]#日□(二合二)路者39寧

又□拳. 依胸兩向散之如塗香眞言曰

摩訶室唎(二合引40一)[&FFFF]#日□(二合二)□(引三)

次說四隅外供養. 金剛嬉戱金剛笑金剛歌

金剛舞. 其四外供養□作純金色. 今說印相

及眞言. 結二拳覆相□當心右轉. 名嬉戱眞

言曰

系□底[&FFFF]#日□(二合一)尾邏賜[&FFFF]#(二)但41□□*(□半音42三

合三)

又二拳覆□之. 擧當口. 從小指徐散. 微笑容

眞言曰

系□底[&FFFF]#日□(二合一)賀細(二)訶訶(三)

又二拳各舒頭指微屈之. 乃□左臂如□□

形. 右頭指彈43弦勢眞言曰

系□底[&FFFF]#日□(二合一)擬(引)諦(二)諦諦(三)

又二拳當心旋舞. 便虛空合掌. 至頂上散之

眞言曰

系□底[&FFFF]#日□(二合一)脅□(二合)諦(二)吠波吠44波

次說四門承旨. 金剛鉤在前而作靑色. 金剛

索居右而作黃色. 金剛鎖處後而作赤色. 金

剛磬在左而作綠色. 45今說印相及眞言. 以二

拳小指相鉤. 交腕直□二頭指. 乃微屈右頭