經數: 一一一二

經名: 金剛頂瑜伽靑頸大悲王觀自在念誦儀軌

頁數: 四九一

上              欄

佛如來及菩薩足. 誦密言曰

唵(一)[&FFFF]#娜[&FFFF]#(二合)微(微1去反)

2已上持地印

如金剛王印. 禮諸佛已依座印而坐入定思

惟. 觀無量如來同遍法界. 行者己身悉在彼

會

然後結□三昧耶印以六度頭相3□. 進力少

屈押忍願上側文禪智押進力下文. 置於頂

上. 密言曰

唵   □他蘗[&FFFF]#(二)Ｃ□[&FFFF]#野(三)莎[&FFFF]#4訶

次說蓮華部三昧耶陀羅尼印. 卽已二羽蓮

華合掌. 禪智檀慧相□. 頭相去一寸. 置於右

耳上. 眞言曰

唵(一)[&FFFF]#頭牟(二)Ｃ□[&FFFF]#(二合)野(三)莎[&FFFF]#*訶

次結一切金剛三昧耶陀羅尼印. 檀智與禪

慧□覆互相鉤. 初結在當心. 妙言置左耳

5進. 密語三度言竟. 輪頂散. 密言曰

唵(一)6磨日□Ｃ□[&FFFF]#野(二)莎[&FFFF]#*訶

次結一切金剛護身陀羅尼印. 戒方檀慧內

相叉. 忍願二度建如幢. 進力屈於忍願背去

背三分. 如鉤形. 眞言曰

唵(一)[&FFFF]#日□□脅(二)[&FFFF]#□(二合)捻發□耶(三)娑[&FFFF]#

*訶

金剛火焰地界陀羅尼印. 以忍度入力願度

間. 戒度入慧方度間. 以願度從背上入進忍

度間. 方便入檀戒度間. 檀慧進力禪智. 各頭

相*□. 覆之向下. 禪智*□地如釘栓勢. 眞言

三遍. 想如獨7股金剛火焰杵徹金剛際. 密言

曰

中              欄

唵(一)枳□枳□(二)[&FFFF]#日□[&FFFF]#日梨(二合三)部8[&FFFF]#(二)

(合)滿馱滿馱(四)□發□

金剛火城飛焰電□院界眞言印. 準前地印

豁開禪智. 右旋八方眞言三遍. 遠近隨意. 密

言曰

唵(一)薩□薩□(二)[&FFFF]#日□[&FFFF]#□迦□(三)□發□

一切金剛火焰網界眞言印. 亦準前地印. 豁

開直□禪智. 頂上覆來去三度. 誦眞言三遍.

想金剛火焰網上至有頂. 密言曰

唵(一)尾薩普□(二)捺9Ｃ(二合)訖灑(二合三)跋日□

半[&FFFF]#□□(四)發□

次結金剛焰火界印. 卽以定慧側相著. 禪智

直□相去三寸. 頂上右旋. 想其牆網外. 火焰

上至頂. 密言曰

唵(一)阿三忙[&FFFF]#脅莎[&FFFF]#10訶   作此結界者. 六

欲魔羅. 及一切毘那夜迦惶怖遁走無所容

竄

次結觀音寶車印. 卽以二羽仰相叉轉以智

禪. 以忍願向內. 三撥誦眞言. 想念本尊隨願

至當入. 念已密心中. 幻化色泡止不已密言

曰

唵都□都□□

次結八大蓮華印. 卽以二羽相叉. 進力檀慧

頭相□. 禪願智忍各相*□. 八葉白蓮一□

開. 相置車上三密語明曰

唵都□都□□

次結八大蓮華印. 二羽腕相著. 檀慧與禪智

頭相合而□仰. 想如寶蓮11八度遠相離. 微屈

八葉華. 密言曰

下              欄

唵(一)劍忙□12(三合二)莎[&FFFF]#*訶

次說瑜伽. 結□三昧耶印. 堅固縛以檀慧禪

智相合而□. 此13警14以覺誦密言15曰

唵(一)跋折□(二合)[&FFFF]#娜[&FFFF]#(二合)三摩耶薩□Ｃ

次結一切諸佛如來安樂歡喜悅意三昧耶

印. 十度堅固縛. 16忍願中交合. 檀慧與禪智

相合而□. 眞言曰

唵(一)三17[&FFFF]#耶18□(引19二)蘇□(二合)□薩□[&FFFF]#20(三)

(合)

次結開心21戶. 入金剛智字觀於二乳上22有

□□左□. 如23空室戶扇. 殊勝金剛三業. 同

時發24指心開兩字. 密言曰

唵(一)跋日□(二合)滿馱□□(二合)□

無始25[&FFFF]#種子. 所26進之塵勞. 今以召罪印. 集

之欲□碎. 十度堅固縛. 忍願直如針. 進力

屈如鉤. 心想召諸罪. 想彼衆罪狀. 植髮27Ｃ

形. 反印剌於心. 觸已誦密言. 三業相應故. 能

召諸罪積. 誦此召集已. 方作□碎法. 密言曰

唵(一)薩婆播波迦□(二合)灑拏尾28輸馱娜三摩

耶跋日□(二合)□[&FFFF]#

召入於掌29已. 方作□破法. 前印內相叉. 稱

Ｃ縛諸罪. 忍願俱申直. 有□Ｃ□字. 想爲金

剛杵. 相30拍如□山. 忿句及怒形. 能淨諸惡

趣. 誦已忍願*拍. 三七隨所宜

唵(一)跋日□(二合)播尼(上)尾31莎怖□也薩跋播

耶滿馱娜脅[&FFFF]#□(二合)母訖灑(二合)也薩婆播也

蘗底(丁以反)毘藥(二合重呼)薩婆薩□[&FFFF]#(無繁反)薩32婆□

他[&FFFF]#□跋日羅(二合)三摩耶□□羅(二合)□

慈悲普悉會      召入諸塵垢

經數: 一一一二

經名: 金剛頂瑜伽靑頸大悲王觀自在念誦儀軌

頁數: 四九二

上              欄

1想拍□諸魔     一切皆以除

淸淨如滿月      當觀八葉蓮

想內於心中      二羽□相著

仰□如寶蓮      十度遠相離

微屈八葉蓮

密言曰

唵(一)劍忙□(二合)莎[&FFFF]#*訶

以此相應門      先佛方便故

三業所積罪      無量極重障

作此□滅已      如火焚枯草

有情常愚迷      不知此理趣

如來大悲故      開此□妙門

次當2入結印     內如來智字

二羽堅固縛      福智入於中

以進力二度      相*□如環勢

觀前八葉蓮      其上置婆字

三點嚴飾故      妙字方名惡

色白如珂雪      流散千光明

想以進力度      捻字安心內

三業齊運用

誦此密言

唵(一)跋日□(二合)吠捨惡(入)

旣想入心中      自想喩光曜

此卽法界體      行者應是觀

不分悟寂3淨     法本不生故

三世諸如來      金剛身口意

皆以妙方便      持4在金剛5卷

以此闔心門      智字獲堅固

便屈進力度      □於禪智背

中              欄

以印觸胸已      卽誦此妙言

唵(一)跋日羅(二合)母瑟致(知6[&FFFF]#反)Ｃ

次結一切諸佛金剛閉心門印. 卽以八度內

相叉. 初起從右復轉. 左起三度來去戶扇. 想

7開心門. 三密語妙言. 曰

唵(一)[&FFFF]#娜[&FFFF]#(二合)度閉惡

次結□除結界印. 卽以二羽當心. 8合戒方右

押左. 外相叉忍願9二度建如10幢. 次以進力

勾戒方. 禪智慧檀相捻. 眞言曰

唵(一)阿密[&FFFF]#[&FFFF]#娜婆[&FFFF]#□發□(半音)

作此法者. 大悲觀音化爲馬頭明王. 加被行

人. 速成佛已作此結界. 左轉三□□除不善.

右旋三□隨意遠近. 以爲結界

次結加持已      布字想眞容

所印置觀音      分明□□11字

此字皆須現      普在月輪中

便出白女光      還12而令漸斂

二羽合於心      十度內相叉

抽禪直□13抽    印頂及額上

兩眼光從者      二膊印心臍

膝中至左散      誦此密言曰

唵(一)阿□力莎[&FFFF]#14訶

15次結契以布自16身上. 卽想自身猶若大悲

觀音. 如來三十二相八十種好. 紫磨金色圓

滿身光. 如來加被如是17相已. 以手契觸頂上

布唵字. 觸額布阿字. 觸眼布□字. 右18以二

19上依字次第乃至兩足. 皆以觸布之

唵想安頭上      其色白如月

放於無量光      除滅一切障

下              欄

卽同佛菩薩      摩是人頂上

阿想安額上      其色遍金色

爲照諸愚暗      能發深慧明

□安兩目上      色如紺[&FFFF]#璃

能顯諸色相      漸具如來智

力想安兩肩      其色如皎素

由如心淸淨      速達菩提路

娑[&FFFF]#安心臍      其狀作赤色

常能想是字      速得轉法輪

訶字置兩足      其色如滿月

行者作是想      速20得達圓寂

如是布字想21金色     便成大悲勝法門

亦名本尊眞實相       能滅諸罪得吉祥

猶如金剛堅固聚       是名大悲勝22上法

若常如是修行者       當知是人速悉地

誦三遍淨23契已以自24在. 想觀音大悲千眼

口中. 出大悲妙言文字. 放五色光入行者口

□. 自心月中右旋布置. 卽誦本尊眞言一遍.

以右手無名指捻一25顆珠. 過周而復26始. 不

急不27緩不得高聲. 須分明稱字而令自28聞.

所見本尊及身上布字念誦記數. 於一念中

□須一時觀見. 不得有29關使心散亂. 如觀

念疲勞隨力而作念誦. 或一百二百三百乃

至四30百一千遍. 常取一數爲定. 如有緣事亦

不得減數. 至一百八已下. 此名聲念誦. 若心

31解脫速出離生死. 作此三摩地瑜伽觀行. 無

記無數念者. 卽自心如一滿月. 湛然淸淨內

外分明. 以唵字安月中心. 以唵阿□力娑[&FFFF]#

訶從前右旋次第周布輪緣(去音)諦觀一一字

經數: 一一一二

經名: 金剛頂瑜伽靑頸大悲王觀自在念誦儀軌

頁數: 四九三

上              欄

義與心相應不得差1別. 說三[&FFFF]#地觀念布字

義. 2唵3一字門者. 是流注不生不滅義. 復於

一切法爲最勝義. 4阿字門者. 阿遮利耶. 以

金剛印如法念誦爲弟子. 灌頂已然授以心

陀羅尼令結□印. 以金剛縛□建忍願屈其

上節. 印上承華散而供養. 便應告言. 此心法

門一切5如密之要. 愼勿輕爾爲他人說. 破

汝三昧耶我今爲汝宣說其義. 汝今善聽諦

思惟之. 阿字是無生義. 亦是一切如來寂靜

智義. □字門者. 於一切法是無行義. 亦是一

切如來法中是無起住義. 力字門者. 一切如

來無等覺義. 亦是無住無去無取捨義. 娑[&FFFF]#

字門者. 是一切如來無等無言說義. 阿字門

者. 一切如來無因寂靜無住涅槃義. 所說字

義. 雖立文字皆是無文字義. 旣無文字須諦

觀一一義相. 周而復始無記無數不得斷絶.

不斷絶者. 謂流注不生不滅最勝義. 由不生

不滅義是故無行. 爲行義是故無相. 爲無相

義是故無起住. 爲無起住義是故無等覺. 爲

無等覺義是故無取捨. 爲無取捨義是故平

6等言說. 7會平等無8無言說義是故無因寂

靜無住涅槃. 爲寂靜無住涅槃義. 是故不生

不滅最勝無斷. 周而復始. 此名三[&FFFF]#地念誦

次第大乘成就法門

次結三[&FFFF]#地印. 二羽仰相叉. 進力相背. 而□

禪智捻進力頭置於跏上

行者次應修阿娑頗那伽三昧. 端身9政坐身

勿動搖. 舌□上[&FFFF]#止出入息令其微細. 諦觀

諸法皆由心. 一切煩惱及隨煩惱蘊界入等.

中              欄

皆如幻焰健□婆城. 如旋火輪. 如空谷10響.

如是觀已不見身心. 住於寂滅無相平等. 以

爲究竟眞實之智. 爾時卽觀空中無數諸佛.

猶如大地滿中胡麻. 皆舒金色臂. 彈指而*警

作是告言. 善男子汝所證處. 一道淸淨未證

金剛喩三昧耶薩婆若智. 勿爲知足. 應以滿

足故普賢成最正覺. 行者聞警已. 定中普禮

佛足. 唯願諸如來. 示我所行處. 諸佛同音言

汝應觀自心      旣聞是說已

如敎觀自心      久住諦觀察

不見自心相      復想禮佛足

自言最勝尊      我不見自心

此爲心何相      諸佛咸告知

心相難測量      授與心眞言

如理諦觀心

唵(一)三11[&FFFF]#地[&FFFF]#那迷(二合)□□(二合引)

其出入息一一明12了. 觀虛空中無量諸佛. 一

時彈指警覺行者而告之言. 汝今云何成無

上覺. 不知諸佛實相法要. 行者爾時警覺已.

卽白佛言. 云何名眞實. 唯願如來爲解13脫.

爾時諸佛告行者言. 善哉善哉能作是問. 汝

想心中所內惡字. 瑩徹於心. 密言曰

唵(一)質□[&FFFF]#□(二合)底味能(去)迦路□

當默誦一遍. 便想爲月輪如在輕霧. 爲欲令

其月輪得淸淨故

念14頃便見心    圓滿如滿月

復作是思惟      是心爲何物

煩惱習種子      善惡皆由心

心爲阿賴耶      修淨以爲因

下              欄

六度熏習故      彼心爲大心

藏識本非染      淸淨無暇穢

長時積福智      喩若淨滿月

無體亦無事      卽說亦非月

由具福智故      自心如滿月

□躍心歡喜      復白諸世尊

我已見自心      淸淨如滿月

離諸煩惱垢      我執所執等

諸佛皆告言      汝心本如是

爲客15塵所□    菩提心爲淨

汝觀淨月輪      得證菩提心

授此心眞言      密誦而觀照

唵(一)冒提質□16母□(二合)娜耶□

誦此諦觀心月. 極令淸淨如處大虛廓無瑕

□. 復於月中想一蓮華

能令心月輪      圓滿盡明顯

諸佛復告言      菩提爲堅固

善住堅牢固      復授心眞言

唵(一)底瑟他(二合)Ｃ折□(二合)[&FFFF]#娜[&FFFF]#(二合)

想其蓮華與月漸漸. 而引周遍法界量同虛

空. 汝於淨月輪觀五智金剛. 令普周法界唯

一大金剛. 應當知. 自身卽爲金剛界

唵(一)薩頗□(二合)Ｃ折□(二合)[&FFFF]#娜[&FFFF]#(二合)

其引蓮華中. 放無量光流出無量無邊極樂

世界. 一一世界妙寶莊嚴. 皆有觀自在王如

來. 與諸聖衆前後圍繞. 如是觀已漸17斂其

蓮. 以證心淸淨. 自見身爲佛

衆相皆圓備      卽證薩波若

定中遍禮佛      願加持堅固

經數: 一一一二

經名: 金剛頂瑜伽靑頸大悲王觀自在念誦儀軌

頁數: 四九四

上              欄

一切諸佛聞      金剛界言已

盡入金剛中      便說金剛心

眞言曰

唵僧賀□[&FFFF]#納[&FFFF]#

如是一切世界諸佛如來. 隨蓮華而斂量等

本身. 卽變色身爲無量壽佛. 身紅頗璃色放

大光明

諸佛大名稱      □1說是明已

等覺金剛界      便證眞實智

時彼諸如來      加持堅固已

還從金剛出      普住於虛空

行者作是念      已證金剛定

便具薩波若      我成正等覺

爲令證2八地故. 當結金剛三昧耶印. 以金剛

蓮華座

行者己身爲如來  復恐散亂而退失

次作加持□密印  忍願3六度外相叉

進力二度4柱如蓮 禪智□建想如幢

印心及額喉與頂  各誦一遍已加持

隨所眞言妙5請印 二想成Ｃ□(二合)字

密言曰

唵(一)6跋日□(二合)達[&FFFF]#Ｃ□(二合)

卽想虛空諸如來  持虛空寶灌我頂

定慧和合金剛縛  進力禪智如寶形

以印額上加持已  五佛智冠在其頂

密言曰

唵(一)[&FFFF]#娜[&FFFF]#(二合)□□娜(二合)阿毘詵者薩[&FFFF]#(二)

(合)Ｃ□□(二合)□7Ｃ(二合)

次結華□印. 以前二羽當心. 禪智屈於本月

中              欄

中. 忍願*六度各爲拳. 從額分羽繞至頂後.

結蓮華拳. 如繫華□勢. 徐前下散. 想如8白

帶勢. 密言   唵(一)[&FFFF]#娜[&FFFF]#(二合)□□娜9(二合)[&FFFF]#

[&FFFF]#Ｃ([&FFFF]#含反)

次結一切慈甲印. 二慧固當心已. 進力側交.

進面想唵字. 力面想中10(柱龍反)字. 放綠色光. 光

不斷絶如抽[&FFFF]#絲. 當心定已. 智拳繫□. 額後

已便復前垂舒進. 唵11砧*二度相□繞不絶.

綠光如繫甲. 心背臍腰而膝上胸背喉頸額

後. 一一進力三旋繞散. 掌前下垂天衣. 卽能

普護諸衆生. 一切天魔不能壞. 誦此眞言曰

唵(一)阿婆耶[&FFFF]#娜[&FFFF]#(二合)迦[&FFFF]#制滿馱□訖灑

(二合)Ｃ□憾

次結如來歡喜印. 定慧二羽當心. 合進力12八

度外相叉. 禪智二度當心□. 微拍二聲. 啓諸

聖一切天衆. 歡喜誦此眞言. 曰

唵(一)[&FFFF]#娜[&FFFF]#(二合)[&FFFF]#13便Ｃ(二合)護

行者次應以成所作智三[&FFFF]#地. 想於己身前

觀無盡14海出大蓮華王. 金剛爲莖量周法界.

上想七寶樓閣中. 師子座上淨滿月. 中現妙

白蓮華. 觀娑字門. 放大光明普照法界. 爲觀

音大悲. 復於面前觀安樂世界. 15琉璃爲地功

德乳海. 於其海中觀Ｃ□(二合)字. 變爲微妙

開16數蓮華. 卽變其華爲觀自在王如來. 色相

莊嚴如前身觀如來身色如月. 首戴五如來

冠. 垂妙穀天衣. 17瓔珞嚴身光明普照. 無量

無數大菩薩衆. 前後圍繞以爲眷屬. 行者爲

欲令一切如來咸集會故

次以金剛王菩薩三摩地. 召集諸聖

下              欄

次結蓮華鉤召印. 定慧二羽金剛拳. 進度如

鉤獨三屈. 誦此密言曰

唵(一)[&FFFF]#娜[&FFFF]#(二合)句捨□18[&FFFF]#

誦此三遍. 進度三招. 眞身菩薩. 應念而至

次結金剛索大印. 引入尊身於智體. 忍願*六

度外相叉. 禪進二度各相□. 誦此眞言曰

唵(一)[&FFFF]#娜[&FFFF]#(二合)阿母伽播捨□19相菩薩法身

來入□像

次結金剛20句鎖印. 能令本尊堅固住. 禪進力

智相勾結. 是名金剛能止印. 誦此密言曰

唵(一)[&FFFF]#娜[&FFFF]#(二)塞普(二合)□Ｃ

作此法已聖者本身加持不散

次結金剛妙磬印. 能令諸聖皆歡喜. 禪智屈

入金剛縛. 進力頭屈□如環. 是名金剛歡喜

印. 誦此眞言曰

唵(一)[&FFFF]#娜[&FFFF]#(二合)吠捨□(引)

作此法者. 一切諸佛菩薩及本聖者. 皆悉歡

喜

次結□伽水陀羅尼印. 以[&FFFF]#金龍腦白檀香

水盛□伽器中香捧. 21而供養

次作閼伽契. 22卽以二羽當心合. 忍願*六度

仰直舒. 進力屈捻禪智甲. 誦此密言曰

唵(一)諦□勃陀(去)莎[&FFFF]#23訶

作此供養者. 如以一切如來金剛甘露. 灌一

切衆生頂. 除滅有情無量業障. 飮此水者除

諸災患. 由結閼伽供養故. 爲捧閼伽衆香水.

想浴諸聖無垢身. 當得灌頂法雲地

次結一切如來百字陀羅尼印十度堅固縛.

禪智□□. 密言曰

經數: 一一一二

經名: 金剛頂瑜伽靑頸大悲王觀自在念誦儀軌

頁數: 四九五

上              欄

唵(一)[&FFFF]#娜[&FFFF]#(二合)薩□[&FFFF]#三[&FFFF]#耶[&FFFF]#1怒播□耶

[&FFFF]#娜[&FFFF]#薩□[&FFFF]#□微(二合)奴波底瑟[&FFFF]#(二合)2沮

□(二合)擢(□3護)[&FFFF]#□[&FFFF]#阿努4Ｃ訖5都(二合)[&FFFF]#

婆[&FFFF]#蘇報灑諭[&FFFF]#□[&FFFF]#薩波悉□[&FFFF]#[&FFFF]#□(二合)

耶車薩婆□[&FFFF]#蘇者[&FFFF]#質□失唎藥句盧□

訶訶訶訶護(引)薄伽Ｃ薩婆□他□□[&FFFF]#娜[&FFFF]#

(二合)莽名悶遮[&FFFF]#娜迷(二合)□[&FFFF]#[&FFFF]#訶三[&FFFF]#耶薩

□惡(引)

由以摩訶衍那百字眞言加持故. 設犯五無

間罪. 謗一切諸佛及方廣經修眞言者. 以本

尊堅住己身故. 現世所心一切悉地. 所謂最

勝悉地. 金剛薩□悉地. 乃至如來最勝悉地

次結金剛嬉戱印. 成就如來內眷6屬. 定慧和

合金剛. 7禪智二度當心□. 一切嬉戱漸8論

臺. 頂上散輪契聖意. 誦此眞言曰

唵(一)[&FFFF]#娜[&FFFF]#(二合)[&FFFF]#細呼(引)

作此法者. 如以一切如來智慧供養諸佛. 以

爲遊喜. 由以嬉戱供養故. 不久當證金剛定

次結金剛華□印. 觀妙□雲普法界. 不改前

印捧而前. 想捧寶□用嚴守. 誦此眞言曰

唵(一)[&FFFF]#娜[&FFFF]#(二合)[&FFFF]#[&FFFF]#□□(二合)□(半音)

作此法者. 如以菩提華□而爲供養. 由以金

剛□供養. 當授灌頂法王位

次結金剛歌詠印. [&FFFF]#揚如來諾福智. 諦觀相

好運淸音. 以契如如眞性理. 豈此金剛歌詠

印. 以妙音聲[&FFFF]#佛智. 前印從臍至口散. 演妙

樂音娛聖會. 誦此眞言曰

唵(一)[&FFFF]#娜[&FFFF]#(二合)擬啼擬(奸以反上同)

作此法者. 如以一切如來密言歌詠而爲供

中              欄

養. 不久當具如來辯

次結金剛舞妙印. 觀妙妓雲普供養. 定慧二

羽各旋舞. 右脅9左脅復當心. 一一進力三旋

□. 眞言漸輪頂上散. 誦此妙言曰

唵(一)[&FFFF]#娜[&FFFF]#(二合)脅□(二合)啼訖□(二合)□

作此法者. 如以一切如來辯才而爲供養. 由

以妙舞供養故. 當得如來意生身

次結焚香外供10養. 此普[&FFFF]#佛海會. 和合金剛

下散11掌. 想妙香雲周法界. 誦此眞言曰

唵(一)[&FFFF]#娜[&FFFF]#(二合)度閉惡(入)

作此法者. 如焚世間一切妙香而爲供養. 能

令一切. 有情得淸淨果. 由以焚香供養故. 卽

得12妙無□智

次結金剛散華印. 以此莊嚴諸世界. 縛印上

散如戱華. [&FFFF]#馥華雲遍法界. 誦此眞言曰

唵(一)[&FFFF]#娜[&FFFF]#(二合)補瑟閉

作此法者. 同以世間一切妙華而爲供養. 能

令有情速得成就如來具足三十二相. 由結

金剛華供養. 速證如來四八相

次結金剛燈明印. 普照佛會*合光顯. 忍願

*六度外相叉. 進力屈*□如寶形. 禪智前逼

金剛縛. 摩尼燈光照法界. 誦此眞言曰

唵(一)[&FFFF]#娜[&FFFF]#(二合)脅閉脅(平上同)

作此法者. 如以一切如來智燈而爲供養. 能

令有情速得成就如來智慧. 由以金剛燈供

養. 速具如13來五眼

次結金剛塗14香. 以用供養諸佛會. 散金剛縛

如塗香. 香氣周流十方界. 眞言曰

唵(一)[&FFFF]#娜[&FFFF]#(二合)□提虐(入)

下              欄

作此法者. 如以一切如來智尸羅香而爲供

養. 能令諸有情速得淸淨戒身. 由結金剛香

印. 得具五分法身智. 如是廣作佛事已

次應諦觀爲念誦. 先當一緣觀本尊. 四明引

入於己體. 智身與尊無有二. 色相威儀皆與

等. 衆會眷屬自圍□. 住於圓寂大鏡智. 定慧

二羽金剛縛. 忍願二度建如*幢. 卽誦觀音根

本明. 身處月輪同薩□. 誦此眞言曰

唵(一)路計濕[&FFFF]#(二合)□邏15若□□(*二合)

次說廣大圓滿無□大悲心脅[&FFFF]#建16他陀羅

尼曰

娜[&FFFF]#(一)□□娜(二合)□□(引)夜野(二合)娜謨阿(引)

唎耶*(二)[&FFFF]#□枳諦濕[&FFFF]#(二合)□野17(三)冒提薩□

[&FFFF]#(二合)野18(四)摩賀薩□[&FFFF]#19野摩訶迦□□迦

野(六)薩摩滿陀那(七)□娜20娜□(二合)野薩[&FFFF]#□

(去)[&FFFF]#(九)三母努□[&FFFF]#(去)沙(二)拏(十)迦□(二合)野(十一)

薩[&FFFF]#彌夜(十二)提(十三)[&FFFF]#羅(二合)舍[&FFFF]#娜迦□(二)

(合)野薩21徵(引)底喩(二合)跛捺□(二合)[&FFFF]#(十四)尾娜

(引)舍娜迦□(二合)22野薩[&FFFF]#□曳數者□□(二合)

拏迦□(二合)□23寫娜[&FFFF]#塞訖□(二合)□[&FFFF]#(二合十七)

□Ｃ([&FFFF]#含反)阿唎耶(十八)[&FFFF]#□枳諦(十九)濕[&FFFF]#□(二合)

(二十)□□(二合)脅[&FFFF]#建24[&FFFF]#那[&FFFF]#(二十一)□□(二合)陀耶

[&FFFF]#[&FFFF]#□以使25夜(二合)□(二十二)薩[&FFFF]#唎他(二合)娑(去)

馱□戍□(二十三)阿誓(上舌頭呼)焰薩[&FFFF]#步□□(二十四)□

[&FFFF]#味(引)□[&FFFF]#(二十五)尾戍26馱(二十六)□27脅也(脅夜反)28他

唵(二十八)阿路(上)計(二十九)阿路迦[&FFFF]#29底迦蘭諦(二合三十)

(一)□□呵梨(三十二)摩訶30菩提薩□(二合三十三)醯冒

提薩31□[&FFFF]#(三十四)醯摩訶冒提薩□[&FFFF]#(三十五)醯32[&FFFF]#

經數: 一一一二

經名: 金剛頂瑜伽靑頸大悲王觀自在念誦儀軌

頁數: 四九六

上              欄

(二合)1□耶(三十六)冒提薩□[&FFFF]#(三十七)醯迦(引)□□迦

(三十八)娑摩□(二合)2Ｃ□(二合)娜閻(三十九)□(引)□呵

梨(四十)阿3梨耶[&FFFF]#□枳諦(四十一)濕[&FFFF]#□(二合)[&FFFF]#

係[&FFFF]#4[&FFFF]#摩每□□(二合)質□(四十三)摩訶迦□□

迦(四十四)句□句□□Ｃ(四十五)娑馱野娑馱野(四十六)

尾念(引四十七)泥□泥□謎[&FFFF]#藍(二合四十八)迦[&FFFF]#[&FFFF]#5摩

(五十)尾6養[&FFFF]#摩(五十一)尾[&FFFF]#[&FFFF]#(五十二)悉馱喩倪濕

[&FFFF]#□(二合五十三)度□度□尾耶底(五十四)摩訶尾耶底

(五十五)馱7□(二合五十六)馱梨捺梨(二合)濕[&FFFF]#□(二合)者

8□(二合)尾[&FFFF]#□(二合)9母[&FFFF]#諦(五十七)阿利野(二合)

[&FFFF]#路枳諦(五十八)濕[&FFFF]#□(二合引)爾娜訖□瑟拏(六十)

[&FFFF]#□[&FFFF]#句□(引)[&FFFF]#Ｃ10[&FFFF]#(六十一)[&FFFF]#Ｃ[&FFFF]#(六十二)摩訶

悉馱尾脅11耶(二合六十四)末□(二合)末□*[&FFFF]#訶[&FFFF]#□

(二合六十五)者[&FFFF]#者[&FFFF]#(二合)摩訶者[&FFFF]#(二合六十六)訖□(二合)

瑟拏(上)[&FFFF]#□拏(二合六十七)訖□12(二合)瑟拏博叉脅

(奴一反)伽□那(六十八)13醯波娜(二合)[&FFFF]#(六十九)賀娑□(七)

(十)者[&FFFF]#者[&FFFF]#(二14合)脅舍者Ｃ濕[&FFFF]#15(二合)□(七十二)

訖□瑟拏薩波(七十三)訖□(二合)16□野擬脅吉濃

(二合)波尾□(七十四)□醯曳摩訶[&FFFF]#□(二合)賀目□

(七十五)諦□(二合)布[&FFFF]#娜訶□濕[&FFFF]#□(二合七十六)那□

(引)野拏(七十七)□波[&FFFF]#□(二合七十八)*徵[&FFFF]#馱梨17醯(七十)

(九)脅[&FFFF]#建Ｃ(八十)醯摩訶訶[&FFFF]#(二合)訶[&FFFF]#(二合)尾

灑(八十18七)脅(奴19一)誓(舌頭呼)20□□迦寫(八十三)□[&FFFF]#尾

灑尾那(引)舍娜(八十四)21脅尾灑(二合八十五)尾那舍娜

(八十六)謨賀尾灑尾娜舍那(八十七)護□護□(八十八)摩

[&FFFF]#訶□(八十九)訶[&FFFF]#摩訶跛娜[&FFFF]#那(引)□(九*十)娑

中              欄

□娑□(二合九十一)徙唎徙唎(九十二)素□素□(九十三)沒

[&FFFF]#沒[&FFFF]#冒馱野冒馱野(九十四)冒馱野諦(九十五)脅[&FFFF]#

(二合)建Ｃ(九十六)□醯曳醯(九十七)[&FFFF]#摩賀悉他□(九十)

(九)僧(思孕反)賀目□22(二合)賀娑賀娑(二23合)悶者悶

者(二)摩訶□(引)□(上)訶僧24(上三)□醯曳醯(四)步

(五)摩訶悉馱喩倪濕[&FFFF]#*(二合)□(六)□拏□拏25[&FFFF]#

簪(七)娑馱娑馱夜尾捻(八)娑摩□娑摩□(二合九重呼)

擔婆[&FFFF]#晩擔(十)路枳□(十一)尾路吉26擔(十二)□

他[&FFFF]#擔(十三)娜那□謎(十四)27捺捨娜(十五)迦摩

瀉(十六)捺□舍□(十七)[&FFFF]#□(二合)訶邏(十八)娜耶

摩□28莎[&FFFF]#訶(二合十九)悉馱耶娑[&FFFF]#訶(二合二十)29摩訶悉

馱娑[&FFFF]#訶(二十一)悉馱喩倪30(白祇反)濕[&FFFF]#羅(二合)耶

娑[&FFFF]#訶(二十二)脅[&FFFF]#建Ｃ耶娑[&FFFF]#訶(二十三)[&FFFF]#訶[&FFFF]#

□(二合)賀目□耶31莎[&FFFF]#訶(二十四)摩訶摩訶娜32□

(二合)僧(思孕反)賀目□耶*莎[&FFFF]#訶(二十五)悉馱尾脅

也馱□(二合)耶莎[&FFFF]#訶(二十六)[&FFFF]#娜[&FFFF]#33(止今)賀薩

□耶莎[&FFFF]#訶訖□(二合)瑟拏薩波訖□(二合)□野

擬脅喩跛尾□野娑[&FFFF]#訶(二十七)摩訶羅句□馱

□(二合)野娑[&FFFF]#訶(二十八)者□□(二合)喩馱耶*莎

[&FFFF]#訶(二十九)商□攝馱脅步馱娜耶*莎[&FFFF]#訶(三十)

摩摩(私乙授持)塞健(二合)馱泥沙悉體□(三十一)訖□(二)

(合)瑟拏忍娜耶莎[&FFFF]#訶(三十二)34彌35(白夜反)伽□(二合)

折*摩脅(三十三)[&FFFF]#薩36摩悉弟濕[&FFFF]#(二合)□耶娑[&FFFF]#

訶(三十六)娜[&FFFF]#婆[&FFFF]#[&FFFF]#帝(三十七)阿唎耶[&FFFF]#路枳帝

37濕[&FFFF]#□(二合)耶(三十八)冒提薩□[&FFFF]#耶(二合三十九)摩訶

薩□[&FFFF]#(二合)38耶(四十)摩39訶迦耶(四十一)悉電*都

冥(四十二)40□□(二合)[&FFFF]#娜耶娑[&FFFF]#訶41(四十三)

定慧二羽. 捧珠□加本眞言七遍已. 捧至頂

下              欄

上. 復當心堅住等引而念誦. 舌端微動脣齒

合. 逆順身觀相好. 四時勤修不令間千百爲

42限. 復過一切神通及福智. 現世同於遍照

尊. 行者念誦分限畢已. 捧珠頂上懃發大願.

然後結三摩地印. 入法界體性三昧. 修習布

字旋陀羅尼

諸法本不生      自性離言說

淸淨無垢染      因業等虛空

旋復諦思惟      字字悟眞實

初後雖差別      所證皆歸一

不捨是三昧      無住無緣悲

普願諸有情      如我無有異

行者從三昧出. 卽結根本印誦本明七遍. 復

以大供養者. 佛以妙音辭稱揚[&FFFF]#歎獻閼伽

水. 以降三世印右旋解界. 印卽結金剛解脫

印. 奉送諸聖依前懺悔. 啓43自聖者. 發心願

了

次結遣印. 以前根本印從臍至面方散. 合掌

於頂上. 想觀自在王如來. 復還本宮誦44此眞

言. 曰

唵跋日□(二合)[&FFFF]#娜摩(二合)穆(入)

發遣本尊訖. 隨意發願復以甲印. 護身以前

馬頭明王界印. 左旋解界隨意經行. 往至45靜

經數: 一一一三

經名: 觀自在菩薩廣大圓滿無□大悲心大陀羅尼

頁數: 四九七

上              欄

處嚴持香華. 讀誦大乘大般若經華嚴涅槃

楞伽等經. 行住坐臥常念本尊勿1令有間. 若

有衆生遇此敎者. 晝夜四時精進修習. 現世

證得歡喜地. 後十六生成正覺. 向所譯者. 略

於2向隨順說是如陀羅尼. 一一字具含八萬

修多羅藏. 無量百千旋陀羅尼門. 一一門皆

說甚深眞如實相. 是以歷代□傳罕能宣釋.

又以不解3其言. 而俱得加被共呼爲[&FFFF]#. 不亦

悲4乎. 曰陀羅尼或云眞言. 或云明王. 有衆

多號. 直呼爲[&FFFF]#. 卽與[&FFFF]#咀有何等異. 是則□

之誤. 又稱傳者. 望無5罪耶

千手千眼廣大圓滿妙身大悲寶*幢陀羅尼

娜謨□□娜(二合)□6□夜耶娜謨阿彌□婆野

□他[&FFFF]#□(二合)耶□呵諦(二合)三□三勃馱野(四)

娜[&FFFF]#阿利耶[&FFFF]#路枳諦*濕[&FFFF]#(二合)□野冒提薩

□[&FFFF]#(二合)野摩訶7迦□□迦野(五)那謨摩訶薩

他8(二合)[&FFFF]#野[&FFFF]#□(二合)[&FFFF]#□(二合)野(六)摩訶薩□

[&FFFF]#(二合)野摩訶迦□9□野(七)那謨婆[&FFFF]#[&FFFF]#(八)諦

尾補[&FFFF]#(二合)尾摩那蘇[&FFFF]#□(二合)底瑟恥(二合)□

僧(思孕反)契野(九)素□10野(二合)捨□娑訶娑□(二合)

底□(二合)迦[&FFFF]#□(二合)□[&FFFF]#□悉□母[&FFFF]#□(二合)

曳(十一)[&FFFF]#訶11摩□*摩12矩□(十二)君拏[&FFFF]#馱□

□婆[&FFFF]#[&FFFF]#諦(十三)[&FFFF]#那[&FFFF]#(二合)跛拏曳(十四)13薩

[&FFFF]#薩14□[&FFFF]#(二合)跛□謨者那(引)野15(十六)□脅也

16他(二合)唵(十七)部□(二合)部[&FFFF]#(十八)摩訶迦□(二)

(合)拏(十九)薩□摩底□□(二合)跛□[&FFFF]#(二合二十)摩日

□(二十一)尾那捨娜迦□(二合)野(引)□[&FFFF]#娜未沙(二)

(合)摩訶謨賀(引)[&FFFF]#(引)[&FFFF]#捨17[&FFFF]#(二十二)捨娑迦(二十三)路

訖18羌(二合)迦薩[&FFFF]#跛[&FFFF]#□□訥[&FFFF]#底(二十四)[&FFFF]#□

中              欄

(二合)19[&FFFF]#□(二合)捨[&FFFF]#20那迦□(二合)野薩[&FFFF]#□他

[&FFFF]#□娑[&FFFF]#[&FFFF]#陀那迦□(二十五)薩21[&FFFF]#舍跛□補□

迦(二十六)薩[&FFFF]#薩□[&FFFF]#(二合)娑[&FFFF]#舍[&FFFF]#(二合)娑迦□

(二十七)伊醯曳醯(二十八)22[&FFFF]#訶冒23地薩□[&FFFF]#(二合二十九)

[&FFFF]#□娜跛那[&FFFF]#(二合)路迦三步24跛(三十)[&FFFF]#訶迦

□□迦(三十一)若□25摩(三十二)楞訖□(二合)□(三十三)始

□(二合)徙(三十四)*摩□迦那迦□(二合)[&FFFF]#□*摩日

□(二合三十五)微26Ｃ離耶楞訖□□(三十六)捨□□野(三十)

(七)阿□□27婆示那迦*摩28訶(二合*)摩□(二合)楞

訖□(二合)□(三十八)[&FFFF]#□(二合)29娜□(二合)那□(三十九)

*[&FFFF]#30訶[&FFFF]#那31捨□娑訶娑羅(二合四十)毘[&FFFF]#(二合)使

□迦野(四十一)摩32訶冒提薩□[&FFFF]#33□[&FFFF]#(二合)尾馱

34[&FFFF]#尾35馱(引)捨野尾那(引)捨野(四十二)[&FFFF]#訶演□□

(二合)訖灑(二合)捨(四十三)迦[&FFFF]#□[&FFFF]#[&FFFF]#馱僧(思孕反)娑

□(二合)□□(二合)迦[&FFFF]#□[&FFFF]#他那(四十四)補□沙[&FFFF]#

娜[&FFFF]#(二合)補□沙那[&FFFF]#(四十五)補□沙36薩[&FFFF]#□(二合)

(四十六)未□微[&FFFF]#野(四十七)微□(二合)[&FFFF]#素難□(四十八)

□□勿□□(四十九)娜[&FFFF]#娑[&FFFF]#娑[&FFFF]#(五十)37度□*度

□[&FFFF]#□(二合)舍娑野[&FFFF]#□(二合)舍娑38野祇□祇

□尾□尾□(五十二)只□只39□母□母□(五十三)薩

母庾(五十四)門者門者婆[&FFFF]#[&FFFF]#那(二合)唎耶(二合五十五)

[&FFFF]#路枳諦捨[&FFFF]#(二合)□(五十六)洛訖差(二合)[&FFFF]#[&FFFF]#(私乙)

(受持)薩[&FFFF]#薩40□[&FFFF]#(二合)難者(五十七)薩[&FFFF]#婆曳弊(毘也41反)

度那度42那(六十)度□度□[&FFFF]#野(六十一)[&FFFF]#馱野[&FFFF]#

43馱野(六十二)44賀娑賀娑(六十三)[&FFFF]#45□賀娑[&FFFF]#□(二)

(合)賀娑(六十四)尾46馱訖□(二合)捨[&FFFF]#娑47那(六十五)[&FFFF]#

下              欄

[&FFFF]#(私乙授持)賀□賀□(二合六十六)僧(上)賀48□度□置度

□49置[&FFFF]#訶曼拏[&FFFF]#枳[&FFFF]#拏(六十八)捨□(上)[&FFFF]#□細

迦[&FFFF]#婆娑(六十九)尾尾沙捨*摩迦(七十)摩訶冒提

薩□[&FFFF]#(二合)50馱娑[&FFFF]#訶51(八十二大句)

52時寬延二秋七月穀旦. 此經□□之. 轉寫

不少. 希後賢決也. 又運二師請來未

乘無等

53觀自在菩薩廣大圓滿無□大悲

心大陀羅尼

西天嗣祖禪師指空□校

□羅簡陀縛□摩訖□多野賀羅賀羅陀羅尼

那謨□□那□□夜野(一)那謨阿□夜縛路枳

帝莎□野(二)普致莎□野(三)摩訶莎□野(四)摩

訶迦[&FFFF]#尼迦野(五)薩[&FFFF]#弗隱陀那Ｃ多那加□

野(六)薩[&FFFF]#縛縛沙舞□□□沙那加□野(七)薩

[&FFFF]#跛野□□[&FFFF]#多賀那迦□野(八)薩[&FFFF]#[&FFFF]#野致

[&FFFF]#□僧縛那迦□野(九)薩[&FFFF]#伊地□縛□[&FFFF]#波

毘那沙那迦□野薩[&FFFF]#跛曳□□□沙那野(一)

多想那摩想乞里多野(二)曳等□□夜縛路枳

經數: 一一一三

經名: 大慈大悲救苦觀世音自在王菩薩廣大圓滿無□自在靑頸大悲心陀羅尼

頁數: 四九八

上              欄

帝莎羅(三)多縛尼羅簡陀那(四)摩訖□多伊應

摩□臥Ｃ□伊寫尾(五)薩[&FFFF]#竭摩阿□他沙陀

那□跛沮多那迦□野(七)阿[&FFFF]#伊應(八)薩[&FFFF]#簿

□□跛縛摩□迦毘□陀肯(九)多□野他阿縛

路計路迦(十)摩地路迦加地路迦(一)地加□隱

多醯[&FFFF]#訶[&FFFF]#(二)摩訶普致沙□醯(三)[&FFFF]#□野普

致沙□醯摩訶迦[&FFFF]#尼加(五)沙摩□訖□多野

(六)□□夜縛路枳帝莎□[&FFFF]#□摩每□□[&FFFF]#多

(八)摩賀迦[&FFFF]#尼加(九)具[&FFFF]#具[&FFFF]#竭摩沙陀野(三十)

毘張提奚提奚(一)縛羅迦摩似伽(二)毘項伽摩

(三)□陀野要計莎□(四)逗[&FFFF]#逗[&FFFF]#毘[&FFFF]#野縛地

(五)摩賀毘[&FFFF]#野縛地(六)陀□陀□墮□尼莎□

左羅左羅毘摩羅摩羅舞□地(八)阿□野縛路

枳帝莎□(九)爾那乞□瑟拏[&FFFF]#□摩具□Ｃ縛

毘Ｃ縛[&FFFF]#□Ｃ縛(二)摩賀□陀野毘多野墮□

(三)縛羅縛羅摩賀縛羅(四)摩羅摩羅摩賀摩羅

(五)左羅左羅摩訶左羅(六)乞里瑟那臥羅羅拏

乞□瑟那縛沙□伽多那Ｃ(七)縛□摩訶瑟□

(八)左□左□尼沙左Ｃ莎□(九)那□野拏縛□

[&FFFF]#縛陀□Ｃ脅羅簡陀Ｃ摩訶羅訶羅毘沙□

爾多(二)路迦寫Ｃ加毘沙那(三)□野曳莎毘沙

那沙那(四)謨賀毘沙那沙那(五)吼[&FFFF]#吼[&FFFF]#摩賀

縛□摩那跛莎□沙□沙□悉□悉□□[&FFFF]#□

[&FFFF]#富陀野富陀野普陀野普陀野曳地Ｃ脅羅

簡陀曳奚Ｃ摩賀□陀野要計莎□跛迦朋沙

陀野毘張沙摩□沙摩□幢跛迦縛那路迦毘

路迦帝莎□多□奚□□□沙那加摩□□沙

那野[&FFFF]#□沙陀野莎賀□陀野莎賀摩賀□陀

野莎賀□陀野要計莎□野莎賀□羅簡陀野

中              欄

莎賀[&FFFF]#□訶舞□野莎賀摩賀那□□應伽舞

伽野莎賀□陀野毘多野墮羅野莎賀(四)縛□

摩訶瑟□野莎賀乞□瑟那薩縛乞□度[&FFFF]#矯

縛毘多野莎賀(六)摩賀迦□摩具□墮□野莎

賀(七)僧伽沙縛多□□那多那迦□野莎賀(八)

[&FFFF]#摩沙簡陀帝瑟[&FFFF]#多乞□瑟拏爾那野莎賀

(九)[&FFFF]#伽□左[&FFFF]#□背沙那野莎賀(十)路計莎□

野莎賀摩(一)賀路計莎□野莎賀(二)薩[&FFFF]#□諦

莎□野莎賀那謨跛迦婆帝□□野縛路枳帝

莎羅野(四)普致沙□野摩賀沙□野(五)摩賀迦

Ｃ□迦(六)野多□野他□陀野隱杜□曼□□

縛多□莎賀◎

觀世音菩薩施食

西天嗣祖禪師指空譯

普請陀□摩多[&FFFF]#□(此云法施普請大衆慈悲法施)

唵那謨□□那□□夜野(一)唵縛□訶摩多野

[&FFFF]#□拏□多[&FFFF]#□拏摩具□寫(二)度□左□跛

□毘□陀應(三)[&FFFF]#縛賓□波野(四)致夜那□摩

致□摩(五)□□那□簿[&FFFF]#竭跛(六)杜瑟□[&FFFF]#鄧

Ｃ望肯路迦□鄧[&FFFF]#□乞□多沙野縛逗(八)弗

隱地□□路迦那陀應□□簿縛那地羅肯(十)

簡地迦路□□寫(十一)多多縛□陀能俱□夜

多(十二)□□伽喩俱沙□沙左(十三)俱摩□摩地

□□□夜(十四)那奚□□□野(十五)□多跛迦

地[&FFFF]#□縛那寫舞枳(十六)沙瑟□□簡那野縛

□□跛迦多曳朋沙多鄧[&FFFF]#地□摩□摩那陀

下              欄

□摩(十八)普致莎墮曳薩毘曳□俱拏伊□普

□鄧摩訶尾跛□縛沙多鄧多鄧多鄧縛里伊應俱

□野鄧

1大慈大悲救苦觀2世音自在王

菩薩廣大圓滿無□自在靑頸

大悲心3陀羅尼

大廣智不空譯

南無歸命頂禮南方海上菴陀落淨土. 正法

敎主釋迦牟尼如來. 觀音4本師無量壽如來.

觀音本正法明如來. 南無千手千眼觀世音

菩薩廣大圓滿無□大悲心大陀羅尼. 救苦

陀羅尼. 延壽陀羅尼. 加滅惡趣陀羅尼. 破

業障陀羅尼滿願陀羅尼. 隨心自在陀羅尼.

速超上地陀羅尼. 一聞神[&FFFF]#超第八地陀羅

尼. 四百四病一時消滅陀羅尼

南無 喝羅 □那 □羅  夜[&FFFF]#一

此觀世音菩薩本身. 大須慈悲思勿高聲此

神性忽

南  無  阿  唎[&FFFF]#二

是如意輪菩薩本身. 到此誦在心

婆  盧  □  帝  □[&FFFF]#  □  [&FFFF]#三

此是轉[&FFFF]#觀音. 昔誦此理轉菩薩

經數: 一一一三

經名: 觀自在菩薩廣大圓滿無□大悲心大陀羅尼

頁數: 四九九

上              欄

菩提薩□婆[&FFFF]#(四)

此不空[&FFFF]#索菩薩. 降押天兵衆

摩訶薩□婆[&FFFF]#(五)

是菩薩種子之因. 誦[&FFFF]#本身

摩訶迦□□迦[&FFFF]#(六)

是馬鳴菩薩本身. 手把拔折羅印菩薩自身

唵(七)

此是神唵語. 悉合掌聽誦[&FFFF]#曰

薩□□罰曳(八)

此是四天大王本身. 降伏魔王

數□那□寫(九)

此是四天大王八部鬼神名字

南無悉吉[&FFFF]#□伊□阿唎耶(十)

此是龍樹菩薩本身. 須用心誦勿令[&FFFF]#步菩

薩性勿也

婆□吉帝室佛楞馱婆(十一)

此是本師毘盧遮那佛本身. 廣大圓滿不可

思議功德

南無那□謹□(十二)

此是淸淨圓滿執身盧舍那佛本身. 須用心

中              欄

勿令放逸

醯利摩□□沙□(十三)

此是半頭神王. [&FFFF]#大魔以爲眷屬

薩婆阿陀頭[&FFFF]#朋(十四)

此是甘露菩薩亦是觀世音菩薩部落. 以爲

眷屬

阿遊孕(十五)

此是飛騰夜叉大王. 巡歷四方察其是非

薩婆菩□那摩縛伽(十六)

此是婆帝王其形黑大. 大以豹皮爲衣. 1神手

把2衣叉

摩罰特豆(十七)

此是刹利菩薩本身. 鐵輪手把夜叉素有三

眼是也

□姪他(十八)唵

此是劍語

阿波盧醯盧迦帝(十九)

此是梵天王本身說佛爲部

迦羅帝(二十)

此是立門五神. 長大黑色

下              欄

夷醯唎(二十一)

此是三十三天王. 是摩醯首羅天王神領天兵

摩訶菩薩□(二十二)

此是寶心更無雜亂心節名薩□

薩婆薩婆(二十三)

此是香積菩薩. 押五方兵薩婆爲侍從不可

思議

摩羅摩羅摩摩醯唎馱孕(二十四同上)

俱□俱□□□(二十五)

此是空身菩薩. 押夫將軍領二萬億天兵忽

度□度□罰□耶帝(二十六)

此是嚴峻菩薩. 孔雀王兵

摩訶罰□耶帝(二十七同上)

陀羅陀羅(二十八)

此是觀世音菩薩. 大手把金輪

地利尼(二十九)

此是師子王. 兵驗不調

□耶(三十)

是霹靂降伏魔眷屬

經數: 一一一三

經名:觀自在菩薩廣大圓滿無□大悲心大陀羅尼

頁數: 五○○

上              欄

遮□遮□(三十一)

此是□碎菩薩. 本身手把金輪

摩摩(弟子某甲受持)

罰摩羅(三十二)

此是大降魔金剛本身. 手把金輪

穆帝□(三十三)

此是佛合掌. 聽誦千手千眼觀世音菩薩善

神妙章句

伊醯移醯(三十四)

此是喚摩醯首羅天

室那室那(三十五同上)

阿羅參佛羅舍利(三十六)

此是觀世音菩薩. 手把軍弓箭

罰沙罰參佛羅舍耶(三十七)

此是阿彌陀佛本身. 觀音菩薩師主

呼□呼□[&FFFF]#□(三十八)

此是呼八部鬼神

呼□醯唎(三十九同上)

中              欄

沙□沙□(四十)

此是五濁惡世云

悉唎悉唎(四十一)蘇□蘇□(四十二)

此是諸佛樹樂木聲也

菩提[&FFFF]#菩提[&FFFF]#(四十三)

此是觀世音豫衆生罪惡

菩提耶菩提耶(四十四)

此是阿難本身也

彌帝唎耶(四十五)

此是本車菩薩手把金刀

那□謹□(四十六)

此是龍樹菩薩. 手把金刀之長

他唎瑟尼那波夜摩那(四十七)

此是金光幢菩薩. 手把跋折羅杵

娑婆 訶(四十八同上)悉陀夜 (四十九)

此是達一切法門

娑婆訶(五十法語)摩訶悉陀夜娑婆訶

此是施光幢菩薩手把幡

悉陀喩藝(五十二)

下              欄

此是天大菩薩悉手來把刀或菩薩手把水[&FFFF]#

室□伽羅耶娑婆訶(五十三)

此是名安悉香

那□謹□(五十五同上)娑婆訶(五十六)摩□那

□(五十七)

此是散水菩薩手把水[&FFFF]#

娑婆訶(五十八同上)悉□僧阿穆□耶(五十九)

此是山海惠菩薩手把金鉤

娑婆訶(六十同上)婆摩訶悉陀夜(六十一同上)

娑婆訶(六十二同上)者吉□阿悉陀夜(六十三)

此是藥王菩薩本身行魔

娑婆訶(六十四同上)

婆摩□悉□夜(六十五)

是藥上菩薩本身行魔痛

娑婆訶(六十六同上)

那羅謹□□迦羅夜(六十七同上)娑婆訶

(六十八同上)摩婆唎勝□夜(六十九同上)娑婆訶