經數: 一○九八

經名: 不空[&FFFF]#索陀羅尼儀軌經卷下

頁數: 四四一

上              欄

烏施羅香甘松香       白□檀香蓮華1□

零陵□羅白豆[&FFFF]#         □[&FFFF]#□香[&FFFF]#金香

[&FFFF]#□莽拏唎迦藥       射[&FFFF]#迦藥丁香花

□迦□乾地迦藥       如是數各皆等分

精潔合治雨水和       當□浴時加持用

和湯如法淸淨浴       膚體2[&FFFF]#澤香[&FFFF]#馥

□除災厄滌垢穢       淸淨如法而誦念

行住坐臥無悚怖       一切諸惡天龍神

毘那夜迦怨[&FFFF]#輩       自然消息喜無障

常3以此藥和湯浴      當知是人速成驗

諸佛菩薩諸天神       喜悅瞻護與上願

次復說眼藥眞言曰

唵(一)4阿祇曳(二合)[&FFFF]#Ｃ摩□者泥(二)Ｃ□5也

(二合)[&FFFF]#□(二合)瑟6微(三)[&FFFF]#□戍悌(四)素□素□(五)

[&FFFF]#Ｃ[&FFFF]#乞使(二合六)步□步□(七)娑曼□(八)□野

婆路枳[&FFFF]#(九)莎[&FFFF]#(二合)訶(引)

如是眞言三昧耶       雄黃牛黃各一分

靑優[&FFFF]#□華海7末      二物各數十8三分

精治硏之石蜜和       淸水和硏加持用

點眼眼□□□除       諸佛觀見皆歡喜

諸惡鬼神不相障       夢□吉善眼根淨

次復說牛黃眞言曰

唵9(一)勃地野(二合)勃地野(二合)□勃地野(二合10二)[&FFFF]#

Ｃ摩(引)□伽目棄11(三)者*□者*□*(四)[&FFFF]#□泥

莎[&FFFF]#(二合)訶(引*五)

如是眞言三昧耶       而復加持於牛黃

用母陀羅尼眞言       及奮怒王眞密言

亦用□密心眞言       加持點額行作法

卽令一切惡鬼神       毘那夜迦之等類

中              欄

皆悉畏伏而怖走       譬夜火聚禽獸見

而皆畏懼便馳散       除諸障者之怖畏

若12沙門僧婆羅門     幷諸人民見皆敬

諸陀羅尼眞言神       住壇內者喜瞻眺

增加守護而不怠       若行道路野山澤

谿[&FFFF]#溝壑一切處       不畏盜賊蠱毒藥

惡風雷電霹靂難       師子虎狼惡獸難

□蛇□蝎諸災難       若眞言者點此藥

13繫心常須憶念我     誦持不空眞言者

我則至前加被護       如是不空[&FFFF]#索心

母陀羅尼眞言法       菩提衆願三昧耶

如是護者是諸佛       慈悲實語加被我

亦是不空[&FFFF]#索心       母陀羅尼眞言法

□密壇印三昧力       復是行者所精誠

心於菩提之願力       是故我得進此人

14令滿心所希心願     若有衆生不依法

但爲言命行諂僞       □他破壞犯梵行

或復處所不淸淨       我卽不得爲成現

所以15有何得如是     由不如法修行法

以斯義故持法者       應當如法□御心

內外淸淨修16治法     決定成就諸法門

次復說瓔珞眞言曰

唵(一)□□迦俱捨陀羅(二)薩□[&FFFF]#□(二合)17[&FFFF]#(三)

此[&FFFF]#加持白線. 當使童女合之. 如[&FFFF]#等兩股

三條. 是三條索. 兩頭中心同爲一結. 皆誦眞

言結之. 總結18三結. 兩頭繫續. 持眞言者. 常

絡□佩飾

次復說著衣眞言曰

唵(一)□□伽(引)[&FFFF]#□(二合)[&FFFF]#羅拏(二)畝□□(三)Ｃ

下              欄

地也(二合)迦始迦(引)三□[&FFFF]#[&FFFF]#(四)□□□□(五)莎

[&FFFF]#(二合)訶(引)

此[&FFFF]#加持衣服而貫著之

次復說脫衣眞言曰

唵(一)□□伽(引)[&FFFF]#[&FFFF]#□□(二合二)窟律(二合)乞使(二合)

波□□地□(三)[&FFFF]#Ｃ迷(二合四)19[&FFFF]#訶*(引)

此[&FFFF]#出入道場. 喫食經行坐臥等時. 加持其

手解脫衣服置於淨處. 重復加持之

次復說洗浴眞言曰

唵(一)Ｃ瓢娜迦(二)三步□(引)阿□伽(三)□□拏[&FFFF]#

Ｃ(四)阿鼻詵者(五)[&FFFF]#

此[&FFFF]#加持香湯灌洗浴身

次復說洗手面眞言曰

唵(一)□□[&FFFF]#□阿□伽(二)[&FFFF]#Ｃ[&FFFF]#(二合)娑20洗(三)

[&FFFF]#唎灑□(四)主□主□21(二合)莎[&FFFF]#(二合)訶

此[&FFFF]#加持淨水洗手洗面漱沐口齒

次復說護身眞言曰

唵(一)□□伽(引)[&FFFF]#唎灑□(二)矩□矩□(三)莎[&FFFF]#(二)

(合)訶(引)

此[&FFFF]#加持白芥子及水散灑身上. 一切非人

不能得便. 護他亦爾

次復說授法眞言曰

唵(一)□[&FFFF]#□三摩野(二)摩訶[&FFFF]#Ｃ迷(二合三)底瑟□

底瑟□(四)[&FFFF]#

此[&FFFF]#若授法者入壇門時. 其阿□梨執手加

持引入壇門

次復說護同伴眞言曰

唵(一)薩[&FFFF]#□□(二合二)阿[&FFFF]#伽[&FFFF]#底(三)底瑟[&FFFF]#(引)Ｃ

乞灑[&FFFF]#(四)[&FFFF]#*(五)

經數: 一○九八

經名: 不空[&FFFF]#索陀羅尼儀軌經卷下

頁數: 四四二

上              欄

此[&FFFF]#加持淨陸. 與弟子同伴點於額上. 則成

擁護

次復說整儀眞言曰

唵(一)1窒ＣＣ枳耶(二合二)[&FFFF]#Ｃ摩(三)阿□□□迦

*□(二合)摩□(四)□□□□(五)莎[&FFFF]#(二合)訶(引*六)

此[&FFFF]#加持眞言者壇內作法而供養者. 加持

自身入於場界. 2更勿觸突佛菩薩像眞言神

座. 如法整理修諸法事

次復說寶索眞言曰

唵(一)[&FFFF]#Ｃ迷(二合引)摩訶[&FFFF]#Ｃ迷(二合二)娑□娑□(三)

三曼帝娜(四)[&FFFF]#□(二合)迷瑟□(二合)耶(五)阿[&FFFF]#伽

播勢(引)□(六)虎□虎□(七)莎[&FFFF]#(二合)訶(引)

3是[&FFFF]#加持五色線索. 圍壇外界爲彊畔門

4懸5幡

次復說懸*幡眞言曰

唵(一)□只□□(二合)阿□伽(二)[&FFFF]#[&FFFF]#□□(二合)那

娜楞6伽(三)□戍馱野(四)枳□枳□(五)[&FFFF]#

此[&FFFF]#若懸*幡時□*幡時. 皆以印加持之. 當

卽懸之. □亦依此

次復說箭眞言曰

唵(一)□□伽捨□(二)[&FFFF]#[&FFFF]#□頓拏(三)□□□□(四)

莎[&FFFF]#(二合)訶(引)

此[&FFFF]#加持其箭. 7Ｃ持□箭亦爾

此復說開壇門眞言曰

唵8(一)尾補□□□伽9(二)摩訶Ｃ[&FFFF]#□尾戍悌

10(三)□唎□唎*(四)娑[&FFFF]#(二合)訶(引*五)

此[&FFFF]#若受法者入壇時. 加持壇門了. 便卽入

壇門. 同入於一切佛刹諸11妙宮殿

次復說淨花眞言曰

中              欄

唵(一)那那12□質□□(二合)阿□伽(三)補[&FFFF]#波□

□(四)[&FFFF]#□(引)枳喇拏(五)補□野(六)□□□□(七)[&FFFF]#

13(八)

此[&FFFF]#加持種種枝柯花葉Ｃ甁口中. 又以五

色線繫甁項上. 又加持之布置壇內

次復說香爐眞言曰

唵(一)□□伽(引)Ｃ□那(二)□摩娜(三)迦□(四)入[&FFFF]#

地瑟恥(二合)多(五)14Ｃ健15度入[&FFFF]#16□*(引六)[&FFFF]#□

□拏(七)三曼底娜(八)入[&FFFF]#□(九)莎[&FFFF]#(二合)訶(引)

此[&FFFF]#加持香爐執置壇內. 燒香供養

次復說寶甁眞言曰

唵(一)[&FFFF]#□[&FFFF]#底(二)唎□那伽□(三)娑里□(四)[&FFFF]#

17微[&FFFF]#*微18(五)莎[&FFFF]#(二合)訶

此法加持寶甁. 盛蘇乳酪飯. 敷置供養

次復說寶器眞言曰

唵(一)Ｃ名野(二合)□[&FFFF]#那(二)阿□伽(三)[&FFFF]#Ｃ[&FFFF]#[&FFFF]#

Ｃ(四)補□野補□野(五)[&FFFF]#

此[&FFFF]#加持19瓷器. 當用供養

次復說閼伽眞言曰

唵(一)□□伽(引)三補□□(二)訥□(二合)拏(引)健馱

[&FFFF]#底(三)莎[&FFFF]#(二合)訶

此法加持閼伽. 當用供養

次說君持眞言曰

唵(一)薩□□娑□耶(二)□□伽□[&FFFF]#泥(三)[&FFFF]#馱

[&FFFF]#馱□(四)[&FFFF]#

此三昧耶加持君持. 20以用供養

次說分界位眞言曰

唵(一)Ｃ□野(二合)[&FFFF]#Ｃ迦□(二)阿□□[&FFFF]#野都(三)

娑曼底□(四)薩□薩[&FFFF]#(引)[&FFFF]#娑(引)21□22特(五)莎[&FFFF]#

下              欄

(二合)訶(引)

此[&FFFF]#列壇街道界位. 加持壇地. 然後分別街

道界位. 如法圖□

次說□像眞言曰

唵(一)那那跛□(二合)喝拏(三)阿□伽(四)沒捺(□

(五)入[&FFFF]#[&FFFF]#入[&FFFF]#[&FFFF]#莎[&FFFF]#(二合)訶(引)

此法於壇內□諸像時及□了時. 於諸位中

總都加持之

次復說繩界眞言曰

唵(一)□□伽唎□娜(二)蘇□□(二合)[&FFFF]#Ｃ(三)枳

23□枳*□(四)莎[&FFFF]#(二合)訶(引)

此[&FFFF]#加持五色線繩. 於其壇上周圍括量一

切界位. 或於壁上白[&FFFF]#絹上欲□像時. 皆以

是線和朱括量. 爲諸賢聖稱[&FFFF]#功德

次說列門眞言曰

唵(一)尾補□[&FFFF]#Ｃ(二)跛□[&FFFF]#捨耶(三)□□伽[&FFFF]#

Ｃ迷(二合四)[&FFFF]#

此法□壇門時. 加持門地乃□壇門

次復說金器眞言曰

唵(一)24[&FFFF]#□野(二合)25[&FFFF]#那(二)阿□伽幹者娜(引)[&FFFF]#

Ｃ(三)枳□枳□(四)[&FFFF]#

此[&FFFF]#加持金器當用供養

次復說銀器眞言曰

唵(一)三補唎拏(二)□比野(二合)Ｃ□野(三)□[&FFFF]#泥

(四)阿□伽[&FFFF]#Ｃ迷(二合)莎[&FFFF]#(二合)訶(引)

此三昧耶加持銀器. 當用供養

次復說26飯食眞言曰

唵(一)□□陀(二)□跛訶□播(三)迦□拏(四)者□者

□(五)阿□27伽[&FFFF]#底(六)莎[&FFFF]#(二合)訶(引)

經數: 一○九九

經名: 聖觀自在菩薩不空王□密心陀羅尼經

頁數: 四四三

上              欄

此[&FFFF]#加持種種甘膳飮食. 盛供養之

次復說汎花眞言曰

唵(一)Ｃ1Ｃ健2馳(二)3拏婆□□(三)□□伽(引)[&FFFF]#

Ｃ(四)馱□馱□(五)莎[&FFFF]#(二合)訶

此法加持衆花水上汎之. 4常爲供養

次說燒香眞言曰

唵(一)健馱[&FFFF]#□5□(二合)□(二)三曼□(引)迷伽(三)[&FFFF]#

□(二合)[&FFFF]#普□[&FFFF]#

此[&FFFF]#每時. 別加持香燒. 供養一切諸佛菩薩

金剛諸天等

次說塗壇眞言曰

唵(一)Ｃ[&FFFF]#□(二)迦耶(引)輸馱□(三)Ｃ□野(二合)健

馱6跛□布*□*□布□野布□野[&FFFF]#

此[&FFFF]#加持香泥香水. 摩壇供養

佛說不空[&FFFF]#索敎法儀軌經卷下7

8宗叡錄云. 不空[&FFFF]#索陀羅尼儀軌一部二

卷阿目伽三藏譯. 功能如本經不能具記.

三十五紙. 重譽深密□. 平等房十卷抄等.

引用此軌焉. 此軌者. 與唐菩提流志所譯.

三十卷不空[&FFFF]#索經一二兩卷同本. 其綴

文亦大同. 然於母陀羅尼. 句句致譯以爲

脚註. 是其異也. 粗得語義其益不□矣. 蓋

梵本殘缺. 彼三十卷經. 於成就眞言品. 更

有末香塗香等三十種[&FFFF]#. 今缺無惜哉

延寶三年八月. 於洛西般若寺. 以[&FFFF]#尾明

慧上人御持本一□訖. 般若寺[&FFFF]#住沙門

淨嚴三十七歲

天明元辛丑年夏六月九日. 以覺遠僧正

中              欄

之本寫得. 此日炎[&FFFF]#如Ｃ. 拭汗閣筆於南

杉寮. 同月二十日. 以宇治慧心院本再□

之. 洛東智積敎院留學沙門慈忍

享和改元辛酉年六月. 請心彼本. 以□三

十卷經而加國字. 授工者上木. 行於同志

之所焉   □山妙音輪下總持院沙門快

道誌

享和癸亥三月二十二日一校畢    慈順

文政三年庚辰四月十三日. 右以傳校之

本. 於東武湯島金剛寶山衙寮一校之了

龍肝

9佛說聖觀自在菩薩不空王□密

心陀羅尼經

10西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿

傳法大師11賜紫臣施護等奉   詔譯

如是我聞. 一時世尊在補陀落迦山聖觀自

在菩薩宮中. 彼有無數大娑羅樹. 多摩羅樹

瞻波迦樹. 阿輸迦樹阿提目多迦樹. 如是等

種種寶樹而爲嚴飾. 與大苾芻衆一百八十

萬. 菩薩九十俱□那庾多百千. 復有自在大

自在等諸梵天子. 及無數百千淨光天子. 如

是等衆恭敬圍繞聽受說法

爾時聖觀自在菩薩摩訶薩從座而起. 偏袒

右肩右膝著地. 向佛合掌恭敬頂禮. 熙怡微

下              欄

笑前白佛言. 世尊我有陀羅尼名不空王是

□密心. 乃往過去九十一劫之前. 我於普觀

世界觀自在王如來所親從聽受. 時彼如來

爲無數百千諸梵天子幷淨光天子衆. 敎授

阿□多羅三□三菩提法. 我於爾時證得不

空智等百千三摩地門. 世尊若諸方處有此

□密心陀羅尼宣通流布. 當知是處有大自

在等一萬二千天子密作[&FFFF]#護. 是處卽同有

諸佛塔. 應當尊重恭敬供養. 又若有人以此

不空王□密心陀羅尼廣流布者. 當知是人

已於無數俱□那庾多百千佛所深種善根.

又若有人暫得聞此陀羅尼者. 是人設復謗

佛謗法. 及謗菩薩聲聞緣覺等諸賢聖. 廣造

如是極重罪業. 當墮阿鼻地獄者. 若能志心

於一日中淸淨不食. 依法持誦此陀羅尼. 如

是等罪皆得銷滅. 又若有人患諸□病. 若一

日二日乃至七日. 或復眼痛耳痛鼻痛頭痛.

或復疥癩瘡癬癰疽腫[&FFFF]#. 及爲一切非人邪

鬼. 執魅持捉禁縛打擲. [&FFFF]#咀期剋邪說惑亂.

以要言之. 總集一切身病心病. 乃至夢中見

不祥事者. 以此陀羅尼加持力故. 悉得銷滅

無能爲害. 世尊又復若諸刹帝利婆羅門吠

舍首陀. 如是等族姓中設有諂□心者. 於此

陀羅尼亦許聽受書寫讀誦. 乃至一切傍生

異類. 亦應爲彼念此陀羅尼令其得聞. 聞已

隨應皆獲利益. 肉復有諸發生淸淨信解心

者. 苾芻苾芻尼優婆塞優婆夷. 志心聽受此

陀羅尼12邪. 又復有人. 若於此陀羅尼□密章

句諦心思念. 時應當離諸過失. 所謂不謗不

經數: 一○九九

經名: 聖觀自在菩薩不空王□密心陀羅尼經

頁數: 四四四

上              欄

[&FFFF]#不生疑惑. 起離我心無久近心. 無造作心

無染汚心無高下心. 住如是心作念佛觀. 彼

人卽於十方各見千佛爲現其前. 世尊若諸

白衣舍中. 有是陀羅尼經處. 若主若僕見是

經已. 設生輕易或復戱笑. 以我威神力故. 令

其自然得聞此陀羅尼聲. 世尊譬如有人取

□檀香. 或復龍腦或復麝香. 持以敲打或復

□斫. 又以[&FFFF]#詞而爲[&FFFF]#咀. 復於[&FFFF]#□石上而

以斫磨. 用塗身分. 或有人言. 勿須敲打□斫

[&FFFF]#□硏磨. □檀等香旣塗身已. 其香常在. 世

尊我此不空王□密心陀羅尼亦復如是. 設

或有人雖生輕易或復戱笑. 乃至無誠實心.

但能供養此陀羅尼者. 彼人以是供養善根

力故. 世世所生常得戒定慧等. 諸蘊具足妙

香[&FFFF]#馥. 復次若有苾芻苾芻尼優婆塞優婆

夷等. 欲受持此不空王□密心陀羅尼時. 應

於白月八日依法安布壇場供養. 行人當須

淸淨不食. 以無緣心誦此□密心陀羅尼七

遍. 是人當得二十種功德. 一者當於富貴中

生. 二者生已所有宿世業病速得銷滅. 三者

常得身□細滑妙好. 諸根隱密人所愛樂. 四

者得大財利. 五者所有財寶不爲盜取. 六者

所有財寶不爲火焚水溺. 七者常得田疇增

廣. 八者其田稼穡不爲雷雹損傷. 九者其田

不爲惡雨霖澍. 十者色力精神無所損耗. 十

一者常得一切衆生尊重愛樂. 十二者不爲

一切怨對所怖. 十三者設有怨對速疾除解.

十四者不爲一切非人所怖. 十五者不爲惡

病纏縛. 十六者不爲拏枳脅怖. 十七者遠離

中              欄

一切煩惱等事. 十八者不於水火刀兵毒害

中死. 十九者在處常得諸賢聖等密作[&FFFF]#護.

二十者在在所生常得不離慈悲喜捨. 如是

名爲二十種功德

復次世尊若有持誦此陀羅尼者. 別得八種

善相. 一者臨命終時我作苾芻相爲1現其

前. 二者臨命終時目不動亂身心安隱. 三者

臨命終時手不拏空足不蹴地. 亦無大小便

利穢汚狼[&FFFF]#. 四者不覆面死. 五者臨命終時

安住正念. 六者臨命終時不離善友. 七者命

終已後諸佛刹中隨願往生. 八者當生獲得

無盡辯才. 如是名爲八種善相

復次世尊. 若有人能淸淨不食. 遠離五辛一

切□雜. 於日三時中念此陀羅尼三遍. 一切

所心皆得成就. 又若有人隨應得聞此不空

王□密心陀羅尼正法已. 若能斷諸□嫉除

去一切垢染. 發淸淨心尊重歸命□密護持

者. 是人當得墮菩薩數. 善爲衆生作大饒益.

畢竟當成佛菩提果. 世尊此言菩提者卽是

正慧. 薩□者卽是方便. 若得如是慧及方便

二法具足. 卽能爲衆生作饒益事

爾時聖觀自在菩薩摩訶薩復白佛言. 世尊

我今樂欲於如來前. 宣說所有□密心陀羅

尼. 普令會中四衆得聞利益安樂. 及餘一切

作罪業者亦獲善利

佛告聖觀自在菩薩摩訶薩言. 淸淨大士汝

應善說今正是時. 如來今日亦當隨喜. 乃至

後末世中. 與修菩薩乘者爲善依□

是時聖觀自在菩薩欣然擧目瞻仰世尊. 前

下              欄

白佛言. 此會諸菩薩衆. 應善諦聽復當歸命.

此解脫輪能與多人利益安樂. 悲愍世間善

作一切大利樂事. 我今宣說此陀羅尼. 我先

歸命過去未來現在三世善住諸佛菩薩. 及

彼三世一切聲聞緣覺. 又復歸命無量光如

來應供正等正覺. 歸命慈氏等諸菩薩摩訶

薩. 歸命大智舍利子等諸阿羅漢. 卽說陀羅

尼曰

那謨(引)□□那(二合)□□(二合)夜(引)野(一2句)那[&FFFF]#

阿(引)□也(二合引)[&FFFF]#路吉帝(引)說□(引)野(二)[&FFFF]#地薩

□(引)野摩賀(引)薩□(引)野(三)摩賀(引)哥□尼哥(引)

野(四)伊毘踰(二合引)那[&FFFF]#塞訖□3(三合)□(引五)壹唐

阿(引)□也(二合引)[&FFFF]#路(引)吉帝(引)說□目枯(引)捺□

(二合引)蘭[&FFFF]#(二合引六)阿謨(引)伽播(引)商那(引)摩紇□(二合)

捺煬(七)□他(引)[&FFFF]#多三目珂婆(引)始□(八)摩訶□

波□沙(二合)那末提(引)阿訶彌那(引)泥(引)摩(引)[&FFFF]#

□多(二合)曳沙曳(二合九)悉Ｃ4(切身下同)[&FFFF]#彌(引)薩□

[&FFFF]#(二合)哥(引)□也(二合引)尼薩□[&FFFF]#(二合)婆曳數左

彌(引十)□(力角切下同)叉(引)婆[&FFFF]#[&FFFF]#(十一)□Ｃ(切身)他(引十)

(二)唵(引)左□左□(十三)[&FFFF]#□[&FFFF]#□(十四)祖□祖□

(十五)摩賀(引)哥(引)□尼哥(十六)悉□悉□(十七)[&FFFF]#□

[&FFFF]#□(十八)尾□尾□(十九)摩賀(引)[&FFFF]#訥摩(二合)訶

薩多(二合引)野(二十)[&FFFF]#羅[&FFFF]#羅(二十一)枳里枳里(二十二)□

魯□魯(二十三)摩賀(引)戍馱薩□(引)野(二十四)沒[&FFFF]#5(切身)

(下同)沒[&FFFF]#(二十五)馱(引)[&FFFF]#馱(引)[&FFFF]#(二十六)枳尼枳尼(二十七)

6波□摩戍馱薩□(引)野(二十八)[&FFFF]#□[&FFFF]#□(二十九)枳

□枳□(三十)□□□□(三十一)摩賀(引)塞他(二合)摩

[&FFFF]#□(二合引)[&FFFF]#多(二合引)野(三十二)左羅左羅(三十三)三左羅

經數: 一○九九

經名: 聖觀自在菩薩不空王□密心陀羅尼經

頁數: 四四五

上              欄

(三十四)尾左羅(三十五)伊□□伊□□(三十六)婆□婆□

(三十七)毘□毘□(三十八)部□部□(三十九)伊係曳(二合引)□

摩賀(引)哥(引)□尼哥(四十)摩賀(引)[&FFFF]#輸[&FFFF]#底(四十一)

尾(引)沙馱□(四十二)薩□薩□(四十三)[&FFFF]#□[&FFFF]#□(四十四)

波□波□(四十五)[&FFFF]#□[&FFFF]#□(四十六)訶□訶□(四十七)賀

(引)賀(引四十八)係(引)係(引四十九)呼(引)呼(引五十)唵(引)哥(引)□(五十)

(一)沒□(二合)賀摩(二合)尾沙馱□(五十二)馱□馱□(五十)

三)提□提□(五十四)度□度□(五十五)多□多□(五十六)

薩□薩□(五十七)波1□波*□(五十八)[&FFFF]#□[&FFFF]#□(五十九)

□濕彌(二合)設多薩訶薩□(二合六十)[&FFFF]#□(二合)底

曼尼多設□(引)□(六十一)入[&FFFF]#(二合)羅入[&FFFF]#(二合)羅

(六十二)多波多波(六十三)婆[&FFFF]#[&FFFF]#(六十四)蘇(引)摩(六十五)阿

(引)□□(六十六)野摩(六十七)[&FFFF]#□拏(六十八)□尾(引)□(六十九)

沒□(二合)賀摩(二合七十)印捺□(二合七十一)□施(七十二)泥(引)

[&FFFF]#[&FFFF]#拏(引)毘野(二合)□[&FFFF]#(二合)多左□拏(七十三)蘇

□蘇□(七十四)祖□祖□(七十五)母□母□(七十六)薩那

□□(二合)摩(引)□(七十七)□捺□(二合)[&FFFF]#(引)薩[&FFFF]#(七十八)

尾瑟2努(二合七十九)達那捺(八十)□施(八十一)尾那(引)野

[&FFFF]#(八十二)末虎尾尾馱尾(引)沙馱□(八十三)馱□馱□

(八十四)提□提□(八十五)度□度□(八十六)伽□伽□(八十七)

波□波□(八十八)羅□羅□(八十九)羅虎羅虎(九十)訶

□訶□(九十一)摩□摩□(九十二)[&FFFF]#□[&FFFF]#□(九十三)[&FFFF]#□

那(引)野[&FFFF]#(九十四)三曼多(引)[&FFFF]#路(引)吉多尾路(引)吉

多(九十五)路吉說□摩□(引)說□(九十六)母虎母虎(九十)

(七)母□母□(九十八)母野母野(九十九)□左□左(一百)

□叉□叉(引)摩摩薩□[&FFFF]#(二合)薩□(引)室左(二合)

薩□[&FFFF]#(二合)婆曳(引)毘藥(二合3一百一)薩□舞(二合引)波

中              欄

捺□(二合)尾(引)毘藥(二合一百二)薩□舞(二合引)波薩□

詣(二合引一百三)薩□[&FFFF]#(二合)[&FFFF]#□(二合)係(引)毘藥(二合一百四)

末馱(一百五)曼馱那(一百六)多(引)拏那(一百七)□□[&FFFF]#(二合)

□(一百八)□(引)[&FFFF]#多塞[&FFFF]#(二合)□(引)屹那踰(三合)捺哥

(一百九)尾沙(一百一十)設塞□□(三合4一百一十一)波□謨(引)左

哥(一百一十二)[&FFFF]#拏[&FFFF]#拏(一百一十三)吉尼吉尼(一百一十四)□努

□努(一百一十五)左□左□(一百一十六)印捺□(二合)野末羅

謨(引)Ｃ[&FFFF]#(一百一十七)左[&FFFF]#□(引)□野(二合)薩□三[&FFFF]#

□(二合)哥(引)設哥(一百一十八)□摩□摩(一百一十九)捺摩捺

摩5(一百二十)馱摩馱摩(一百二十一)薩摩薩摩(一百二十二)摩他

摩他(一百二十三)薩摩薩摩(一百二十四)摩賀(引)□謨(引)馱哥

(引)□尾達摩那(一百二十五)沙□播(二合引)□彌多(引)波

□布□[&FFFF]#(一百二十六)彌梨彌梨(一百二十七)□□□□(一百二十)

(八)陟陟陟陟(一百二十九)[&FFFF]#[&FFFF]#[&FFFF]#[&FFFF]#(一百三十)恥恥恥恥(一百三十)

(一)伊尼(引)野左□摩(二合)訖□(二合)□波□[&FFFF]#□

(一百三十二)伊係曳(二合引)□摩賀(引)哥(引)□尼哥(一百三十三)

壹(引)說□(一百三十四)摩賀(引)部多[&FFFF]#拏畔[&FFFF]#[&FFFF]#(一百三十)

(五)□□□□(一百三十六)波*□波*□(一百三十七)[&FFFF]#□[&FFFF]#

□(一百三十八)[&FFFF]#□[&FFFF]#□(一百三十九)摩□摩□(一百四十)尾戍馱

尾沙野[&FFFF]#(引)悉那(一百四十一)摩賀(引)哥(引)□尼哥(一百)

(四十二)稅(引)□野倪踰(二合引)波尾(引)□(一百四十三)□□

那(二合)摩□□摩(引)羅(引)馱□(一百四十四)薩□[&FFFF]#(二合)

倪也(二合)施□悉6訖□(二合)□(一百四十五)摩□□

摩訶訥部(二合引)多(一百四十六)[&FFFF]#摩□訖□(二合)多[&FFFF]#

□多羅(一百四十七)[&FFFF]#7(切身引)8那薩摩(引)提尾謨(引)刹

也(二合引)[&FFFF]#□(二合)紺必也(二合一百四十八)末呼薩□散□

底波□播(引)左[&FFFF]#(一百四十九)摩賀(引)哥(引)□尼哥(一百五十)

下              欄

薩□[&FFFF]#(二合)葛□摩(二合引)[&FFFF]#□拏尼輸(引)達[&FFFF]#(一百)

(五十一)薩□[&FFFF]#(二合)□(引)提[&FFFF]#□(二合)謨(引)左[&FFFF]#(一百五十)

(二)阿哥(引)羅沒□(二合)□踰(二合)[&FFFF]#□(二合)設摩

那(一百五十三)薩□[&FFFF]#(二合)薩□薩摩(引)說(引)薩[&FFFF]#□

(一百五十四)薩□[&FFFF]#(二合引)設(引)摩奴(引)□他波□布□

[&FFFF]#(一百五十五)那謨(引)□[&FFFF]#(二合)底莎(引)賀(引一百五十六)

大心陀羅尼曰

阿謨(引)伽(引)野莎(引)賀(引一句)

小心陀羅尼曰

阿Ｃ(仁[&FFFF]#切下同)多(引)野莎(引)賀(引一句)

心中心陀羅尼曰

[&FFFF]#□[&FFFF]#□(二合)捺(引)野莎(引)賀(引一句)

器仗陀羅尼曰

阿波□(引)Ｃ多(引)野莎(引)賀(引一句)

甲□陀羅尼曰

伊唐[&FFFF]#□摩(二合)□□那謨(引)9□[&FFFF]#(二合)底莎(引)

賀(引一句)

頭頂陀羅尼曰

唵(引)□(引)[&FFFF]#野莎(引)賀(引一句)

□陀羅尼曰

唵(引)紇□(引一*句)塞□賴(三合)路(引)吉也(二合)尾[&FFFF]#

野(引二)阿謨(引)伽播(引)設(引)野(三)[&FFFF]#□(二合)底訶多

紇□(二合引)□□(引)發□(半音四)

世尊我此陀羅尼. 悉能成就一切事業. 若常

持誦者所作剋成. 又若有人造五無間業. 彼

人若能日三時中誦此陀羅尼. 是諸業障悉得

淸淨. 若欲作結界法者. 當以此陀羅尼加持

比水香依法而用. 若欲禁止□病者. 當加持

經數: 一○九九

經名: 聖觀自在菩薩不空王□密心陀羅尼經

頁數: 四四六

上              欄

陸水. 或□□□木作□依法而用. 若欲息除

一切病者. 當加持□或油或水塗摩等用. 若

欲禁止迦枯□那鬼所持病者. 當加持刀依

法而用. 若欲作諸擁護法者. 當加持線依法

而用. 若欲止腹痛者. 加持鹽水依法而飮. 若

欲息除諸惡毒者. 當加持土或加持水依法

而用. 若欲除去眼病者. 加持白線隨繫其耳.

若欲除去齒痛者. 加持迦□尾□木作齒木

用. 又欲作結界法者. 當取五色線加持二十

一遍. 以□□□木作□釘四方界. 然取其線

□量界分. 是卽結界成就. 又欲作擁護法者.

當加持水或塚間陸. 或復淨線隨應當用. 若

欲解諸執魅者. 加持五色線依法而用. 又欲

除諸□病者. 加持白線依法而用. 若欲解除

□[&FFFF]#及諸瘡腫者. 加持□發與蜜同和塗摩

等用. 又欲除去眼病者. 加持香水或甘草水.

或[&FFFF]#羅舍葉浸水而用. 若欲息諸□戰諍訟

者. 加持淨水洗滌其面. 若欲擁護王之國境.

無諸侵撓得强勝者. 當擇妙好甁器置潔淨

處. 滿盛其水設諸供養. 作法者著鮮淨衣. 讀

此陀羅尼而爲加持. 然後取甁中水隨處散

灑. 卽得國界安隱災難不生. 人及傍生悉能

[&FFFF]#護. 若欲解諸邪印者. 當用□檀香末加持

二十一遍. 點自心間卽得解除. 若欲於自住

舍作擁護者. 當用蓮華作護摩法. 若欲調伏

諸難調者. 當用□檀香作護摩法

復次成就法. 當用勝香最勝香. 無畏手香帝

手香. [&FFFF]#□尼香諾俱梨香. 那俱梨香畢利煬

虞香. 多[&FFFF]#覽香等. 幷月王藥妙喜樂. 輪藥大

中              欄

輪藥. 尾瑟努訖蘭多藥

如上諸香藥取以和合而作一丸. 以此陀羅

尼加持一百八遍. 若有人爲諸鬼神執魅怖

畏. 或帶頂上或帶臂上卽能[&FFFF]#護. 若有女人

將欲産生. 取前香藥碎爲其末. 依法加持同

入水中. 當用□浴卽得産生. 勝福德子安隱

無難. 諸不祥事皆得銷滅. 又復生已善作擁

護. 離諸苦惱惡毒不生. 設有所生速疾除遣.

若初生童子欲作擁護者. 取前香藥丸依法

加持. 帶其頂上卽能擁護. 若欲禁止風雲雷

雹者. 當取[&FFFF]#□尼樹枝. 入淨水中依法加持

已. 次執其枝而用散灑

世尊我此□密心陀羅尼. 能作最上成就. 如

上所說一切法用悉無不成. 設使持誦未精

熟者亦得成就

復次宣說本尊成就法. 若人欲見我身心成

就者. 當於白月十五日依法作Ｃ. 以上好不

雜彩色□我形像. 如大自在天相. 頂戴寶冠

鹿皮爲絡腋. 一切珍寶而爲莊嚴. 如是□已

依法安布. 行人當於彼Ｃ像前. 以瞿摩夷作

曼拏羅. 散諸妙華以八種香安置供養. 又復

排設六十四種出生飮食. 所用淸淨離諸血

肉腥雜穢汚. 燒比水香. 行人應當晝夜不食.

一日三時□沐身體著新淨衣. 諦心專注獻

供養已. 於Ｃ像前念此陀羅尼一千八十遍.

然後諦想本尊儀相. 乃見自身有大熾焰. 行

人見已心生歡喜. 須臾卽見我身來現其前.

施諸所心悉令圓滿. 行人爾時當用雌黃. 或

安膳那藥而用點眼. 卽能隱身亦得騰空. 自

下              欄

在證入不空智莊嚴三摩地門. 隨諸所欲一

切所作皆得圓滿

佛說此經已. 聖觀自在菩薩摩訶薩. 及餘自

在大自在等梵天衆. 及淨光天子幷諸菩薩

聲聞一切大會. 聞佛所說皆大歡喜信受奉

行

佛說聖觀自在菩薩不空王□密心陀羅尼經

經數: 一一○○

經名: 葉衣觀自在菩薩經

頁數: 四四七

上              欄

1葉衣觀自在菩薩經

2開府儀同三司特進試鴻□卿3肅國

公食邑三千戶賜紫贈司空諡大鑒

正號大廣智4大興善寺三5藏沙6門

不空奉                     詔譯

爾時婆伽梵住極樂世界. 與諸大衆宣說妙

法時金剛手菩薩. 從座而起偏袒右肩. 雙膝

著地頂禮觀自在菩薩7摩訶薩足. 白觀自在

菩薩言. 聖者住大悲解脫如幻三昧. 能除一

切有情苦惱. 與世出8世利益安樂. 假使三千

大千世界一切衆生. 同時有種種苦惱及八

難苦. 或9希望世間出世果報. 若能一心稱念

觀自在菩薩摩訶薩名號. 應時不捨大悲誓

願. 卽現種種10隨類之身. 能滿衆生一切勝

願. 亦能護持國界拔濟苦難. 亦能攝受養育

增長吉祥. 亦能遮止囚禁苦11形. 亦能銷除

蠱毒鬼魅及諸惡病. 亦能臨陣禁制刀杖. 亦

能12消除水火災難. 亦能斷除[&FFFF]#禱[&FFFF]#詛. 亦能

結護方隅地界. 13唯願聖者哀愍未來一切有

情國王男女. 若淨信三寶護持佛法. 相承王

業勿令斷絶. 爲彼等故說軌儀陀羅尼加持

方便

爾時觀自在菩薩摩訶薩. 從座而起頂禮佛

足. 右□三□還坐本處. 合掌向佛而白佛言.

*唯願世尊哀愍加持. 我有葉衣觀自在菩薩

摩訶薩陀羅尼. 能除一切有情災禍. 疫疾飢

中              欄

儉劫賊刀兵. 水旱不調宿曜失序. 亦能增長

福德國界□盛人民安樂. 我今欲說*唯願聽

許. 佛言善哉善哉隨汝意說. 爾時觀自在菩

薩. 承佛威神而說陀羅尼曰

□謨□□□(二合)□□(二合)夜(引)野(一)□謨14阿

□□(引)婆15(去引)野(二)□他(*去引)[&FFFF]#□(引)夜(引)□

賀(二合)帝三(*去)□三(*去)沒馱(引)16野(三)□謨阿

*(去引)□野(二合引)[&FFFF]#路(引)枳帝濕[&FFFF]#(二合)□野(四)[&FFFF]#

地薩□[&FFFF]#(二合引)野(五)摩17訶薩□[&FFFF]#(二合引)野(六)摩

18賀迦(引)□□(尼整19反)迦(引)野(七)□謨摩賀娑他

20(二合去引)[&FFFF]#[&FFFF]#□(二合引)跛□(二合引)野(八)[&FFFF]#地薩□[&FFFF]#(二合)

(引)野(九21)摩*賀薩□[&FFFF]#(二22合)野(十)摩*賀23迦24魯

□(尼整反)迦25(引)野(十一)[&FFFF]#(引)[&FFFF]#寧□[&FFFF]#(二合引)□26[&FFFF]#

寫*(去27引)□(十二)□[&FFFF]#(二合28引)□29[&FFFF]#寫*(去引)30□[&FFFF]#

(引)[&FFFF]#寧(十三)□舍止[&FFFF]#□31(二合)拏捨[&FFFF]#□32(十四)

[&FFFF]#□*(二合)拏捨[&FFFF]#□□舍止33(十五)婆*(去)[&FFFF]#[&FFFF]#

底(丁以34反*十六)跛捨跛□輸35(上)播捨馱□□(*十七)

夜(引)[&FFFF]#36迦[&FFFF]#質*(十八)37婆*(去)夜(引)[&FFFF]#聿(二合)答

跛(二合)脅也(二合)[&FFFF]#(引)□*(引)[&FFFF]#聿(二合)答跛(二合)

38撚帝*(十九)夜39(引入)迦(引)室質(二合)脅(泥以反)多庾

(二十引)夜*(引入)迦(引)室質(二合)□[&FFFF]#(二合)□40庾(二十一)

夜41(引)迦(引)室質(二合)摩賀(引)[&FFFF]#(引)□庾(二*合42二十二)

曳計質43弩[&FFFF]#44捺□(二合)[&FFFF]#*(無跛反*二十三)曳計質45弩

播(引)夜(引)娑46(引入*二十四)47曳計質48捺地野(二合引)婆

[&FFFF]#*(准上引二十五)曳計質*弩跛49薩虐(引*二十六)塢跛*薩

[&FFFF]#三*(去)滿馱(引)[&FFFF]#(引*二十七)50□[&FFFF]#撚帝*(二十八)薩[&FFFF]#(引)

[&FFFF]#□(引)[&FFFF]#薩[&FFFF]#(引)娑□*(二合引二十九)薩吠帝[&FFFF]#(引)[&FFFF]#

下              欄

多(三十)□武(無後51反)52[&FFFF]#撚帝□(三十一)半□53多娑多

(二合)娜[&FFFF]#□薩底曳(二合54三十55二)薩底也(二合)[&FFFF]#(引)計

(引)□*(三十三)[&FFFF]#(自娜56反)[&FFFF]#[&FFFF]#[&FFFF]#*(三十四)□鼻室止(二合)半

□□(57引*三十五)地瑟恥(二合)帶(引)漫□□(二合)[&FFFF]#乃

*(引*三十六)[&FFFF]#(鼻聲)[&FFFF]#58(准上)薩[&FFFF]#薩□59縛(二合引)難*(上)者

(*三十七)□迦愴(二合引)矩□*(三十八)□不60井(二合)矩□

*(三十九)跛□□□(二合引)□矩□(四十)跛□61Ｃ□(二)

(合)□*(上)矩□(四十一)跛□播(引)[&FFFF]#□矩□62(四十二)扇

(引)井矩□*(四十三)娑63□(二合)娑底野(三合)野□矩

□(*四十四)難*(上)拏跛□賀(引)Ｃ矩□(*四十五)設64娑

□□(三合)跛□賀Ｃ矩□(*四十六)尾灑怒(引)灑南

矩□(*四十七)尾灑□(引)捨□矩□*(四十八)□(引)[&FFFF]#(引)

滿蕩矩□*(四十九)馱□□滿蕩左矩65□(五十)□脅

也(二合)*他*(去引五十一)阿密□(二合)帝阿蜜□(二合)□

納婆(二合)吠66(五十二)阿濕[&FFFF]#(二合)娑黨(二合引)霓(*五十三)

[&FFFF]#(鼻聲引)[&FFFF]#□[&FFFF]#(同前引)[&FFFF]#□*(五十四)捨[&FFFF]#[&FFFF]#□(二合)捨

經數: 一一○○

經名: 葉衣觀自在菩薩經

頁數: 四四八

上              欄

[&FFFF]#*(五十五)[&FFFF]#奴(鼻聲)尾[&FFFF]#奴1(准前*五十六)[&FFFF]#黎[&FFFF]#母黎

娑[&FFFF]#(二*合)2賀

心眞言曰

唵(一)[&FFFF]#□*(二合)拏捨[&FFFF]#□(二)3□4發□(半聲三)

時觀自在菩薩. 說此陀羅尼已. 白佛言世尊.

若善男子善女人. 誦此陀羅尼一遍. 卽護自

身. 若誦兩遍卽護伴侶. 若誦三遍5能護一

家. 若誦四遍護一聚落. 若誦五遍護一國

6界. 若國內疫病流行. 應取白[&FFFF]#闊一□半長

二□. 先令□人潔淨齋戒. 以瞿摩夷汁和少

靑7碌. 以香膠和. 勿用皮膠. 取鬼宿日. □葉

衣觀自在菩薩像. 其像作天女形. 首戴寶冠

冠有無量壽佛. 瓔珞環釧莊嚴其身. 身有圓

光火焰圍□. 像有四臂右第一手當心持吉

祥果. 第二手作施願手. 左第一手持鉞斧. 第

二手持8[&FFFF]#索. 坐9蓮華上. □像成已懸於竿

上. 令一人執持. 執竿之人無間斷誦葉衣觀

自在菩薩陀羅尼. 聲鼓鳴磬. 所擊之杖用10□

枳王眞言. 加持二十一遍方乃擊之. 眞言曰

11唵*□枳□(短聲)12弱

又令二人誦[&FFFF]#. 一人誦吉慶[&FFFF]#. 一人誦吉祥

[&FFFF]#. 令知法弟子三五人. 一人持香爐燒安13悉

香. 其香以葉衣觀自在菩薩心眞言. 加持一

百八遍. 然後取14燒香15煙勿令斷絶. 一人持

賢甁. 滿盛香水Ｃ華果樹枝. 令持甁人在前

先行引像. 二人吹Ｃ引入王宮有旋一□. 南

門而出復從東. 16入[&FFFF]#□城內坊市一□. 便

城南門出. 城南門外置一大水甁. 於中置種

種飮食雜果及[&FFFF]#. 阿□梨誦妙色身如來眞

中              欄

言加持七遍. 然後誦葉衣觀自在菩薩陀羅

尼七遍. 於眞言句中. 稱國王名號加持. 願

17國王界無諸災難. 然後於路側曠野. 棄擲水

甁令破. 作是告言. 閻魔界中行病鬼等. 汝等

受領此飮食. 復道而歸. 於諸有情起大18慈

心. 令此國界無諸災難

又法欲心長壽無病者. 隨意大19小. [&FFFF]#上□

葉衣觀自在菩薩20像. 於施願手下. □21彼男

22女. 其像置道場中. 每日香華飮23食旋繞供

養發願. 常得加持滿其所願

又法若國王男女難長難養. 24或短壽疾病纏

25眠寢食不安. 皆由宿業因緣生惡宿直. 或

數被26五曜陵逼本宿. 令身不安. 則於所居之

處. 用牛黃或紙或素. 上書二十八大藥叉將

眞言. 27帖四壁上. 先於東方壁上. *帖四大藥

叉將眞言. 從東北角起首. 所謂第一藥叉將

眞言曰

唵脅(引)□伽28(二合)□29[&FFFF]#□弱娑[&FFFF]#(二合引)30訶

第二藥叉將眞言曰

唵蘇[&FFFF]#□□(二31合)□[&FFFF]#□弱娑[&FFFF]#(二*合)*訶

第三藥叉將眞言曰

唵布□拏(二合)32迦□[&FFFF]#□弱娑[&FFFF]#(二*合*)訶

第四藥叉將眞言曰

唵迦比33[&FFFF]#□[&FFFF]#□弱娑[&FFFF]#(二*合)*訶

次於南方壁上. 34貼四大藥叉將眞言

第一藥叉將眞言曰

唵僧35伽□[&FFFF]#□弱娑[&FFFF]#(二合引)訶36(引)

第二藥叉將眞言曰

唵塢波僧37伽□[&FFFF]#□弱娑[&FFFF]#(二合引)訶*(引)

下              欄

第三藥叉將眞言曰

唵38[&FFFF]#企39羅□[&FFFF]#□弱娑[&FFFF]#(二合引)訶*(引)

第四藥叉將眞言曰

唵難(上)娜40(上)□[&FFFF]#□弱娑[&FFFF]#(二合引)訶*(引)

次於西方壁上. *帖四大藥叉將眞言

第一藥叉將眞言曰

唵訶41□□[&FFFF]#□弱娑[&FFFF]#(二合引)*訶

第二藥叉將眞言曰

唵訶□計42奢□[&FFFF]#□弱娑[&FFFF]#(二合引)訶*(引)

第三藥叉將眞言曰

唵[&FFFF]#□(二合)43僕□[&FFFF]#□弱娑[&FFFF]#(二合引)訶*(引)

第四藥叉將眞言曰

唵迦比*羅□[&FFFF]#□弱娑[&FFFF]#(二合引)訶*(引)

次於北方壁上. *帖四大藥叉將眞言

第一藥叉將眞言曰

唵馱邏44拏□[&FFFF]#□弱娑[&FFFF]#(二合引)訶*(引)

第二藥叉將眞言曰

唵馱邏難(上)45那□[&FFFF]#□弱娑[&FFFF]#(二合引)訶*(引)

第三藥叉將眞言曰

唵塢脅庾(二合)[&FFFF]#跛*羅□[&FFFF]#□弱娑[&FFFF]#(二合引)訶*(引)

第四藥叉將眞言曰

唵尾灑46弩□[&FFFF]#□弱娑[&FFFF]#(二合引)*訶

經數: 一一○○

經名: 葉衣觀自在菩薩經

頁數: 四四九

上              欄

次於東北隅. *帖一大藥叉將眞言曰

唵半支*迦□[&FFFF]#□弱娑[&FFFF]#(二合引)訶*(引)

次於東南隅. *帖一大藥叉將眞言曰

唵半左(引)羅□*拏□[&FFFF]#□弱娑[&FFFF]#(二合引)訶*(引)

次於西南隅. 帖*一大藥叉將眞言曰

唵娑(上)□□1□□[&FFFF]#□弱娑[&FFFF]#(二合*)訶*(引)

次於西北隅. *帖一大藥叉將眞言曰

唵2害[&FFFF]#[&FFFF]#多□[&FFFF]#□弱娑[&FFFF]#(二合*引)訶

次於下方足不踏處石上. 鐫四大藥叉將眞

言. 置於四方地下

東方地下3一大藥叉將眞言曰

唵步[&FFFF]#□[&FFFF]#□弱娑[&FFFF]#(二*合*)訶

南方地下一大藥叉將眞言曰

唵蘇步[&FFFF]#□[&FFFF]#□弱娑[&FFFF]#(二*合)*訶

西方地下一大藥叉將眞言曰

4唵迦5羅□[&FFFF]#□弱娑[&FFFF]#(二*合)訶

北方地下一大藥叉將眞言曰

唵塢波迦羅□[&FFFF]#□弱娑[&FFFF]#(二*合)訶

次於上方四隅舍上. 各*帖一大藥叉將眞言

東北隅舍上一大藥叉將眞言曰

唵蘇□也(二6合)□[&FFFF]#□弱娑[&FFFF]#(二合引)*訶

東南隅舍上一大藥叉將眞言曰

唵阿銀脅(二7合)□[&FFFF]#□弱娑[&FFFF]#(二合引)*訶

西南隅舍上一大藥叉將眞言曰

唵蘇摩□[&FFFF]#□弱娑[&FFFF]#(二合引)訶*(引

西北隅舍上一大藥叉將眞言曰

唵[&FFFF]#8庾□[&FFFF]#□弱娑[&FFFF]#(二合引)*訶

*帖眞言已. 於二十八大藥叉將9位. 各各10以

香塗一小壇. 壇上燒11香雜華. 飮食燈燭閼

中              欄

伽虔誠啓告. *唯願二十八大藥叉將幷諸眷

屬. 各住本方護持守護12某甲13令除災禍不

祥疾病夭壽. 獲得色力增長聰慧. 威肅端14嚴

具足. 易養易長壽命長遠. 作是加持已. 15二

十八大藥叉將不敢違越諸佛. 如[&FFFF]#自在菩

薩及金剛手菩薩敎[&FFFF]#. 晝夜擁護臥安覺安

獲大威德. 若有國王作此法者. 其王境內災

疾消滅. 國土安寧人民歡樂

又法應□本16生宿17直. 每月供養. 若作如是

法者. 18惡宿直轉成吉祥. 19以白檀香刻作葉

衣觀自在菩薩像. 幷於樺皮上書此20眞言. 共

帶. 若作此法取鬼宿直日受灌頂. 其灌頂甁

以繒繫項. 滿盛香水. 水中著七寶及五種

藥. 所謂娑訶者21□22等. 娑訶泥23[&FFFF]#. 建□迦

24□. 勿□訶25底. □□□□26拏. 及五27種子

諸香等. 以葉衣觀自28在陀羅尼. 加29持一百

八遍. 以用灌頂洗諸障難. 灌頂已. 取一瓦

[&FFFF]#盛種種飮食. 30彼男女31頭上32□三□. 令

33一知34法遠35送擲36破. 卽結線索. 以葉衣眞

言加持繫其頭上. 若作如是37法. 身上疾病

鬼魅[&FFFF]#禱. 執曜38□逼本39命宿40所皆悉41殄

42滅

又法若人疫病. 取舍43彌木(此國無44取楮木替45之)燃火然

後46□護摩. 人髮人47骨投一百八遍於火中

燒. 七日已來每日供養. 葉衣觀自在菩薩.

48護摩之時. 稱彼國城名聚落名村坊名. 一切

災難悉皆除滅. 如是象疫馬疫牛疫水牛疫.

各取本類骨本毛. 作護摩七日七夜亦皆災

滅

下              欄

又法取一甁滿盛香水. 誦49眞言加50持一百

八遍以水淋彼51畜. 一切疫病悉皆消滅

又法若人頭痛. 取有香氣華加持一百八遍.

52令鼻嗅卽得除愈

又法若人患鬼. 魅取粳米粉. 53[&FFFF]#作彼魅形.

以□54刀55誦段段截之. 七日護摩卽得除差

又法若人患□. 若一日二日三日. 乃至七日

或長時. 患□用牛黃書此眞言. 56戴卽得除

差

又法或□57孩鬼魅. 書此眞言帶則得除愈

又法58劫賊侵奪坊市村邑. 或欲遠59遊路60畏

劫盜取□陀羅木末. 護摩誦眞言一百八遍.

所去之處無諸障難

又法若□食[&FFFF]#稼. 取砂以眞言加持一百八

遍. 散於田中□自遠去五穀□熟

華衣觀自在菩薩61經

經數: 一一○一

經名: 大方廣曼殊室利經

頁數: 四五○

上              欄

1佛說大方廣曼殊室利2經

3開府儀同三司特進試鴻□卿肅國

公食邑三千戶賜紫贈司空諡大鑒

正號大廣智大興善寺三藏沙4門

不空奉                 詔譯

5觀自在菩薩6授記7品

爾時世尊. 復遍觀察淨居天宮. 告觀自在菩

薩摩訶薩言. 善哉善哉善男子. 汝能愍念多

衆生故. 住陀羅尼形. 而爲衆生演說安立. 勸

進隨喜解其理趣. 爲修行者開示法要及諸

護摩. 善巧方便能獲無上正等菩提. 及獲二

乘人天之果. 以淸淨身能爲衆生作諸佛事.

示現佛身. 安立寂靜無住涅槃. 若有衆生應

以摩醯首羅身得度者. 卽現摩醯首羅身. 爲

彼衆生演陀羅尼□密之法. 乃至應以帝釋

之身. 迦樓羅身緊那羅身. 摩呼羅伽悉地明

仙. 日月星宿童男童女種種之身. 乃至異類

二足四足多足無足. 有情無情三界之身而

得度者. 卽皆現之而爲演說. 以是義故名觀

自在

爾時世尊復[&FFFF]#觀自在菩薩摩訶薩言. 善哉

善哉. 善男子. 汝能如是善巧方便利益有情.

現種種身開示演說. 甚爲希有. 是眞淸淨菩

提薩□. 汝於來世阿僧祇世界微塵數劫. 於

平等光明普照世界. 當得作佛. 號曰平等光

明普照如來應供正遍知明行足善逝世間解

中              欄

無上士調御丈夫天人師佛世尊. 令彼衆生

住於無畏. 無諸熱惱無有變易. 究竟寂滅. 然

後方8般大般涅槃

爾時世尊授觀自在菩薩摩訶薩記9已. 淨居

諸天及會無量菩薩摩訶薩衆. 以佛神力承

普光明遍照之光. 普照十方無量世界而皆

大明. 其中衆生遇斯光者. 快獲善利離諸

苦惱. 悉發無上菩提之心. 一切大衆思念佛

身. 各於本座寂然而住. 雨衆天華淸□香風

普散大會

爾時大衆於虛空中. 各見無量觀自在菩薩

摩訶薩. 十方刹土靡不周遍. 時諸大衆同

稱是言. 南無佛陀此是世尊威神之力. 一切

衆會見此神變. 心得歡喜離諸疑惑

爾時觀自在菩薩摩訶薩. 從座而起□佛三

□. 頭面作禮瞻仰如來目不暫瞬. 熙怡微笑

手持白佛誠心而住. 時他方世界一切諸佛.

各雨種種雜色華雲. 10其華雲中有天妙衣. 華

□金索瓔珞幢□. 兢迦尼網嚴飾之具. 滿虛

空中彌覆佛上. 又出妙聲[&FFFF]#言. 善哉善哉如

來今日爲觀自在菩薩摩訶薩. 作法輪王摩

河灌頂

無量莊嚴具      及與妙音聲

過人天所[&FFFF]#      如是皆來現

十方諸如來      一切菩薩衆

六欲及色界      幷無垢淨居

彼佛子灌頂      如是皆雲集

俱□魔羅衆      及多類衆生

皆持妙供具      來獻佛菩薩

下              欄

同願於未來      皆如觀自在

爾時觀自在菩薩摩訶薩. 頂禮尊足[&FFFF]#如來

已. 還就本座作如是言. 此陀羅尼過去諸佛

毘婆尸等. 及我世尊釋迦如來. 所共宣說隨

喜印可. 及於未來彌勒世尊. 阿僧祇等一切

諸佛. 亦當宣說. 作是語已. 入於普光明多羅

三昧. 以三昧力. 從其面輪右目瞳中放大光

明. 隨光流出現妙女形. 住於殊勝妙色三昧.

無價雜寶而爲嚴身. 如融眞金映11琉璃寶. 所

謂成就世出世間密言之要. 能息衆生種種

苦惱. 亦能喜悅一切衆生. 遍入諸佛法界自

性. 12由如虛空平等性故. 普告衆生作如是

言. 誰在變苦誰13在流溺生死海中. 我令誓

度. 作是語已. 遍遊無量無邊世界. 還至佛所

右□三□. 頭面作禮觀自在菩薩摩訶薩足.

合掌恭敬持靑蓮華. 瞻仰菩薩受敎而住. 思

念如來自在神力. 以淸□光普照衆生. 猶如

世間淸□月輪能除熱惱. 一切幽14瞑無不照

了. 復過於是含15嬉微笑. 憐愍衆生猶如慈

母. 以慈悲光普照佛刹. 諸天光明皆悉不現

爾時觀自在      吉祥淸淨者

作禮世尊已      偈作如是說

我於俱□劫      演說是多羅

理趣及密言      時節與方位

如是過去佛      亦皆廣宣說

如虛空無邊      無能限量者

我今於少分      隨事而演說

若人妙修行      勝願悉成就

十方與壽命      無不獲如意