經數: 一○九七

經名: 不空[&FFFF]#索陀羅尼自在王[&FFFF]#經卷下

頁數: 四三一

上              欄

騰空若[&FFFF]#仙若[&FFFF]#仙斫□□伐底曷□□. 若

帝釋若梵王若護世. 若宿住隨念智若五通.

若預流果一來果不還果阿羅漢果□支佛

果. 乃至阿□多羅三□三菩提道. 隨汝所樂.

其所樂者禮拜心索. 如上所說應作是言. 汝

可與我而作使者. 爾時[&FFFF]#神爲作使者. 隨有

處分皆悉能作. 所行之處常隨逐之. 所見所

聞向[&FFFF]#人說. 若持[&FFFF]#人不用[&FFFF]#王親近住時.

卽自遠去. [&FFFF]#人憶念應時卽至. 或將伏藏與

持[&FFFF]#人. 或示伏藏. 若持[&FFFF]#人見鬼病者意欲

療治. 使者卽爲除遣幷治罰之. 若患寒熱等

病1能令除滅. 亦能禁止一切水火刀劍毒藥

雲龍盜賊. 復能□破他軍怨敵. 隨持[&FFFF]#者所

作無違. [&FFFF]#人瞋時亦不敢瞋亦不逃避. [&FFFF]#人

若不如法及以怯弱卽不成就. 由是[&FFFF]#人常

應如法勤修福業. 不假多功而得成就

成就見如來法分第十六

若有欲得見如來者. 其持[&FFFF]#人行十善業. 起

慈悲心發增上意樂. 精進堅固自誓2要期. 爲

欲利益一切衆生. 供養三寶. 於聖觀自在菩

薩像前. 塗地造壇. 隨3力所辦種種資具. 燈

燭華香而用供養. 淸淨其身著鮮白衣. 日別

三時洗浴幷換衣服. 於其壇內或三日或七

日斷食. 結4加趺坐作如來印. 應誦不空[&FFFF]#索

心[&FFFF]#王. 爾時聖觀自在菩薩. 像身5震動或現

神變. 或行或坐或6低或□. 或現一身多身或

[&FFFF]#或細. 或起騰空放大光明. 若見如此種種

異相. 當知卽是[&FFFF]#法成就. 其持[&FFFF]#人應7令普

賢得見如來. 復由此相聖觀自在菩薩. 令普

中              欄

賢菩薩. 奉請世尊使[&FFFF]#人見. 復由此相當知

如來. 允許聖觀自在菩薩之所啓請. 爲欲利

益哀愍一切衆生故. 時持[&FFFF]#者見如是相歡

喜踊躍. 復以種種供養之具. 供養聖觀自在

菩薩. 應誦不空[&FFFF]#索心[&FFFF]#王乃至聖觀自在

菩薩像. 於其座上示現隱沒. 如來出現申金

色臂. 安慰[&FFFF]#人唱如是言. 汝者如來大悲者

哀愍汝故. 汝所希心我當滿足汝願. 于時[&FFFF]#

人瞻仰世尊. 踊躍歡喜右繞七□. 香花供養

修敬已畢. 白言世尊. 我今肉眼得見如來. 我

所希心願令滿足. 爾時世尊告[&FFFF]#人言. 隨汝

意樂悉當與汝. 汝今何心. 若心多聞. 若心財

寶富貴自在. 若心[&FFFF]#仙. 若於如來法中. 心聲

聞緣覺菩提. 若心灌頂菩薩之位. 若心人中

無病長壽. 或心生婆羅門家居士大種姓家.

轉輪王家殊勝生處. 若心生四大王衆天三

十三天. 焰摩天[&FFFF]#史多天化樂天他化自在

天. 梵身天淨居天及心聖果. 如是等處所心

皆得. 以如來神力故福德加持故. 如來□密

神[&FFFF]#故. 聖觀自在菩薩願力故. 不空[&FFFF]#索心

[&FFFF]#王威力故. 持[&FFFF]#之人意樂淸淨故. 如來語

言無虛謬故. 諸所希心必當成就. 若持[&FFFF]#者

於如來前欲得授記. 如來亦爲授記. 愚夫少

智不應分別. 生如是疑佛智難成. 要經無量

百千俱□那庾多阿僧企耶劫. 修行淨業百

千業行. 善巧方便方得成滿. 云何以少[&FFFF]#法

一生修集便得授記. 勿起此疑. 何以故以持

[&FFFF]#人. 修行般若善巧方便. 信力精進力念力

三摩地力. 由是因緣一切成就. 乃至成佛故.

下              欄

我今者安慰[&FFFF]#人. 勸發精進爲之授記. 當成

阿□多羅三□三菩提. 欲令[&FFFF]#人得授記已.

依菩薩行次第修習. 一切自在得靜慮三摩

地. 如是自在菩薩. 得近阿□多羅8三□三菩

提. 由是[&FFFF]#人先心自在. 若有未[&FFFF]#菩提樂者.

應生淨信乘信力故. 一切事成速達彼岸. 若

不信者假使經於百千俱□. 多劫精進唐捐

其功. 終無獲證. 遠離阿□多羅三□三菩提.

世尊由是了知衆生意樂. 故爲之授記. [&FFFF]#人

由是於世尊前. 心授記故佛爲之記. 爾時[&FFFF]#

人得授記已. 應知決定我當成佛. 爲天人師

無上福田. 而發是心我下劣身. 不淨所生無

常敗壞. 壽命短促生滅逼迫. 復何所用. 爲心

如來不壞身故持養此身. 發願不作身語及

意不善之業. 常行身語及意善業. 必當捨離

五趣之身. 修行佛因精勤苦行. 以持[&FFFF]#人神

[&FFFF]#力故. 定證菩提. 爲能積集不可思議功德

力故. 誦持如來陀羅尼故. 修習殊勝三摩地

力故. 由是如來[&FFFF]#藏中. 說如此神[&FFFF]#. 有大印

法及結壇法幷入壇法. 9攘災法增益法. 治罰

一切障□鬼法. 若有信者以[&FFFF]#方便而調伏

之. 能現菩薩種種神變. 所作吉祥善巧方便.

無病長壽滅諸煩惱離五無間業. 復能銷滅

厄難災障. 能除疫病. 及能除[&FFFF]#起死屍鬼□

魅. 幷起屍鬼及惡徵祥. 復能令毒藥蠱毒器

10仗. 赤瘡黑瘡痔[&FFFF]#. 塞建陀鬼[&FFFF]#鬼影鬼小兒

鬼. 由[&FFFF]#力故不能爲害. 復得色力富貴自在

安樂身心. 悅豫智慧聰明憶念. 有大威德衆

人敬愛. 復能成就福智資糧增長善根. 面貌

經數: 一○九七

經名: 不空[&FFFF]#索陀羅尼儀軌經卷上

頁數: 四三二

上              欄

端正光輝可愛. 若有成就尊者聖觀自在菩

薩不空[&FFFF]#索心[&FFFF]#王法. 卽得如是無量功德.

如如意寶及劫臘波樹所心皆得. 此神[&FFFF]#法

假使經於百千俱□劫生心. 尙難可得. 何肉

少福衆生而得此法. 法尙難得何肉成就. 當

知此[&FFFF]#難得見聞. 以一切如來之所護持. 一

切菩薩之所同入. 一切如來所共成就. 一切

諸天之所擁衛. 常爲[&FFFF]#人之所供養. 是大福

聚. 能應衆生皆得滿足. 示現無上正等菩提.

若有人受持此[&FFFF]#. 以諸花香幢幡寶蓋. 供養

恭敬尊重[&FFFF]#歎. 終不墮於地獄餓鬼畜生諸

惡趣中. 1常生極樂世界阿彌陀佛前. 壽命無

量. 一切皆如聖觀自在菩薩威德神力

第二十六[&FFFF]#

南謨□□那   □□夜耶   南謨阿□□婆耶

□他[&FFFF]#多耶   南謨阿唎耶  2跋□吉帝

失筏□耶   菩提薩□耶   摩訶薩□耶   摩

訶迦□尼迦耶   □跌他  唵   阿[&FFFF]#伽[&FFFF]#□

底喝多   僧訶□   僧訶□[&FFFF]#泮□

此是收除[&FFFF]#. 凡結壇事畢欲收除時. 先誦此

[&FFFF]#然後除之

不空[&FFFF]#索*陀羅尼自在王[&FFFF]#經卷下3

中              欄

4佛說不空[&FFFF]#索陀羅尼儀軌經卷

上(一名不空[&FFFF]#索敎法密言)

師子國三藏阿目□奉    詔譯

5如是我聞. 一時6佛在淨居天中. 與諸天大

衆淨居天王. 伊首羅天王魔醯首羅天王. 大

梵天王帝釋天王及諸天7衆. 寶蓮華師子之

座而說妙法. 踰8如日光照明一切. 爾時觀世

音菩薩摩訶薩. 歡喜□躍卽從座起. 偏袒右

肩合掌恭敬. 禮佛足9已整理衣服. 長□叉手

前白佛言. 世尊. 我有陀羅尼. 名不空[&FFFF]#索心

王陀羅尼眞言三昧耶法. 乃往過去九十一

劫. 彼最後劫中有佛出世. 名世間自在王如

來應正等覺明行圓滿善10逝世間解無上士

調御丈夫天人師薄伽梵. 彼佛世尊憐愍我

故. 授是陀羅尼密言一切法門. 其佛世界名

曰勝觀察惠. 世尊我從是已來. 常受持此陀

羅尼眞言一切11法敎. 導化無量百千衆生. 所

謂淨居天王伊首羅天王. 魔醯首羅天王大

梵天王. 帝釋天王一切天12王各幷眷屬. 恭敬

供養尊重[&FFFF]#歎. 皆令住於阿□多羅三□三

菩提. 俱以離疑網智而莊嚴之. 世尊我初得

是陀羅尼法時. 證得百千不空無惑智. 莊嚴

首三摩地門而皆現前. 世尊由斯眞言之力.

現見十方無量無數種種刹土諸佛如來所有

會衆. 而皆供養聽聞深法. 展轉敎化無量

有情. 皆得發趣無上菩提. 是故智者應當

下              欄

受持. 世尊若此經典所13作方處. 當知其地

卽有無量百千淨居天王伊首羅天王. 14大梵

天王帝釋天王. 及諸一十二萬百千天王幷

其眷屬. 常共擁護恭敬圍繞. 世尊若斯經典

所在方處. 有能依法淸淨書寫. 讀誦受持[&FFFF]#

歎之者. 當知其地卽是一切諸佛全身制底.

世尊若諸有情. 暫能讀誦聽聞. 流行此不空

[&FFFF]#索心王陀羅尼眞言三昧耶者. 當知是人

則當親近恭敬供養無量俱□那庾多百千諸

佛. 於諸佛所種諸善根. 所以者何. 此法乃

是一切諸佛菩15提寶聚   世尊若有有情造

極惡業. 謗□一切諸佛菩薩獨覺聲聞. 及謗

正法言無有善. 或復破滅諸佛菩薩獨覺聲

聞. 及謗形像塔廟經論敎法. 是應墮阿毘地

獄. 經無數劫受無間苦. 諸佛菩薩獨覺聲聞.

雖具神通亦不能救. 世尊如斯有情. 能生悔

心淸潔□浴. 以香塗身著鮮潔衣. 如法佛前

至誠懺悔過去今生所造重罪終更不犯. 受

持齋戒淸淨其心. 七日七夜誡斷諸論. 於不

空[&FFFF]#索觀世音菩薩前. 每日誦此陀羅尼眞

言一百八遍者. 當知其人先世所造十惡五

逆四重諸罪. 悉滅無餘. 不墮地獄. 惟除五逆

現世輕受. 云何證知. 所謂一日二日三日四

日乃至七日. □病熱病或患眼耳鼻舌16□牙

齒. 頭背兩肩心□脅肋. 腰□兩膝痔痢□亂.

手脚煩疼白癩風疽. 疥癬癰腫遊腫. 癤腫毒

腫[&FFFF]#病[&FFFF]#門. 瘡□痒[&FFFF]#厭蠱等病. 或爲鬼神

之所□亂. 或爲人民種種譏謗橫加罵辱. 鞭

撻楚17楚閉受諸苦惱. 遭餘惡事或夢不祥. 世

經數: 一○九七

經名: 不空[&FFFF]#索陀羅尼儀軌經卷上

頁數: 四三三

上              欄

尊此人以是輕受. 能攘地獄一切劇苦重報

之罪. 何肉淨信輕罪有情. 受持此陀羅尼眞

言不成就耶. 若有情身心不安. 爲於種種災

厄怖畏惡夢不祥. 日日淸潔讀誦受持燒香

供養者. 則得消滅  世尊若有善男子善女

人. 如法書寫受持讀誦聽聞是法. 爲1人如法

宣說[&FFFF]#歎. 敎2他書寫受持讀誦. 廣3令一切

胎卵濕化有情. 得聞此陀羅尼眞言三昧耶

者. 皆得解脫一切罪障. 是善男子善女人等.

當淨其心如理思惟. 以無所得智. 無方處智.

無我無人無受者智. 無分別智. 無生無滅智.

不遲行智. 無作無染智. 平等性智. 離五蘊色

聲香味觸法. 無取無捨精進智. 以是種種眞

如巧智. 制御於心而爲方便. 觀念諸佛常見

目前. 不久當得十方百千一切諸佛一時現

前. 摩頂[&FFFF]#歎爲作證明. 或復夢覺得見好相.

或得諸佛變作沙門. 與4授菩薩增上戒品. 令

滅無量百千微塵數劫一切重罪. 乃至如法

書寫是經安置宅中. 以諸香華隨心供養尊

重禮拜. 所得功德亦復如是. 世尊是今且略

說少分之耳. 若5有情爲勝他心嫉[&FFFF]#諂□. 或

爲恐怖則利輕戱依他之心. 讀誦聽聞此陀

羅尼眞言三昧耶者. 皆獲勝利. 或復聞6以

誹謗輕毁而不恭敬. 亦獲勝利. 世尊今此利

益. 唯大智者知. 乃是世間自在王如來威神

之力. 7乃是觀世音大慈悲力. 令諸惡輩一切

有情. 一經於耳8[&FFFF]#9種殖無量善根. 所以者

何. 世尊譬如有人以癡惡心. 行詣龍腦香林

或諸香林. 以愚癡智種種罵香. 復□心謗言

中              欄

此香實無香氣. 取10香斫截□碎爲末. 和水飮

□或塗身上. 是香無心不言彼人而輕11置我.

以是香性能熏一切. 無香之物[&FFFF]#馥皆香. 世

尊此不空[&FFFF]#索心王陀羅尼眞言三昧耶亦復

如是. 若諸有情說無因果. 種種誹謗12心非過

惡. 或爲嫉[&FFFF]#諂曲財食一切厄難. 受持讀誦

而作供養. 由是因緣得大善根. 從此身後於

所生處. 常得戒香定香慧香解脫香. 威德無

畏福13智14資糧香. 一切菩提堅固不壞福聚

蘊香. 所生之處貴族種姓福聚圓滿. 戒慧嚴

身常能饒益   世尊若善男子善女人. 受持

讀誦此陀羅尼者. 應白月八日或十四日或

十五日. 淸淨□浴以香塗身著淨衣服. 或復

不食斷諸談論. 於不空[&FFFF]#索觀世音菩薩前.

如法而坐燒衆名香. 瞻菩薩面誦此陀羅尼

七七遍或一百八遍. 世尊當知是人現世之

中則得二十種功德勝利. 何名二十. 一者身

無衆病. 若有宿業病生速令除滅. 二者身膚

細軟姸15[&FFFF]#妙好. 三者□爲衆人觀視愛樂不

相厭怠. 四者六根常定財寶自然. 五者不爲

劫賊侵奪衣服財寶. 六者不爲水火焚漂一

切財寶. 七者不爲侵陵殺害强取財寶令飢

餓16死. 八者不爲崖岸自墜死. 九者加持17淨

水灑散一切果實[&FFFF]#稼. 惡風霜雹蟲獸之類.

悉不災難[&FFFF]#稼滋茂. 十者不爲軍18陳□諍而

殺害死. 十一者不爲世間諸惡鬼神吸□精

氣怨[&FFFF]#害死. 十二者常爲衆人[&FFFF]#歎稱譽. 更

相戀[&FFFF]#不値惡時死. 十三者若見一切外道

惡人自然和睦. 十四者不爲一切惡人誹謗

下              欄

謀害. 若有起者速自便滅. 十五者□無□怖

一切19人非人等. 十六者不爲世間厭蠱[&FFFF]#詛

□枳尼鬼而得便死. 十七者一切諸惡隨眠

煩惱自然消滅. 十八者不爲水火焚漂刀箭

毒藥毒□女害身死. 十九者一切諸天常當

守護. 二十者當所生處具大慈大悲大喜大

捨. 四無□心  世尊復有八法. 何名爲八. 一

者臨命終時. 觀世音菩薩自變現身作沙門

相. 善權導引將詣佛刹. 二者臨命終時體不

疼痛. 去住自在如入禪定. 三者臨命終時. 眼

不□顧現惡20死相. 四者臨命終時. 手脚安穩

右脅臥死. 五者臨命終時. 不失大小便利惡

痢血死. 六者臨命終時. 不失正念而不面臥

端坐座死. 七者臨命終時. 種種談說深妙之

法乃壽終死. 八者臨命終時. 願生佛刹隨願

往生諸佛淨刹. 蓮華化生常[&FFFF]#一切諸佛菩

薩摩訶薩衆. □不退轉  世尊若有有情深樂

此法卽便爲說. 或有發心盡心是法受持讀

誦亦不□[&FFFF]#. 依法廣爲分別解釋. 何以故. 菩

薩者於諸有情. 常起悲智21僥無□惜嫉[&FFFF]#之

心. 乃得修治無上法故. 又菩薩者□爲有情

勤修善法. 是故得名眞是菩薩. 言菩提薩□

者何謂也. 菩提名智薩□名悲. 普示方便之

衆義也. 22此二法荷濟有情. 乃得名爲菩提薩

□   世尊若23[&FFFF]#許我. 我當爲利益一切有情

24乃至邪見斷見惡慧衆生等. 我今欲於如來

前. 說是不空[&FFFF]#索心王陀羅尼眞言三昧耶.

願垂納受   爾時釋迦牟尼如來. 25告觀世音

菩薩摩訶薩言. 善男子汝當說之. 今正是時.

經數: 一○九八

經名: 不空[&FFFF]#索陀羅尼儀軌經卷上

頁數: 四三四

上              欄

如來亦喜我加被汝. 今爲利益惡世一切垢

重[&FFFF]#福有情. 及爲新學菩薩住大乘者. 廣作

利樂施爲佛事

爾時觀世音菩薩摩訶薩. □佛聽許熙怡微

笑. 合掌恭敬瞻仰如來目不暫捨. 白言. 世尊

如來. 今*以聽許我說是不空[&FFFF]#索心王母陀

羅尼眞言三昧耶. 此三昧耶者. 乃是一切菩

薩摩訶薩. 同共修治至解脫處. 我今哀愍世

間. 利樂安樂無量有情說是神[&FFFF]#. 若受持者

應先敬禮正眞行慈氏菩薩摩訶薩衆   敬禮

金色光明吼聲自在王如來應正等覺    敬禮

師子遊戱王如來   敬禮無量光如來(案梵本文若略誦持)

(則略敬禮佛菩薩等. 當從慈氏菩薩下. 略至敬禮無量光如來. 從無量光如來. 略至敬禮佛

法僧寶等處)敬禮

善往摩尼寶積王如來   敬禮普光明[&FFFF]#歎功

德積王如來   敬禮勝觀如來   敬禮寶□如

來  敬禮世間自在王如來   敬禮捨離損壞

蘊如來   敬禮金色身寂如來   敬禮飮光如

來   敬禮能寂如來   敬禮善名稱如來  敬

禮普光明勝怨敵德如來   敬禮帝幢德如來

敬禮寶光明自在王如來    敬禮無□藥王

如來   敬禮勇猛遊步如來  敬禮善住無畏

如來   敬禮佛寶法寶苾1芻僧寶   敬禮聖

觀自在菩薩摩訶薩大悲者  2敬禮如是諸聖

者*以誦聖觀自在菩薩摩訶薩不空[&FFFF]#索心

王母陀羅尼密3言  爾時聖觀自在菩薩. 卽

先入定. 諦觀母陀羅尼眞言字句. 皆如金色.

光明4晃耀照十方界. 從三昧起. 卽說不空[&FFFF]#

索心王母陀羅尼密言曰

□[&FFFF]#(敬禮)5[&FFFF]#底□(二合)耶(三)特[&FFFF]#6Ｃ(尼故反世)[&FFFF]#□

(過去)[&FFFF]#□(二合)底瑟恥(二合)帝(現前)弊耶(二合)□[&FFFF]#

中              欄

(敬禮)薩[&FFFF]#7(一切)母馱(佛)步提娑底[&FFFF]#8(二合菩薩)弊耶

(二合)□[&FFFF]#薩[&FFFF]#(敬禮一切)[&FFFF]#□(二合)底曳迦母馱(獨覺)

阿□耶(聖者)失9□[&FFFF]#迦(聲聞)僧祇曳(二合10衆)鼻庾

(二合)阿底□(引過去)□[&FFFF]#多(未來)[&FFFF]#□(二合)底庾(二合)

11[&FFFF]#半(二合)寧毘耶(二合現在)□[&FFFF]#(敬禮)三□[&FFFF]#多(去)難

三□(正)[&FFFF]#*□(二合)底半娜難(成就)□[&FFFF]#(敬禮)舍□

捺[&FFFF]#(二合)底12(吉)蘇多耶(舍□子)[&FFFF]#訶(大)沫坦曳(智慧)

□[&FFFF]#阿唎耶(聖者)昧底□(二合)耶(慈氏)[&FFFF]#*□(二合)

母契瓢(爲上首13等)摩訶(大)菩提娑*[&FFFF]#[&FFFF]#14瓢□莽蘇

靺□拏(二合金色)[&FFFF]#*□(二合)□(光)[&FFFF]#□15□脅(引光焰)濕

[&FFFF]#*□(自在)曷16(半呼)□(引)[&FFFF]#(引)耶(王)□他揭多耶

(如來)□[&FFFF]#(敬禮)17思孕(二合)何(師子)尾吃□(二合)□□

(遊戱)曷(半呼)*□(引)[&FFFF]#(引)耶(引王)□他揭□耶(如來)□

牟□多□野(無量光)□他揭□耶(如來)□莽蘇[&FFFF]#□

(二合)底瑟恥(二合)□(善18安住)莽□據□(引)□[&FFFF]#耶(摩尼)

(幢王)□他[&FFFF]#□耶(如來)□[&FFFF]#(敬禮)三曼多(普)喇濕□

(光)烏Ｃ[&FFFF]#(二19合)□(高)失□(勝)據□(幢)曷*□[&FFFF]#(引)耶

(王)□他[&FFFF]#多耶(普光高勝幢王如來)□謨(敬禮)尾跛始寧20(勝觀)

(察)□他[&FFFF]#多耶21(如來)□[&FFFF]#失棄寧(火光)□他[&FFFF]#

多耶22(如來)□[&FFFF]#尾始23Ｃ(二合自在)步微24(世間)□他

[&FFFF]#多耶(如來)□[&FFFF]#25□□(二合)擧寸娜耶□他[&FFFF]#

□26耶□[&FFFF]#迦那迦(金)母娜曳(仙)□他[&FFFF]#□耶(如)

(來)□[&FFFF]#迦27捨野播耶(迦葉)□他[&FFFF]#□耶(如來)□

謨舍(引)枳耶(二合)母娜曳(釋28迦)□他[&FFFF]#□耶(如來)

□[&FFFF]#蘇(去)[&FFFF]#□(二合)枳29□(二合)底□(善名稱)□[&FFFF]#

30弟夜(引)耶□他[&FFFF]#□耶□[&FFFF]#三曼□(普)[&FFFF]#□娑

(光明)尾馹多(勝)僧[&FFFF]#□(二合)[&FFFF]#(戰)室□(二合)曳(吉祥)

□他[&FFFF]#□耶(如來)□[&FFFF]#印達□(帝釋)計都31(幢)Ｃ

[&FFFF]#(二合)[&FFFF]#32(相)失唎(二合)曳(吉祥)□他[&FFFF]#多耶(如來)

下              欄

□33[&FFFF]#喇坦娜(寶)[&FFFF]#□(二合)□細(光)濕[&FFFF]#(二合)[&FFFF]#(自)

(在)□[&FFFF]#耶(王)□他[&FFFF]#多耶(如來)□[&FFFF]#阿[&FFFF]#□(二合)

底荷□(無能壞)妹灑Ｃ耶(二合藥)□[&FFFF]#耶(王)□他[&FFFF]#多

耶(如來)□謨尾訖爛(二合)□(超)[&FFFF]#□寧(步)□他[&FFFF]#

多耶(如來)□[&FFFF]#蘇[&FFFF]#□(二合)底(引)瑟恥(二合)□(善安住)

柰□耶(二合無畏)□34□[&FFFF]#□耶(如來)□[&FFFF]#薩婆□他

[&FFFF]#帝鼻庾(二合)阿[&FFFF]#荷35Ｃ鼻藥(敬禮一切如來)三□三

母弟鼻藥36(正遍知)南謨37喇□娜□□(二合)夜耶(敬禮)

(三寶)□38謨阿唎耶(聖者)[&FFFF]#路枳帝(觀)濕[&FFFF]#*□耶(自)

(在)母弟薩*[&FFFF]#[&FFFF]#耶(菩薩)[&FFFF]#訶薩*[&FFFF]#[&FFFF]#耶(摩訶薩)[&FFFF]#

賀迦□尼迦耶(大悲者)□鼻遙39(二合如是)□*謨[&FFFF]#吃□

(二合)[&FFFF]#[&FFFF]#(二合作禮)伊(入)那(此)40魔□耶(聖者)[&FFFF]#路枳帝

(觀)濕[&FFFF]#41□(自在)母驅Ｃ祇(二合)[&FFFF]#□(口宣說)阿[&FFFF]#伽

播Ｃ(尸瞻反不空[&FFFF]#索)□[&FFFF]#(名)□□(二合)娜焰(心)□他[&FFFF]#

□(如來)三□□(對如來面前)[&FFFF]#瑟耽(說)摩揭*[&FFFF]#(輕呼)[&FFFF]#

□沙(衆)沫地曳(中)阿[&FFFF]#(我)□娜寧(今)[&FFFF]#靺□以使

野(二合)□曳42(宣說)薩[&FFFF]#(一切)迦唎野(作)薩[&FFFF]#(一切)

磨曳數者(恐怖)暝(我)□乞叉羅乞叉(稱自名字)□[&FFFF]#都

(擁護)薩[&FFFF]#薩*[&FFFF]#[&FFFF]#(二合)43Ｃ者(一切衆生)坦Ｃ他唵□

□□□只□只□主□主□摩訶迦□尼迦耶

(大悲)薩*□薩*□□□□□只□只□44比□*比

□尾□尾□摩訶[&FFFF]#[&FFFF]#莽(大蓮華)賀[&FFFF]#□耶45(手)迦

[&FFFF]#迦[&FFFF]#枳□枳□擧□擧□摩訶鼠馱(淸淨)薩

46[&FFFF]#[&FFFF]#(二合)耶(有情)□醯曳□□地野(二合)□地野

(二合)馱[&FFFF]#馱[&FFFF]#步馱耶47(步馱耶迦拏迦拏枳□)

經數: 一○九八

經名: 不空[&FFFF]#索陀羅尼儀軌經卷上

頁數: 四三五

上              欄

枳□擧怒擧怒1毘□莽(第一)鼠馱(淸淨)薩*[&FFFF]#[&FFFF]#

耶(有情)迦□迦□枳□枳□擧□擧□摩訶(大)

塞2[&FFFF]#摩3(世)[&FFFF]#□(二合)[&FFFF]#□耶(得)者□者□散者

□散者□尾者*□尾者*□[&FFFF]#*□者[&FFFF]#*□者

□□□□□□□□□□鼻□鼻□部□部□

□*□□*□底唎底唎[&FFFF]#□[&FFFF]#□系系(來)[&FFFF]#訶

(大)迦□□迦(悲)[&FFFF]#訶[&FFFF]#鼠[&FFFF]#底野(二合自在天)[&FFFF]#沙

(身)馱*□(冠帶如大自在天形)馱□馱□沙□沙□者□者□

4跋□*跋□[&FFFF]#□[&FFFF]#□訶□訶□賀賀係係護

護唵迦□沒□(二合)□莽(大梵天)[&FFFF]#沙(形)馱*□(持)

達□達□地□地□度□度□5[&FFFF]#6□*[&FFFF]#□

□□□□娑□娑□*跋□*跋□始吃7□始

吃*□[&FFFF]#□[&FFFF]#□喇濕名(光明)捨□娑訶薩□(百千)

[&FFFF]#□(二合)底曼□□(莊嚴)舍□□(身)入[&FFFF]#[&FFFF]#入[&FFFF]#

[&FFFF]#□波□波□娑□娑婆*□摩婆*□摩薄伽

梵(世尊)蘇[&FFFF]#8(月)脅逸(二合)底耶9(日)焰[&FFFF]#(焰魔王)[&FFFF]#□

拏(水天)俱[&FFFF]#□(毘沙門)沒10□(二合)11□12暝捺□(梵天帝釋)

陀□娜13(與財)□□(二合)師[&FFFF]#拏(仙衆)泥[&FFFF]#[&FFFF]#拏(天衆)

毘野(二合)[&FFFF]#只□(供養)者□□14(是)蘇□蘇□主

□主□母□母□補□補□散□俱莽□(童子)護

□(二合)Ｃ□(大自在天)[&FFFF]#娑[&FFFF]#(婆藪仙)尾瑟[&FFFF]#(那羅延)馱□娜

(主藏神)陀婆野[&FFFF]#喩(風)[&FFFF]#擬□(火)泥[&FFFF]#(天)Ｃ□(二合)

師(仙)那野迦(導師)[&FFFF]#護(多)尾尾馱(種種)尾旨□□

15(雜色)[&FFFF]#沙□波(形16色)陀□□(作)馱□馱□地□

地□度□度□[&FFFF]#□[&FFFF]#□伽□伽□揭□揭□

播□播□娜□娜□[&FFFF]#*□[&FFFF]#*□[&FFFF]#□那(引)野

迦17(與願)三曼□(普)[&FFFF]#路枳□(觀察)尾Ｃ枳□(妙觀察)

路計(世間)濕[&FFFF]#*□(自在)魔醯(大)濕[&FFFF]#□(自在)□護

□護□□□□□野□野Ｃ者Ｃ者Ｃ吃叉Ｃ

中              欄

吃叉摩摩(稱名)薩[&FFFF]#薩*[&FFFF]#[&FFFF]#(二合)難遮(一切衆生)薄伽

畔阿18唎19耶[&FFFF]#□枳帝濕[&FFFF]#□耶薩[&FFFF]#□曳鼻

野(二合恐怖)薩20□[&FFFF]#娜□[&FFFF]#鼻野(一切衰)薩21□播薩

*□藝鼻野(厄難)薩[&FFFF]#□□系鼻野22(虐)薩[&FFFF]#尾

也(二合)地鼻野(一切病)薩[&FFFF]#入[&FFFF]#Ｃ鼻23□(二合)[&FFFF]#

陀(殺)挽馱□(禁)□唎拏□24(伽)□[&FFFF]#□25(銷)曷*□

[&FFFF]#(王)主□26(賊)□[&FFFF]#迦□(賊)阿祇脅(火)鳴娜迦(水)尾

沙(毒)捨[&FFFF]#□□(刀劍)波□[&FFFF]#(引)者迦(放[&FFFF]#厄難)迦拏迦

拏枳□枳□擧[&FFFF]#擧[&FFFF]#者□者□旨□旨□主

□主□印涅□(二合)耶(根)[&FFFF]#□(力)27曝地孕(二合)[&FFFF]#

(覺分)折[&FFFF]#(四)□耶(聖者)薩底耶(二合四諦)三[&FFFF]#□(二合)捨

迦(演說)答莽答莽(黑黑)娜[&FFFF]#娜[&FFFF]#三[&FFFF]#三[&FFFF]#(等等)

[&FFFF]#娑[&FFFF]#娑摩訶答Ｃ(大黑)馱迦(引)□(闇)尾馱莽(除)

波*□蜜□(彼岸)波*唎布□□(令滿足)□□□□□

□□□□□□□ＣＣＣＣ恥恥恥恥□□□

□□□□□□寧耶(二合鹿)折摩28(波)吃□□(作)波

唎迦(去)*羅29(披)□系(引)奚伊(去)濕[&FFFF]#□(自在)[&FFFF]#賀

步□(大鬼神)[&FFFF]#□(衆)曼者迦(能破)迦□迦□枳□

枳□擧□擧□播□播□者*□者*□娑*□

娑*□□□□□迦□迦□[&FFFF]#□[&FFFF]#□莽□莽

□蘇(善)尾戍馱(淸淨)尾灑耶(國土)縛□那(止住)[&FFFF]#

賀迦□□迦(大悲)濕吠□(白)30藥語[&FFFF]#31(線)跛尾多

(絡□)曷□□□(寶)[&FFFF]#擧□(冠)摩*□達*□(二合華□)薩

[&FFFF]#語娘(一切智)失*□□(頂)吃□□(戴)[&FFFF]#□(髮)□擧

□(冠)[&FFFF]#賀(大)32Ｃ步多(希有)劍摩*□(蓮華)吃□(二合)

□(作)迦*□□*□(執)地也□(禪)三33摩地(定)尾母

乞叉(解脫)[&FFFF]#□(二合)劍比耶(二合不動)[&FFFF]#護(多)薩*[&FFFF]#[&FFFF]#

(衆生)散□底(心流注)[&FFFF]#□播者迦(調伏)摩訶迦□尼

迦(大悲)薩[&FFFF]#□莽(一切業)阿(半音)□拏(障)[&FFFF]#輸馱迦(令淸)

下              欄

(淨)薩[&FFFF]#尾野([&FFFF]#合)提(一切病)[&FFFF]#□(二合)[&FFFF]#(重引)者迦(如得)

(出遠離)薩[&FFFF]#薩*[&FFFF]#薩(一切衆生)阿奢(心)[&FFFF]#□布洛迦(令滿足)

薩[&FFFF]#薩*[&FFFF]#[&FFFF]#(一切衆生)三摩(引)濕[&FFFF]#(二合)娑揭□(安慰)

南謨□[&FFFF]#□(頂禮)娑[&FFFF]#(二合)賀(引)阿迦[&FFFF]#(非時)密

□底庾(二合中夭)[&FFFF]#□(二合)舍莽娜耶(息隱)娑[&FFFF]#(二合)賀

34(引)阿□伽耶(不空)娑[&FFFF]#(二合)賀(引)阿脅□耶(無能勝)

娑[&FFFF]#(二合)賀(引)阿[&FFFF]#□(二合)脅多耶(無能勝)娑[&FFFF]#(二合)

賀*(引)尾*□那耶(精進)娑[&FFFF]#(二合)賀(引)[&FFFF]#□[&FFFF]#□

娜耶(能與願)娑[&FFFF]#(二合)賀(引)□難塞35(此)者名(我)薩[&FFFF]#

□曼(一切業事)矩□(作)南謨□都帝(頂禮)娑[&FFFF]#(二合)訶(引)

唵[&FFFF]#耶□娑[&FFFF]#(二合)訶(引)唵□[&FFFF]#娑[&FFFF]#(二合)36賀(引)

唵□□窒Ｃ路枳耶(二合)尾[&FFFF]#耶阿□□播捨

耶阿[&FFFF]#*□(二合)底賀多□□(二合)馹唎□□[&FFFF]#

泮娑[&FFFF]#(二合)賀(引)

爾時觀世音菩薩摩訶薩. 說斯陀羅尼時. 放

光普照補陀洛山. 其山中宮殿六37遍震動.

於虛空中雨諸天華. [&FFFF]#物頭華波頭摩華. 奔

拏唎華曼陀羅華. 種種寶華寶香. 38寶天諸

衣服瓔珞□釧. 寶莊嚴具海雲. 供養如來. 又

復供養在會大衆. 華至于膝. 其虛空中無量

天樂不鼓自鳴. 會中一切天龍藥叉羅刹. 阿

索洛乾□婆[&FFFF]#□□緊那羅[&FFFF]#呼□伽人非人

等. 39一時歡喜合掌瞻仰. 同聲[&FFFF]#言善哉善哉

大悲者. 能善說斯不空[&FFFF]#索心王母陀羅尼

眞言三昧耶40等摩尼寶能與有情雨大寶雨.

普獲潤澤而得解脫  爾時觀世音菩薩摩訶

薩. 復白佛言. 世尊. 是母陀羅尼眞言. 若善男

子善女人等. 每日時別燒比水香. 誦三七遍

者. 速得消滅十惡五逆四重諸罪. 若行道路

經數: 一○九八

經名: 不空[&FFFF]#索陀羅尼儀軌經卷上

頁數: 四三六

上              欄

止宿住處. 或於城邑聚落山澤所住方處念

誦之者. 眞言加持白芥子. 或復加持淨水淨

陸灑散結界. 眞言□陀羅木金剛[&FFFF]#. 眞言五

色線索用繫[&FFFF]#上. 四圍釘之卽成結界. 安穩

止住無諸怖懼爲大護持眞言. 明神而皆歡

喜. 持眞言者結白線索. 患1虐者佩則得除差

若一切人民臂上腕上頂上腰上. 令所佩

人病者得差怖者得安. 加持牛蘇或烏麻油.

與患熱病者. 空腹服之卽令除差. 若他[&FFFF]#詛

厭蠱者. 眞言□鐵刀附體肢分. 以刀隱2捺又

□麵3捏彼人形. 一眞言刀一截一百八段. 至

於七日每日如是. 則便除愈   若患腹痛眞

言紅鹽湯. 與令飮服則便除愈. 若4一切毒蟲

□者. 眞言黃土泥數塗毒處或數加持牛乳

空腹飮服. 或加持煮豆汁. 溫[&FFFF]#蟲所毒處5便

得除愈   若患眼疼眞言白線索用繫耳□.

又眞言竹瀝甘草白檀香水每日晨朝午時[&FFFF]#

間洗眼. 或眞言波羅奢水. 日日洗之卽得除

差   若患耳鳴熱風. 眞言生烏麻油或醍□.

數滴耳中不久除差   若眞言者加持緋線索

二十一結. 用繫腰上二手腕上則護其身. 若

患齒疼眞言迦□□□木持嚼□齒. 若患鬼

病加持五色線索. 當使佩之卽便除差   若

爲毒藥刀杖破瘡咽喉腫病□6病惡瘡. 眞言

7畢撥8末牛乳石蜜. 而令服塗卽得除愈

若口舌欲起已起者. 每晨朝時向日眞言淨

水. 洗面漱口卽令除散  若國土荒亂大臣

謀叛. 他兵侵毁災疫起時. 先淨洗浴著新淨

衣食三白食. 於三七日嚴9持道場. 四角中央

中            欄

置香水瓮. 於所10畿日內外淸淨如法供養. 壇

西壇北燒香散華. 依法坐誦此陀羅尼眞言

聲聲[&FFFF]#絶. 作除災法滿三七日. 卽令國土一

切人民得大安穩. 每日加持壇中瓮水. 散一

切上重成11持護. 災厄罪障自然殄滅   若爲

鬼神卒女失音者. 加持白□檀香泥遍塗心

上卽還如故. 若無財寶飮食香華常供養者.

但誦持之常不間廢. 亦得除滅一切罪障

若令家宅善神護持無災疾者. 每日當取蓮

華一百八莖遍塗蘇蜜. 散白□檀香末加持

護摩. 每日三時時別一百八12杖. 滿七日13已.

卽成擁護除諸災厄   若欲衆人而歡喜者. 加

持蘇蜜白□檀香護摩一百八遍. 則如所願.

而說頌曰

母陀羅尼伽陀藥  能除種種災障苦

等數當以□[&FFFF]#耶  那俱唎藥□□尼

乾馱娜俱唎□羅  阿□播□躬矩[&FFFF]#

印捺□播畢14Ｃ迦乾馱畢*唎禳□藥

多[&FFFF]#□藥斫迦*□ 摩訶斫□烏施羅

苾瑟努□*□15□藥素摩*□爾素難那

精潔合治天雨和  作丸丸如酸棗量

首末標界而護持  16首末眞言遍加持

一千八遍便陰乾  佩時加持一七遍

隨上中下與佩之  上者頭上頂戴之

中者17項上常佩持 下者18臂上□佩持

皆得除滅諸災厄  水火毒藥之災厄

種種厭蠱諸[&FFFF]#詛  一切悉不能爲害

諸惡鬼神不中害  和香湯浴□諸障

若有惡風雷電霹靂數數起者. 加持白芥子

下              欄

水望彼起處. 一[&FFFF]#一散一百八遍則便除滅.

或加持石榴枝望所19起處. 一[&FFFF]#一擬亦得除

滅. 世尊此母陀羅尼眞言最上之法. 但常誦

持不作檀印. 依法供養亦得成就. 若欲成就

此陀羅尼眞言三昧耶者. 如法圖□不空[&FFFF]#

索觀世音菩薩. 如大自在天首戴寶冠. 冠20上

有化阿彌陀佛. 被鹿皮衣七寶衣服. 珠瓔□

釧種種莊嚴執持器杖. 以淨黃土瞿摩21夷香

泥如法塗壇. 淸潔□彩中置其像. 幡華莊飾.

四角中央置香水甁三白飮食諸果飮食敷獻

供養. 惟除一切殘穢觸食惡律儀家百味飮

食五辛酒肉皆不供養. 餘者盡通請召供養.

燒比水香. 是眞言者晝夜精勤如法承事. 常

淨潔浴著淨衣服. 每時面東燒香散華. 依法

趺坐觀瞻菩薩. 如法誦持時數不闕. 每22白月

八日. 應當斷食勤懇念誦. 時觀世音壇中現

身. 眞言者見瞻仰禮23拜. 乞所心願皆得滿

足. 幷以雄黃或安善那置於壇中. 眞言加持

令現三相. 一者煖相二者煙相三者光相. 24點

額點眼. 點二手掌點二脚掌. 卽證阿□伽王

神25通智嚴三摩地. 諸有事業無不成辦   爾

時如來. [&FFFF]#觀世音菩薩摩訶薩言. 善哉善哉

善男子. 汝能於是天人大衆之中. 燃大法矩

作衆寶聚. 挽諸有情出衆苦海皆26得其本. 爾

時淨居天王伊首□天王. 27摩醯首□天王大

梵天王帝釋天王. 及諸天衆聞說是法. 皆大

歡喜合掌恭敬. 俱從座起前白佛言. 世尊後

末世時. 隨在國土一切山林城邑村落. 若有

有情如法書寫讀誦受持此不空[&FFFF]#索心王母

經數: 一○九八

經名: 不空[&FFFF]#索陀羅尼儀軌經卷下

頁數: 四三七

上              欄

陀羅尼眞言三昧耶者. 我等天王幷及眷屬.

晝夜集會常擁護之. 爾時如來告諸天王. 善

哉善哉. 讀誦受持此陀羅尼眞言三昧耶者.

應當守護而勿放捨. 1便令修學增殖長養一

切菩提福蘊善根. 令得阿□多羅三□三菩

提. 爾時諸天聞佛2告[&FFFF]#. 歡喜踊躍恭敬頂戴

不空[&FFFF]#索神變眞言經卷上3

佛說不空[&FFFF]#索陀羅尼儀軌經卷

下

□密心密言品第二

爾時觀世音菩薩摩訶薩復從座起. 整理衣

服. 右膝著地. 合掌瞻佛顔貌熙怡. 心具無量

大慈大悲. 遍身普放億千大日輪光王. 照于

十方三千大千佛之世界靡不周遍. 放斯光

時映徹衆色. 皆如金聚. 歡喜微笑白佛言. 世

尊今放此光. 爲於世間沙門婆羅門毘舍輸

陀. 令得無量大悲之心. 獲諸最勝4爲依止

處. 及爲一切學大乘者. 持是不空[&FFFF]#索心王

母陀羅尼眞言三昧耶者. 皆獲菩提一切願

果. 5將欲廣演是不空[&FFFF]#索心王母陀羅尼眞

言三昧耶中. □密心眞言三昧耶門. 廣大解

脫蓮華曼□羅印三昧. 此三昧是眞實最上

成就. 乃是一切諸大菩薩眞實解脫甚深□

密三昧耶法. 我今欲於佛前. 6一切天龍藥叉

羅刹乾□婆阿蘇7□[&FFFF]#□□緊那羅[&FFFF]#呼洛

伽. 摩訶持眞言明仙淨居天. 伊首羅天魔醯

首羅天大梵天帝釋天. 焰8魔王水天風天火

中              欄

天. 毘陛羅天大苦行仙. 日天月天星天二十

八宿主星神天持明天女. 乃至一切諸天神

等. 9以住最勝曼□羅三昧耶者. 前廣演開

釋. 是出世世間□密曼□羅印三昧耶法. 令

諸有情思惟讀誦受持斯法. 皆得最上成就

一切功德. 是故說是根本眞實解脫心王母

陀羅尼眞言三昧耶中□密心眞言. 惟垂哀

愍聽我所說   爾時釋迦牟尼佛如來應正等

覺. 熙怡微笑. 卽申百福莊嚴相好金色之手.

摩觀世音菩薩摩訶薩頂. 告大慈大悲眞淸

淨者. 能爲大衆闡斯妙法. 善男子汝今當知.

現在十方□伽沙俱□那庾多百千微塵世

界. 所有一切如來應正等覺. 皆以無量神通

光明加被於汝. 我今亦以無量神通光明覆

護於汝. 恣汝神力. 說斯不空[&FFFF]#索心王母陀

羅尼眞言三昧耶中□密心眞言三昧耶   爾

時觀世音菩薩摩訶薩. 觀察十方一切大衆.

如大象王德無所畏. 卽說□密心眞言曰

唵(一)[&FFFF]#10Ｃ摩荷[&FFFF]#□(二)[&FFFF]#訶阿[&FFFF]#伽播捨(三)娑

馱11耶娑摩耶(四)紇唎娜(引)焰(五)□□13□□□

14(六)[&FFFF]#

爾時觀世音菩薩摩訶薩. 說此眞言之時. 其

補陀洛山. 及三千大千世界蘇彌山王. 一切

天宮神宮龍宮藥叉宮. 羅刹宮乾□婆15宮阿

素洛宮伽樓羅宮. 緊那羅宮[&FFFF]#呼16羅伽宮持

眞言仙宮. 皆六種震動. 大海江河一切泉沼

皆大涌沸. 海中一切摩竭諸獸. 皆大驚怖怪

未曾有. 十方□伽沙俱□那庾多百千微塵

世界所有一切如來. 於虛空中一時皆現. 同

下              欄

聲[&FFFF]#言. 善哉善哉大悲者. 善能說此最勝眞

實不空[&FFFF]#索心王母陀羅尼三昧耶中□密心

眞言三昧耶. 若但讀誦卽得成就最上菩提.

爾時釋迦牟尼如來. 告觀世音菩薩摩訶薩

言. 善男子當爲大衆. 說此眞實廣大成就□

密心眞言三昧耶功德之門. 爾時觀世音菩

薩白佛言. 世尊此□密心眞言三昧耶. 若有

善男子善女人. 一心觀念十方一切諸佛菩

薩. 說誠實言懺悔無始已來一切重罪. 唯願

一切諸佛菩薩摩訶薩加祐護念. 我從今日

乃至菩提. 供給承事一切諸佛菩薩摩訶薩.

攝17澄心想. 觀於地下金剛輪際上. 置一[&FFFF]#字

文18□分明. 變爲金剛出大光明. 其光熾盛焚

燒自身19燼爲白陸. 諦想此陸變成金色. 持此

金陸塗曼拏羅. 其曼拏羅光明皎徹. 當壇心

中觀置八葉開敷蓮華. 於華臺上觀一娑字放

金色光. 於其光中聖者觀世音菩薩摩訶薩

從此而出. 現金色身顔貌熙怡. 左手當胸執

金蓮華. 右手□珠結跏趺坐. 一切妙寶莊嚴

其身放奇特光. 作是觀20已起大悲心. 讀誦受

持此□密心眞言一百八遍. 是人則爲十方

□伽沙俱□那庾多百千微塵世界一切如來

應正等覺. 同聲[&FFFF]#歎而攝受之. 是人於百千

劫來. 積聚惡業一切重罪. 所有怨□惡病煩

惱. 悉皆散滅無有遺餘. 其觀世音菩薩卽於

夢中. 而現其身速滿諸願. 若修習此三昧耶

者. 常應淸淨□浴. 著鮮潔衣食三白食. 於白

月八日或十五日當斷諸食. 於諸有情起大

悲心. □於不空[&FFFF]#索觀世音菩薩前. 以白□

經數: 一○九八

經名: 不空[&FFFF]#索陀羅尼儀軌經卷下

頁數: 四三八

上              欄

檀1末泥塗壇地. 獻諸妙華燒2□香王而爲

供養   若在壇前正念誦時當斷諸語結印護

身. [&FFFF]#白芥子及以香水頂上散灑. 亦[&FFFF]#其手

以自摩頂. 結灌頂印[&FFFF]#印頂上. 面向西方結

跏趺坐. 結數珠印誦母陀羅尼眞言一百八

遍. 奮怒王眞言亦一百八遍. 誦□密心眞言

一千3八遍. 卽當更誦奮怒王眞言滿百千

遍. 若能如是依法念者. 定得觀世音菩薩□

像身上放諸色光. 光現之時其地卽當六種

震動. 其[&FFFF]#索手亦放光明. 於虛空中出衆妙

聲種種[&FFFF]#詠. 是眞言者頂上亦出光明. 證此

相者. 卽得成就此大不空[&FFFF]#索心王母陀羅

尼眞言三昧耶門. 一切諸法悉皆成辨. 是時

十方□伽沙俱□那庾多百千微塵世界一切

如來. 一時現身. 舒手摩行人頂[&FFFF]#歎加祐. 觀

世音菩薩當亦出現眞妙色身. 憐愍護念愛

之如子. 敎詔不空[&FFFF]#索心王母陀羅尼眞言

一切□密三昧耶. 乃至證妙菩提不相捨離.

修此法者當於一切諸佛神通月修. 所謂正

月五月九月. 白月一日至十五日. 如法淸淨

讀誦受持卽得成就. 證斯法者. 先於一月兩

月三月四月五月. 依法淸淨4調伏身心. 內心

誦念承事供養令心淸淨. 乃當修治曼□羅

印三昧耶. 則得成就. 頌曰

世尊今當知      □密心眞言

神通力香王      比香黑煎香

數各十六分      蘇合[&FFFF]#金香

白檀等八分      薰陸龍腦香

安悉等三分      嚴潔淨室中

中              欄

以請召眞言      加持香和合

此香名三界      最勝之不空

神通香王力      若燒此香時

如法長□座      手執持香爐

5讀誦召眞言     加持是香王

普6通皆供養     十方一切佛

菩薩摩訶薩      眞言之威力

7變爲妙香雲     宮殿之樓閣

香座香臺8樹     香華9之瓔珞

香雲之衣服      香幢妙幡蓋

香雲諸佛事      是妙香王香

周至十方刹      一切諸如來

菩薩摩訶薩      天龍藥叉衆

羅刹乾□婆      阿素洛之衆

[&FFFF]#□緊那羅      摩呼羅伽等

前作大供養      是諸聖衆等

聞斯香氣者      歡喜皆[&FFFF]#歎

乃至於三塗      地獄傍生界

聞斯香氣者      得滅衆地獄

傍生諸罪障      捨此身以後

10更此身以後    更不復重受

11常燒此香而供養者. 當知是人得大勝利. 不

爲一切□諍兵賊惡夢口舌[&FFFF]#詛厭蠱諸惡怪

相雷電霹靂一切藥叉羅刹惡鬼天行□鬼種

種精12鬼來相□惱. 乃至菩提除攘重業現世

輕受. 淸淨13衣服食三白食. 菩薩像前. 以蘇

乳酪甘美飮食蘇燈油燈一切華香獻飾供

養. 燒斯香王. 以菩提心諦觀. 五蘊性自空寂.

離我我所離有情相離受者相. 性自空寂. 無

下              欄

我無作無自無他. 離五蘊界. 是蘊入界眞實諦

觀. 不可得故無自識故不可執持. 所以者何.

一切諸法本自無色無形無相離諸染著. 心亦

不住內外兩間. 法本自性空寂淸淨. 平等無

二無染無著. 所以者何. 心本無相. 作玆觀者

是修正觀. 量同法界與三昧俱. 法界法觀諦

觀迦字. 謂一切法無執作義. 觀四種法. 一觀

觀音. 二觀所印. 三觀自身如聖觀音. 四觀自

心若圓明月光瑩透徹上圓行有母陀羅尼眞

言字. 字字皆金色右旋行轉. 是四種觀一時

同觀. 而安誦念母陀羅尼眞言七遍. 誦奮怒

王眞言七遍. 誦□密心小心眞言各百八遍.

以菩提心輪三昧印. 如是作者與三昧俱. 以

少功用獲大成就. 惟除大小出入之時消息

之時. 餘常場內靜心端坐. 諦觀西方極樂世

界. [&FFFF]#璃14爲地. 七寶宮殿樓閣欄楯寶幢華蓋

寶池寶岸八功德水. 諸寶行樹一切寶藏寶

師子座. 阿彌陀佛及諸如來現. 不可說□伽

俱□那庾多等無量無邊神通光明一切15好

相. 觀音勢至諸大菩薩圍繞供養. 一切觀見.

若夢若覺而悉見之. 見彌陀佛. 伸手摩頂而

告之言. 善哉善哉大善男子. 汝所修習不空

16王心母陀羅尼神變眞言. 出世世間廣大解

脫. □密壇印三昧耶者皆以成就. 汝此身後

更不重受胎卵濕化. 蓮華化生. 從一佛土至

一佛土. 乃至菩提更不墮落. 得此相者. 過去

今身所作一切十惡五逆四重諸罪悉皆除滅.

身口意業悉皆淸淨. 觀音菩薩□像身上放

大光明. 或觀世音變作淨行大婆羅門來行

經數: 一○九八

經名: 不空[&FFFF]#索陀羅尼儀軌經卷下

頁數: 四三九

上              欄

者前. 心所乞願悉皆滿足. 及得無量百千億

數不可思議功德蘊身. 國王大臣一切人民

愛樂親近供養恭敬. 此法號名世間最勝成

就之法. 修此法者每於白月十四日時. 當自

隨力請喚沙門婆羅門等. 1施大施會而爲供

養. 持眞言者. 乃可自食. 若欲常見阿彌陀佛

一切諸佛諸大菩薩諸天神者. 每日當誦請

召眞言. 加持香王燒□. 供養一切諸佛菩薩

諸天. 香煙不斷作2事誦持. 如是眞言時別不

闕. □於夢中[&FFFF]#見一切諸佛賢聖. 自見一切

善不善事. 及得見他一切之事. 而皆報言. 此

短受命此長受命. 此得可住此不可住. 此得

可來此不可來. 此有大吉此有大凶. 心所觀

者卽便見之證此相者. 精進修法□勿泄之.

壽命長遠

□密小心眞言曰

唵(一)[&FFFF]#頭摩(二合)陀羅(二)阿[&FFFF]#伽(上)[&FFFF]#野泥(三)主

□主□(四)娑[&FFFF]#(二合)訶(引3五)

如是眞言應當如法而4誦之

不空[&FFFF]#索□密成就眞言品第三

發覺眞言曰

唵(一)[&FFFF]#頭摩(二合)播捨陀羅(二)□[&FFFF]#5伽6[&FFFF]#*□

娜(三)散注娜野[&FFFF]#7(四)

是[&FFFF]#加持香王燒□供養. 亦加持白芥子香

水十方散灑. 卽手執持香爐啓白願言. 8警覺

十方一切諸佛菩薩一切天龍八部. 依時會

壇作大加被

次說請召眞言曰

唵(一)窒Ｃ(二合)9Ｃ枳耶(二)[&FFFF]#訶野(三)□[&FFFF]#伽播

中              欄

捨(四)[&FFFF]#頭摩(二合)婆□枳10多阿野都(五)步(引)[&FFFF]#

泥濕[&FFFF]#(二合)*□(六)素□素□(七)□摩11□[&FFFF]#(八)

是[&FFFF]#加持香王. 加持香水白華閼伽. 十方啓

請一切諸佛菩薩一切天龍八部. 卽當集會

爲護[&FFFF]#之

啓白眞言曰

唵(一)[&FFFF]#Ｃ摩(二合)步[&FFFF]#(二)摩訶播捨陀*羅(三)脅

漫□□(二合)野□(四)12娜□[&FFFF]#13伽[&FFFF]#□耶(五)步□

(二合)步[&FFFF]#莎[&FFFF]#(六)[&FFFF]#□[&FFFF]#□[&FFFF]#14(七)

此[&FFFF]#加持其香燒□供養. 啓曰一切諸佛菩

薩一切天龍八部. 來集整儀本位而坐歡喜

加護

次復說結界眞言曰

唵(一)[&FFFF]#Ｃ摩(二合)阿□伽(二)[&FFFF]#馹□(二合)地瑟Ｃ

娜(三)句□15句□(二合*四)莎16[&FFFF]#訶(引*五)

是[&FFFF]#加持白芥子水散灑壇地. 其地變成金

剛17界城. 七18喩繕那外. 一切諸惡毘那夜迦.

藥叉羅刹精魅鬼神. 邪惡人民來相□者. 退

散馳走目不敢視

次復說神變眞言曰

唵(一)□□伽播捨(二)[&FFFF]#Ｃ牟(二合)□*□(三)思孕

(二合)何(引)娑娜19[&FFFF]#(四)□唎□唎(五)莎*[&FFFF]#(二合)訶

20(引)

是[&FFFF]#加持白芥子三散壇地. 其地變成金剛

寶師子座. 若散坐處所坐之處地. 變成淸淨

寶蓮華座. 整21淨衣服安詳念誦. 不久當得阿

□多羅三□三菩提

淨治所止之處淸淨眞言曰

唵(一)摩訶迦□拏(二)[&FFFF]#Ｃ[&FFFF]#阿[&FFFF]#伽播捨(三)脅

下              欄

□(二合)□[&FFFF]#馹□(二合)地瑟恥(二合)□(四)步□步

□(五)[&FFFF]#那[&FFFF]#唎(六)莎[&FFFF]#(二合)訶*(七)

是[&FFFF]#持眞言者. 若至城邑聚落寺內山間. 蘭

若屋舍宮殿壇場. 坐臥床敷經行道路[&FFFF]#食

等處. 皆須加持白芥子若水卽便灑散. 悉成

淸淨結界之處. 則令一切毘那夜迦不得其

便

金剛□眞言曰

唵(一)[&FFFF]#Ｃ[&FFFF]#(引)□伽播勢(二)娑漫□(三)娜捨素(引)

22[&FFFF]#堀初(二合四)□Ｃ滿馱耶(五)都□都□23Ｃ

是[&FFFF]#加持□鐵金剛□量長八指. 加持五色

線索. 七遍繫□頭上釘於壇界. 則得七踰繕

那成大結界. 其地乃至未拔□去以來. 常爲

其界

次復說結界空眞言曰

唵(一)□□伽(引)曼□[&FFFF]#(二合引)滿馱耶(二)三曼帝娜

(三)[&FFFF]#Ｃ迷(二合四)摩訶[&FFFF]#*Ｃ24迷(二合引25五)度□度□

(六)娑[&FFFF]#(二合)訶(引*七)

是[&FFFF]#加持白芥子及水. □壇散灑成結大界.

能令一切天龍藥叉羅刹毘那夜迦怨[&FFFF]#等難.

不相侵26繞而爲障惱

次復說治牛五淨眞言曰

唵(一)阿□伽(二)婆□戌悌(三)輸陀野(四)娑曼帝那

(五)地唎地唎(六)戌陀薩27□摩訶[&FFFF]#Ｃ迷(二合)[&FFFF]#

是[&FFFF]#加持五淨. 塗飾壇內. 若至一切山林樹

下阿蘭若處. 園苑經行寺邑坊舍. 殿閣床榻

汲水28饌食等處. 但是行住坐臥作法之處. 一

切悉以29塗潔灑之皆得淸淨. 30能令一切藥

叉羅刹毘那夜迦惡鬼神等. 於諸食時作供

經數: 一○九八

經名: 不空[&FFFF]#索陀羅尼儀軌經卷下

頁數: 四四○

上              欄

養時. 誦念時結界時. 坐禪時經行時. 臥時者

脫衣時1不得其便. 一切諸天悉皆擁護令無

病惱. 一切垢障飢儉□諍. 惡星災變不吉祥

相速當除滅. 持眞言者. 若能如法加持五淨.

一切時中常用塗潔三淨. 2常應自他服食. 速

得不空[&FFFF]#索心王陀羅尼眞言□密曼拏羅印

三昧耶現前成就. 若所去處永無障□. 常爲

刹利沙門婆羅門居士庶類[&FFFF]#歎恭敬. 復常

夢中得見七寶宮殿樓閣花林果樹. 一切善

友而相樂見得身淸淨. 觀世音菩薩當與諸

願. 阿彌陀佛夢爲現前. 若命終以直生西方

極樂刹土

次復說請法眞言曰

唵(一)[&FFFF]#特迷(二合二)娑□娑□(三)底瑟Ｃ底瑟[&FFFF]#(四)

摩訶阿[&FFFF]#伽(上)三摩耶(五)莎[&FFFF]#(二合)訶(引*六)

是法壇內誦(一)七遍啓白賢聖. 願受法者獲

三昧耶

次復說入壇眞言曰

唵(一)尾補□[&FFFF]#Ｃ[&FFFF]#(二合)阿□伽(二)[&FFFF]#□(二合)娑

□(三)[&FFFF]#□(二合)□舍[&FFFF]#(四)矩□矩□(五)莎[&FFFF]#(二合)

訶(引*六)

是[&FFFF]#每入壇時. 則誦二十一遍. 入壇作法種

種供養

次復說散華眞言曰

唵(一)□□伽(二)□努捨娑野(三)[&FFFF]#Ｃ[&FFFF]#(四)3[&FFFF]#入

(二合)4曼度5[&FFFF]#[&FFFF]#

是[&FFFF]#加持香花. 與[&FFFF]#法者. 散於壇內

次復說梳髮眞言曰

唵(一)阿□伽[&FFFF]#Ｃ[&FFFF]#(二合二)始契(三)[&FFFF]#□[&FFFF]#□(四)底

中              欄

瑟Ｃ(五)[&FFFF]#馹□(二合*引)曼悌(六)莎[&FFFF]#(二合)訶(引)

是法加持梳頭髮結髮用之. 及加持手. 按授

法者頂上也

次復說□索眞言曰

唵(一)□□□[&FFFF]#Ｃ摩(二)6若Ｃ乞使(二合)波(三)避

唎避唎(四)[&FFFF]#

是[&FFFF]#加持□索. 取水得水以. 復加持之. 乃任

一切用之

次復說水器眞言曰

唵(一)□□伽(引)□迦□(二)三□□[&FFFF]#Ｃ摩娑泥(三)

*若□7□底(四)矩□矩□(五)[&FFFF]#

是[&FFFF]#加持瓮甁等諸器. 中盛香水以用之也

次復說灌頂眞言曰

唵(一)[&FFFF]#Ｃ[&FFFF]#(二合)[&FFFF]#□(二合)娑Ｃ(二)阿□8伽□[&FFFF]#

[&FFFF]#(三)□□□□(四)莎[&FFFF]#(二合)訶(引*五)

是法如持七寶甁. 置香水於中. 復加持置於

壇內. 而用灌頂

次復說吉祥眞言曰

唵(一)□□伽(引)[&FFFF]#*Ｃ迷(二合二)素[&FFFF]#Ｃ迷(二合三)布唎

拏迦[&FFFF]#(四)□唎□唎(五)迦摩Ｃ(六)莎[&FFFF]#(二合)訶

是[&FFFF]#若結印界. 燒香散華懸幡釘□燒火設

食. 若執數珠著脫衣服緣壇修治一切事法.

及讀誦經時皆加持手乃當執之. 則爲十方

諸佛菩薩一切天神. 而[&FFFF]#歎故

次復說淨口眞言曰

唵(一)阿□□(二)□[&FFFF]#[&FFFF]#爾[&FFFF]#迦*□(二合三)思孕(二合)

輸馱□(四)[&FFFF]#Ｃ[&FFFF]#(二合)俱[&FFFF]#[&FFFF]#(五)爾[&FFFF]#僧輸陀耶

(六)馱□馱□(七)素□摩唎(二)莎[&FFFF]#(二合)9訶

是[&FFFF]#若欲讀誦懺悔禮拜[&FFFF]#歎諸佛菩薩之

下              欄

時. 先加持水□洗口齒. 則得淨潔. 當得舌根

淸淨柔軟色如蓮10形

次復說含香眞言曰

唵(一)阿□伽(二)健馱[&FFFF]#底(三)素□素□(四)[&FFFF]#□(二)

(合)[&FFFF]#普□(五)11ＣＣ健悌(六)[&FFFF]#Ｃ12摩[&FFFF]#□(二合)□

13(七)莎[&FFFF]#(二合)*訶

如是眞言三昧耶       當以上好白檀香

那14羅15那香赤蓮華   16畢里迦香[&FFFF]#金香

躬矩[&FFFF]#香蓮華□       七物數各十二分

又加龍腦香附子       二數量等各四分

□治石蜜而和合       每念誦時加持含

便當口氣而香潔       如[&FFFF]#[&FFFF]#□華之香

17常得諸佛觀世音     歡喜祐護而[&FFFF]#歎

胸藏痰18飮吐逆病     便得銷□而除差

三十三天聞[&FFFF]#誦       陀羅尼聲喜敬護

有情得聞此人聲       皆19得除惱而相愛

□常舌法含香者       大辨才天密神通

隱入如端辨無□       先所忘失令憶知

發聲大稱[&FFFF]#字者       聲聲而滿於七聲

諸眞言神天仙衆       立至壇中皆擁護

又重怒聲稱20怖字     聲聲而滿於七聲

衆惡毘那夜迦等       鬼神魅精怖馳散

長含此香讀誦者       一切善相自然現

垢重罪21黑皆消滅     □無非人橫干22□

次復說□浴藥眞言曰

唵(一)□[&FFFF]#[&FFFF]#□[&FFFF]#帝(二)[&FFFF]#Ｃ[&FFFF]#□*[&FFFF]#Ｃ(三)三[&FFFF]#

23□者Ｃ(四)濕[&FFFF]#□[&FFFF]#(五)□□伽悉悌(六)輸陀野

[&FFFF]#

如是眞言三昧耶     當以龍華丁香皮