經數: 一○九六

經名: 不空[&FFFF]#索陀羅尼經

頁數: 四一一

上              欄

置尊像(其池亦以彩粉布地)以種種花花□末香燒香塗香.

及幡幢蓋建立壇中. 於壇四面各置一甁. 或

金或銀或銅或瓦.  於其甁中滿盛淨水. 又以

種種1諸花樹枝Ｃ於甁口以繒2帛束(以繒帛束甁中樹枝)

幷一切藥寶珠金等盛3其甁內. 彩□甁上極

令妙好. 又於壇內散種種花及稻穀花. Ｃ衆

花樹充滿壇中. 張於白帳於壇四面. 各令一

人守護其壇. 其持[&FFFF]#者香湯洗浴著新淨衣.

每日三時受三律儀. 於觀自在菩薩前獻白

食供養. 所謂乳酪及□蜜等. 燒比水香檀香

4□合龍腦香等燒供養已. 持[&FFFF]#之人結5加

趺坐. 作蓮華印當心合掌. 禮拜一切諸佛菩

薩已6卽當誦[&FFFF]#

第二[&FFFF]#曰

唵(一)阿謨伽[&FFFF]#□(二合)底7呵*(上)8□9(二)□*(上)叉

10(二合)11□叉12(二合上)[&FFFF]#[&FFFF]#(三自稱名某甲)虎[&FFFF]#(二合四)泮□(□半音五)

此[&FFFF]#用結頂上13髮□

第三[&FFFF]#曰

唵(一)阿謨伽14槃陀(二)虎[&FFFF]#(二合三)虎[&FFFF]#(四)泮□(□半)

(音15五)

此[&FFFF]#結壇

第四[&FFFF]#曰

唵(一)阿謨伽[&FFFF]#羅*(二合)底訶*(上)□(二)菴虎[&FFFF]#16(二合)

(三)泮□(□半音四)

此[&FFFF]#結界

第五[&FFFF]#曰

唵(一)阿謨伽(二)帝Ｃ(二合)路計也(二合三)毘社耶迦

□摩(四)虎[&FFFF]#(二合五)泮□(□半音六)

應17以此[&FFFF]#結四方界

中              欄

第六[&FFFF]#曰

18唵(一)阿謨伽□叉*(二合二)莎*(去)訶(三)

[&FFFF]#自身

第七[&FFFF]#曰

19唵(一)阿謨伽虎[&FFFF]#(二合)□20(二)

此[&FFFF]#護同伴

第八[&FFFF]#曰

唵(一)阿謨伽陀摩陀摩(二)虎[&FFFF]#(二合三)泮託(□半音四)

應以此[&FFFF]#[&FFFF]#香燒之

第九[&FFFF]#曰

唵21(一)阿謨伽訖□(二合)訶拏(二合)訖□(二合*二)22虎

[&FFFF]#(二合三)泮□(四)

應以此[&FFFF]#[&FFFF]#花飮食然後供養

第十[&FFFF]#曰

唵(一)阿謨伽毘社耶(二)虎*□(二合三)泮□(□半音四)

作一切事應誦此[&FFFF]#時持[&FFFF]#者誦[&FFFF]#乃至觀自

在像動搖爲限. [&FFFF]#者勿怖但當誦[&FFFF]#乃至煙

出. 亦當誦[&FFFF]#乃至火然. 若動得富煙出得官.

若火然時則得騰空. 此爲23二種成就之法. 若

火然時亦[&FFFF]#起坐. 觀自在菩薩*卽自現身. 安

慰[&FFFF]#者所須*卽與. 其人證得菩薩三昧. 得不

退轉無上菩提. 24現身得宿命智. 更得無量百

千功德. 25成就像法品第四26已竟

*不空[&FFFF]#索明主[&FFFF]#王成就緊□羅品第五

爾時復27說成就緊□羅法. 若欲受持緊□羅

者. 聖者不空[&FFFF]#索緊□羅. 一切作事悉皆成

辦. 作於夜叉童子之形. 瞋面怒目髮赤黃色.

向上聳□猶如火焰. 鼻作[&FFFF]#□狗牙上出. 吐

舌□脣身有兩臂. 著28靑色衣持索. 一切嚴具

下              欄

以爲莊嚴. [&FFFF]#麻布上□其形像. 白月八日或

十四日持八戒齋. 於其夜中詣四衢道. 或空

室中安置其29Ｃ. 以花花□末香燒香塗香供

養應自護身.  除血肉外一切飮食及以資具

而用供養. 供養旣已當於其前. 應誦不空[&FFFF]#

索30[&FFFF]#王一百八遍. 時緊□羅則來現前. 隨所

處分依命31而作. 若須驅使令其問事. *卽詣

彼所. 如其所見所聞之事如實來報. 若不驅

使. 彼當日日與持[&FFFF]#者一百金錢. 得已爲佛

法僧用[&FFFF]#. 不應□[&FFFF]#勿向人說. 不得憎嫌勿

作不淨. □常供養32隨所辦33食供養. 常自食

時每常須先出食分與之. 所飮之味亦先出

與. 必不得忘. 忌貪瞋癡皆當捨離. 常當實語

法語. 不爲聖者之所譏嫌. 於一切衆生常生

慈心利益之心. 唯當一心敬事於觀自在菩

薩勿念餘事. 常以衆花末香燒香花□塗香.

衣服幢蓋及幡供養. 亦應常當知恩報恩. 如

是日日五百眷屬. □以一切飮食資具花□

塗香. 盡其壽命終不乏少. 所須去處則能34得

往. 所須之物則能將來此爲成就. 緊□35羅

品36法第五*已竟

不空[&FFFF]#索明主[&FFFF]#王成就制□迦品第六

爾時復說制□迦法. 若欲受持制□迦者. 彼

人應作不空[&FFFF]#索制□迦像. 作童子形歡喜

相貌. 頭上五□一切嚴具以爲莊嚴. 從觀自

在菩薩所生. 或用木作亦以白檀. 或紫檀香

37檀木天木. 亦用金銀或□絹上. 用此等38成.

著緋赤衣以胡39燕脂. 不得著膠. 以朱40砂和

[&FFFF]#金根及[&FFFF]#金香. □其身相令悅人意. 歡喜

經數: 一○九六

經名: 不空[&FFFF]#索陀羅尼經

頁數: 四一二

上              欄

笑面面黃白色而作兩臂. 其一手把阿摩羅

果. 一手把花. 作此像已持齋住慈心. 應將安

置自住室內. 以種種花香末香燒香. 塗香花

□飮食燈等. 供養竟已對於彼前. 應誦不空

[&FFFF]#索王[&FFFF]#一千八遍則得成就. 制□迦驗亦

當現身則得自在. 隨所處分依命*卽作. 所見

所聞皆來相報. 隨所驅使受敎來去. 悉爲能

成一切事業所應作者. 悉皆能成辦一切利

益. 亦能與財. 意樂去處則能將去. 及能將來.

所住宅舍亦爲掃灑又爲泥地. 所有之事悉

報令知. 常說好事令其歡喜. 所有惡事不悅

意者1能令消滅. 一切罪障不祥災疫亦能

消除一切病厄. 若服一切毒悉能*消毒毒

不能害. 所有一切願者悉令滿足. 常爲[&FFFF]#者

積集一切福德資糧. 一切罪障悉2得*消滅.

如忠孝子受父敎命. 等無有異所欲皆與. 其

持[&FFFF]#者若其常欲快樂利益. [&FFFF]#生憎嫌心亦

勿輕慢. 身行淸淨常當洗浴. 常當念誦常當

供養常當實語. 慈心哀愍一切衆生. 於佛法

僧一心敬信. 常應供養觀自在菩薩. 應以衆

花末香燒香□等之物. 又常供養其制□迦.

常自食時以諸飮食. 先出食分與制□迦. 又

以花香燒3香□等與制□迦. 不得一日而有

廢忘常當憶念. 若不爾者縱得法成不受驅

使. *卽自隱沒不能現伏. 亦不爲作一切事走

去. 故持[&FFFF]#者常[&FFFF]#放逸. 常當勤心實勿懈怠.

勤心受法及大聰明. 勿令忘失菩提之心. 應

當隨順布施持戒忍辱4精進禪定智慧. 遠離

貪垢常畏後世. □生□愧心常在定. 一切[&FFFF]#

中              欄

法等皆受持. 如是成就終無有異制□迦品

第六*已竟

*不空[&FFFF]#索明主[&FFFF]#王成就賢甁5法品第

七

爾時復說[&FFFF]#賢甁法. 若欲受持其持[&FFFF]#人先

心善人以爲同伴. 先如法住十善道已. 然後

一切宮殿空室. 林地方所閑無人處. 或於往

昔人得道處. 於中修理作壇之所極令平正.

淸淨浴身著新淨衣. 吉祥持齋服乳大麥. 當

護同伴然後泥壇. 應以香葉雄黃赤土紫檀

等末. 用布規界. 其壇方正開作四門. 於四方

作四天王形. 身著衣甲一切嚴具而爲莊嚴.

持刀弓箭. 又於四面作諸器仗. 當於東方作

金剛杵. 南方作螺. 當於西方作圓頭杵. 北方

作釋枳底(二合)幡(竿上繫幡)又於北方作螺輪盆蓮

花等物. 其壇四角懸赤色幡散雜色花. 正壇

中心置其賢甁. 種種彩色以□甁上. 又以花

□繫其甁項. 蓮花及水充滿其中. 上妙香

藥諸名果子. 及五穀子金銀寶珠亦置其中.

賢甁四面周遍行列乳□及酪蜜□□□. 簡

取五人膽勇不怯有威德者. 堪可委付有信

之人. 以結爲伴. 執刀正立守護四方. 令一人

近持[&FFFF]#人邊. 持諸器仗以充驅使. 而爲供養

供給. 令6淨洗浴著新淨衣. 隨持[&FFFF]#者所有處

分. 依7命*卽作終不違背. 應作擁護是持[&FFFF]#

者. 應依如法建立壇已. 於其四方行列飮食.

以爲供養唯除酒肉. 於此壇內當賢甁前. 敷

俱□草(云吉祥草)以爲坐具. 草上坐已持散粳米燒

香供養. 以此[&FFFF]#結一切方界

下              欄

第十一[&FFFF]#曰

唵(一)阿謨伽波奢(二)阿[&FFFF]#□(二合)底訶*(上)8□(三)

帝9Ｃ路計也(二合)毘社耶(四)□*(上)叉□*(上)叉

[&FFFF]#[&FFFF]#10(自稱名五)虎*□(二合)虎*□(二合六)泮□(□半音七)

亦以此[&FFFF]#當護自身及於同伴. 則作大印應

誦聖者不空[&FFFF]#索心王之[&FFFF]#一百八遍. 誦此

[&FFFF]#時一日一夜. 或三日三夜斷食誦之. 所有

障□毘那夜迦. 悉皆恐怖不作障□. 其持[&FFFF]#

者必須心定. 不應驚恐默然誦[&FFFF]#. 乃至南方

聞於可畏夜叉之聲. 聞此聲時取白芥子則

[&FFFF]#七遍. 向彼散11抗其聲. *卽得*消除止息.

終不敢而更 作障□. 南方旣爾東西北方亦

如是*抗. 一切障□皆悉*消滅

第十二[&FFFF]#曰

唵(一)阿謨伽(二)阿[&FFFF]#□(二合)視□(三)訶*(上)12那訶

*(上四)虎[&FFFF]#(二合五)泮□(□半音六)

以此[&FFFF]#[&FFFF]#賢甁*卽動. 若欲示現成就相時.

13其持[&FFFF]#者心[&FFFF]#動搖. 亦不應起勿14擬廢坐.

但當誦[&FFFF]#令彼賢甁有大利益同摩尼寶珠.

能與一切. 所願極難受持. 若得成就有大威

力. 能得神通與於安樂. 一切富饒令能積集.

一切福德令其增長. 是故受持勿使放逸[&FFFF]#

令空過. 若其賢甁出火然焰. 或若搖動亦勿

驚怪. 乃至從甁吐出金銀摩尼寶珠種種瓔

珞及種種色殊妙衣服莊嚴之具. 吐出殊妙

端正采女童男童女天勝丈夫具妙相者. 吐

出15張乘及坐宮殿16園苑城邑村巷大路象馬

17車輅步人及飮食燒香花□塗香幢蓋及幡.

出生音樂歌詠之聲. 其持[&FFFF]#者亦不應起. 乃

經數: 一○九六

經名: 不空[&FFFF]#索陀羅尼經

頁數: 四一三

上              欄

至其觀自在菩薩. 變作普賢菩薩身形. 從其

賢甁與諸菩薩眷屬出時. 1先所出者由此神

力. 悉皆隱沒不復更現. 唯有普賢菩薩眷屬

現住. [&FFFF]#言善哉善哉持[&FFFF]#仙人. 汝今已得成

就此[&FFFF]#. 隨何所心皆當與汝. 時持[&FFFF]#者*卽起

合掌右□作禮. 禮已白言2惟願世尊. 以此賢

甁垂授與我. 則時聖者普賢菩薩告[&FFFF]#者言 .

汝當3受取隨意受用. [&FFFF]#者受已置於頭上又

置地上. 則以花香燒香花□而用供養. 尋當

發願歸命世尊. 令我及其同伴. 滿足一切諸

願. 說此語已. 隨欲去處[&FFFF]#隱而去. 其賢甁者

隨持[&FFFF]#4者. 所欲之形隨意而變此爲成就賢

甁之法. 賢甁品第七竟

*不空[&FFFF]#索明主[&FFFF]#王成就使者品第八

若其欲得降伏使者. 彼持[&FFFF]#人□一使者作

小兒形. 一切嚴具以爲莊嚴作歡喜面. 頭上

五□5身形可喜. 著黃色衣手執蓮花. 身黃白

色遊行空中. 置□密處於精舍中. 白月八日

或十四日. 受持齋戒香湯洗浴著新淨衣. 以

衆香花燒香末香. 塗香花□燈明飮食供養

彼已. 當於彼前結6加趺坐. 誦不空[&FFFF]#索王心

[&FFFF]#一百八遍則來現前問[&FFFF]#者言. 欲心何願

我當與汝. [&FFFF]#者告言. 我今須汝充爲侍者受

我敎命. 彼作是言所有敎命. 我悉爲作作者

成辦. 從是已後所有敎命悉爲成辦. 終不敢

違皆依命作. 常當供養不敢輕慢[&FFFF]#者每欲

喫飮食時. 常7當爲彼先出食分. 與彼然後自

當喫食必不得忘. 若如是者則得歸伏. 能與

財物能示伏藏. 隨所須物彼皆將來. 有所見

中              欄

聞皆向耳中. 而來告示說之令知. 8終不乏少

所須之物. 皆令憶念前生之中所有事務. 過

去未來現在之事. 若其問者9皆悉爲說終無

不實. 已說使者品第八竟

*不空[&FFFF]#索明主[&FFFF]#王取伏藏品第九

若欲須出伏藏之時. 先自護身. 應往10[&FFFF]#間取

於未壞男子死屍. 身無傷損無炙瘢者. 與洗

浴已. 以香花□供養彼屍. 以用□油摩其脚

掌. 誦[&FFFF]#乃至待彼起語. 白言聖者有何敎命

欲令我作. [&FFFF]#者則與紙筆幷墨. 悉令抄取伏

藏所在. 隨其方處城邑聚落及村等名幷其

取法. 若其能[&FFFF]#一一子細悉皆爲抄. 若不用

抄則語彼言. 汝當爲我自出將來. 彼聞此語

則自爲出將其物來. 所得之物悉皆受用. 爲

佛法僧當布施與一切衆生. 彼當數數將寶

物來. 若不11受用施佛法僧沙門婆羅門及窮

乏者. 則更不得成就此法. 若不能往詣*[&FFFF]#間

所起死屍者. 若先曾聞有伏藏處. 當於夜中

往詣彼所. 與親密人堪委誠信. 避罪心福有

所知解. 和順善者結爲同伴. 先當自護. 然後

然於12□燈. 當誦不空[&FFFF]#索王[&FFFF]#一百八遍. 以

□彌木(此云13狗[&FFFF]#)爲柴然火. 尋發願言今爲一切

永離貧窮故發遣彼. 14彼當昇空而往詣彼大

伏藏處至彼而住. 其火熾然而得不滅. 待持

[&FFFF]#者到知藏處. 結界決定然後始滅. 住伏藏

上令同伴掘. 掘到處已. 則以乳粥及胡麻粥

供養藏神. 則取其物分爲三分. 一分自用. 其

第二分15與同伴用. 其第三分與共同伴布施

三寶. 自所取分應當布施. 一切衆生悉願同

下              欄

用. 由是自分布施與故取終無盡. 盡其壽命

終無變異. 說取伏藏品第九16已竟

*不空[&FFFF]#索明主[&FFFF]#王入窟品第十

若欲入窟. 其持[&FFFF]#者與於善人結爲同伴. 護

身入17山至於窟所. (窟謂阿修羅住窟也)其窟中有香水流

出有靈異者. 衆人共知曾成就者. 應於白月十

五日時. 持齋淸淨香湯洗浴. 著18新淨衣如法

作醮(子了19反燒物也)誦於不空[&FFFF]#索王[&FFFF]#乃至窟開不

須恐怖亦勿停誦. 乃至有其采女出20見. 持香

花□作如是言. 持[&FFFF]#仙人善來受我此21香花.

時持[&FFFF]#者未應. *卽受待其三請然後告言. □

妹善來□妹若能攝受我者. 汝可與我同伴

共之. 22是時同伴隨愛采女則把其手. 把取得

者則爲其妻. 一切所欲皆令具足. 自在爲作

僕使之人. 隨欲去處而則能去. 隨所欲作種

種身形悉皆能作. 還得年少如天童子. 同共

遊戱受諸快樂. 不捨人身則得天身得成[&FFFF]#

仙. 其持[&FFFF]#者但當誦[&FFFF]#. 乃至一切勝上采女.

有五23百眷屬圍繞出來. 持衣塗香莊嚴之具.

恭敬供養禮拜白[&FFFF]#者言. 善來聖者願領受

此衣及塗香莊嚴之具哀愍我故. 乃至三請

然後[&FFFF]#者爲法故受. □得受已則與采女隱

沒不現. 得成持[&FFFF]#轉輪聖王. 捨於人身則得

天身. 又得一切持[&FFFF]#仙等禮拜其足. 咸以吉

祥言[&FFFF]#歎之. 建立百千幢蓋幡等. 又復奏於

種種音樂. 出妙音聲聞者皆得. 受天自在安

隱快樂. 念佛之心終不忘失. 菩薩之行亦不

休廢. 得宿命智永離惡趣. 不爲慾酒之所醉

亂. 常得見佛及諸菩薩. 悉能成就無量衆生.

經數: 一○九六

經名: 不空[&FFFF]#索陀羅尼經

頁數: 四一四

上              欄

令其住於菩提道中. 能入三昧得不迷惑智

陀1羅尼. 已說入窟品第十竟

*不空[&FFFF]#索明主[&FFFF]#王成就安善那藥品第

十一(若具足言蘇毘羅安善那大重似於銀□2也)

若欲成就安善那藥者. 其持[&FFFF]#人當取雄黃

牛黃蘇毘*羅安善那三物合□. 當於白月十

五日時. 持齋淸淨香湯洗浴著新淨衣. 廣大

供養觀自在已. 憶念諸佛. 當於彼前結*加趺

坐. 誦聖者不空[&FFFF]#索心[&FFFF]#一百八遍. 待其3□

中[&FFFF]#相出已. 然後塗壇. 菩提葉上置其藥□.

誦[&FFFF]#乃至火4[&FFFF]#熾然放光燒融. 應知令我安

善那藥法成就竟. 則時應當結四方界及護

自身. 出取其藥當以此[&FFFF]#[&FFFF]#於其藥(5其[&FFFF]#則是第十三)

第十三[&FFFF]#曰

唵(一)阿謨伽(二)阿[&FFFF]#□(二合)底訶□(三)虎[&FFFF]#(二合四)

□(*去)□(去二合)羅(五)□□(二合)羅(六)泮□(半音七)莎6(去)

7呵(八)

[&FFFF]#已當取安善那等. 共磨石上細硏爲末. 用

塗眼中能見伏藏. 則得隱形隨願去處出入

自在. 無有一人而能得見. 悉皆得見一切

菩薩. 一切天龍夜叉乾□婆. 及諸衆生天趣

地獄畜生之趣生時死時. 亦皆得見作罪作

福. 於一切處皆得自在. 得其供養. 見一切窟

一切龍宮. 亦皆能現一切之身. 意願去處悉

皆能往在於彼處. 以神通定力得神通地神

通而去. 乃至見佛得□授於無上正等菩提

之記. 得菩提記一切菩薩最勝智慧善巧方

便. 獲得一切禪定三昧及自在. 得一切諸根

力菩提分. 皆得成就具足十力. 得一切[&FFFF]#陀

中              欄

羅尼力得無所畏. 是名成就安善8那品第十

一竟

*不空[&FFFF]#索明主[&FFFF]#王禁諸鬼神所著品第

十二(應云禁諸惡鬼神所著品譯者存略9之也)

若心淸淨信心精進. 作於善業諸衆生等. 下

疑惑者當得成就. 淸淨衆生知恩決定心成

就者謂諸菩薩. 非凡夫人之所能也. 是故世

尊告阿難言. 10摩尼[&FFFF]#[&FFFF]#藥. 是三種有不思議

力. 諸佛境界不可思議. 若誦此[&FFFF]#一百八遍.

一切事11皆成就. 永離一切著病患者. 若一日

若二日. 若三日若七日. 誦其不空[&FFFF]#索[&FFFF]#. 唯

泮□(半音)字能除一切壯熱之氣. 以緋線[&FFFF]#二

十一遍. 一12[&FFFF]#一結二十一結. 繫一切病壯熱

除差. 一切七曜皆當擁護. 終不惱亂亦不橫

死. 次說[&FFFF]#法若欲13燎治四日一度熱發病者.

作一方壇於中散花. 令其病者坐向壇中. [&FFFF]#

□鐵刀誦不空王[&FFFF]#三遍已. 又以□麵作彼

病兒形. 用其刀截. 彼當恐怖. 得見不空病則

除差若欲禁人. 彼當洗浴著新淨衣. 先自護

身. 以□牛糞塗作方壇. 以色□壇令規齋整.

散花壇中當以白食獻供養已. 令一童男若

一童女. 洗浴淸淨著白淨衣. 以諸嚴具莊嚴

其身. 令於壇中結*加趺坐. 結其頂髮用此[&FFFF]#

[&FFFF]#. 14則是用第十四[&FFFF]#15也

第十四16[&FFFF]#曰

唵(一)阿謨伽(二)[&FFFF]#*□(二合)底訶□(三)□*(上)叉□

*(上)叉(稱彼名四)薩□婆曳比也(二合五)虎[&FFFF]#(二合六)盤陀(七)

泮□(半音八)莎訶(九)

於彼手中滿著花已. 又用花香生米散之. 燒

下              欄

比水香應誦不空[&FFFF]#索之[&FFFF]#. 誦三遍已. 以花

17香散彼童子面上. 則得禁之(用粳米也)

第十五[&FFFF]#曰

唵(一)阿謨伽□□(二)[&FFFF]#□(二合)底訶(*上)□18(三)虎

*□(二合四)布地也(二合五)菩陀耶(六)社□*(上)跛19耶

(七)虎*□(二合八)虎*□(二合九)泮□20(半音十)

又以此[&FFFF]#[&FFFF]#水三遍. 灑彼面上彼則得語. 所

問之事若吉若凶. 過去未來現在等事皆悉

具說. 此*卽名禁無病人法禁病人法亦當作

壇. 燒比水香散花供養. 令其病者坐於壇內.

誦[&FFFF]#卽禁. 取其中指及無名指捏之則語. 令

其立誓然後放去. 21用第十六[&FFFF]#也

第十六[&FFFF]#曰

唵(一)阿謨伽(二)[&FFFF]#□(二合)底訶*(上)□(三)22伽車伽

*(上)車(四)莎婆(重)□(去)南(上五)莎(去)*呵(六)

第十七[&FFFF]#曰

唵(一)阿謨伽23(二合二)奢婆*(上)耶(三)虎*□(二合四)泮

□(半音五)

若不放時. 則以此[&FFFF]#[&FFFF]#治罰之. 以此[&FFFF]#之24放

燒走去. 更25[&FFFF]#敢來此爲成就

若被一切鬼所著病欲令差者. 取芥子[&FFFF]#三

遍打之. 又一切鬼及以[&FFFF]#[&FFFF]#難禁鬼著. 應作

醮法. 以牛糞摩地作壇. 於中然火. 以菩提樹

枝□彌木(26苟[&FFFF]#木是)爲柴然之. 阿婆末迦(此云牛膝用根)與

27□酪蜜相和. [&FFFF]#燒一百八遍. 若一日夜或三

日夜. 誦觀自在不空[&FFFF]#索[&FFFF]#. 或以芥子或一

切種子. [&FFFF]#已燒之. 若夜叉著者. 和安28息香

芥子燒之. 若天龍著者. 以檀比29香末相和燒

之. 一切著者. 胡麻芥子或白芥子相和燒之.

經數: 一○九六

經名: 不空[&FFFF]#索陀羅尼經

頁數: 四一五

上              欄

若一日夜若三日夜. 一一誦[&FFFF]#一切所著皆

得*消滅. 若一切災疫病起時. 鹽乳相和[&FFFF]#以

燒之. 一切災疫□諍憂惱悉皆*消滅. 1說諸

鬼神所著品第十二竟2◎

◎3不空[&FFFF]#索明主[&FFFF]#王入壇品第十三

次說不空[&FFFF]#索壇法. 欲得攝受一切菩薩見大

乘者. 應當觀視觀自在菩薩. 當如見佛齊等

無二差別之相. 爲欲攝受陀羅尼故. 爲欲能

斷恐墮惡道. 自利利他二俱成辦得善道故.

勤心應依如法大供養壇. 其持[&FFFF]#者爲欲利

益一切衆生. 被精進甲[&FFFF]#□其法. 依於文義

子細敎示. 勿生貪心[&FFFF]#懷諂□. 常當正念於

一切衆生. 心行平等善巧方便. 勿有懶4墮貢

高之心. 勿□諍訟. 常持淨戒每日洗浴. 壇有

三種. 一者王壇. 5二大臣壇. 三者一切凡庶人

壇. 王壇廣設. 臣壇中設. 若其一切凡庶人壇.

隨力所辦如應而作. 若爲王作不用中法. 若

爲臣作不用下法. 爲凡人作無增減法. 各各

依法作之爲吉. 不依本法必過患生(王者上品臣爲中品庶人)

(下品隨其所應作其壇法不宜[&FFFF]#倒也)若結壇時. [&FFFF]#者先6應擇其地

色知好惡相. 當宿侯其地. 若於河邊或於山

林若於園苑. 其地可愛吉祥之處. 當彼方所

應作壇法. 深掘除去[&FFFF]#石瓦骨. 去其舊土更

將別處淨土來塡. 令滿掘處築令平正. 極精

妙好平如手掌. 如鏡無垢令地細滑. 修理地

已於中作壇. 若爲王作縱廣正等三十二□.

以金摩尼珠等爲末. 相和用作7規界其壇. 又

取靑黃赤白黑等五色作五界道. 壇開四門

復應開作四吉祥門. 以諸樹枝而作華□周

中              欄

遍安置. 東門兩邊作二神王當爲守門. 右邊

應作護國神王. 左邊應作增長神王. 身被衣

甲一切嚴具以爲莊嚴. 眼赤瞋面手執於戟.

其護國者手執圓頭杵. 南門兩邊作二神王.

一名醜目二名赤眼. 以金嚴具莊嚴其身. 身

被衣甲執刀弓箭. 一黃白色一身赤色(醜目爲8左赤眼)

(爲右)西門兩邊作二神王. 一者名曰摩尼跋陀.

二者名曰富那跋陀. 各自持本衣服形狀. 身

被衣甲. 一切嚴具以爲莊嚴執索鉞斧. 北門

兩邊作二神王. 一名毘沙門. 一名執金剛. 各

9自形狀持本衣服. 一切嚴具以爲莊嚴執持

器仗. 於其壇中心作觀自在. 頭戴天冠紺髮

垂下. 一切嚴具莊嚴其身. 當頭上作阿彌陀

佛. 作水精色菩薩. 四臂左上一手執蓮華甁

(寶□罐也)左下一手施無畏手. 右上一手把於數珠.

右下一手作施無畏. 端正殊妙悅可衆心. 作

歡喜狀圓光圍□. 天妙華光以爲莊嚴. 正當

胸前作於10Ｃ字(西國字也)眼如低視. 當於蓮華臺

座上立. 於其右邊作大勢至菩薩. 形像容儀

寂靜(應說天冠文中略也)以天嚴具莊嚴其身. 披天妙衣

偏袒右肩. 合掌對觀自在前住. 左邊應作普

賢菩薩. 身相端嚴如蓮華色. 戴寶天冠紺髮

垂下. 一切嚴具莊嚴其身. 而有兩臂歡喜顔

狀. 偏袒右肩合掌. 對觀自在菩薩當前而住.

於其普賢菩薩底下. 作摩尼□神及金剛神.

俱屈雙膝11柱著地上. 當於勢至菩薩底下. 作

12多13羅神及毘俱致. 著天妙衣及天瓔珞嚴

身之具. 身廣白色顔容歡喜相儀寂靜. 其多

*羅神著於白衣. 毘俱致著種種色衣. 摩尼□

下              欄

及金剛使神. 亦同著種種色衣. 俱共合掌雙

膝著地. 瞻仰觀自在菩薩面. 於觀自在菩薩

底下. 作於不空[&FFFF]#索[&FFFF]#王. 身重棗色四臂四

牙. 著赤色衣而有三眼. 其眼赤色如放赤14光.

全身瓔珞半身瓔珞以爲莊嚴. 雙膝著地合

掌瞻仰. 對觀自在菩薩面看. 顔容歡喜眉眼

分明. 耳□殊妙其心一定. 少分曲躬狀若飛

騰. 菩薩兩邊作於梵天幷梵輔天. 作自在天

大自在天與其眷屬. 各各自持衆色衣服莊

嚴之具. 向菩薩面合掌而住. 於其四方作四

龍王. 一娑伽羅龍王. 二阿那跋答多龍王. 三

難陀龍王. 四跋難陀龍王. 北方作四阿修羅

王. 一名毘15盧遮那王. 二名*羅[&FFFF]#*羅王. 三

名毘摩質多*羅王. 四名婆稚王. 如是壇中作

一切印一切器仗螺輪蓮華難提迦莎悉底迦

圓頭16杆三叉戟索釋枳帝(二合)都末羅室唎(二)

(合)跋17嗟華□幢等. 分*[&FFFF]#利華總爲華蓋. 應

用[&FFFF]#金(香也)牛黃雄黃金精朱砂. 不得和膠淨

色□之. 應與□師受(八)戒齋. 其壇四面周□

懸幡靑黃赤白諸色幡等. 張於白帳. 應用八

甁若金銀甁若赤銅. 等於八甁中滿盛淨水.

水中具著檀香比香龍腦[&FFFF]#金諸名香等. 一

切種子相和盛訖. 華果樹枝Ｃ其甁中. 以衆

華□繫其甁項. 所列之華分齊間錯(花□上花嚴飾間列)

香甁四口香爐四具18□甁四口蜜甁四口. 乳

甁四口酪甁四口. 安置種種華果飮食悉皆

充滿. 以19[&FFFF]#糖和作諸飮食及用和水*([&FFFF]#糖和水以爲漿也)

作胡麻粥大麥粥等香美飮食. 唯除酒肉五

辛以外一切皆著. 散種種華燒種種香. 及華

經數: 一○九六

經名: 不空[&FFFF]#索陀羅尼經

頁數: 四一六

上              欄

□等. 緣其壇中所須之物周□遍布. 其壇四

面周□圍牆. 或張1□[&FFFF]#安諸樂器皆令如法.

又於四方各安一人爲守護者. 又其四面各

十里內. 滿著步人象馬車2等四兵守護. 其王

爲欲除災障故. 作此吉祥事已然後令王入

壇. 當以手印印於其壇. 印壇已送柳枝淸淨.

著白淨衣令持齋戒. 堪委信人若其眷屬. 或

其兄弟及兒子等. 若欲入壇悉與灌頂. 於其

手上與繫芥子. 幷與柳枝令持齋戒. 依入壇

法善言安慰. 則令入壇心師心神(神者神聖)以華香

燈飮食供養禮觀自在菩薩. 應[&FFFF]#芥子散其

齋方. 以此[&FFFF]#[&FFFF]#(用第十八[&FFFF]#也)

第十八[&FFFF]#曰

唵(一)阿謨伽(二)[&FFFF]#□3(二合)底訶*(上)□(三)盤陀盤

陀(四)4□叉□叉*(二合五)賢5□若(若也反)薩婆6薩□

*(去)南(上音六)虎*□(二合七)句Ｃ(二合八)菴(九)泮□(半音十)7莎

訶(十一8則成結界)

第十九[&FFFF]#曰

唵(一)帝Ｃ(二合)路計也(二合二)毘社耶(三)阿謨伽波

奢(四)娑9[&FFFF]#□(上10音五)11娑[&FFFF]#耶(六)12地師□(二合)13□

(上音七)摩訶*娑[&FFFF]#耶(八)[&FFFF]#*□(二合)跋□(二合九)虎*□

(二合十)泮□14(半音十一)

(此[&FFFF]#第二句頭帝字半音Ｃ字全音. 15計半音也字全16音. 第五句內娑半[&FFFF]#全. 第七句內師

半□全. 第九句內[&FFFF]#半)

(羅全. 跛17半全18也)

此爲結壇[&FFFF]#

第二十[&FFFF]#曰

唵(一)阿謨伽(二)□*(上)叉□*(上)叉(三*二合)虎*□(二合四)

泮□(半音)

此爲19護自身[&FFFF]#

中              欄

第二十一[&FFFF]#曰

唵(一)20訶謨伽21(二)陀摩陀摩(三)[&FFFF]#□(二合)底度跛

□(二合四)摩22毘23藍□(五)莎*呵(六)

24此25名[&FFFF]#香燒[&FFFF]#

第二十二26[&FFFF]#曰

唵(一)阿謨伽(二)阿訶27□(三)布沙波(二合)陀□28(平)

毘摩(*去)那(四)遮唎29尼(五)虎*□(二合六)泮□30(半七)

應以此[&FFFF]#[&FFFF]#華供養

第二十三[&FFFF]#曰

唵(一)阿謨伽(二)□□[&FFFF]#□(二合)底(三)車*(去)□伽(二合)

(四)摩地□(二合五)訖柳(二合)噓拏(二合)訖柳(二合)噓拏

(二合六)[&FFFF]#林(上音七)莎訶(八)

應以此[&FFFF]#[&FFFF]#31於飮食生32粳米供33養

第二十四[&FFFF]#曰

唵(一)阿謨伽(二)烏波毘(*上)舍(三)虎[&FFFF]#(二合四)泮□

(半音五)

此[&FFFF]#[&FFFF]#座持[&FFFF]#者時作蓮華印結*加趺坐. 誦

於不空[&FFFF]#索心[&FFFF]#不得停斷. 待於壇中聞懺

悔聲及彈指聲. 34及善哉聲乃至散華. 應知其

壇已得加持. 今正是其可入壇時. 持[&FFFF]#者可

起禮拜. [&FFFF]#神則出執王右手以帛閉眼. 令其

禮拜諸佛菩薩. 及其[&FFFF]#神幷諸神等. 多*羅毘

俱□摩[&FFFF]#□金剛使者及大勢至菩薩普賢菩

薩. 尋35常懺悔發願心意歡喜敬信. 手中著華

入於壇前散手中華. 看華落處到何神上. 則

得彼神能與成就. 禮拜合掌持戒而作是言.

從今已後我更不食酒肉五辛. 亦不歸依禮

拜餘神. 常當知恩報恩. 歸依佛法菩薩聖者.

應當一心念阿□梨. 及諸菩薩獲法善神明

下              欄

[&FFFF]#神等悉知證明. 我從今日已後. 布施一切

衆生無畏. 令其與菩薩律儀. 發菩提心亦令

堅固. 乃至爲命不敢行惡作於罪業. 36於不違

負一切衆生. 令其歸依信敬. 終不妄語常當

實語. 不行邪行正見依空不取著相. 無有我

人衆生壽者. 如是三說. 以此善願我得成佛

兩足聖尊. 一切衆生諸煩惱病悉爲療除. 悉

願同此行. 發是願已當示其王□密之印不

空處陀羅尼. 受法旣竟還將出壇經少時間.

其諸眷屬應入壇者准於上法. 將入將出. 其

王則應作大布施與持[&FFFF]#師. 廣大施已辭還

本宮. 此名王入大壇法竟

若爲臣作其壇縱廣一十六□. 如上應作一

切[&FFFF]#神. 用凡色□界壇. 亦當好料理地. 不須

用37金銀寶物等之色. 其供養具飮食隨力所

辦. 亦當建立幢幡安四乳甁. 一切香華燒香

供養. 如其所堪作灌頂法. 此是臣中壇法. 凡

人壇者縱廣八□. 其中作印及觀自在菩薩

之像幷諸[&FFFF]#神. 不得同王及臣等法. 於其壇

上布三界道. 所謂一白二赤三黃. 應用瓦器

銅銀亦得. 隨其力辦. 隨信以用華香燒香華

□幡帳. 一切嚴具悉皆應作. 亦以種種飮食

供養. 還應如法與其灌頂. 將出入壇依如上

法. 世尊善巧方便爲度衆生故. 現種種形度

脫衆生. 應以聲聞乘得度者. 現以聲聞身形

敎化. 應以緣覺乘得度者. 現以緣覺身形敎

化. 應以大乘而得度者. 現以菩薩身形敎化.

應以[&FFFF]#法而得度者. 則爲說法令住善道. 於

中實[&FFFF]#生疑. 若佛所說菩薩所說. 陀*羅尼

經數: 一○九六

經名: 不空[&FFFF]#索陀羅尼經

頁數: 四一七

上              欄

法及受持[&FFFF]#法. 須陀洹果斯陀含果阿那含

果阿羅漢果□支佛. 乃至證得無上菩提. 是

故應知得入壇者獲大福德果報之聚. 入壇

菩薩得於智慧. 所生之處得宿命智. 及得神

通得不退轉. 得登十地超魔境界無能勝者.

一切怨[&FFFF]#一切業障悉得*消滅. 五無間罪速

得*消滅. 得如是功德. 更得無量諸功德聚.

*說入壇品第十三竟

*不空[&FFFF]#索明主[&FFFF]#王降伏龍品第十四

若欲降伏龍者. 應當往詣龍住池所. 於彼池

邊以□牛糞塗地作壇. 壇上散華燒檀比等

香. 應誦世尊觀自在2菩薩不空[&FFFF]#索心王[&FFFF]#

一百八遍. 若滿一百八遍之時. 其池中水悉

皆乾□. 其中所有龍及龍女. 以歡喜形來現

其前. 三業寂靜禮拜白言. 善來聖者3命何所

作. 則應告言我所念者汝則爲作. 爾時彼龍

及其龍女又復白言. 聖者所須願見告示. 其

持[&FFFF]#者則當告言. 我有4事時若念於汝. 汝當

應時來至我所. 時彼白言如所敎5令. 白已禮

拜. 其池應時水還盈滿更倍於常. 則入其中

還歸本宮. 從此已後心常念持終不敢忘. 聖

者但[&FFFF]#治罰於我. [&FFFF]#令失我龍神自在. 彼於

諸欲不敢放逸. 又恐於死畏墮惡道. 其持[&FFFF]#

者. 爲欲利益一切衆生故憶念彼龍. □憶念

已. 尋時則到隱沒龍身. 以天妙形如童子狀.

以諸嚴具莊嚴其身. 現[&FFFF]#者前禮拜白言. 聖

者所須願示敎命欲令何作. 應當告言我須

財物. 爲給貧窮困苦衆生. 我見彼已生大悲

心. 聞已白言如聖者敎. 我必當令滿足其願.

中              欄

則入大6海取如意寶珠. 將來與持[&FFFF]#者白言.

此7是如意寶珠. 能除衆生貧窮之苦. 隨意布

施閻色提內所有衆生. 飮食資具皆令滿足.

時持[&FFFF]#者受彼寶已告言歸去. 若我有事憶

念則來[&FFFF]#忘. 得此珠已應集無量貧窮乞人.

則以華香燒香華□. 而用供養勿令人見. 若

有人見則當隱沒更不得物. 自在而用變成

寶8直百俱□價. 若將出賣得其半價. 若更轉

轉將出賣時漸漸賤價. 乃至最後總不直價.

無光如石而棄擲[&FFFF]#. 若佛出世其神變力. 還

復如本大海中沒. 由其[&FFFF]#力及福德力還得

此寶. 如其不然終無得法. 若其世間旱無雨

時不熟飢餓. 還當憶9念應時10卽來. 以凡人

形作禮白言. 聖者我已到來欲令何作. 告言

當爲成熟五穀. 告已應時以龍神力. 騰虛空

中11興大黑雲. 風滿虛空降注大雨. 大雨充足

成熟五穀. 成熟五穀已重更白言. 聖者我已

利12益安樂諸衆生訖更何所作. 應當告言我

若更憶念還則速來. 時龍受敎拜辭而去還

13歸本宮

若欲得見龍世界時還三憶念. □憶念已. 應

時*卽來現[&FFFF]#者前. 白言聖者我今則至. 願示

敎命欲令何作. 告言示我龍住世界. □說已

則從此沒至龍世界. 以龍神力作彼形狀. 諸

龍之毒不能損害. 如龍童子遊行於彼龍世

界中無疑怪者. 若憶人世界. 彼龍將以天妙

資具. 勝妙衣服諸莊嚴具. 天妙香華天妙粳

米飯. 天妙工巧刻□. 悅意歌詠人間無者. 俱

從彼沒來此人間. 其龍*卽還三請. 白言聖者

下              欄

更命何作. [&FFFF]#者告言所應作者. 汝已作訖汝

今可去. 隨意安樂於我無負. 聞此語已以龍

神通14還歸本宮. 若欲將龍向別國去. 爾時[&FFFF]#

者先當作護身法. 詣龍池所以誦此[&FFFF]#

第二十五[&FFFF]#曰

唵(一)阿謨伽(二)毘*(上)社耶(三)摩訶那*(去)15加(四)盤

陀盤陀(五)莎*(去)訶16(六)

則成結禁於一切方. 無能障□作惱亂者. 應

作方壇若土白者. 不是曾經受持之處. 塗作

壇已散華塗香. 燒香供養□龍[&FFFF]#索(直作[&FFFF]#索不是菩薩)

誦不空[&FFFF]#一百八遍. 當以右足大指□彼龍

頭索上. 其龍身熱如似被火燒. 則走出來亦

無有毒. 以[&FFFF]#索力所繫縛住. 所有神通無所

能爲. 縱其瞋怒亦無能爲. 則作蛇身[&FFFF]#者當

以手. 擎取龍置一筐箱中. 或□罐內盛擎將

去. 隨將去處則逐而去終不能走. 與其乳喫

[&FFFF]#令遣死. 若欲將賣. 於無水國賣之亦得得

殺龍罪. 欲避此過若爲利益諸衆生故. 出水

安置則無罪過. 彼龍住已則於其國成熟五

穀. 是故彼國諸衆生等安隱快樂. 其國□樂

多諸人衆. 稻穀甘[&FFFF]#黃牛水牛充饒熾盛. □

常歡喜少病少事. 無有死疫飢餓□諍無惡

逆賊. 猛獸[&FFFF]#藏不能惱亂. 彼諸衆生悉皆賢

善. 淳是質直住善法中. 常樂布施□作喜樂.

作諸福業堅持齋戒. 口常宣說苦空無我無

常等法. 生此邊地無端不雨水旱不調. 今由

此龍住持力故. 於此苦難17今得解脫. 其龍亦

得大致供養守護其國. 復與其龍結願18受戒.

因此善根離畜生趣得不退地. 彼於[&FFFF]#者爲

經數: 一○九六

經名: 不空[&FFFF]#索陀羅尼經

頁數: 四一八

上              欄

欲利益一切衆生故. 得成就檀波羅蜜. 又由

布施衆生命故. 故得離於畜生之趣. 趣向佛

地亦復不難. 降伏龍品第十四竟

1不空[&FFFF]#索明主[&FFFF]#王見不空王成就品第

十五

爾時若欲2承事不空[&FFFF]#索[&FFFF]#王者. 彼3持[&FFFF]#

者淸淨洗浴著新淨衣受持齋戒. 於空閑處

當一樹下. 或於有佛舍利塔處. 白月八日或

十四日. 料理壇地. 壇前應敷俱施那草. 以水

灑身結自頂髮. 護身已竟以此[&FFFF]#[&FFFF]#(用第二十六[&FFFF]#)

第二十六[&FFFF]#曰

唵(一)阿謨伽(二)[&FFFF]#□(二合)底訶(*上)□(三)□*(上)叉

□*(上)叉(自稱名四)虎*□(二合五)泮□(半音六)4莎*呵

誦不空[&FFFF]#芥子三遍散於四方. 一切障□悉

皆*消滅除散不能惱亂. 當*加趺坐以帛□

頭. 結瑜伽印誦不空[&FFFF]#一千八遍. 遍數滿時

當有大聲. 亦有光明及雨於華. [&FFFF]#者定心[&FFFF]#

生5恐怖. 應知已得不空王法成就竟也. 所以

有此示現瑞相. 則起以華末香燒香華□供

養. 一心念觀自在菩薩觀察四方. 觀自在菩

薩則從南方從空6降. 放百千光明. 猶如火聚

乘霞雲來. 一切嚴具以爲莊嚴. 面上三眼面

重棗色. 身有四臂持火焰刀及執[&FFFF]#索. 狗牙

上出著赤色衣. 瞋面鼻中出於雲氣. 以金摩

尼金剛[&FFFF]#璃滿於手足. 頭戴龍王形狀可畏.

[&FFFF]#王大笑吼而大笑. 譬如鼓聲蕩除山谷. 而

來7現彼持[&FFFF]#之人. [&FFFF]#者勿怖但誦不空[&FFFF]#索

8[&FFFF]#王. 心念觀自在菩薩. 散華燒香而供養

彼. 彼於空中歡喜形狀. 以天妙身稱本體性.

中              欄

9寂靜而住[&FFFF]#[&FFFF]#者言. 善哉[&FFFF]#者我今歡喜. 汝

何所心爲心富樂. 安達□那爲心騰空. 持[&FFFF]#

仙人轉輪之位. 梵王帝釋護世四王. 心宿命

智五10種神通. 須陀洹果11乃至第四果. □支

迦佛無上菩薩. 無上正等菩提道也. 爾時[&FFFF]#

者隨所欲願. 禮拜心請如上諸願. 若不樂欲

當言12依我則當*依之. 受其處分隨其敎命.

皆依命作所心則與. 意所須物院爲將來. 遣

去之處依命則去. 欲得去處則能將去. 須來

則來所聞皆說. 常與聖者隨逐行住. 若不欲

得常近住時. 但憶念則來. 爲將伏藏而來示

現. 所有鬼著悉爲除遣亦能治罰. 爲除一切

病及一切死. 禁火禁水禁刀禁毒. 祈雨止雨

禁雲禁龍. 隨意所欲悉皆爲作. 13作[&FFFF]#者若瞋

更不現身來. 是故[&FFFF]#者應當自護及護於彼.

不自加持所爲之事. 而復恐怖. 懶*墮修行和

雜惡業. 難得成就亦難得見. 應當勤心樂福

德者. 無有功用而得成就. 見不空王成就品

第十五竟

*不空[&FFFF]#索明主[&FFFF]#王見如來成就品第十

六

若欲成就見如來者. 其持[&FFFF]#之人行十善道.

於諸衆生利益安樂. 勝意樂心應行悲心. 於

誓願中堅固精進. 供養三寶供養已竟. 於觀

自在菩薩前作曼陀羅(此云壇也)隨力所辦華香燒

香飮食華□. 一切資具燈明供養旣設供已.

若經三日若一七日. 持齋淸淨三時洗浴. 著

新淨衣(若俗人作應著白衣)三時換衣. 結*加趺坐勝妙座

上. 作如來印但當誦[&FFFF]#. 待觀自在菩薩像身

下              欄

震動. 現於神通隱沒不現. 或坐輪上或低或

立. 或現一身或現多身. 或現[&FFFF]#或現細. 或放

光明. 現如是等諸瑞相已. [&FFFF]#者應知我當見

佛. 有如是等成就瑞相. 觀自在菩薩普賢菩

薩啓請世尊. 令14見神變成就之相. 如是知觀

自在菩薩請現相已. 世尊受請爲觀自在菩

薩. 及欲利益一切衆生故現瑞相. 爾時[&FFFF]#者

生歡喜心. 更15應供養觀自在菩薩. 供養旣已

還當誦[&FFFF]#. 待於世尊以自神力隱於佛形. 於

其座上變觀自在菩薩形爲佛形. 舒金色臂

慰喩告言. 持[&FFFF]#仙人起汝觀如來大悲. 爲16當

滿足汝願故來至此時. 持[&FFFF]#者□佛七□. 以

華散香燒香華□供養禮拜供養. 禮已白言

我見世尊. 大悲敎師我眼親見. 世尊令我所

願悉不空過爲見世尊故. 世尊告[&FFFF]#者言汝

今何所心. 爲欲17心多聞心富饒財. 持[&FFFF]#仙位

世中如來. 聲聞□支菩提薩□. 灌頂無病長

命生天. 生於大姓婆羅門家. 生於刹利大姓

殊勝行家. 生轉輪家. 欲得生四天王天及欲

界天. 欲得具足生三十三天. 夜摩天兜率陀

天化樂天梵天淨居天佛位所欲. 皆得由於

如來神力福力. 如來□密陀羅尼力. 由觀自

在菩薩願力. 及不空王[&FFFF]#之威力. 及心淸淨

一切意樂皆得現前. 如來所言終無有異. [&FFFF]#

者隨心樂欲之願應當心取. 若欲於世尊所

心親授記. 應修菩薩行. 世尊積集加行苦行

乃得成佛. 佛18智甚難得. 何肉其餘凡夫之人.

云何由此少分[&FFFF]#力. 一生積集俱□百千無

數劫生. 修生善行所得之佛. [&FFFF]#疑[&FFFF]#此少力

經數: 一○九六

經名: 不空[&FFFF]#索陀羅尼經

頁數: 四一九

上              欄

能得. 皆由智慧方便善巧. 成就信力精進力

念力及三昧力. 此則是其得佛之因. 精進勤

勇慰喩方便. 所1爲授於無上正等菩提之記.

得授記已菩薩次第得自在定. 菩薩得於三

昧自在. 成於無上菩提不遠. 是故[&FFFF]#者心當

信受. 得菩提安樂不得不信一乘. 其信於一

切力得到彼岸. 若不信受. 縱於多百千俱□

劫中行精進行. 終不能得菩提之果. 彼去無

上菩提甚遠. 是故世尊知衆生已. 爲授無上

菩提之記. 是故[&FFFF]#者於如來所心請授記. 是

時如來爲授記. 持[&FFFF]#之人得授記已. 應當自

知我得成佛. 世間敎師於天人中無上福田.

我知用是凡夫不淨短命之身. 我以此身而

欲心佛堅固之身. 彼身不作不善之事. 及其

三業常善五根具足. 得發精進而心佛位. 常

在心中持[&FFFF]#之人. 由[&FFFF]#力得如來菩提陀羅

尼力. 不可思議功德三昧殊勝之力. [&FFFF]#仙藏

中所說之檀大印加持. 受此法者降伏止息

惡毘那夜迦能治罰[&FFFF]#. 令其調伏方便增長.

菩薩神變寂靜安隱善好守護. 吉祥攝受善

巧方便. 除一切煩惱遮止諸惡趣. 淨五無間

罪*消除病災疫. *消滅起尸厭蠱不祥. 悉能

除斷刀毒惡藥惡腫油2[&FFFF]#. [&FFFF]#[&FFFF]#癩病著小兒

病. 壽命色力富貴快樂具足歡喜. 心生智慧

聰明之念. 相貌端正爲人喜見. 能得積集福

智資糧善根. 而有威德譬如摩尼如意寶聚.

世尊觀自在大菩薩不空[&FFFF]#索心3王[&FFFF]#法. 如

加羅波(二合)樹悉皆具足無量功德. 不是少福

薄德衆生所能心得. 乃至百千俱□劫中亦

中              欄

難得聞. 肉具足得一切如來加持一切菩薩

諸願. 皆入一切如來之所成就. 一切[&FFFF]#仙之

所供養. 常爲一切諸天加持. 能與一切所願.

能大積集福德之聚. 能入菩提道能示導法.

皆能*消滅地獄畜生餓鬼之趣. 若有受持讀

誦此[&FFFF]#. 以華散香燒香塗香華□幢蓋幡等.

供養恭敬尊重[&FFFF]#歎之者. 彼當得生極樂世

界無量壽佛刹. 壽命無量. 等同得共世尊觀

自在菩薩見如4來品第十六竟

5不空[&FFFF]#索心[&FFFF]#王法不空成就王第二十

七[&FFFF]#曰

那*(上)謨□*(上)□那(二合)□□(二合)夜耶(一)6那謨

阿[&FFFF]#耶(二合)阿□7□婆*(上)耶(二)□他8[&FFFF]#□(*去)

耶(三)9那謨阿10唎耶(二合)跋盧枳帝(四)攝□(二合)

□(*去)耶(五)11菩提薩□(*去)耶(六)摩訶薩□(*去)耶

(七)摩訶迦*(去)盧尼迦(*去)耶(八)□姪他(九)唵(十)阿

謨伽(十一)[&FFFF]#□(二合)底訶*(上)□(十二)僧訶*(上)□

僧12訶□(十三)虎[&FFFF]#(二合十四)泮□(半音十五)

作壇已竟. 然後應誦此[&FFFF]#掃除壇[&FFFF]#

13新譯不空[&FFFF]#索經[&FFFF]#□功能竟

不空[&FFFF]#索[&FFFF]#印一卷

阿牟伽□奢神通自在印[&FFFF]#心

雲自在印[&FFFF]#第一

屈右無名及小指. 以大指14押其甲上. 中指頭

指直申□之[&FFFF]#曰   烏[&FFFF]#(二合長引)此是迷加攝□

(二合)□印. 最勝所說. 作一切事能成吉祥

不空心印[&FFFF]#第二

准前惟改屈右無名小指著掌. 則以大15母指

*押其中節. 中指頭指少曲□之[&FFFF]#曰. □唎

下              欄

(二合)  此印說名不空心印. 一切衆生16特17明

[&FFFF]#仙衆. 皆歸依恭敬供養

三摩地印[&FFFF]#第三

二手相合十指相當. 二無名指及二中指□

屈著掌各背相著. 頭指小指大指□□令各

相離. [&FFFF]#曰   訶18(上)  此是三摩地印19之[&FFFF]#.

作20一切觀世音菩薩之法. 皆得成就

觀世21音心印[&FFFF]#第四

二手作22捲. 八指向內23反叉在掌24中. 其二大

指□直□之[&FFFF]#曰   □(醯枳反)  此是觀世*音心

印25[&FFFF]#. 由是印*[&FFFF]#力26故. 能令持[&FFFF]#憐愍衆

生. 蓮華藏法得成就無疑

蓮華印[&FFFF]#第五

二腕相著. 十指散□小曲向上如蓮華開. [&FFFF]#

曰   虎[&FFFF]#(二合)  是名蓮華印. 千光王所說. 所

願滿足從自身出

救拔擁護世間心印[&FFFF]#第六

27以二手無名小指28作*捲. 以二大指各*押

其上. □二中指指頭相29柱. □二頭指令少屈

頭. [&FFFF]#曰   泮□(半音大張口呼)此是救拔擁護世間心

印30[&FFFF]#

金剛結印[&FFFF]#第七

*以二手小指無名中指向內相叉. 以右*押

左□屈作*捲. □二頭指及二大指□令相著.

[&FFFF]#曰莎*(去)訶  此是觀世*音金剛結印*[&FFFF]#.

稱能□破一切魔衆. 又亦能斷一切厭蠱

三摩地蓮華印[&FFFF]#第八

*以二手合令掌內空. [&FFFF]#曰   寺(上)31聲   此名

三摩地蓮華印. 由是力故得三摩地

經數: 一○九六

經名: 不空[&FFFF]#索陀羅尼經

頁數: 四二○

上              欄

世間勇猛嗔怒印[&FFFF]#第九

*以右1手無名指. *押小押背令頭相著. 直□

中指. 頭指少屈. 大指橫屈. [&FFFF]#曰  阿(平音)

此是世間勇猛瞋怒印. 能破一切諸惡鬼神.

及破夜叉羅刹娑等

觀世*音頂印[&FFFF]#2等第十

*以二手小指無名中指向內相叉. □二頭指

頭相□. 以二大母指捻頭指側. [&FFFF]#曰  3[&FFFF]#耶

(二合)   此是觀世*音頂印. 於三有中能爲擁

護

大結界印[&FFFF]#第十一

*以二手無名小指相叉入掌4中. 以右*押左.

□二中指令頭相*柱. □二大*母指. 屈二頭

指*押二大指. [&FFFF]#曰   □(上音)   此是大結界

印*[&FFFF]#. 能令十方夜叉5諸鬼奪精氣者大揭

6□7(上)訶等. 見此大印悉皆退散磨滅無餘.

決定無疑

能銷龍毒調伏龍印[&FFFF]#第十二

二無名指中指頭指向外相叉. □二小指相

著. 以二大指*押二頭指. [&FFFF]#曰  □(輕呼)此是

能銷龍毒調伏毒龍印[&FFFF]#. 正等觀世音菩薩

說

觀世*音火印[&FFFF]#第十三

二無名指小指中指向外相叉. □二頭指相

合. 以二大指附頭指側. [&FFFF]#曰  枳  此是觀

世音火印[&FFFF]#. 不爲劫火之所焚燒

摩尼海印[&FFFF]#第十四

二手八指向外相叉. 以右*押左. 以二大指

*押右頭指. [&FFFF]#曰  帝  此是摩尼海印*[&FFFF]#.

中              欄

悉能銷除一切暴雨

能解縛印[&FFFF]#第十五

8以二手小指向內相叉. 二無名指向外9相

叉. □二頭指相著. 以二10手中指各附頭指.

指頭相□. 以二大指博頭指側. [&FFFF]#曰  攝□

(二合)   此是能解縛印[&FFFF]#. 觀世音菩薩悉能銷

除三世繫縛

象耳印[&FFFF]#第十六   智者

屈右大指在於掌中. 少曲頭指. 餘指皆申. [&FFFF]#

曰  □(去音)   此是象耳印[&FFFF]#. 伊□□拏屈伏

無疑11(伊□□拏12者帝釋象也)

蓮華13□印[&FFFF]#第十七

*以二無名指□頭相□. 二小指向外相叉. 二

中指頭指曲□頭相□. □二大指捻頭指側.

[&FFFF]#曰  14野(又本作耶字)此是觀世*音蓮華*□印.

一切[&FFFF]#15詛悉能銷滅. 正16等觀世音菩薩所

說

[&FFFF]#一切明[&FFFF]#印*[&FFFF]#第十八

*以二小指向外相叉. 二無名指向內相叉. □

二中指頭相□. 二頭指二大指屈頭相□. 面

向左傾. 狀如馬頭. [&FFFF]#曰  □唎17(引三合)觀世

音菩薩說此印法. 能喫一切明[&FFFF]#之法

18金剛三叉戟王印[&FFFF]#第十九

*以左右小指中指大指. 雙□相著. 二無名指

頭19指屈20在掌中. [&FFFF]#曰  訶(上音)  此是金剛

三叉戟王印. 與閻羅王遠離最勝無能勝印

[&FFFF]#第二十

*以左右小指中指大指向內相叉. 二無名指

曲21□相□. 復□二中指22令頭相□. 屈二頭

下              欄

指近中指邊. [&FFFF]#曰  □(醯枳反)   此23是無能勝

印[&FFFF]#

火焰印[&FFFF]#第二十一

□二小指二無名指. 頭指相□. □二中指大

指24小曲頭相離三分. [&FFFF]#曰  虎[&FFFF]#(二合)  此

是火焰印[&FFFF]#. 悉能燒於一切魔25刺  26(從第十八乃至此[&FFFF]#)

(名四字心[&FFFF]#雖同前印事用別)

金剛27棒印[&FFFF]#第二十二

二手十指總屈掌中. 急把爲*捲. 則誦[&FFFF]#曰

□唎(二合一)訶28(上二)□(醯枳反三)虎[&FFFF]#(二合四)泮□(半音五)29莎

訶(六)  此金剛*棒印[&FFFF]#. 名聲普聞. 30此通前諸

印中用. 是[&FFFF]#名爲五字心[&FFFF]#. 已說不空[&FFFF]#索法

竟31(從第一[&FFFF]#以下諸[&FFFF]#. 除莎訶外. 皆是一字. 但有二合三合等32子. 應急呼之. 傍注口

者應轉舌呼. 其泮)

(□字大張口呼. 舌□上□. 但惠日謹案. 西域大33[&FFFF]#藏中說. 佛在世時凡[&FFFF]#法中. 云誦十

萬遍得成者. 以佛在世佛)

(威力故. 得成佛34成度後誦十萬遍不成者. 緣衆生薄福. 要須滿百萬遍方可得成. 以遍數

多故. 一消諸障. 35二則)

(於[&FFFF]#綽有其功. 若有衆生宿業障重. 誦滿百萬遍不得成者. 仍須誦二百萬遍或三百萬遍或四

四百萬. 乃至誦滿七)

(百萬遍必成就. 然此中言誦一百八遍得法成就者. 其先誦不空[&FFFF]#索[&FFFF]#人有功效法先成就. 爲

爲此等人故說一百八)

(遍成就. 未曾見聞但依前所說遍數誦持悉得成就. 其[&FFFF]#印一品惠日續檢梵本□入. 合成一十

十七品. 然此[&FFFF]#索[&FFFF]#)

(更大有方法. □廣如大[&FFFF]#藏所說. 其有人未曾經和尙□梨入大36□*[&FFFF]#羅壇場者. 37覓取

大輪金剛[&FFFF]#誦二38十一)

(遍. 卽當入壇. 然後作諸[&FFFF]#法. 悉得成就也)

39觀世音不空[&FFFF]#索母身印[&FFFF]#

二大指□. 各捻二小指頭. 兩手□□相著. 二

頭指相捻. 在二大指小指上. 二無名指亦爾.

二中指在上頭. 少不相到掌下. 相著頭指來

去. [&FFFF]#曰

觀世音不空[&FFFF]#索身印[&FFFF]#法

准前又改開二中指. 去一寸許. 二頭指無名

指少擧. 勿與大指相著. 頭指無名指間. 開容