經數: 一○九三

經名: 不空[&FFFF]#索[&FFFF]#經

頁數: 四○一

上      欄

迦(去)□(賊九十七)何祇脅(火九十八)憂馱迦(水九十九)鼻[&FFFF]#(毒一百)設

薩多□(戎仗一百一)□1唎[&FFFF]#2遮迦(能解脫一百二)迦拏迦拏

(一百三)吉脅吉脅(一百四)句Ｃ句Ｃ(一百五)遮□遮□(一百六)

因地唎夜(一百七)婆(去)邏□澄伽(一百八)□[&FFFF]#阿唎耶

薩底夜(一百九)三[&FFFF]#□迦釋迦(一百3十)多[&FFFF]#多[&FFFF]#*(一百*十一)

三[&FFFF]#三[&FFFF]#(一百*十二)[&FFFF]#薩[&FFFF]#薩4[&FFFF]#呵耽[&FFFF]#(一百十三)安馱

迦□比馱摩那(一百*十四)殺波5□蜜多[&FFFF]#6利哺□

迦(一百*十五)彌唎彌唎(一百*十六)□□□□(一百*十七)7[&FFFF]#(偸嫁*反)

8[&FFFF]#[&FFFF]#[&FFFF]#*(一百十八)知知知知*(一百十九)伊尼夜折[&FFFF]#吃唎

多(一百二十)[&FFFF]#唎迦□(一百二十一)伊醯夷醯(一百二十二)伊濕婆

□(一百二十三)9[&FFFF]#多槃*這迦(一百二十四)句10[&FFFF]#句*[&FFFF]#(一百二十)

五)波□波□(一百二十六)迦□迦□(一百二十七)迦□迦□

(一百二十八)[&FFFF]#□[&FFFF]#□(一百二十九)毘輸馱比沙耶婆私脅

(一百三十)摩訶迦流尼迦(一百三十一)輸毘多夜社儒波比

多(一百三十二)何□□那(去)摩句□摩□達□(一百三十三)

薩婆腎若失11邏思(一百三十四)吉唎多摩句□(一百三十五)

摩呵大□多(一百三十六)迦摩邏訖唎*(二合)多(一百三十七)

迦□多邏(一百三十八)著那三摩著(一百三十九)毘12木叉(一百)

四十)[&FFFF]#□*(二合)□必多(一百四十一)婆呼薩□珊多帝(一百

四十二)[&FFFF]#唎波□迦(一百四十三)摩呵迦[&FFFF]#尼迦(一百四十四)薩

婆□摩拔□那比舒馱迦(一百四十五)薩婆[&FFFF]#地[&FFFF]#

邏13[&FFFF]#*這迦(一百四十六)薩婆薩□娑摩攝婆索迦(一百)

(四十七)南[&FFFF]#素[&FFFF]#帝(一百四十八)蘇波呵(一百四十九)

此[&FFFF]#隨誦卽成. 一日三時一一時中誦一百

八遍. 能得除滅五逆重罪及諸業障. 燒比水

香欲結界時. 或[&FFFF]#水或[&FFFF]#陸. 或[&FFFF]#芥子或[&FFFF]#

紫檀木四枚. 各七遍釘於四方. 一切14□寒熱

病. 作[&FFFF]#索誦二十一遍繫其15咽下. 卽得除愈

一切諸病. 或[&FFFF]#16□或[&FFFF]#油或[&FFFF]#水. 各二十一

中              欄

遍[&FFFF]#已服之. 若欲破他所作[&FFFF]#17咀. 作其人形

像. 或麵或18[&FFFF]#或19蠟. 當以20□鐵爲刀段段割

之. 若有人驚怖欲護身者. 當作[&FFFF]#索帶於身

上. 若有人患腹痛. [&FFFF]#鹹水服之. 若有人被蟲

毒或被蛇□. 當用21塗[&FFFF]#塗之. 若有人患眼

痛. 取白22□爲[&FFFF]#索繫其耳上. 若人患齒. 取

迦羅毘羅木23[&FFFF]#二十一遍. 然後嚼之□磨其

齒. 欲作大界. 取五色*□[&FFFF]#二十一遍. 取紫

檀木四枚爲[&FFFF]#繫索於[&FFFF]#上纏之. 釘著四角

卽成大界. 一者怖處一切驚處欲護身者. 當

作[&FFFF]#索帶行. 或[&FFFF]#水灑之或[&FFFF]#陸用散其上.

若有鬼著取五色*□爲[&FFFF]#索帶之或繫身體.

一切寒熱病者. 取白*□[&FFFF]#二十一遍作索帶

行. 若有得一切種種惡瘡. 取24□□□以爲末

和蜜. [&FFFF]#二十一遍25泥其瘡上. 若有人患眼. 取

香湯或甘草湯. [&FFFF]#二十一遍洗兩眼. 若有人

患耳. 煮油[&FFFF]#二十一遍內著耳中. 一切□諍

一切官府一切恐怖處. 取水[&FFFF]#二十一遍洗

其面. 若國內有大疫病. 或城邑聚落. 乃至家

內當作道場. 牛糞*塗地香湯灑地. 於四角處

安置新淨水甁. 以種種華置其甁□. 復將種

種華散道場處. 持種種飮食皆令香美. 復以

種種淨草敷設道場. 以食置上幷諸果□. 於

四角處麵作燈盞. 淨布作炷燒諸妙香. 以最

勝26上者而作供養. 27其[&FFFF]#師以香湯□浴著

鮮淨衣. 於其座上敷新淨褥而坐其上. 誦持

此[&FFFF]#一切災變卽得消滅. 若有遇重病者. 將

彼甁水[&FFFF]#已灑於彼人. 凡所灑者卽得除滅

一切疫病.  諸鬼28崇者一切有怖畏處. 以水灑

下               欄

之皆得除愈. 若有人被他禁[&FFFF]#. 磨□檀[&FFFF]#二

十一遍. *泥其心上卽得除愈. 若欲除滅一切

業障及五逆四重. 常誦[&FFFF]#住. 若有家內遇29疫

病. 或復諸鬼30擾亂其家. 當取一百八枚蓮華.

一一蓮華各[&FFFF]#一遍. 擲著火中卽得除愈. 若

欲取一切衆生心意. 當取□檀一百八枚長

二寸. 一枚一遍[&FFFF]#之擲著火中. 欲治一切鬼

病恐怖之處. 當取□耶草31(藉草根)毘□耶草(32藥)

那句利*(藥)□陀那句33梨草*(藥)*這憐尼草*(藥)

阿婆耶婆脅草*(藥)因陀羅波尼草34(香附子)多迦

羅35(香)斫迦羅(香)摩36訶斫迦羅(香)毘疏Ｃ□多(香)

蘇摩37羅38(是梔子)39蘇難陀40(草)

如是諸草. 皆搗之作末細羅之. 取水和爲丸

如大棗. [&FFFF]#一百八遍. 或頭戴或繫手而行. 一

切鬼病一切疫病不能爲害. 若有小兒著鬼

病及疫病所驚怖處. 將一丸繫於*咽下. 若有

女人薄相難嫁娶者或有諸病. 取此丸藥和

水□浴. 卽除惡相41最妙最勝隨意無難. 若有

女人不生男者. 持藥一丸繫其項卽得産男.

一切驚怖中皆作大護. 若有人被蟲者. 此藥

亦能破之. 帶藥行者不被火燒諸難. 若被惡

瘡. 持此藥塗者42卽得除43差. 若有人爲諸惡

事逼切. 帶此藥者卽□除難. 若有人欲除惡

風惡雨. [&FFFF]#水二十一遍散於四方. 卽得除止.

若遇大雹. 取一樹枝行[&FFFF]#遙打之. 此觀世音

心[&FFFF]#雖不受持. 但誦能破一切業障. 能成一

切事皆得成就. 若有人持此[&FFFF]#者. 彼人當織

44一白[&FFFF]#. 闊五尺長一丈不得割斷. 綜縷彼[&FFFF]#

當□作一佛. 45綵色中不得用膠. 當和香46及

經數: 一○九四

經名: 不空[&FFFF]#索神[&FFFF]#心經

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乳和綵色□之. 右邊□作觀世音像. 狀如摩

醯首羅天. 頭上1髮悉如2Ｃ□. 方作華冠. 肩

上當□作黑鹿皮覆左肩上. 自餘身分當□

作種種瓔珞. 其□者敎持八關齋勿得雜食.

日別香湯淸淨□浴著淨衣裳. 其持[&FFFF]#者當

淸淨處安像. 像前以牛糞塗地. 四方齊整縱

廣丈六尺. 其壇場□散純白華. 置八水甁各

受一斗. 皆令新淨盛以香湯. 復以種種華置

其甁內. 安其淨草立八草3座處. 安置八方作

八分食置其草座上. 然後更以六十四分食.

各各種種雜美好者. 自餘雜食具皆廣大4羅

列作之. 5唯除五辛酒肉. 餘但使可得之者皆

悉具之. 若欲[&FFFF]#者. 當三日三夜斷食燒比水

香. 其持[&FFFF]#6人以妙香湯三時□7洗. 大小便

時皆須□浴. 若不能三日三夜者. 但一日一

夜斷食. 當食三種白食乳酪粳米. 在彼像前

長□設飮食已. 當誦[&FFFF]#一千八遍. 爾時8行者

在於像前. 卽見自身出大光明猶如火焰. 旣

自見已生大歡欣. 乃至觀世音菩薩自來現

身. 隨其心願皆悉與之. 若欲隱身. 當取雌黃

或石黛. □令碎末精細羅之. 在於像前[&FFFF]#一

千八遍. 塗於眼上卽得隱身. 乃至騰空飛行.

復得三昧名不空智9見在莊嚴. 作如是法已.

然後凡所作者皆得成就. 此是持[&FFFF]#法我今

說竟

爾時佛說此經已. 時觀世音菩薩摩訶薩. 及

淨居諸天子娑婆世界主大梵天王. 及諸菩

薩衆諸聲聞衆一切大衆人民. 聞觀世音菩

薩對佛說此經. 皆大歡喜奉行

中              欄

*不空[&FFFF]#索[&FFFF]#經

10不空[&FFFF]#索神[&FFFF]#心經

11唐三藏法師玄□12奉    詔譯

如是我聞. 一時薄伽梵. 在布□洛迦山觀自

在宮殿. 其中多有寶娑羅樹. 耽摩羅樹瞻博

迦樹. 阿輸迦樹極解脫樹. 復有無量諸雜寶

樹周□莊嚴. 香花軟草處處皆有. 復有無量

寶泉池沼. 八功德水彌滿其中. 衆花映飾甚

可愛樂. 復有無邊異類禽獸. 形容殊妙皆具

慈心. 出種種聲□如作樂. 與大苾芻衆八千

人俱. 九十九俱□那庾多百千菩薩摩訶薩.

無量百千淨居天衆. 自在天衆大自在天衆.

大梵天王及餘天衆. 無量百千前後圍□聽

佛說法

爾時會中有一菩薩摩訶薩. 名觀自在. 從坐

而起整理衣服. 偏袒一肩右膝著地. 合掌向

佛面目熙怡. 開顔含笑而白佛言. 我有神[&FFFF]#

心名不空[&FFFF]#索. 我於往昔第九十一劫. 時有

世界名殊勝觀. 其中有佛名世主王如來應

正等覺明行圓滿善逝世間解無上丈夫調御

士天人師佛薄伽梵. 彼佛世尊憐愍我故. 爲

我說此大神[&FFFF]#心. 時我受持威神力故. 常爲

無量淨居天衆. 自在天衆大自在天衆. 大梵

天王及餘天衆. 無量百千恭敬供養尊重[&FFFF]#

歎. 我皆化13彼令趣無上正等菩提. 我依如是

下              欄

功德力故. 便獲十億不空妙智上首莊嚴大

三摩地. 由斯定力現見十方無量無數諸佛

世界. 一切如來及諸衆會. 皆往供養聽聞正

法. 展轉敎化無量有情. 皆令發心趣無上覺.

故此[&FFFF]#力不可思議. 能救衆生無量苦難. 諸

有智者皆應受持. 世尊若他方所有此[&FFFF]#心.

當知是處有自在天大自在天梵天王等而爲

上首. 與十二億諸天神衆. 常共守護恭敬供

養. 如佛制多不令暴惡. 諸鬼神等遊止其中.

世尊隨何國邑. 流行如是不空[&FFFF]#索神[&FFFF]#心

經. 當知此中諸有情類. 已於無量俱□那庾

多百千諸佛所. 種諸善根乘大願力而來至

此

世尊若有衆生. 造諸重罪習行惡法. 毁辱賢

聖誹謗正法. 當墮無間大地獄中. 經無數劫

受諸劇苦. 諸佛菩薩獨覺聲聞. 雖具神通而

不能救. 彼若聞此神[&FFFF]#心經. 能生悔愧終不

更造. 若彼復能經一日夜. 受持齋戒誦此[&FFFF]#

心. 所作罪業現世輕受. 不復當墮無間地獄.

云何證知彼現輕受不墮地獄. 謂若忽遭寒

熱等病. 或經一日或經二日. 或復乃至經於

七日. 或患眼痛耳痛鼻痛齒14痛牙痛脣痛舌

痛. 或□[&FFFF]#痛或心胸痛. 或腹臍痛或腰脊

痛. 或脅15腋痛或陰□痛. 或□膝痛或支節

痛. 或手足痛或頭面痛. 或□項痛或肩膊痛.

或遭風病氣病痔病痢病痲病. 或遭16戀癖白

癩17重癩及諸疥癬. 或得□瘡甘瘡花瘡漏瘡

毒瘡. 或遇擁腫遊腫□腫18腫癤腫毒腫. 或患

19[&FFFF]#[&FFFF]#或患甘濕. 或被鬼魅或被20□禱. 或被

經數: 一○九四

經名: 不空[&FFFF]#索神[&FFFF]#心經

頁數: 四○三

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[&FFFF]#1咀或被毒藥. 或被囚繫或被枷鎖. 或被

打罵或被誹謗. 或被謀害或被恐怖. 或復遭

餘種種增減不饒益事. 以要言之. 所有逼切

身心苦惱及見惡夢. 由此證知彼現輕受不

復當墮無間地獄. 所造罪業悉得消除. 如是

衆生由斯[&FFFF]#力. 尙現輕受重罪消除. 肉餘有

情身心淸淨. 聞持此[&FFFF]#而不獲福. 先世罪業

亦得消除. 現在未來常受快樂

世尊若有四衆或四姓等. 設以諂曲□詐心

故. 聽聞如是神[&FFFF]#心經. 受持讀誦書寫供

養. 爲他[&FFFF]#說敎令聽受. 乃至自往畜生耳邊.

慇懃念誦令彼得聞. 復審思惟此[&FFFF]#章句. 不

毁謗故不取相故. 無分別故無等起故. 不遲

行故無爲作故. 離染汚故平等心故. 無增減

故離五蘊故. 由此方便於諸佛所復修隨念.

彼由如是功德力故. 於十方面各有2十佛. 來

現其前敎令悔除先所作罪. 所有祈願皆令

滿足. 若有不能如上所說. 乃至書此神[&FFFF]#心

經. 置於舍中禮拜供養. 亦得無量無邊功德.

世尊若有衆生. 爲勝他故或怖主故. 怖怨3[&FFFF]#

故怖惡獸故. 怖危難故或隨他故. 或心高貴

多財寶故. 聽聞如是神[&FFFF]#心經. 雖復聽聞而

不恭敬. 或復誹謗輕賤毁□. 知者應知非其

自力. 是觀自在威神力故令彼耳聞. 爲令彼

得現在未來利樂事故. 世尊譬如有人採比

取麝或復□檀龍腦香等. 種種誹謗輕賤毁

4□. 而復□磨用塗身體. 然比麝等不作是

念. 彼5陵□我不與其香. 而性自然□作香

事. 此神[&FFFF]#心亦復如是. 雖有誹謗輕賤毁□.

中              欄

或如上說以諂□心. 書寫受持恭敬供養. 而

亦作彼善根因緣. 令彼當來隨所生處. 具戒

定慧功德妙香. 亦能爲他作斯香事故. 此神

[&FFFF]#威德難思. 信謗俱能作饒益事

世尊若善男子或善女人. 及苾芻苾芻尼. □

波索迦□波斯迦. 或餘人輩白月八日受持

齋戒專心誦此大神[&FFFF]#心. 乃至七遍不雜異

語. 當知是人現世定得二十勝利. 云何二十.

一者身無衆病安隱快樂. 二者由先業力雖

有病生而速除愈. 三者身體細軟皮膚光澤

面目鮮明. 四者衆人愛敬. 五者密護諸根. 六

者多獲財寶隨意受用. 七者所得財寶王賊

水火不能侵損. 八者所作事業皆善成辦. 九

者所有種植不畏惡龍霜雹風雨. 十者若有

稼穡災橫所侵. 以此[&FFFF]#心[&FFFF]#陸或水經七遍

已. 於其田中八方結界上下散灑. 災橫爾時

皆卽除滅. 十一者不爲一切暴惡鬼神羅刹

斯等吸奪精氣. 十二者一切有情見聞歡喜.

愛樂尊重常無厭足. 十三者常不怖畏一切

怨[&FFFF]#. 十四者設有怨[&FFFF]#速自消滅. 十五者人

非人等不能侵害. 十六者厭魅[&FFFF]#詛蠱道不

著. 十七者煩惱纏垢不數現行. 十八者刀毒

水火不能傷害. 十九者諸天善神常隨衛護.

二十者生生不離慈悲喜捨. 彼得如是二十

勝利. 復獲八法. 何等爲八. 一者臨命終時見

觀自在菩薩. 作苾芻像來現其前歡喜慰喩.

二者安隱命終無諸苦痛. 三者將捨命時. 眼

不反戴口無欠□. 手絶紛擾足離舒捲. 不泄

便穢無[&FFFF]#墜床. 四者將捨命時住正憶念意

下              欄

無亂想. 五者當命終時不覆面死. 六者將捨

命時得無盡辯. 七者旣捨命已隨願往生諸

佛淨國. 八者常與善友不相捨離

世尊若善男子善女人等. 能斷酒肉及諸6熏

辛. 不食殘穢身常淸潔. 日日三時轉誦如是

不空[&FFFF]#索神[&FFFF]#心經. 彼勝功德晝夜增長. 若

能於法捨□[&FFFF]#心7離嫉[&FFFF]#意. 專爲利益一切

有情. 觀諸衆8生有力無力. 如應爲說此神

[&FFFF]#經. 當知是輩速證無上正等菩提. 墮諸菩

薩摩訶薩數. 是則名爲菩提薩□. 言菩提者

所謂般若. 言薩□者卽是方便. 如是二法. 於

諸有情能作一切利益安樂

世尊我今爲欲利益安樂四部衆故. 及爲除

滅諸惡有情所造罪故. 於如來前說此神[&FFFF]#.

惟願世尊哀愍聽許

爾時世尊告觀自在菩薩摩訶薩言. 大衆淸

淨知時應說. 我亦隨喜. 此神[&FFFF]#心是當來世

菩薩父母. 令諸菩薩所作事業速得成辦. 亦

令一切所怖畏事疾得除滅

爾時觀自在菩薩摩訶薩. □佛聽許歡喜踊

躍. 瞻仰尊顔目不暫捨. 合掌恭敬而白佛言.

此神[&FFFF]#心. 是諸菩薩所應尊重恭敬供養. 爲

最解脫圓滿法門. 作諸衆生利益安樂. 諸欲

受持此[&FFFF]#心者. 應先敬禮過去未來現在諸

佛及諸菩薩獨覺聲聞. 復應敬禮正至正行.

復應敬禮舍利子等諸大聲聞. 復應敬禮聖

慈氏等諸大菩薩. 復應敬禮無量光佛. 復應

敬禮佛法僧寶. 復應敬禮聖觀自在菩薩摩

訶薩具大悲者. 旣敬禮已復應念言. 此神[&FFFF]#

經數: 一○九四

經名: 不空[&FFFF]#索神[&FFFF]#心經

頁數: 四○四

上      欄

心名不空[&FFFF]#索. 是觀自在菩薩於如來前. 在

大衆中親自演說. 我今讀誦. 令我一切所作

事業速得成辦. 令我一切所怖畏事疾得除

滅. 作是念已1應讀誦言

□2姪他闇   折洛折洛   止履止履   主魯

主魯

稽首具大悲者

薩洛薩洛   死履死履   止履止履    鼻履鼻

履

稽首大蓮花手

□邏□邏   吉利吉利   屈路屈路

稽首大淨有情

渤3縛渤*縛 4[&FFFF]#婆*[&FFFF]#婆   緊尼緊尼

稽首極淨有情

□洛□洛   枳利枳利   矩魯矩魯

稽首得大勢者

折邏折邏   珊折邏珊折邏   毘折邏毘折邏

醫□□醫□□   跋洛跋洛   鼻利鼻利

部魯部魯  5□□*□□

稽首大悲大獸王相

達洛達洛  薩洛薩洛   折洛折洛   [&FFFF]#洛[&FFFF]#

洛   喝洛喝洛   呵呵□□   呼呼   [&FFFF]#迦洛

稽首大梵王相

達洛達洛  地  唎地*唎   杜魯杜魯   □洛

□洛  薩洛薩洛   [&FFFF]#洛[&FFFF]#洛   筏洛筏洛

稽首百千光莊嚴身

什筏邏什筏邏   答播答播   薄伽梵

稽首日月琰摩筏魯拏炬7吠羅釋梵. 與財等

天仙衆所供養之

中              欄

沫洛沫洛   □履□履   母魯母魯   □魯□

魯   主魯主魯

稽首薩捺童子魯達羅衣毘瑟怒達捺陀仙那

藥迦毘那藥迦衆多形相

達洛達洛   地履地履   杜魯杜魯   □洛□

洛   揭洛揭洛   [&FFFF]#洛[&FFFF]#洛   8杜洛*杜洛

刺洛刺洛   喝洛喝洛  沫洛沫洛   筏洛筏

洛

稽首與願普觀勝觀世自在大自在

母呼母呼   母魯母魯   母耶母耶   悶遮悶

遮   洛叉洛叉

稽首能令我及9一切有情. 解脫一切怖畏解

脫一切厭蠱. 解脫一切災橫. 解脫一切疾病.

解脫一切邪魅□□. 解脫一切怨家殺縛恐

喝□打. 解脫一切王難賊難. 解脫一切水火

風難. 解脫一切刀毒等難者

□拏□拏   緊尼緊尼   屈□屈□   折洛折

洛

稽首能開示一切根力覺支道支四聖諦者

答摩答摩   颯摩颯摩   沫娑沫娑

稽首能除諸大黑闇. 生長滿足六波羅蜜多

者

□履□履   □□□□   □□□□   置置置

置    澍澍澍澍

稽首10被服醫11泥耶皮. 具大慈悲自在大自

在. 能破一切惡鬼神者. 速來速來救護我等

12炬盧*炬盧   [&FFFF]#洛[&FFFF]#洛   薩洛薩洛   □洛

□洛   □□□□   沫□沫□

稽首住淨土具大悲者. 身佩白吉祥縷. 頸帶

下              欄

衆寶瓔珞. 首冠花□寶冠. 於寶冠中當于頂

上有一切智像. 手執希有大寶蓮花. 於諸靜

慮等持解脫衆妙功德. 皆不傾動. 善能成熟

一切有情. 具大慈悲. 能除一切業障. 能救一

切病苦. 普能安慰一切有情

闇□利□賴路迦毘□耶唵[&FFFF]#伽播奢    □利

達耶   唵[&FFFF]#刺底喝多

□沛莎訶   納13[&FFFF]#阿14[&FFFF]#伽耶莎訶   納[&FFFF]#阿

氏多耶莎訶   納[&FFFF]#阿[&FFFF]#羅15底多耶莎訶

納16[&FFFF]#筏洛[&FFFF]#刺□耶莎訶   納*[&FFFF]#薩婆□磨

悉達曳莎訶   □17社耶戇莎訶

此神[&FFFF]#心誦必有驗. 能受持者所欲皆成. 諸

有日日三時各誦一百八遍. 五無間罪定得

除滅. 一切業障無不淸淨. 欲念誦時應先結

界. 其結界法. 取陸或水或白芥子或擔山□.

[&FFFF]#七遍已18遣釘四方. 燒比水香至心念誦. 諸

患寒熱及□病者. 應[&FFFF]#結縷二十一遍. 繫頸

或臂卽得除愈諸有病者19或□或油或復[&FFFF]#

水二十一遍. 與之令服卽得除愈. 諸欲解他

厭禱[&FFFF]#詛. 取*泥或麵或蜜20臘等作彼形像.

口誦此[&FFFF]#手執21剛刀. 深慈愍彼而斷截之. 復

以[&FFFF]#縷繫*彼厭身. 令諸怖畏卽得除愈. 諸患

腹痛應[&FFFF]#鹹水. 與之令服卽得除愈. 諸遭蠱

毒. 或蛇□等之所□□. [&FFFF]#水令飮[&FFFF]#泥塗之.

卽得除愈諸患眼痛. 應[&FFFF]#白縷繫其耳上. 卽

得除愈. 諸有牙齒患疼痛者. 應[&FFFF]#□羅鼻羅

木二十一遍已. 而嚼□之卽得除愈. 諸怖畏

處. 應當結界而住其中. 其結界法. [&FFFF]#五色縷

二十一遍. 纏擔山□釘著四隅. 卽得無畏. 諸

經數: 一○九四

經名: 不空[&FFFF]#索神[&FFFF]#心經

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欲自護. 應以[&FFFF]#縷帶之於體. 或[&FFFF]#水陸灑散

身上. 諸有鬼神魅著身者. [&FFFF]#五色縷常用帶

之. 卽便捨離. 諸患一切瘡腫等病. 取□1撥

末和蜜而[&FFFF]#二十一遍. 用塗其上卽得除愈.

諸患眼者. 應[&FFFF]#香水或甘草水[&FFFF]#邏奢水二

十一遍. 而用洗之卽得除愈. 諸患耳鼻. 應[&FFFF]#

煎油二十一遍. □耳鼻中卽得除愈. 諸有□

競怨[&FFFF]#誣枉. 種種官事之所逼惱. 應[&FFFF]#淨水

二十一遍. 洗面灑身卽得和解. 諸有國土王

都城邑災難起時. 應結道場牛糞塗地香湯

遍灑於場四角各置一甁. 於其甁中置花及

水. 以新淨草敷布場中. 用美果食陳列其上

作麵燈盞香油淨炷然置四隅. 以衆名花遍

散場內. 燒上妙香而爲供養. 其誦[&FFFF]#者. 香湯

沐浴著新淨衣. 坐鮮潔座端身正念誦此[&FFFF]#

心. 主若至誠災難便息. 諸有疾疫妖崇等處.

[&FFFF]#甁中水灑處及身. 一切災患皆悉除滅. 若

被*□魅. 以甁中水磨□檀香. [&FFFF]#三七遍用塗

心上. *□魅便息. 若常念誦此神[&FFFF]#心. 四重

五逆謗法等障咸得除滅. 欲護國宅使無災

2厄. 應取蓮花一百八枚. 各[&FFFF]#一遍投火壇

內. 供養賢聖. 災*厄□息國宅安隱. 若欲令

他慈心於已不生嫌3嫉. 應取□檀一百八枚.

□長二寸各[&FFFF]#一遍. 投火壇4中供養賢聖. 能

令彼人愍已無恨. 若恐疾疫鬼魅著身. 應取

社耶藥毘社耶藥. 那矩梨藥健陀那矩梨藥.

婆刺尼藥唵跋耶波尼藥. 因達羅波尼藥. 健

陀畢利樣瞿藥. [&FFFF]#揭藍藥斫訖羅藥. [&FFFF]#訶斫

訖羅藥毘瑟怒訖爛多藥. 素摩羅時藥蘇難

中              欄

陀藥. 5□延底藥白檀香藥舍利摩藥舍利婆

藥. 喝悉底婆刺尼藥喝麗6恕迦藥. 健陀[&FFFF]#揭

藍藥金剛藥. 黑藍藥筏邏呵訖爛多藥如是

諸藥細□絹篩. 水和爲丸形如大棗. [&FFFF]#百八

遍置於頂上或繫兩臂. 疾疫鬼魅皆不著身.

若有小兒邪氣□□所驚怖者. [&FFFF]#此藥丸一

百八遍. 繫於7□下便不驚怖. 若有女人薄福

所致人皆憎厭. [&FFFF]#此藥丸一百八遍. 和水□

浴惡相皆除衆人愛敬. 身穢惡病亦得除愈.

諸有婦人心生男者. [&FFFF]#此藥丸一百八遍繫

其身上. 或和水浴便得生男. 若[&FFFF]#藥丸繫在

身上. 刀毒水火惡獸怨家*□魅蠱道. 一切災

橫皆不爲害. 若患瘡腫. [&FFFF]#此藥丸一百八遍.

和水塗之便得除愈. 若遇惡風暴雨災雹. [&FFFF]#

淸淨水二十一遍散灑四方. 或[&FFFF]#□羅毘羅

木枝二十一遍. 口仍誦[&FFFF]#向四方[&FFFF]#. 風等便

止. 此觀自在大神[&FFFF]#心. 雖不受持但依前法

誦必有驗. 若能受持所作事業無不成辦. 欲

受持者以新白[&FFFF]#. 應長一丈而闊五尺. 總一

段成勿斷經縷. □作佛像所用8綵色應和香

膠. 自外諸膠咸不得用. 佛像右邊應復□作

觀自在菩薩. 似大自在天. 頂有□□首冠花

冠. *□泥耶皮被左肩上. 自餘身分瓔珞環釧

而爲莊嚴. □師應須□浴香潔. 著新淨衣離

雜穢食. 專精齋戒淨處□之. 應以此像置淸

淨處. 於其像前牛糞塗地. 縱廣丈9九四方齊

正. 於其壇內純散白花. 以八淨甁各受一升.

盛花香水安置八方. 復於八方敷八草座. 一

一座上置一分食. 於八座邊一一各置八分

下              欄

之食. 其所供食盡世香美皆得用之. 唯除*熏

辛血肉酒等諸雜穢物. 復燒比香至誠供養.

受持[&FFFF]#者. 先當三日三夜斷食. 如其不能但

一日10一夜. 於日日中三時□浴. 若大小便別

更□浴. 著新淨衣食三白食. 所謂乳酪及白

粳米. 食訖□漱往佛像前. 燒比水香至誠頂

禮. 專心誦此大神[&FFFF]#心滿八千遍. 爾時行者

自見其身. 遍放光明猶如火焰. 見是事已歡

喜踊躍. 時觀自在便現其前. 隨所願心皆令

滿足. 若欲自隱. 應[&FFFF]#雌黃或安繕那滿八千

遍. 硏以塗眼. 若欲乘空應用塗足. 由斯[&FFFF]#力

證不空智而爲上首. 莊嚴等持旣獲此定. 凡

作事業無不成辦

爾時世尊[&FFFF]#觀自在菩薩摩訶薩言. 善哉善

哉汝11能憐愍一切有情說此神[&FFFF]#. 欲令皆得

利益安樂. 我深隨喜. 時薄伽梵說是語已. 觀

自在菩薩摩訶薩. 淨居天衆自在天衆. 大自

在天衆大梵天王. 及餘天衆聲聞菩薩. 皆大

歡喜信受奉行

不空[&FFFF]#索神[&FFFF]#心經

12不空[&FFFF]#索神[&FFFF]#心經13後序

14神[&FFFF]#心經者. 斯蓋三際種智之格言. 十地證

眞之極趣也. 裂四魔之15便□. 折六師之邪

幢. 運諸子之安車. 詣道場之夷路者. 何[&FFFF]#由

斯之道也. 肉乃16□當累殲宿女. 淸衆□懷庶

福者乎. 是以印度諸國. 咸稱如意神珠. 諒有

經數: 一○九五

經名: 不空[&FFFF]#索[&FFFF]#心經

頁數: 四○六

上              欄

之矣. 題稱不空等者. 別衆經之殊號也. 至如

擲[&FFFF]#取獸. 時或索空. 玆敎動1□罔不玄會.

故受斯目也. 運極無方曰神. 2警[&FFFF]#群物稱

[&FFFF]#. 名色所依號心. 雖復乘開一五. 藏啓二三.

其能應通動植. 絲綸法界者. 咸用取則玆旨.

歸往斯誥也. 是故經云. 此身如城心王處中.

又至功離相妙極殊方. 有類於心故應玆稱

也. 是以經云. 如衆生心識. 體雖是有而無長

短方圓等相. 3斯群[&FFFF]#之中心. 無相之妙極者

也. 然此神典. 北印度國沙門□那□多. 已譯

於隋紀. 于時寶4歷創基. 傳匠蓋寡. 致令所

歸神像能歸行儀. 幷[&FFFF]#體能俱存梵語. 遂使

受持之者. 疲於用功渾肴[&FFFF]#□. 惟今三藏玄

□法師. 奉詔心殷爲物情切. 爰以皇唐顯慶

5四年6五月日. 於大慈恩寺弘法苑. 重更敷

譯. 庶諸鑑徒. 悟夷險之殊徑矣

7不空[&FFFF]#索[&FFFF]#心經

8唐南天竺三藏法師

菩提流志奉  詔9譯

如是我聞. 一時薄伽梵在布□落迦山聖觀

自在菩薩宮中. 其地有無量寶娑羅樹多摩

羅樹. 瞻博迦樹阿輸迦樹. 阿底目多迦等種

種寶樹. 周□莊嚴. 與大苾芻衆八千人俱. 菩

薩摩訶薩九十九俱□那庾多百千. 及無量百

千淨居天子. 自在天子大自在天子. 大梵天

中              欄

子而爲上首. 及餘無量百千天人. 前後圍繞

佛爲說法. 爾時聖觀自在菩薩摩訶薩. 從座

而起偏袒右肩. 右膝著地向佛合掌. 舒顔微

笑而白佛言. 世尊我有神[&FFFF]#心名不空[&FFFF]#索.

於彼往昔第九十一劫. 時有世界名曰勝觀.

其佛號世主王如來. 我從彼佛受不空[&FFFF]#索

[&FFFF]#心. 世尊我由受持是神[&FFFF]#故. 敎化無量百

千淨居天子. 自在天子大自在天子. 令趣阿

□多羅三□三菩提. 以是功德力故便獲十

億三摩地. 不空妙智而爲上首. 世尊若所在

之處有此[&FFFF]#心. 其地卽有大自在等十二億

諸天而來擁護. 如佛制多. 世尊此神[&FFFF]#心. 隨

所住處其中有情. 當知已於無量百千俱□

那庾多百千佛所種諸善根. 世尊若復有人

聞此[&FFFF]#心. 是人先造惡業行於非法. 毁辱賢

善誹謗正法. 及以誹謗一切諸佛菩薩聲聞

緣覺. 決定應墮無間大地獄中. 世尊彼人若

聞此神[&FFFF]#心而生悔愧. 於一日夜受持齋戒

讀此神[&FFFF]#. 卽能銷滅一切罪業. 或復令其所

有罪業現世輕受. 若得熱病. 或一日二日乃

至七日. 若眼耳鼻舌脣齒□□心腹臍脅手

足支節等痛. 若得痔病下痢□[&FFFF]#白癩大癩.

若疥若癬若黑瘡赤瘡漏瘡[&FFFF]#瘡. 若[&FFFF]#[&FFFF]#等

病若厭禱蠱毒. 繫縛杖□誹謗罵辱. 及餘諸

惡逼惱身心幷諸怪夢. 我今說以現受故. 無

間惡業卽得銷滅. 肉諸衆生淸淨信者受持

此[&FFFF]#. 一切罪業而不滅耶. 世尊若有衆生. 以

其諂曲虛□之心. 聞我所說不空[&FFFF]#索[&FFFF]#心.

詐現受持. 若自書若令他書. 若爲他說令其

下              欄

聽受. 乃至向彼傍生耳邊誦此[&FFFF]#心. 及思惟

神[&FFFF]#章句. 不毁謗故無相故. 無生故無分別

故. 遲至故無作故. 離染故平等故不捨故離

蘊故. 如是修習相應方便. 由此憶念佛功德

力. 彼十方面各有千佛出現其前. 行者見已

所有罪業皆悉銷滅. 世尊我今略說. 乃至有

人抄寫此經. 置於家中禮拜供養. 亦得無量

無邊福德. 何肉受持讀誦之者. 世尊若有衆

生. 各各自爲欲勝他故. 或怖主故怖怨[&FFFF]#故.

怖惡獸故怖危難故. 或隨他故心尊貴故心

財寶故. 聽聞如是神[&FFFF]#心經. 雖復聽聞不生

恭敬. 或致誹謗輕慢毁□. 由觀自在菩薩威

神力故. 令如是人亦生勝福. 譬如有人. 取□

檀香或比麝等. 罵□毁□而碎抹之用塗其

身. 而彼香等終無是念. 此人毁□我故. [&FFFF]#

其香氣而不與之而□檀等本性[&FFFF]#馥作其香

事. 世尊此神[&FFFF]#心亦復如是. 雖有誹謗毁□.

或復諂詐書寫受持供養. 而皆與作善根因

緣. 生生之處. 常不捨離戒定智慧福德資糧.

於當來世戒香具足. 世尊若有善男子善女

人. 若苾芻苾芻尼. □波索迦□波斯迦. 於月

八日專心齋戒不雜餘語. 誦此不空[&FFFF]#索[&FFFF]#

心七遍. 彼人現身得二十種殊勝利益. 云何

二十. 一者身無餘病. 二者由先作業有諸疾

病速得銷滅. 三者其身光澤皮膚細軟見者

歡喜. 四者衆人愛敬密護諸根. 五者當得財

寶. 六者得財寶已不爲盜賊之所劫掠. 七者

不爲水火之所漂焚. 八者不爲王力之所侵

奪. 九者所作事業皆善成辦. 十者所種[&FFFF]#稼.

經數: 一○九五

經名: 不空[&FFFF]#索[&FFFF]#心經

頁數: 四○七

上              欄

不爲惡風暴雨霜雹蟲蝗之所損害. 十一者

若誦此[&FFFF]#心七遍. [&FFFF]#陸及水八方上下灑散

結界. 一切災難皆得銷滅. 十二者不爲諸惡

鬼等奪其精氣. 十三者一切有情愛樂喜見.

十四者不怖怨[&FFFF]#. 十五者設有怨[&FFFF]#速疾和

解. 十六者不畏人及非人之所侵害. 厭蠱耶

魅不能中傷. 十七者無有猛利煩惱及隨煩

惱. 十八者火刀毒藥傷害不死. 十九者諸天

善神常所擁護. 二十者所生之處於中不離

慈悲喜捨. 如是二十種殊勝利益. 應當希心.

復有八法何等爲八. 一者臨命終時. 聖觀自

在菩薩作苾芻像現其人前. 二者臨命終時.

安樂捨壽無諸痛苦. 三者臨命終時正念現

前心不錯亂. 四者臨命終時手不紛亂足不

伸縮. 五者臨命終時而不漏洩大小便利. 六

者設使有病不滯床枕. 七者臨命終時不覆

面死. 八者臨命終時得無盡辯才. 旣命終已

隨願往生諸佛淨土. 及不捨離諸善知識. 世

尊若善男子善女人等. 不食酒肉[&FFFF]#辛及殘

惡觸. 日日三時時別三遍. 誦此神[&FFFF]#心法門 .

殊勝功德晝夜增長. 了知一切有情有力無

力隨其聽聞. 菩薩不應心生□惜. 永離諸惡

□[&FFFF]#嫉[&FFFF]#. 常爲利益一切有情故. 速趣菩提

入菩薩位. 言菩提者說名般若. 言薩□者卽

是方便. 此二種法. 於諸有情當得一切利益

安樂. 世尊我今欲爲利益安樂諸四部衆. 及

餘有情造罪業者. 惟願世尊哀愍許可. 於如

來前說此[&FFFF]#心. 爾時世尊. 告聖觀自在菩薩

摩訶薩言. 有情淸淨今正是時. 我亦隨喜此

中              欄

神[&FFFF]#心. 於後時分爲行菩薩乘者而作父母.

令諸菩薩所作事業速得成就. 爾時聖觀自

在菩薩摩訶薩. 瞻仰尊顔目不暫捨. 而白佛

言. 世尊惟願如來聽我說此神[&FFFF]#. 一切菩薩

所應敬禮. 此解脫法門哀愍世間. 利益安樂

無量有情. 欲受持者應先敬禮三世諸佛. 及

諸菩薩獨覺聲聞. 敬禮正至正行. 復應敬禮

舍利子等大慧聲聞. 復應敬禮慈氏等上首

菩薩摩訶薩衆. 敬禮金色光明吼聲自在王

如來. 敬禮師子遊戱王如來. 敬禮無量光如

來. 敬禮善住摩尼寶積王如來. 敬禮普光明

[&FFFF]#歎功德積王如來. 敬禮勝觀如來敬禮寶

□如來. 敬禮現世間如來. 敬禮捨離損壞蘊

如來. 敬禮金色身寂如來. 敬禮飮光如來. 敬

禮能寂如來. 敬禮善名稱如來. 敬禮普光勝

怨敵德如來. 敬禮帝幢德如來. 敬禮寶光明

自在王如來. 敬禮無□藥王如來. 敬禮勇猛

遊步如來. 敬禮善住無畏如來應正等覺. 敬

禮三寶. 敬禮聖觀自在菩薩摩訶薩具大悲

者. 敬禮如是諸聖者已. 復應念言聖觀自在

菩薩. 於如來前說神[&FFFF]#心. 我今亦當說此神

[&FFFF]#. 願我所作事業速得成辦. 令我一切怖畏

皆除. 爾時聖觀自在菩薩卽說[&FFFF]#曰

[&FFFF]#(丁可1切)姪(徒也切下皆同)他(一)□者(之可切下皆同)[&FFFF]#([&FFFF]#音轉舌呼之自此已下非口)

(傍字其傍加口者皆倣此)者[&FFFF]#(二)旨Ｃ旨Ｃ(三)主□主□(四)母□

母□(五)[&FFFF]#[&FFFF]#(呼可切)迦(訖可切下皆同)□□(□旨切)迦也(藥可切下皆同)

(音)璽Ｃ璽Ｃ(七)旨Ｃ旨Ｃ(八)費(房費切下皆同)Ｃ費Ｃ(九)

[&FFFF]#[&FFFF]#跛達(陀訖切下皆同)[&FFFF]#[&FFFF]#娑(思訖切下皆同)[&FFFF]#也(十)迦[&FFFF]#迦

[&FFFF]#(十一)枳(吉旨切下皆同)履枳履(十二)矩魯矩魯(十三)[&FFFF]#

下              欄

[&FFFF]#輸(上聲自此下注平上去入者依平上去入聲呼)2□□([&FFFF]#可切)□(多訖切下皆同)縛(房可)

(切下皆同)也(十四)部姪部姪(十五)□縛□縛(十六)迦□(拏可)

(切下皆同)迦□(十七)枳□枳□(十八)矩努(拏古切下3音同)矩努

(十九)跛[&FFFF]#[&FFFF]#輸(上4音)□□□縛也(二十)迦[&FFFF]#迦[&FFFF]#

(二十一)枳Ｃ枳Ｃ(二十二)矩□矩□(二十三)[&FFFF]#[&FFFF]#娑他(上)

*音)[&FFFF]#般(比訖切下皆同)[&FFFF]#般[&FFFF]#也(二十四)者[&FFFF]#者[&FFFF]#(二十五)散

(*去音)者[&FFFF]#散(去*音)者[&FFFF]#(二十六)費者[&FFFF]#費者[&FFFF]#(二十七)般

[&FFFF]#者[&FFFF]#般[&FFFF]#者[&FFFF]#(二十八)□□(□可切下皆同)□□□□(二十)

(九)婆(上*音)[&FFFF]#婆(上*音)[&FFFF]#(三十)鼻Ｃ鼻Ｃ(三十一)部

□部□(三十二)[&FFFF]#[&FFFF]#[&FFFF]#[&FFFF]#(三十三)底(丁旨切下皆同)Ｃ底Ｃ(三十四)

[&FFFF]#□[&FFFF]#□(三十五)□□(火吉切)裔□(火貳切下皆同三十六)[&FFFF]#[&FFFF]#迦

□□迦(三十七)[&FFFF]#[&FFFF]#跛5輸跛底吠灑(沙6河切下皆同)□[&FFFF]#

(三十八)□[&FFFF]#□[&FFFF]#(三十九)□[&FFFF]#□[&FFFF]#(四十)者□者□(四十一)

跛□跛[&FFFF]#(四十二)縛[&FFFF]#縛[&FFFF]#(四十三)[&FFFF]#[&FFFF]#[&FFFF]#□(四十四)[&FFFF]#

[&FFFF]#□□虎虎(四十五)闇迦[&FFFF]#勃[&FFFF]#Ｃ(訶訖切下皆同)[&FFFF]#吠灑

□[&FFFF]#(四十六)□[&FFFF]#□[&FFFF]#(四十七)地Ｃ地Ｃ(四十八)杜□杜

□(四十九)[&FFFF]#[&FFFF]#[&FFFF]#[&FFFF]#(五十)繕[&FFFF]#繕[&FFFF]#(五十一)跛[&FFFF]#跛[&FFFF]#

(五十二)縛[&FFFF]#縛[&FFFF]#(五十三)曷[&FFFF]#失□捨(尸可切下皆同)[&FFFF]#□[&FFFF]#

娑[&FFFF]#(五十四)般[&FFFF]#底漫雉[&FFFF]#捨Ｃ□(五十五)實(時訖切下皆同)

縛[&FFFF]#實縛[&FFFF]#(五六)[&FFFF]#跛[&FFFF]#跛(五十七)婆(上*音)□婆

(上*音)□(五十八)勃[&FFFF]#[&FFFF]#勃[&FFFF]#[&FFFF]#(五十九)婆(上*音)伽(上*音)

飯素[&FFFF]#地[&FFFF]#(丁也切六十)也[&FFFF]#縛□□矩吠[&FFFF]#(六十一)勃

[&FFFF]#Ｃ麵達[&FFFF]#(六十二)曷Ｃ史第縛伽(上*音)□罷(薄也切下)

(皆同)[&FFFF]#旨[&FFFF]#(六十三)者[&FFFF]#□(六十四)蘇(上*音)□蘇(上*音)□

(六十五)主□主□(六十六)母□母□(六十七)補□補□(六十)

(八)□Ｃ(那可切7下同)□矩[&FFFF]#[&FFFF]#□□達[&FFFF]#縛□縛(六十九)

費瑟努(七十)□Ｃ□(七十一)縛逸縛[&FFFF]#(其訖切)脅(七十二)

第縛(七十三)曷Ｃ史Ｃ也迦(七十四)婆(上*音)虎費費□

吠灑□[&FFFF]#(七十五)□[&FFFF]#□□(七十六)地Ｃ地Ｃ(七十七)杜

經數: 一○九五

經名: 不空[&FFFF]#索[&FFFF]#心經

頁數: 四○八

上              欄

□杜□(七十八)他(上*音)[&FFFF]#他*(上音)[&FFFF]#(七十九)伽(上*音)[&FFFF]#

伽(上*音)[&FFFF]#(八十)也[&FFFF]#也[&FFFF]#(八十一)[&FFFF]#1□[&FFFF]#□(八十二)

[&FFFF]# [&FFFF]#[&FFFF]#[&FFFF]#(八十三)跛[&FFFF]#跛[&FFFF]#(八十四)[&FFFF]#[&FFFF]#[&FFFF]#[&FFFF]#(八十五)縛

[&FFFF]#縛[&FFFF]#(八十六)縛[&FFFF]#□也迦(八十七)□漫[&FFFF]#縛路枳[&FFFF]#

(八十八)費路枳[&FFFF]#(八十九)路計失縛[&FFFF]#(九十)[&FFFF]#醯(去*音)失

縛[&FFFF]#(九十一)母虎母虎(九十二)母□母□(九十三)母也母

也(九十四)悶者悶者(九十五)Ｃ叉Ｃ叉(九十六此中誦[&FFFF]#者應自稱我某甲)

薩縛□□防(去*音)失者(九十七)薩縛婆(上*音)裔罷

(九十八)薩部跛[&FFFF]#跛罷(九十九)薩部跛薩祁(祁計切)罷(一百)

薩縛[&FFFF]#[&FFFF]#醯(去*音)羅(一百一)縛□伴□Ｃ(一百二)[&FFFF]#□

(上*音)Ｃ(一百三)[&FFFF]#[&FFFF]#社(時可切下皆同)Ｃ(一百四)曷[&FFFF]#杜[&FFFF]#娑

迦[&FFFF]#(一百五)Ｃ(烏可切)[&FFFF]#弩(那矩切)□迦(一百六)費灑捨娑□

[&FFFF]#(一百七)跛Ｃ[&FFFF]#者迦(一百八)迦□迦□(一百九)枳□枳

□(一百一十)矩努矩努(一百一十一)者[&FFFF]#者[&FFFF]#(一百一十二)旨Ｃ旨

Ｃ(一百一十三)主□主□(一百一十四)印達Ｃ也(一百一十五)婆(上)

(*音)[&FFFF]#步鄧(陀證切)伽(上*音一百一十六)者[&FFFF]#[&FFFF]#[&FFFF]#野□[&FFFF]#(丁也切百)

(十七)三(去*音)般[&FFFF]#迦捨迦(一百十八)[&FFFF]#[&FFFF]#[&FFFF]#[&FFFF]#(一百一十九)□

[&FFFF]#□[&FFFF]#(一百二十)[&FFFF]#□[&FFFF]#□(一百二十一)[&FFFF]#[&FFFF]#[&FFFF]#悶□迦[&FFFF]#

(一百二十二)費□[&FFFF]#Ｃ(一百二十三)灑[&FFFF]#(□訖切下皆同)跛[&FFFF]#□[&FFFF]#(一百)

(二十四)跛Ｃ補[&FFFF]#迦(一百二十五)□履□履(一百二十六)□□□

□(一百二十七)侘([&FFFF]#可切下皆同)侘侘侘(一百二十八)徵(□旨切下皆同)徵徵徵

(一百二十九)柱(叱古切下皆同)柱柱柱(一百三十)□耐(拏計切)也折(之設切)

[&FFFF]#(一百三十一)訖□[&FFFF]#跛Ｃ迦[&FFFF]#(一百三十二)□□裔□(一百三十)

(三)伊(上*音)失縛[&FFFF]#部[&FFFF]#伽(上*音)□伴社迦(一百三十)

(四)矩□矩□(一百三十五)跛[&FFFF]#跛[&FFFF]#(一百三十六)者[&FFFF]#者[&FFFF]#

(一百三十七)□[&FFFF]#□[&FFFF]#(一百三十八)迦[&FFFF]#迦[&FFFF]#(一百三十九)迦□迦

□(一百四十)跛□跛□(一百四十一)[&FFFF]#□[&FFFF]#□(一百四十二)費8輪

(上*音)□費灑也脅縛信(一百四十三)[&FFFF]#[&FFFF]#迦□□迦(一百)

(四十四)失吠[&FFFF]#也寶乳跛費[&FFFF]#(一百四十五)曷[&FFFF]#□Ｃ[&FFFF]#

中              欄

矩□(一百四十六)[&FFFF]#[&FFFF]#□[&FFFF]#(一百四十七)薩縛實若(而可切)始[&FFFF]#

璽訖□[&FFFF]#(一百四十八)社□[&FFFF]#矩□(一百四十九)[&FFFF]#[&FFFF]#達部

[&FFFF]#迦[&FFFF]#[&FFFF]#(一百五十)訖□[&FFFF]#迦[&FFFF]#[&FFFF]#[&FFFF]#(一百五十一)姪Ｃ□

[&FFFF]#地費木叉(一百五十二)般羅劍(俱暗切)Ｃ(必也切一百五十三)婆(上)

*音)虎□□縛散(去*音)[&FFFF]#底(一百五十四)跛Ｃ跛者迦(一百)

(五十五)[&FFFF]#[&FFFF]#迦□□迦(一百五十六)薩縛□[&FFFF]#縛[&FFFF]#(一百五十七)

費戍□迦(一百五十八)薩縛筏(房也切)地(一百五十九)般[&FFFF]#[&FFFF]#者

迦(一百六十)薩縛□□縛阿捨也(一百六十一)跛Ｃ補[&FFFF]#迦

(一百六十二)薩縛縛□□縛(一百六十三)□[&FFFF]#失縛□迦[&FFFF]#

(一百六十四)Ｃ[&FFFF]#娑[&FFFF]#諦娑縛[&FFFF]#(一百六十五)Ｃ[&FFFF]#伽(上*音)

也娑縛[&FFFF]#(一百六十六)Ｃ視[&FFFF]#也娑縛[&FFFF]#(一百六十七)Ｃ跛

□視[&FFFF]#也娑縛[&FFFF]#(一百六十八)費3□也娑縛[&FFFF]#(一百六十

九)縛[&FFFF]#□也娑縛[&FFFF]#(一百七十)縛[&FFFF]#般[&FFFF]#□也娑縛

[&FFFF]#(一百七十一)伊(上*音)誕者謎薩縛□[&FFFF]#矩□(一百七十二)

Ｃ[&FFFF]#娑都娑縛[&FFFF]#(一百七十三)□社也[&FFFF]#(呼暗切下皆同)娑縛

[&FFFF]#(一百七十四)闇Ｃ[&FFFF]#視娑縛[&FFFF]#(一百七十五)闇□Ｃ□Ｃ

路加(吉也切)費社也(一百七十六)Ｃ[&FFFF]#伽(上*音)跛捨(一百七十七)

Ｃ般4[&FFFF]#底[&FFFF]#[&FFFF]#(一百七十八)□Ｃ(一百七十九)[&FFFF]#(一百八十)□(一百)

(八十一)[&FFFF]#(一百八十二)□5窒□*窒(一百八十三)娑縛[&FFFF]#(一百八十四)

此神[&FFFF]#心. 隨誦有驗所作皆成. 日日三時一

一時中各誦三遍. 五無間罪皆得銷滅. 一切

業障皆得淸淨. 燒比水香或散陸散水. 或白

芥子以爲結界. 或取□陀羅木爲□. [&FFFF]#三七

遍已而釘四方. 若患一切寒熱□病. [&FFFF]#線結

索帶之. 病得除愈. 諸有病者. 或[&FFFF]#6□油或

復[&FFFF]#水. 令彼病者若服若塗. 卽得除差. 若被

厭蠱. 應以麵泥7蠟等爲人形像. 以刀斷截.

復以[&FFFF]#索令被厭者身常佩之. 若患腹痛. 應

[&FFFF]#鹽水與之令服. 若遭諸毒. [&FFFF]#土或水. 若塗

下              欄

若服卽得銷滅. 若患眼宜. [&FFFF]#白線爲索用繫

其耳. 若患牙齒疼痛. [&FFFF]#迦羅費羅木而□嚼

之. 若欲結界. 以□陀羅木爲□釘於四隅. [&FFFF]#

五色縷二十一遍周圍□內. 若欲自護及護

他者. 應[&FFFF]#索帶或[&FFFF]#水[&FFFF]#陸灑散其身. 若患

一切鬼病. [&FFFF]#五色線爲索帶之. 若患一切熱

病. [&FFFF]#白色線爲索帶之. 若患一切諸惡瘡腫

若咽喉閉塞. 以蜜和8□[&FFFF]#而[&FFFF]#服之. 若患眼

病. 應[&FFFF]#香水或波羅□水. 或甘草水而用洗

之. 若患耳痛. [&FFFF]#胡麻油滴彼耳中. 若諸□戰

諍訟毁謗. 應取[&FFFF]#水用洗其面. 若欲擁護王

都聚落. 應取四甁滿中盛水. 及以飮食作大

供養. 其誦[&FFFF]#者著新淨衣. 讀誦此[&FFFF]#卽得吉

祥. 復以彼水散灑其處. 擁護一切諸有情等.

所有災厄皆得銷滅. 若患邪病以水磨9□檀.

[&FFFF]#二十一遍塗其心上. 若犯四重五逆諸無

間罪. 應常誦此[&FFFF]#其罪銷滅. 若護宅舍. 應取

蓮華一百八枚. 各[&FFFF]#一遍於火中燒. 若欲令

一切有情隨順已者. 應取*□檀長二寸者一

百八枚. 各[&FFFF]#一遍於火中燒. 若著鬼魅及有

怖畏. 應取社耶藥費社耶藥. 那矩梨藥健陀

那矩梨藥. 婆剌尼藥阿婆野波□藥. 因達羅

波□藥乾陀[&FFFF]#履樣瞿藥. 多伽羅藥斫訖羅

藥. 摩訶斫訖羅藥毘瑟怒訖爛多藥. 蘇摩羅

時藥蘇難陀等. 如是諸藥□篩水和爲丸. 誦

[&FFFF]#一百八遍. 若置頭上若繫兩臂小兒項上.

鬼魅怖畏皆自銷滅. 若有婦人. 由薄福故被

人厭賤. 及心男者.  著新淨衣[&FFFF]#彼藥水. 滿三

七遍□浴自身. 得勝福德惡相銷滅. 心男得

經數: 一○九六

經名: 不空[&FFFF]#索陀羅尼經

頁數: 四○九

上              欄

男一切獲益. 毒火不侵災橫不著. 若遇惡風

暴雨及災雹者. [&FFFF]#水三七遍用麗四方. 若[&FFFF]#

迦羅費羅木杖滿三七遍. 指[&FFFF]#虛空風等便

息. 聖觀自在菩薩大神[&FFFF]#心. 成就如是最勝

事業. 未成辦者應以素1[&FFFF]#□作佛像. 所用彩

色和以香膠勿取餘膠. 於佛像邊□觀自在

菩薩像. 其身黃白紺髮垂下首冠華冠. 披[&FFFF]#

泥耶皮如摩醯首羅狀. □釧皆以珍寶而嚴

飾之. □師將欲□時. 先當受八戒齋法. □像

今已. 於彼像前用瞿摩夷作曼□羅. 縱廣一

丈六尺散以白華. 其壇八方安八甁香水. 置

八分食或六十四分. 如是供養除[&FFFF]#辛等. 燒

比水香當三日三夜不食. 或一日一夜不食.

若食之時但食三種日食. 於日日中三時□

浴著新淨衣. 誦[&FFFF]#一千八遍. 誦[&FFFF]#滿已. 行者

卽於像前自見其身. 光明熾盛猶如猛焰. 如

是見已心生歡喜. 聖觀自在菩薩便現其前.

所有願心皆令滿足. 若欲隱形. 應取雌黃或

安繕那藥[&FFFF]#一千八遍. 卽得隱形乘空而行.

獲不空智上首莊嚴勝三摩地. 所有意樂皆

得成辨. 如是說已. 時薄伽梵歡喜[&FFFF]#歎. 爾時

聖觀自在菩薩摩訶薩. 及淨居天子索訶世

界主. 自在大自在天王. 及諸菩薩大聲聞等.

承佛所說歡喜奉行

不空[&FFFF]#索[&FFFF]#心經

中              欄

2不空[&FFFF]#索陀羅尼經序

3福壽寺沙門波崙撰

若夫此經. 乃該二諦而無遺. 括因果而斯

盡. 可謂引萬行之導首. 進菩提之神足. 超生

死之靈翼. 昇涅槃之聖□. 信知法門幽密. 敎

旨沖玄. 非世智之能議. 匪聰辯之所測. 有大

菩薩號觀自在. 大悲周於十方. 愍法界之群

迷. 故說此經示其正路. 斯乃久成正覺. 是能

仁之本師. 故能十方法界[&FFFF]#不現身. 普應群

機. 隨緣化益. 若其聞名滅罪. 如日銷於薄

4水. 禮念□恩. 似月敷於蓮[&FFFF]#. 巍巍蕩蕩. 聖

德高玄. 事超言說之端. 理絶思量之表. 余雖

愚暗. 5少[&FFFF]#法門. 巡歷兩京. 尋參善友. 每念

總持如飢若渴. 於大周聖曆三年. 歲次6戊

子. 三月庚戌朔. 七日景辰. 幸得此經. 如死再

生. 是西京寶德寺僧7惠月. 與常州正勤寺大

德惠8琳9叱于智藏等數人. 共請北天竺嵐

波國. 婆羅門大首領李無諂. 以同□梵本不

空[&FFFF]#索經一十六品合爲一卷. 將就北天竺

迦濕彌10□(二合)國. 婆羅門大德僧迦彌多□

(二合)以同勘梵本. 久視元年八月景午朔十五

日庚11申. 勘會粗畢則擬將進. 此十六品斯土

未行. 曾聞隋朝所□別本六十三紙未嘗見

也. 所願皇基永固. 德覆十方. 金枝瓊[&FFFF]#. [&FFFF]#茂

常榮. 三大願力. 劫劫無窮. 四弘誓心. 生生無

下              欄

盡. 苦海傾竭. 三寶永存. 恐時代遷遠. 聞者生

疑. 故述拙言序之云爾

不空[&FFFF]#索陀羅尼12經

13北天竺婆羅門14大首領李無諂譯

[&FFFF]#歎品第一(都合總有一十六品除根本大陀羅尼外總有二十七陀羅尼)

一切明主不空15[&FFFF]#索自在王陀羅尼第一(已下)

(諸[&FFFF]#那謨兩字皆上音讀傍注小字皆依本寫不宜著行此是注音也)

陀羅尼[&FFFF]#曰

那16(上)謨□□那(二合)□17羅(二合)夜耶(一)那*(上)[&FFFF]#

阿彌*(上)□婆18(去)耶(二)□他伽□*(去)耶(三)那*(上)

[&FFFF]#阿19梨耶(二合四)跋20□枳帝(五)攝□(二合)□(*去)耶

(六)菩*(去)提薩□(*去)耶(七)21摩訶薩□(*去)耶(八)摩

訶迦□尼迦(*去)耶(九)□姪他(十)唵(十一)阿謨伽(十)

(二)[&FFFF]#□(二合)底訶□(十三)虎22□(二合下同十四)虎*□(十五)

泮□(□半音十六)莎訶23(十七)

此名□密一切明主不空自在王陀羅尼. 受

持此[&FFFF]#誦則成誦一切明[&FFFF]#. 及悉能作一切

事業

爾時觀自在菩薩摩訶薩. 復說不空[&FFFF]#索心

[&FFFF]#. 名爲不空成就之法. 悉能淨除無量無邊

世界業障積集. 無量福德資糧增長善根. 皆

悉能生無邊智慧. 神通境界超過得入. 善巧

方便六波羅24蜜滿足. 增長一切菩薩力無所

畏不空佛法及四聖諦神足根力覺道得定因

緣解脫三昧三摩[&FFFF]#底. 能令見者修習成就

聲聞緣覺佛地智慧威德之力. 成就聰明福

經數: 一○九六

經名: 不空[&FFFF]#索陀羅尼經

頁數: 四一○

上              欄

德吉祥勤勇精進勢力辯才具足. 騰空隱形

自在持[&FFFF]#仙位. 具足世樂多財富貴. 成就賢

甁如意珠法. 緊□□制□迦降伏. 出於伏藏

入窟. 安善那藥悉能療除一切諸病鬼魅所

著. [&FFFF]#結壇法降伏諸龍. 及男子婦人童男1女

等. 祈雨止雨災疫銷滅降伏. 能成一切諸事.

興一切福滅一切罪. 成就無邊門陀羅尼三

昧. 得於最勝廣大之法. 此大不空[&FFFF]#索明[&FFFF]#

王法. 常爲一切天龍夜叉乾□婆阿修羅迦

樓羅緊那羅摩[&FFFF]#羅2迦. 部多□Ｃ(二合)多毘

舍□鳩槃3[&FFFF]#□刹娑. 七耀諸宿毘那夜迦苾

近那等之所供養. 禮拜[&FFFF]#歎皆稱吉祥. 常爲

釋梵護世四王. 成就[&FFFF]#仙諸仙之衆. 供養隨

喜信受加持. 獲得修行[&FFFF]#歎稱說. 恭敬尊重

供養一切供具而爲供養承事而住已說4第

一[&FFFF]#歎品竟

5不空[&FFFF]#索明主[&FFFF]#王受持成就品第二

爾時復說受持之法. 欲持[&FFFF]#者. 當淨洗浴著

新淨衣. 受持菩薩律儀之戒. 住於慈心以大

6悲意. 樂眞實語除於貪垢. 利益安樂一切衆

生. 誠心質直不諂曲心. 願樂福德除貪瞋癡.

當知報恩常當洗浴. 誦[&FFFF]#念佛法僧勿令忘

失. 設廣大供養觀自在菩薩. 散花末香燒香

塗香. □幢幡蓋而爲莊嚴. 當於彼前一心堅

固意樂信心. 誦於聖者不空[&FFFF]#索心王之[&FFFF]#

一百八遍. 入於不空陀羅尼定. 作蓮華印默

然而住[&FFFF]#語. 則得成就. 世尊觀自在菩薩. 則

於夢中現比丘身婆羅門身. 或現童男身或

現王身或現大臣身. 作如是身而來示現. [&FFFF]#

中              欄

言善哉善哉摩訶薩□. 汝今已能攝護敎法.

已成所願更何所心. 若其[&FFFF]#7師所須之願應

當心之. 如其所欲[&FFFF]#得成就. 隨所作事速得

成就. 一切業障盡得銷滅. 永斷一切地獄畜

生惡趣之8處此人則得智眼淸淨念得增長.

常爲諸天9作其同伴. 爲除障□所作之事令

得成就. 亦令其人勇猛精進[&FFFF]#得成就. 一切

善願皆得成就. 不爲天魔外道怨家之所降

伏. □爲聖者之所[&FFFF]#歎. □□大臣婆羅門居

士等. 一切衆人之所愛敬禮拜供養. 一切衆

人之所稱10[&FFFF]#. □爲一切恐怖之人作歸依處.

一切善人之所依信. 若常誦者身口意中. 積

集惡業皆得11消滅. 若誦一遍則得衣食. 臥具

醫藥及餘資具. 皆得殊勝終不乏少. 得壽命

長少病少惱12第二受持成就品竟

*不空[&FFFF]#索明主[&FFFF]#王見成就品第三

若欲親見觀自在者. 彼當往詣阿蘭若處. 或

阿蘭若寺有塔之處. 或於園苑或於河邊. 或

於山林往詣彼已. 受持齋戒菩薩律儀. 三曼

*[&FFFF]#羅三輪淸淨. 入於三昧定陀羅尼. 著新淨

衣住四梵處. 於尊者乞布施歡喜. 乞歡喜已.

先當供養觀自在菩薩. 供養已竟. 於彼空閑

寂靜之處淸13淨房中. 以俱舒草(云吉祥草)作爲座

具. 坐已誦於不空[&FFFF]#索心王[&FFFF]#心不動搖. 實

[&FFFF]#餘念以晝繼夜. 14乃至空中出恐怖聲時. 持

[&FFFF]#者不應恐怖不應離坐. 待於空中聞音樂

聲. 聞其聲已不應驚怪. 亦勿觀看但當誦[&FFFF]#.

乃至天雨妙曼陀羅摩訶曼陀羅. 紅色蓮華

靑色蓮華白色蓮華分*[&FFFF]#利華亦不應起. 乃

下              欄

至觀自在菩薩自心[&FFFF]#言. 善哉善哉持[&FFFF]#仙

人. 汝已供養承事於我. 此[&FFFF]#汝今已成就竟

更何所心. 爾時當起. 於世尊觀自在菩薩前.

以用15香花上味飮食. 生粳米等而爲供養. 右

旋□已禮足請言. 如所願心而當心之. 一切

皆與此爲成就見成就16品17已竟

*不空[&FFFF]#索明主[&FFFF]#王成18就像法品第四

爾時復說造像之法. 與其□師授於八戒令淨

持齋. 當於不截淨白[&FFFF]#上. □觀自在菩薩形

像. 諸彩色中不得著膠. 作□髮色如蓮華藏.

面上三眼白□絡身. 披黑鹿皮綬帶繫腰. 身

有四手. 左上一手執持蓮華. 左下一手執持

□罐. 右上一手執持數珠. 右下一手垂於向

下作施無畏. 著天妙衣一切嚴具. 以爲嚴身

立蓮華上. 百千光明莊嚴頭冠. 幷散雜花令

有威德. 半月瓔珞瓔珞其身. 耳□臂釧及以

手釧. 而爲莊嚴作歡喜面. 其頂上持阿彌陀

佛. 造此像已. 白月八日十五日. 以吉宿日無

雲無風日. 或於春時或當秋時. 先於城外淨

料理地. 除去瓦石[&FFFF]#骨惡物. 其地平正不高

不下. 其土白色或有靑草. 種種花樹果木稠

林茂盛之處. 流泉浴池周遍有處. 而作方壇

以五色粉布之好□. 言五色者. 19一靑20二黃

21三赤22四白23五淺草色. 所謂石陸赤土雌黃

金精及以金土. 以如是等五色之粉. 用嚴其

壇壇作四門. 此門則是四吉祥門. 又作商迦

(此云白螺)及難提迦室□(二合)伐蹉(西國萬字)及滿甁等(以色布地)

(作於甁形)於壇中心作蓮華池. 池中具作種種蓮華

及諸雜鳥鵝雁之類24充滿其中. 於其池中安