經數: 一○九二

經名: 不空[&FFFF]#索神變眞言經卷第二十六

頁數: 三七一

上              欄

野(七句)室1Ｃ(彈舌呼之下同)[&FFFF]#迦僧(去)祇([&FFFF]#曳反)瓢(毘遙反八句∵)

底(丁以反)□娜[&FFFF]#□(多箇反下同)跛2(二合)羅□(丁聿反)半□

(同上)瓢(入九句)那[&FFFF]#三(去)□[&FFFF]#□南(十句)那[&FFFF]#三(去)□

跛□底半那(去)南(十一句)那[&FFFF]#舍3□(二合)特(同上)[&FFFF]#

底(丁異反)跛□(二合)□野(十二句)摩訶(去)[&FFFF]#□4(二合)曳

(十三句)那謨摩訶(去)Ｃ使[&FFFF]#勵(尼曳反)瓢(毘遙反十四句)那謨

梅窒5(同上二合)Ｃ野(十五句)庾[&FFFF]#□[&FFFF]#避使訖6(二合)□

(十六句)跛(二合)□目契瓢(7入十七句)薩[&FFFF]#菩地薩□(二合)

[&FFFF]#[&FFFF]#勵(同上)瓢(8准上十八句)那[&FFFF]#塞(同上)窒(同上二合)9Ｃ路

迦(吉10耶反)地播□曳(十九句)摩訶(去)迦[&FFFF]#摩窒11(二合同上)

12Ｃ[&FFFF]#拏(二十句)播Ｃ[&FFFF]#13□野(二十一句)那謨[&FFFF]#□□□

野□□[&FFFF]#□野(二十二句)那[&FFFF]#矩□陀(上)□[&FFFF]#野(二十三句)

摩訶(去)苾[&FFFF]#(亭夜反)□[&FFFF]#[&FFFF]#拏(上)[&FFFF]#Ｃ[&FFFF]#□野(二十四句)

那謨□□14(二合)娜□15(二合)□耶野(二十五句)那[&FFFF]#[&FFFF]#

(上)唎耶16(二合)[&FFFF]#路枳諦濕*(二合)[&FFFF]#□野(二十六句)菩

地薩□(二合)[&FFFF]#野(二十七17句)摩訶(去)薩□(二合)[&FFFF]#野(二十)

(八句)摩訶迦□□迦野(二十九*句)□Ｃ(寧也反)他(三十句)唵(喉中)

([&FFFF]#聲引呼三十一句)□訖(二合)Ｃ□[&FFFF]#陀(上)娜(三十二*句)摩訶(去)

矩□陀(上)□[&FFFF]#□孕迦□(三十三*句)摩訶(去)鄧瑟□

(知禮反)□□[&FFFF]#□(三十四*句)入(□口舌呼下同)[&FFFF]#*(二合)[&FFFF]#入[&FFFF]#

*(二合)[&FFFF]#(三十五*句)摩訶*(去)入[&FFFF]#□[&FFFF]#[&FFFF]#(三十六*句)摩訶(去)

□(盧告反)捺(奴訖反)□□播□孕迦□(三十七句)[&FFFF]#那[&FFFF]#那

(三十八*句)薩[&FFFF]#訥瑟□藥[&FFFF]#灑羅[&FFFF]#灑珊(蘇干反三十九句)馱

訶(去)馱訶(去四十句)薩[&FFFF]#訥瑟□*(二合)那(去)虔(四十一*句)

播者播者(四十二*句)薩[&FFFF]#訥瑟□*(二合)比[&FFFF]#那□那

(去)野乾(四十三*句)播□野播□野(四十四*句)薩[&FFFF]#訥瑟□

中              欄

薩端曝曝(四十五*句)摩訶(去)矩□陀(上)□[&FFFF]#[&FFFF]#□迦

娜迦(四十六*句)跋馹□*(二合)廢(無計反下同)女(去)Ｃ耶(四十)

(七*句)楞(去)訖Ｃ□捨Ｃ□(四十八*句)跋馹□播□首

播捨[&FFFF]#塞□(四十九*句)摩訶(去)[&FFFF]#18(二合)頭(19徒邑20反)21摩

矩捨步[&FFFF]#(五十句)22摩訶(去)[&FFFF]#23(二合)頭(同上)*[&FFFF]#□娜

(五十一*句)摩訶(去)[&FFFF]#*(二合)頭24(同上)[&FFFF]#□迦者[&FFFF]#□(五十)

*二句)[&FFFF]#[&FFFF]#伽(上)跛(二合)□底[&FFFF]#□(五十三*句)[&FFFF]#[&FFFF]#播□

訖(二合)□摩(五十四*句)娑[&FFFF]#塞(同上)□□Ｃ野(五十五*句)薩

[&FFFF]#步□□孕迦□(五十六*句)薩[&FFFF]#□[&FFFF]#婆□那劍布

頭(入)□婆(五十七*句)摩訶(去)□訖(二合)Ｃ□婆陀(上)□

(五十八*句)那□僧(思孕反)[&FFFF]#目□(五十九*句)陀(上)□陀(上)□(六十)

句)跋馹□*(二合)入[&FFFF]#*(二合)[&FFFF]#陀(上)□(六十一*句)度□

度□(六十二*句)摩訶(去)但*[&FFFF]#廢伽(上)陀(上)□(上六十三*句)

□□□□(六十四*句)□□□□□□(六十五*句)脅舍□[&FFFF]#

濕(二合)[&FFFF]#□(六十六*句)苾(二合)Ｃ俱□目□(六十七句)[&FFFF]#(特牛)

(合□聲短呼之下同)[&FFFF]#(六十八*句)[&FFFF]#[&FFFF]#(六十九*句)□□□□(七十句)跛□

□□跛□□□(七十一*句)薩[&FFFF]#播波枳25(二合)Ｃ□灑

[&FFFF]#□(七十二*句)摩訶(去)[&FFFF]#□底[&FFFF]#陀(上)□(七十三*句)[&FFFF]#

*(二合)頭26摩[&FFFF]#塞(同上)□(七十四*句)唵(同上呼)[&FFFF]#頭27(二合)

摩矩捨步[&FFFF]#□□耶Ｃ(牟含反七十五*句)□28(二合)□□野

□[&FFFF]#灘(七十六*句)舍□野訥瑟□(知姦反七十七*句)那舍野薩

[&FFFF]#播波(七十八*句)[&FFFF]#(二合)□拏脅[&FFFF]#[&FFFF]#(七十九*句)莎[&FFFF]#訶

(去八十*句)播舍[&FFFF]#塞(同上)□野(八十一*句)莎[&FFFF]#訶(去八十二*句)[&FFFF]#

頭(二合)摩陀(上)□野(八十三*句)莎[&FFFF]#訶(去八十四*句)娑(去)摩

濕(二合)[&FFFF]#□迦野(八十五*句)莎[&FFFF]#訶(去八十六*句)[&FFFF]#[&FFFF]#伽(上)

[&FFFF]#□那(去)野(八十七*句)莎[&FFFF]#訶(去八十八*句)矩□陀(上)□

下              欄

[&FFFF]#□孕迦□野(八十九*句)莎[&FFFF]#訶(去九十*句)沒(二合)□[&FFFF]#

摩廢灑陀29(上)□野(九十一句)莎[&FFFF]#訶(去九十二*句)窒(二合)[&FFFF]#

路枳野布爾□野(九十三*句)莎[&FFFF]#訶(去九十四*句)野[&FFFF]#婆

(同上)□拏(上)矩廢□(上九十五*句)那[&FFFF]#塞訖(二合)Ｃ□野

(九十六*句)莎[&FFFF]#訶(去九十七*句)跋馹□陀(上)□布爾□野(九十)

(八*句)莎[&FFFF]#訶(去九十九*句)摩訶(去)迦[&FFFF]#摩窒(二合)Ｃ[&FFFF]#拏

(一百句)[&FFFF]#(無繁反)脅□布脅□野(一*句)莎[&FFFF]#訶(去二*句)□

(同上)[&FFFF]#[&FFFF]#拏(上)[&FFFF]#脅□耶(三*句)莎[&FFFF]#訶(去四(句)那[&FFFF]#

迦Ｃ灑拏野(五*句)莎[&FFFF]#訶(去*上六*句)唵(同上呼七*句)□□

□□(八*句)避利避利(九*句)步□步□(十*句)薩[&FFFF]#

漫拏(上)[&FFFF]#地瑟恥□□摩耶野(十一*句)莎[&FFFF]#訶(十二*句)

薩[&FFFF]#畝捺(輕)邏地瑟恥□畝捺30(二合)□野(十三*句)

莎[&FFFF]#訶(十四*句)[&FFFF]#[&FFFF]#伽(上)[&FFFF]#□那(十五*句)摩訶(去)鄧瑟

□(知禮反)□矩捨(十六*句)跋馹□[&FFFF]#(同上呼十七*句)摩訶(去)[&FFFF]#

頭(二合)摩濕(二合)縛□陀(上)□(十八*句)那31謨□都□

[&FFFF]#[&FFFF]#伽(上)矩捨(十九*句)[&FFFF]#(同上呼)[&FFFF]#(二十句)莎[&FFFF]#訶32(去一百二)

(十一句)

爾時觀世音菩薩摩訶薩. 說是眞言之時. 三

千大千世界蘇彌山王. 一切天宮日宮月宮.

星宮龍宮一切神宮. 六大震動. 一切泉源江

河大海. 一時火起波濤涌沸. 一切諸惡[&FFFF]#□.

天龍藥叉羅刹乾□婆阿素洛蘗□□緊那羅

摩呼羅伽. 毘舍遮鬼毘那夜迦. [&FFFF]#□訶鬼. 俱

時熱惱悶絶□地. 一切大力藥叉羅刹. 諸天

神鬼奪人精氣食□之者. 皆爲火燒木聲叫

唱. 苦哉苦哉悶絶于地. 或便馳走遍體火然.

四天王天大自在天三十三天. 帝釋天大梵

經數: 一○九二

經名: 不空[&FFFF]#索神變眞言經卷第二十六

頁數: 三七二

上              欄

天. 梵輔天梵衆天. 一切諸天眷屬宮殿一時

火起. 身1慫毛□戰怖不安. 難陀龍王跋難

陀龍王. 優波難陀龍王娑伽羅龍王. 幷及無

量百千龍王. 一切眷屬所有宮殿. 一時火起

2戰懼不安. 水陸一切有情之類. 火逼熱惱

悉皆惶怖. 在斯會者身*戰毛□悚懼不安.

3可補陀4落山於虛空中如來頂上雨列諸天

種種寶華衆寶瓔珞天諸衣服. □紛亂墜光

潔奇特現衆神變. 雨於諸天牛頭□檀香水.

灑散大衆香氣5[&FFFF]#馥. 廣供養佛幷及會衆. 爾

時執金剛□密主菩薩摩訶薩. 復從座起旋

姿瞬目. 諦觀一切輪擲舞杵放大光明. 如師

子王威德無量. 詣觀世音菩薩摩訶薩前. 合

掌恭敬頭體作禮. 解持寶冠捧上白言. 大慈

悲者願垂哀愍. 納受此大淸淨月光寶華天

冠常護顯此不空大可畏明王央俱捨眞言章

句三昧耶. 威德無極. 令此三千大千世界六

大震動. 6擊罰一切諸惡天龍八部藥叉羅刹.

種種鬼神宮殿火起. 悉爲火燒悶亂□地. 叫

呼大喚唱言. 苦哉苦哉盡無生路. 白言聖者

我最尊此不空大可畏明王央俱捨眞言. 誓

爲有情頂戴受持. 恭敬供養廣大宣說. 若有

苾芻苾芻尼族姓男族姓女. 淸淨信解如法

書寫. 受持讀誦聽持修行. 我常擁護頂戴恭

敬擔負是人. 若心衆願諸大悉地我爲滿足.

一切毘那夜迦諸惡鬼神作障難者. 我皆遮

止不令□惱. 復爲此人夢覺現身而□擁護.

資生財寶□無乏少. 令得威德福慧無量. 無

諸怨難以尊法心. 憐愛長育如實我子. 爾時

中              欄

觀世音菩薩摩訶薩. 告執金剛□密主菩薩

摩訶薩言. 善哉善哉. 發此願者爲最大願.

我爲仁者受是寶冠. 伸手受已. 便以寶冠

擲置空中. 爲令一切諸佛菩薩得受用故. 爲

令一切諸大天神住曼拏7[&FFFF]#者得受用故. 爲

於一切集修衆善. 天龍藥叉羅刹乾□婆阿

素洛[&FFFF]#□*[&FFFF]#緊那羅摩呼  *□伽人非人等.

修此不空[&FFFF]#索心王陀羅尼眞言廣大解脫蓮

華曼拏羅印三昧耶者得受用故擲寶冠時.

此三千大千世界六大震動. 一切諸惡天龍

八部種種鬼神. 一切宮殿便大火起. 是中一

切諸惡之輩. 爲火燒惱悶絶□地或怖馳走

叫呼大喚. 而皆唱言苦哉苦哉. 我等今日無

措生路. 是時寶冠當佛頂上住虛空中. 變成

種種寶華傘蓋. 8其蓋純以衆寶所成. 種種莊

嚴衆色交皎. 光明星曜現衆神變. 以執金剛

□密主菩薩摩訶薩神通威力. 以不空大可

畏明王央俱捨眞言神通威力. 十方一切刹

土一一諸佛菩薩9摩訶薩. 頂上各見有此衆

寶傘蓋. 在會一切菩薩摩訶薩. 一切觀世音

種族菩薩摩訶薩. 亦於頂上各見有是衆賓

傘蓋. 其諸傘蓋一一四邊. 各有無量焰摩王

水天王四天王天. 難陀龍王跋難陀龍王. 優

波難陀龍王娑伽羅龍王. 伊首羅天王摩醯首

羅天王. 帝釋天王大梵天王. 那羅延天王大

自在天王. 淨居天王一切諸天. 各持白拂恭

敬圍繞. 在會一切天龍八部. 各見頂上有是

寶蓋. 仰觀喜歎合掌恭敬. 是諸寶蓋純以衆

寶種種莊嚴. 光皎妙好量虛空中. 雨於諸天

下              欄

種種色蓮華拘物頭華奔. 拏利華曼陀羅華

摩訶曼陀羅華海雲. 雨於諸天. 末香塗香燒

香海雲. 雨一切天諸妙色相衣服瓔珞寶莊

嚴具海雲. 雨一切諸天伎樂歌[&FFFF]#種種妙聲

海雲. 供養於佛. 所會大衆而亦供養

爾時釋迦牟尼如來. [&FFFF]#觀世音菩薩摩訶薩

言. 善哉善哉善男子. 汝今善說此未曾有大

可畏明王央俱捨眞言. 成就一切修治善者.

□伏一切惡毘那夜迦. □滅一切十惡五逆蓋

障山壞. 如是眞言當今之世. 若諸垢重薄福

有情. 長能每日如法誦持. 一七二七三七遍

者. 或七七遍者或一百八遍者. 則能成辦

10諸希心法. 得觀世音菩薩摩訶薩夢覺現身.

所念衆法皆得成驗. 當得證成出世菩提種

種資糧諸大法門. 由是眞言神通威力. 須臾

攝逐須彌山下大海中住. 大可畏笑大藥叉

將. 幷及眷屬. 迅疾須臾至補陀*落山觀世音

宮殿會中. 是大可畏笑大藥叉將號名然頂.

以無量百千俱□藥叉. 而爲眷屬有大威力.

能以一手動11蘇彌山一切天宮. 常於大海現

威. □伏一切大藥叉將一切軍衆. 是大可畏

笑. 大藥叉將然頂. 幷及眷屬. 爲火燒惱忙怖

□惶. 合掌恭敬繞佛三□. 頭頂禮佛前白佛

言. 世尊彼觀世音菩薩摩訶薩. 說此大可畏

明王央俱捨眞言. 我及無量百千俱□眷屬

幷住宮殿. 皆爲火燒受諸劇苦. 悶亂于地

周□惶怖. 世尊我今應云何住云何所作. 云

何依止誰能救者我及眷屬命在須臾極受苦

惱. *惟願如來慈悲救護

經數: 一○九二

經名: 不空[&FFFF]#索神變眞言經卷第二十六

頁數: 三七三

上              欄

爾時釋迦牟尼如來. 告大可畏笑大藥叉將

然頂言. 而勿怖1□應常隨順彼觀世音菩薩

摩訶薩大可畏明王央俱捨眞言大□密壇印

三昧耶住. 乃能使汝及所眷屬. 則得安隱常

無惱亂. 大可畏笑大藥叉將然頂. 當詣彼觀

世音菩薩摩訶薩. 心歸依處. 於是大可畏笑

大藥叉將然頂. 承佛誥[&FFFF]#領其眷屬. 合掌

至心叫呼心救. 詣觀世音菩薩摩訶薩前. 頂

禮雙足白言大慈悲者. 願垂救護. 我及無量

百千俱□眷屬今爲火燒受諸苦痛餘命無

幾. 我身所有威猛大力. 總皆頓盡唯有骨鎖

筋肉相連

爾時觀世音菩薩摩訶薩. 謂大可畏笑大藥叉

將然頂言. 且忍須臾諦聽諦聽. 大可畏笑大

藥叉將然頂. 汝性愚癡毒惡頑□2Ｃ害滋弊.

常則吸3瞰欲界一切修善善男子善女人等.

或童男童女福德精氣長無休息. 若有一切修

善衆生居住屋宅伽藍方處皆汝虛耗故作破

壞. 一切□密曼拏羅印三昧耶所作不成. 是

汝遮障虛耗破壞. 一切善男子善女人. 修治

一切有爲之行. 4無爲禪定福業功德諸善法

門. 汝作破壞皆無成就. 若有衆生正命自言

常不殺戮. 汝作災疾傷命夭壽. 若有衆生常

業殺害. 汝作加護一切成就福命增壽. 若有

衆生常修淨戒正行正業. 便則捨離作災不

遂. 若有衆生破犯淨戒邪命諛諂□貪嫉[&FFFF]#.

汝與和合所作諧偶. 世所惡道一切殺法種

種業果. 是汝爲本悉皆增熾. 當知一切惡不

善業. 是汝滋增種種成就. 佛有一切勝道菩

中              欄

提善法業果. 是汝遮障盡皆隱沒. 諸修善者

種種女疾. 橫病橫死橫遭災禍. 無量惱亂皆

是汝作. 汝於三界人天善法. 惡中之惡極爲

可畏. 極爲大過. 汝以是因獲斯苦報. 大可畏

笑大藥叉將然頂. 今於我前歸投三寶. 處衆

懺悔受佛淨戒. 我則爲汝除此一切眷屬宮

殿火燒苦惱. 便卽身脫諸熱惱. 卽使汝身

幷及眷屬安隱而住. 常令修趣大菩提道. 於

是大可畏笑大藥叉將然頂及其眷屬. 一時

合掌頭面頂禮觀世音菩薩摩訶薩足. 大誓

是言我從今去. 常住佛法歸依三寶. 常當擁

護大可畏明王央俱捨眞言大□密曼拏羅印

三昧耶. 若有苾芻苾芻尼族姓男族姓女. 以

眞正心或以諸心. 淸淨信解如法修行. 受持

讀誦書寫供養. 我及無量百千俱□眷屬. 周

□十方加被擁護. 常與增長無量色力. 若此

眞言所在國土受持之者. 則無一切惡星變

怪兵賊災橫種種疫病諸惡蟲獸邪夢□□饑

饉惱障. 一切衆惡毘那夜迦大力鬼神. □人

精氣悉皆除散. □令國土一切□稔. 若有

苾芻苾芻尼族姓男族姓女. 正行正業正戒

精進修持之者. 我倍守護身負荷擔. 加與眞

實一切大願. 若有衆生造諸惡業. 我誓遮止

逼令修善. 與諸願滿

爾時觀世音菩薩摩訶薩. 告大可畏笑大

藥叉將然頂言. 善哉善哉應如是作利益世

間. 一切衆生得大安樂. 汝常護持此眞言者.

大可畏笑大藥叉將然頂至誠諦聽. 我今爲

汝授三歸戒. 授如來大□密曼拏羅印三昧

下              欄

耶. 幷授一切種族曼拏羅印三昧耶

爾時大可畏笑大藥叉將然頂幷及眷屬. 合

掌恭敬五輪著地. 頂禮觀世音菩薩摩訶薩

已. 歡喜受敎便得安隱

爾時釋迦牟尼如來. 告觀世音菩薩摩訶薩

言. 善哉功德海善哉慈悲者. 能以最勝大三

昧耶. 安置大可畏笑大藥叉將然頂身及眷

屬. 汝今已得十方一切諸佛大三摩地印印

持加被. 汝復以大神通威力不思議力. 常加

密祐大可畏明王央俱捨眞言. 於當來世有

修善者. 每日承事誦之七遍或三七遍. 卽得

成就種種事法. 於是觀世音菩薩摩訶薩. 承

佛敎旨又白佛言. 世尊若有沙門婆羅門族

姓男族姓女. 修治斯法願欲成就大可畏明

王央俱捨眞言者. 承事供養. 每白月十五日

夜五更時. □浴淸淨著淨衣服. 食粳米飯乳

□酪物. 觀世音菩薩摩訶薩像前. 以諸香花

飮食果子而爲供養. 面東趺坐一日一夜勿

共人語勿思異法. 大可畏明王觀. 誦念大可

畏明王央俱捨眞言. 以淸香水粳米相和. 手

□水米. 一加持一置觀世音菩薩摩訶薩前

[&FFFF]#中. 滿一百八遍. 和乳煮粥眞言者服. 以此

少功獲得最勝一切曼拏羅印三昧耶速疾成

就. 後隨擧心誦念之者. 救治世苦一切稱遂.

若欲成就一切不空[&FFFF]#索心王廣大解脫蓮華

曼拏羅印三昧耶者. 若欲修諸禪行三摩地

者. 每先誦此眞言三遍五遍或一七遍. [&FFFF]#治

標界. 則周十方一踰5Ｃ那. 成大可畏明王

央俱捨火光明焰山城光界. 山城界外三踰

經數: 一○九二

經名: 不空[&FFFF]#索神變眞言經卷第二十七

頁數: 三七四

上              欄

Ｃ那亦成結界. 不爲一切諸惡天龍八部鬼

神毘那夜迦人非人等作諸障惱. 假令一切毘

那夜迦. 盡起種種神通大力. 欲壞城界無能

踰壞. 豈有其餘諸小鬼神能壞界者. 無有是

處. 當知如是此眞言者所作諸法. □無障□

速令增遂. 若有衆生爲惡神鬼作□患者. 加

持安悉香白芥子燒熏病者幷加持白芥子打

其病者. 結期剋印擬便1除差. 若摩訶迦羅神

羅[&FFFF]#羅阿素洛神羅刹神等. 各皆變示種種

鬼形作諸病者. 亦皆調伏盡女除遣. 何肉諸

小□□神鬼而不壞散. 若一切步多鬼作諸

病者. 加持屍陀林燒死人陸. 散病者頭則令

除愈. 是大可畏明王央俱捨眞言. 受持讀誦

所得功德. 成就之者. 於諸願法隨念隨成. 所

謂召集一切大奮怒王眞言三昧耶神通威

力. 破衆垢障. 發起一切無信根人. 入於正

道. 亦能遣除一切災怪疫疾諸病恐怖不2祥.

是眞言者或爲毒中亦不傷害. 若婆修吉龍

王毒德叉迦龍王毒諸蟲蛇毒亦不能害. 刀

杖水火一切虎狼野象怨賊亦不相害. 又復

不爲一切步多鬼藥叉鬼毘舍遮鬼宮槃*[&FFFF]#

鬼*[&FFFF]#枳尼鬼雷電霹靂而作□害. 諸□神鬼

怖不相□. 又常不爲一切災厄枷鎖禁閉刑

罰之苦. 常得一切執金剛菩薩摩訶薩. 四天

王神伊首羅天摩醯首羅天. 大自在天大梵

天帝釋天那羅延天. 水天風天日天月天閻

羅大王. 一切龍王藥叉羅刹乾□婆阿素洛

[&FFFF]#魯□緊那羅摩呼羅伽等. 晝夜擁護歡喜

儆策. 除衆障難3喜順諸4導

中              欄

然頂香王成就品第五十九

復誥執金剛□密主菩薩摩訶薩言. 此大可

畏明王央俱捨眞言然頂香王三昧耶. 成就

世間一切三昧耶. 而說頌5曰

黑比水香安悉香       乾陀羅6婆香甲香

數各一百八分香       [&FFFF]#7(無可反)[&FFFF]#迦8(斤邏反)

香白膠香             蓮華鬚[&FFFF]#9□合香

[&FFFF]#香藿香[&FFFF]#10[&FFFF]#香     丁香數八各五分

新[&FFFF]#金香量八分       麝香龍腦各四分

小柏□黃形愚藥       靑木雄黃白芥子

安□□陀摩度羅       白□檀香[&FFFF]#陸香

如是數十各十分       用上好者而合治

大可畏明王眞言       一時加持百八遍

煎安悉香汁爲丸       壇中加持現三相

煖[&FFFF]#光現便陰乾

是香燒時三千大千世界一切山神江河海

神. 諸天神龍藥叉羅刹乾□婆阿素洛[&FFFF]#魯

□緊那羅摩呼羅伽. 一切毘那夜迦悉皆怖

畏. 諸惡神鬼身膚碎裂. 一切蟲毒蛇毒龍毒.

以香塗熏皆得除差. 若有□瘡熱腫風濕疥

癬[&FFFF]#病. 以香塗熏亦得除差. 若有[&FFFF]#癖□塊

心痛頭痛病者. 以香和水空腹煖服. 或11復塗

熏或灌鼻中皆得除愈. 若霖雨者若亢旱者.

若有非時惡風雹雨雷電霹靂者. 誦念燒香

誓諸願言. 須晴卽晴須雨卽雨. 幷止一切惡

風雹雨雷電霹靂. 國土人民利益安樂[&FFFF]#稼

增盛. 若患那羅延天神□者. 或患一切可畏

天神□風□. 痰□[&FFFF]#□寒熱之□. 一日一發

二日一發. 三日一發四日一發. 幷諸神鬼

下              欄

12[&FFFF]#[&FFFF]#之病. 皆淨洗浴燒香熏之. 加持病者皆

得除差. 若往聚落一切人民善不善家. 香和

香湯□浴淸淨. 復燒熏身幷點額眼. 則乃往

之爲人見遇. 歡喜樂處財寶自然. 一切災怪

皆自除滅. 一切大藥叉將四天王神. 一切眷

屬觀祐護持. 若諸沙門婆羅門一切人民沐

浴熏身. 及熏衣服或□乳13酪和施與食. 或

戴頭上□上腰上. 皆害一切病惱災厄速令

除差. 是眞言者亦如是佩滿衆勝願. 此香名

大可畏明王央俱捨眞言然頂香王. 若於戍

時當大門中門14堂門. 燒□此香誦是眞言三

遍五遍. 則逐一切牛頭獄卒大藥叉羅刹布

單那鬼及諸神鬼. 一時身皆爲火所燒忙怖

馳走. 一切災障自然消散. 便得諸善天龍八

部而皆擁護

不空[&FFFF]#索神變眞言經卷第二十六

不空[&FFFF]#索神變眞言經卷第二十

七

*大唐天竺*三藏菩提流志譯

點藥成就品第六十

執金剛□15密主菩薩摩訶薩. 是大可畏明王

央俱捨眞言神通阿伽陀藥三昧耶. 光明威

德破諸黑闇. 如如意樹處空顯現. 得觀世音

菩薩摩訶薩加被擁護. 塗壇結印召請誦念.

祈願圖像皆爲成就而說頌曰

法當十二月      一日十三日

經數: 一○九二

經名: 不空[&FFFF]#索神變眞言經卷第二十七

頁數: 三七五

上              欄

嚴身淨沐浴      塗香體1鎣馥

貫著新淨衣      牛黃[&FFFF]#金香

緊□瑟□藥      等量鮮好者

塗壇各別置      大可畏明王

央俱捨眞言      一時溥加持

一百八遍數      如法治和合

以天雪水丸      置曼拏羅中

大可畏明王      央俱捨眞言

晝夜加持藥      三相現陰乾

□密主點佩藥者. 則得福德而自相應. 一切

眞言明神樂觀祐護. 一切人民恭敬供養. 梵

釋諸天同觀攝護. 福壽增安無諸災厄. 罪障

消滅所遊往處. 常得勝利人民畏敬. 若常點

藥. 眞言加持白芥子. 打阿素洛窟門. 或打那

伽窟門. 滿十二千遍. 藥點額上心上□上二

手掌上. 高聲誦大可畏明王央俱捨眞言. 直

入窟中遇一童女. 端嚴殊妙微笑徐行. 來前

迎逆手執金盤. 滿盛七寶奉眞言者. 特勿觀

視貪愛他寶. 又2便加持白芥子打女身上. 打

時啼哭叫喚瞋怒. □眉努眼狗牙上出. 髮變

赤黃聳□向上. 當是之時作大瞋聲誦大可

畏明王央俱捨眞言. 加持白芥子打是女頭.

乃至怖畏3宛轉于地. 告言曹主我今定死. 何

故如是苦無慈心. 當看是女口吐□沫. 便手

承取和藥加持. 塗脚掌上□上兩手掌上額

上頸上. 則得昇空乘七風輪爲大風仙. 以九

十九億俱□百千風仙爲伴. 於一時中周遊三

千大千世界. 騰躍自在還歸本土. 當以□沫

和藥加持. 服卽變身狀如童子. 形顔膚色猶

中              欄

若蓮華. 得增壽命七十二千歲. 與九十二億

俱□百千眞言明仙而爲伴侶. 常遊一切眞

言明仙宮殿中住. 又得□密眞言明仙三昧

耶. 所入一切神龍宮殿悉無障難. 一切藥叉

羅刹神鬼. 樂爲命者而皆順伏任爲策役. 復

於此諸神鬼宮殿皆亦居住. 點4服藥者得三

十三天悉皆迎致恭敬供養. 與諸天衆遊天園

苑. 受種種樂壽命千歲. 加點臍中入龍湫中.

得諸龍王一切眷屬一時迎致. 詣諸宮中便

前白言. 有何所作我等眷屬悉能作之. 盡千

年中珍寶衣食任自□足. 若有雨澤不依時

者. 我5令順時. 我常頂戴恭敬仁者. 加點雨

□與一切人角力戱謔. 或與阿素洛相陣敵

者. 悉皆得勝. 加點□上日日當食諸天甘膳.

加點6項上見諸貴人. 則得歡喜恭敬供養若

7把觸人卽彼歡喜. 若叩諸門. 一切神鬼則便

馳散人皆愛敬. 若8拍藥叉窟門. 則得一切藥

叉歡喜出現任爲策. 使若屍陀林中. 則得林

中一切神鬼自現身來. 住立於前隨意使役.

是諸神鬼宮門自開當亦觀見. 若大山林中.

則得一切草木藥精. 悉皆現身任爲採取. 若

以藥塗功德天像兩□房上加持三遍. 努目

觀視功德天像. 加持安悉香燒熏功德天像.

則便說語爲滿諸願所樂□盈. 功德天神常

不離側. 若加持人乳和藥點眼. 則得[&FFFF]#見一

切伏藏. 夜視如晝. 若加持牛乳和藥含者. 口

氣香潔共他談說聞悉敬[&FFFF]#. 若諸神鬼作[&FFFF]#

[&FFFF]#病者. 或諸病者. 以藥點額則令神鬼四散

馳走. 或有自縛. 若有怖畏當令點藥則無怖

下              欄

畏. 若加持黃丹和藥. 塗[&FFFF]#上□罐上或刀劍

鉞斧鉤杵戟輪[&FFFF]#索弓箭諸器仗上. 加持七

遍便出火光. 若塗螺中高山樓上. 加持七遍

大吹七聲. 所有一切人畜聞者. 皆得除滅災

疫罪障. 若面十方吹七聲者. 則除十方一

切惡風雹雨災變. 若城四門吹七聲者. 則

令一切藥叉鬼羅刹鬼. 塞□陀鬼布單那鬼.

一切□鬼諸惡疫病悉皆除滅. 若於宮門吹

七聲者. 則除宮內一切災疫謀叛惡人. 若天

無雨往湫池邊. 大瞋怒聲加持七遍吹螺七

聲. 則令雨下. 若雨多者向上看雲吹之七聲.

則當晴止. 若結界者□壇十方各吹三聲. 則

成結界. 又繞壇行道三□. 於十方面各吹七

聲. 則集一切眞言明神守護壇界

護摩□密成就品第六十一

執金剛□密主菩薩摩訶薩. 是大可畏明王

央俱捨眞言護摩安9穩三昧耶. 杜仲木構木

斫截然火. 白芥子大麥牛□. 加持護摩一千

八遍. 一踰膳那除諸災障疫疾病等. 又護摩

一千八遍. 三十二踰膳那除諸障□惡星災

難. 令諸有情不爲種種疫疾所惱. 溥得安隱.

若□饒三昧耶. 白芥子粳米石蜜□蜜. 加持

護摩一千八遍. 一踰膳那令諸有情皆得□

樂. 又護摩一千八遍. 三十二踰膳那令諸有

情皆得□樂. 又護摩二千遍. 令諸龍王一千

踰膳那. 降大甘雨順時成熟. 五穀□饒人民

安樂若調伏三昧耶. 酸棗木苦10練木然火.

糖鹽[&FFFF]#[&FFFF]#油加持. 稱彼者名護摩一千八遍.

卽得彼者及惡神鬼. 悉自降伏而生愛敬. 若

經數: 一○九二

經名: 不空[&FFFF]#索神變眞言經卷第二十七

頁數: 三七六

上              欄

杜仲木[&FFFF]#木構木斫截. 乾蓮荷莖葉然火. 稻

穀華白芥子□蜜酪. 加持護摩一千八遍. 卽

得大可畏明王央俱捨眞言三昧耶成就. 又

護摩一千八遍. 卽得不空廣大明王央俱捨

眞言三昧耶成就. 又護摩一千八遍. 則得不

空[&FFFF]#索心王母陀羅尼眞言三昧耶成就. 又

護摩一千八遍. 則得一切如來種族眞言三

昧耶. 摩尼種族眞言三昧耶. 蓮華種族眞言

三昧耶. 金剛種族眞言三昧耶. 及百千大奮

怒王種族眞言三昧耶. 一時成就. 又胡麻粳

米□酪蜜. 加持護摩一百八遍. 淨行婆羅門

而自信伏. 又護摩一百八遍. 刹帝刹種而皆

信仰. 又護摩一百八遍. 一切人民悉皆信受.

又護摩一千八遍. 天帝釋四大天王日天月天

幷諸眷屬皆悉敬護. 又大麥小麥白穀大豆

小豆胡麻稻穀□蜜. 加持護摩一百八遍. 則

得人民見聞信向. 又稻穀胡麻白芥子安悉

香□蜜酪. 加持護摩一百八遍. 一切藥叉羅

刹悉皆敬伏. 又白芥子龍華□酪蜜. 加持護

摩一千八遍. 龍王歡喜降大甘雨潤澤一切.

若雨多者. 取1□中燒火食陸. 逆雲加持散於

空中一百八遍雨卽晴止. 又黑芥子□蜜. 加

持護摩一千八遍. 則無他賊來相侵境. 若已

來者卽令退散. 又2大豆□蜜酪. 加持護摩一

百八遍. 卽除家內一切疫病. 又稻穀胡麻白

芥子蓮荷莖葉□蜜酪. 加持護摩一千八遍.

則得除滅十惡五逆一切重罪. 若大成就大可

畏明王央俱捨眞言者. 紫□木長一□手截

然火. 白芥子安悉香□. 加持護摩一千八遍.

中              欄

卽於一切眞言三昧耶中最勝成就. 又能攝

集一切大奮怒王眞言. 住此眞言中. 若能每

遍莎3[&FFFF]#訶字後. 高聲稱[&FFFF]#字七聲一切大奮

怒王眞言神. 悉皆住前爲成種種事法圓滿.

若欲觀世音菩薩大奮怒王現者. 淸淨□浴

著新淨衣. 柏木[&FFFF]#木然火稻穀華蓮華優[&FFFF]#

羅華白芥子白□檀香□蜜酪. 加持護摩滿

十千遍. 卽得觀世音菩薩大奮怒王現前摩

頂. 謂言善哉善哉. 汝所心願我爲滿足. 其眞

言者若有先業重罪宿障. 則爲夢中現身摩

頂. 一切大願爲皆圓足. 所謂眞言法曼拏羅

法. 印法像法大三昧耶悉皆成就. 若素□娑

子粳米□酪蜜. 加持護摩一千八遍. 速得財

帛. 若人4限草三寸截之. □酪蜜加持護摩一

百八遍. 所見人民而相尊敬. 若[&FFFF]#麻子5人□

酪蜜. 加持護摩滿十千遍. 諸佛尊記. 若進官

者天門冬□蜜. 護摩滿十千遍卽如所願. 若

□密無□三昧耶者. 黑芥子□鹽. 如是護摩

卽如其願. 若麻子鹽如是護摩. 一切惡人而

自相敬. 若[&FFFF]#香華子□蜜. 如是護摩當得神

驗自在無□. 若丁香白□檀香比水香□合

香胡麻油. 加持護摩滿十千遍. 則得夢見一

切諸佛摩頂[&FFFF]#歎. 成大悉地. 所往之處人皆

供養. 若命終已直往西方安樂國土. 蓮華受

生得宿命智. 若稻穀糠如是護摩. 則見伏藏.

若白芥子蛇皮. 加持護摩一千八遍. 彼所怨

人自□悔謝. 若[&FFFF]#[&FFFF]#皮寸截. 如是護摩自然

衣服. 若□白芥子相和. 如是護摩則得增壽.

若生□黑芥子. 如是護摩則得除諸橫病之

下              欄

厄. 若迦□[&FFFF]#子如是護摩. 則解禁閉枷鎖解

脫

斫芻眼藥成就品第六十二

執金剛□密主菩薩摩訶薩. 是大可畏明王

央俱捨眞言. 斫芻阿伽陀藥三昧耶. 一切所

作速皆成辦. 衆惡重罪亦皆除滅. 不爲世間

一切病惱而相災害. 眼根淸淨人所見者悉

相愛敬. 一切山野蘭若龕窟獨入無畏. 一切

江河龍湫大海入無畏□. 一切天龍藥叉羅刹

阿素洛□魯[&FFFF]#乾□婆緊那羅摩呼羅伽等之

宮殿入皆無□. 一切伽藍天寺刹帝利婆羅

門種種人家去皆喜敬. 得□密大慈三昧耶.

入於一切鳥獸群內互不驚怖. 如是一切自

在遊往. 不爲他人而相譏說. 一切事業速得

成就而說頌曰

雄黃牛黃[&FFFF]#□□  海沫胡椒[&FFFF]#金香

紅蓮華鬚胡乾薑  靑[&FFFF]#[&FFFF]#□華□6[&FFFF]#

白7□檀香商□末 □黃根藥小柏煎

斯藥鮮上數等量  散[&FFFF]#那汁亦等量

石蜜麝香龍腦香  多前藥分三分量

塗曼拏羅各別置  大可畏明王眞言

首末加持勿間絶  精潔相和而合治

盛置波斯[&FFFF]#璃器  曼拏羅中像前置

白月吉宿王日作  沐浴淸潔著淨衣

食三白食修是法  種種香華飮食獻

面西觀像8加趺坐 大可畏明王眞言

調調加持斫芻藥  煖煙光現三相成

則能作現世出世  一切諸法皆成驗

□密主若常點眼眼根淸淨. 當得天眼最上

經數: 一○九二

經名: 不空[&FFFF]#索神變眞言經卷第二十七

頁數: 三七七

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無譬. 則得三世一切諸佛菩薩金剛加被擁

護. 復得一切天龍八部風神水神[&FFFF]#稼神華

果神精氣神等. 常住斯人六根肢節. 同作守

護滅諸罪障. 若命終已往生西方淨妙刹土.

得淨五眼識宿住智. 當見百千俱□□伽沙

等諸佛如來. 坐菩提座成等正覺. 常不見於

一切惡相. 其眼漸通見無障□. 若有人民患

諸眼病. 於七日夜以藥點眼. 無問遠近所患

眼疾. 皆得除差眼目淸明. 若三七日夜皆點

者. 靑盲雀目亦令除差. 爲人愛敬罪障除滅

神變阿伽陀藥品第六十三

執金剛□密主菩薩摩訶薩. 是大可畏明王

央俱捨眞言神變阿伽陀藥三昧耶. 能動一

切大地山河. 能令一切人民神鬼悉皆敬伏

而說頌曰

以生牛黃白芥子      盛淨器中密固護

起曼拏羅置像前      大可畏明王眞言

晝夜加持三相現      證相成就加持用

淸潔□浴著淨服      執持斯藥作諸法

□密主若欲縛人. 先自沐浴著淨衣服. 塗曼

拏羅布粉界道. 置香水甁飮食華香. 燒安悉

香而爲供養. 末香塗手結印誦念. 縛人淨浴

著淨衣服. 華□嚴頂令坐壇側. 手捧[&FFFF]#盂滿

盛1飯食. 持藥散身言縛卽縛. 所問三世一切

之事悉皆具說. 若縛病人散病者頂. 言縛卽

縛問作鬼病而皆說之. 放如故者以水灑之.

若轉[&FFFF]#者置[&FFFF]#淨處或置壇內. 散藥[&FFFF]#上誦

念彈指. 言轉卽轉□罐大瓮亦任轉之. 若散

刀上劍上金剛杵上三叉戟上輪上索上鉞斧

中              欄

上□上. 誦念彈指亦卽動轉. 加持水灑還復

如故. 若散蓮池者華則2動盛. 若散衆中著

身上者卽便被縛. 若散城門中經踐過者除

諸厄難. 若散華果樹上. 華果增好或俱自落 .

若山頂上大瞋怒聲誦念散藥其山□3圻. 若

散村坊門地. 又加持手拍村坊門三五七下.

村中人民見者除障. 若散寺門底者. 破戒沙

門經踐過者. 卽狂裸走. 或復被縛. 若欲放者

乳和香水. 加持浴身還復如故. 若散河池. 一

切魚蛇龜[&FFFF]#之類皆出岸上. 散馬群中馬無

疫疾或俱驚走. 又加持白芥子和永散之卽

不驚走. 若散酒家及散酒瓮. 是時酒瓮亦當

轉動. 若如故者加持土散. 若散羊群中羊無

疫疾或復驚走. 又散牛尿卽不驚走. 散牛群

中牛無疫疾或復驚走. 又加持[&FFFF]#金香水散

之卽不驚走. 散倉□中倉中穀麥當自涌動.

若如舊者蜜水散之. 散食[&FFFF]#中諸飮上. 食

者障滅. 散天寺舍中. 幷持藥置天像口中. 使

諸天像一時眩動發聲大叫. 若置摩訶迦羅像

口中者. 令像叫吼. 發吼聲時大地山林一時

震動. 散山窟中使中神鬼皆發叫聲. 若於戍

時十字道中瞋怒誦念散藥四方. 使諸藥叉

羅刹鬼神悉皆雲集. 任爲策使常作給侍. 若

向諾刹天散者. 則令一切諾刹□羅而自觀

護. 若捉賊者以瞿摩夷和土泥塗壇. 粉布界

道當壇中心書所心疑盜物者名. 布散諸華

香水供養. 燒安悉香誦斯眞言. 加持散藥彼

名字上一百八遍. 令彼盜者無問遠近. 被攝

馳來自說盜物. 若得物已散水解放. 若往山

下              欄

野止宿住者. 四方散藥一切虎狼毒蛇盜賊

不相劫害. 壇念誦處散藥四方. 不爲一切毘

那夜迦作諸□亂. 又便含藥散藥水中. 當與

不飮令縛卽縛. 若解散者努眼視之

召請諸天密護品第六十四

執金剛□密主菩薩摩訶薩. 是大可畏明王

央俱捨眞言三昧耶. 亦能導攝一切天龍八

部沙門婆羅門刹帝利及諸人者. 加持一切

香果飮食衣服. 施獻喫著卽自恭敬. 若加持

蓮華一切香華供養諸天. 時諸天等常當歡

喜恭敬擁護. 若加持龍華白芥子散龍湫□.

召請龍王一切眷屬來護命使. 若加持安悉

香曰芥子□. 燒獻一切藥叉像者. 召眞藥叉

歡喜恭敬任爲驅使. 若河□上加持[&FFFF]#金香

白*□檀香稻穀華水. 供養乾□婆緊那羅摩

呼羅伽. 誦念稱名4瀉香花水河中供養. 悉

皆歡喜來敬護持任爲命使. 若加持種種香

水粳米飯沙糖種種雜華. 供養阿修羅像誦

念稱名. 奉請恭敬而自敬護. 若加持乳飯供

養[&FFFF]#□[&FFFF]#像誦念稱名. 奉請恭敬任爲所使.

若加持飯施毘舍□鬼. 奉敎喜5踊而敬護之.

若加持永稻穀華骨□草. 散施餓鬼. 奉敎喜

躍而恭敬之. 若加持□油石蜜乳酪種種飮

食果□. 施諸沙門婆羅門及諸人民而所食

之. 眞言威力深相敬愛. 若加持香華施刹帝

利種. 眞言敎導來相供養. 若加持□曼那華

供養功德天像. 奉請歡喜而擁護之. 若加持

香水浴毘沙門像. 奉請歡喜來敬護之. 若加

持胡椒向日天散. 請召日天歡喜觀護. 若加

經數: 一○九二

經名: 不空[&FFFF]#索神變眞言經卷第二十七

頁數: 三七八

上              欄

持牛乳向月天散之. 請召月天歡喜觀護. 若

加持[&FFFF]#木柏木. 然火護摩. 請召火天歡喜祐

護若瞋怒心加持白芥子. 散打樹上其樹卽

曲. 又瞋怒心加持白芥子. 散於樹上其樹根

出. 以水散之卽便如故. 若作餘法一皆准此

大可畏明王像品第六十五

爾時觀世音菩薩摩訶薩. 復白佛言世尊. 大

可畏明王觀世音菩薩像. 若有有情見者. 合

掌禮敬供養. 所有過現黑闇業障便令消滅.

若常供養. 則得最勝成就大可畏明王眞言

三昧耶種種解脫功德福蘊. 通達一切眞言

三昧耶亦1當日日. 恭敬供養承事九十九□

伽沙俱□那庾多百千如來應正等覺福蘊善

根. 又得十方一切諸佛菩薩諸天善神而常

憶念. 圖像當用白[&FFFF]#或絹. 勿截兩頭. 方量

三□. □匠□時常淨2洗浴. 著新淨衣受八戒

齋. 勿以皮膠調和彩色. 當中□大須彌3寶

山. 處山頂上七寶蓮華. 於華臺上不空大可

畏明王觀世音菩薩. 結加趺坐三面六臂身檀

金色. 當中正面熙怡微笑首戴寶□. 左面瞋

怒齒咬下脣. 右面可畏狗牙上出. 三首寶冠

冠有化佛. □焰赤聳. 當中頭上出大可畏明

王半身. 一面兩臂面狀靑色. 作大笑面狗牙

上出. 首戴寶冠冠有化佛. 髮□赤色□焰赤

聳. 一手持劍一手執鎚. 繞劍鎚上出火光焰.

天妙衣服珠瓔□釧. 具莊嚴身遍身火焰. 右

第一手持開蓮華鬚屈如鉤. 右第二手4伸施

無畏雨下衆寶. 右第三手持三叉戟. 左第一

手持鉤. 左第二手執索. 左第三手執把金輪.

中              欄

是六手上放種種光. 衆妙華綵羅□天衣. 珠

瓔□釧具莊飾之. 身放5大光. 又明王右. 多

羅菩薩. 身黃白色面目熙怡. 手執靑優[&FFFF]#羅

華. 微少低頭半加趺坐. 後觀世音母菩薩. 身

素白色面目熙怡. 手執蓮華微少低頭半加

趺坐. 是二菩薩. 以諸羅□天妙衣服珠瓔□

釧. 而莊飾之坐蓮華座. 次下一□羅刹女. 面

目可畏首戴□□. 身眞靑色而有六臂. 一手

執蓮華一手持曲刀. 一手持三叉戟一手執

鉞斧. 一手持[&FFFF]#索一手揚掌. 衣服瓔珞具莊

嚴身. 半加趺坐瞻仰聖者. 後毘樓博叉天王

多聞天王焰摩王. 半加趺坐捧諸寶華. 又明

王左. 大然頂藥叉王. 6面極瞋怒身紫黑色.

首髮赤□曲躬長□. 二手當胸握持曲刀鉞

斧. 恭敬瞻仰遍身火然. 後大然頂藥叉王眷

屬僕從. 合掌長□遍身火然. 後提頭賴□天

王毘樓勒叉天王. 半加趺坐捧諸寶華. 明王

頂上左. 大梵天那羅延天水天火天日天. 半

加趺坐捧諸寶華. 明王頂上右. 帝釋天摩醯

首羅天淨居天風天月天. 半加趺坐捧諸寶

華. 明王背後兩側七寶華樹. 明王座左. 持眞

言者長□而坐. 一手把諸枝葉華果一手把念

珠. 仰觀聖者. 明王座右. 天女使者面目可畏.

曲躬而立正拱二手當胸握劍. 天衆妙衣珠

瓔環釧. 具莊嚴身仰觀聖者. 其山半腰. 難陀

龍王跋難陀龍王. 左右相7□□須彌山. 山下

大海中. 有種種魚獸鳧雁蓮鴦白鶴孔雀. 種

種蓮華優[&FFFF]#羅華. □飾竟已. 於閑靜處淸淨

洗浴著淨衣服. 隨其心量作曼拏羅. 中置是

下              欄

像. 以諸華香新白飮食承事供養. 面東觀像

結加趺坐. 不空大可畏明王觀世音菩薩觀.

誦大可畏明王央俱捨眞言. 字句相應滿一萬

遍. 每月八日不食不語. 以諸華香飮食供養.

誦大可畏明王央俱捨眞言一百八遍常則所

作一切世法皆得隨念. 便8獲世間最勝成驗.

若有有情信心淸淨. 日日合掌觀瞻禮者. 斯

人所有四重五逆十惡諸罪災怪疫疾. 種種

身病悉皆消滅. 若有苾芻苾芻尼族姓男族

姓女. 每白月八日能淨塗壇. 或但灑掃獻時

華果燒諸名香. 合掌觀像誦斯眞言者. 則等

承事九十九□伽沙俱□那庾多百千諸佛.

種種施會恭敬供養. 成熟福蘊. 六波羅蜜善

根圓滿. 復爲十方一切諸佛菩薩摩訶薩憶

念觀察. 捨此身已西方淨土蓮華化生證宿

命智. 便得不空[&FFFF]#索心王陀羅尼眞言廣大

解脫蓮華曼拏羅央俱捨眞言三昧耶盡皆現

前. 亦得一切如來□密曼拏羅印三昧耶一

時現前. 常遊十方一切佛刹. [&FFFF]#諸如來種種

相貌福德善9相. 復爲世人恭敬供養. 凡10說

言詞人皆頂受. 心所心11法卽便12增遂

大可畏明王壇品第六十六

世尊是大可畏明王央俱捨眞言曼拏羅三昧

耶. 方量六□或復八□. [&FFFF]#去惡土瓦石骨木.

淨土香水和築平治. 基高四指香泥塗拭. 規

郭界院開廓四門. 七寶街道. 內院當中三十

二葉七寶開敷蓮華. 一一葉上. 互相間置三

叉戟印金剛鉤印. 四焰圍□. 於華臺上出現

大可畏明王. 半身面西奮目瞋怒狗牙上出.

經數: 一○九二

經名: 不空[&FFFF]#索神變眞言經卷第二十八

頁數: 三七九

上              欄

首戴寶冠□焰赤聳. 一手持劍一手執鉞斧.

劍柄斧柄[&FFFF]#索纏繞. 天諸衣服珠瓔□釧. 莊

嚴其身放大光焰. 四面置列開敷蓮華. 東面

蓮上佛頂種族印. 北面蓮上金剛種族印. 西

面蓮上摩尼種族印. 南面蓮上觀世音種族

印. 四角蓮上如意甁印. 口出奇華條葉金剛

杵頭外院除門. 四面周□開敷蓮華. 臺上間

置三叉戟印[&FFFF]#索印. 劍印曲刀印. 金剛印兩

頭三叉戟印. 螺印1□印. 輪印[&FFFF]#置娑印. 鎚

印□印. 摩尼三叉印度[&FFFF]#羅印. □2摩金剛

印五股金剛杵印. 金剛鉞斧印三股金剛杵

印. 三股金剛蓮華印一切手印. 是諸印上燒

火光焰. 四門蘇彌盧山. 東門山上佛種族大

奮怒王. 身赤黃色面目瞋怒. 左手執□右手

按□半加趺坐. 北門山上金剛種族大奮怒

王. 身赤黃色面目瞋怒. 左手執□按於脅上.

右手作拳屈當胸側. 半加趺坐. 西門山上摩

尼種族大奮怒王. 身赤黃色面目瞋怒. 左手

執索屈當胸側. 右手作拳側按□上. 半加趺

坐. 南門山上蓮華種族大奮怒王. 身赤黃色

面目瞋怒. 左手執劍屈當□上. 右手按□半

加趺坐. 如是四神以妙華□珠瓔環釧. 天諸

衣服而莊嚴之. 坐蓮華座佩火焰光. 四角蓮

上置如意甁. 口出奇華條葉金剛杵頭. 內外

院地遍作靑色. 中置不空大可畏明王觀世

音菩薩像. 面西. 奇妙幡華五色線索莊嚴圍

界. 像前四角閼伽香水. □置七寶. 蜜漿石

蜜漿沙糠漿乳酪粳米飯乳粥□油3果食. 一

切果子五穀子如是法敷. 獻四面然布□燈

中              欄

麻油燈. 四門四角置列香□. 以比水香白□

檀香塞畢□迦香4□合香室□吠瑟□迦香

安悉香[&FFFF]#陸香. 如法和合燒獻一切諸佛菩

薩摩訶薩一切天神. 召請結界結印眞言. 護

身護伴護給侍者. 令入壇者□浴淸淨著新

淨衣. 於龍方入瞻禮行道門別禮拜. 授三昧

耶告言. 汝今會此壇者所作三昧悉皆成辦.

汝從今去得作曼[&FFFF]#羅阿□梨. 隨後同伴給

侍人入. 害諸罪障解諸怨疾. 當生天上或生

西方極樂國土. 蓮華化生以諸相好瓔服莊

嚴. 如是得會大可畏明王出世世間一切解

脫成就□密曼拏羅三昧耶者. 從斯所作一

切諸法皆得成辦. 常得世間一切人民恭敬

瞻歎. 所發言論人皆信受. 三十三天一切諸

天而常守護. 一切執金剛□密主菩薩摩訶

薩共皆護持. 不令世間一切病惱災疾夭5壞.

一切諸佛菩薩摩訶薩□常憐愍. 加被[&FFFF]#歎

愛之如子. 於所生處俱宿命智. 常[&FFFF]#諸佛甚

深諸法. 今此身者是後胎身. 乃至菩提不墮

餘趣

不空[&FFFF]#索神變眞言經卷第二十七

不空[&FFFF]#索神變眞言經卷第二十八

*大唐天竺三*藏菩提流志譯

淸淨蓮華明王品第六十七

爾時觀世音菩薩摩訶薩. 說此大可畏明王

下              欄

央俱捨眞言時. 便復合掌瞻仰如來. 熙怡微

笑身放億俱□百千色光. 照曜十方三千大

千佛之世界. 以光神力能令十方三千大千

諸佛世界滿虛空際. □□彌雨天諸衆妙寶

雨海雲. 天諸殊特牛頭□檀末香塗香海雲.

廣大淸淨薩頗□迦寶香海雲. 放斯光時眉

間白6女出甘露7□. 如大星流. 其色明踰頗

□迦寶. 淸淨瑩徹從空墜下. 正住佛前變成

衆寶千葉蓮華. 其華純以[&FFFF]#璃爲莖. 有大光

明超億千日初出色光. 磐8薄高大如菩薩等.

爾時執金剛□密主菩薩摩訶薩. 9見此露□

變成衆寶千葉蓮華. [&FFFF]#璃爲莖光明赫奕. 踊

躍歡喜得未曾有. 卽起合掌頭面禮足. 白言

聖者今所神變實難思議. 我今思念本未曾

識. 10惟願聖者速爲解釋

爾時觀世音菩薩摩訶薩. 告執金剛□密主

菩薩摩訶薩言. 我有不空[&FFFF]#索心王名淸淨

蓮華明王央俱捨P眞言大曼拏羅印三昧耶我

欲佛前當正宣說. 以此明王央俱捨眞言神

通威力. 故現斯瑞. 如是明王我白*女中而

出現之. 具大周廣神通威德

爾時執金剛□密主菩薩摩訶薩. 聞斯說已

合掌恭敬. 頭面頂禮右繞三□. 乃往佛前於

一面立. 手持白拂揖拂如來一切智身

爾時釋迦牟尼如來. 謂觀世音菩薩摩訶薩

言. 汝今當說不空[&FFFF]#索心王淸淨蓮華明王

央俱捨眞言大曼拏羅印三昧耶. 若演說者

則得一切如來種族□密心陀羅尼眞言壇印

三昧耶. 顯現開11剖無諸□障. 如是一切陀

經數: 一○九二

經名: 不空[&FFFF]#索神變眞言經卷第二十八

頁數: 三八○

上              欄

羅尼眞言壇印三昧耶. 隨是明王法中住現.

一切最勝眞實解脫曼拏羅王三昧耶. 及諸

天神壇印三昧耶皆顯現之. 如是明王央俱

捨眞言. 常爲一切天神壇神而守護之. □不

放捨. 於世諸法疾得成就

爾時觀世音菩薩摩訶薩. 承佛1誥語. 爲於世

間一切垢重[&FFFF]#福有情持陀羅尼眞言者. 仰

觀如來歡喜奮迅. 卽說淸淨蓮華明王央俱

捨眞言曰

娜[&FFFF]#塞2(桑紇反)窒(丁結反3二合)Ｃ野(楊可反下同4音)特5(能邑反二合)婆

(無可反)努[&FFFF]#(銀迦反又音迦字斤[&FFFF]#反下同*音)□(一6句)跛7(二合)□底(丁枳)

(反)瑟恥諦瓢(毘藥反下同*音二8句)薩9[&FFFF]#(無可反10下同音)勃陀11(上)

菩地薩□12(二合)[&FFFF]#(三句)跛13(二合)羅□□□□(他可反)

[&FFFF]#□(多箇反下同*音)□(愚矩反)□野(四句)漫拏[&FFFF]#畝14捺(能乙反)

□(二合五句)曼□15(登乙反二合)□跛(二合)□□□婆16(去)沒捺

(輕)[&FFFF]#(*二合)瓢(六句)娜[&FFFF]#[&FFFF]#唎野跋馹17□(二合)陀

(上)□(七*句)薩[&FFFF]#矩[&FFFF]#□□野(八*句)苾[&FFFF]#(亭夜反)陀

(上)Ｃ捺(同上二合)□跛(二合)□底(同上)瑟恥諦瓢(毘遙反九句)

娜[&FFFF]#薩[&FFFF]#跛(二合)□底18(丁以反)曳19迦(斤邏反*下同音)勃陀

(上)Ｃ野(十句)室20□[&FFFF]#迦僧(去)祇([&FFFF]#曳反)瓢(毘遙反十一句)底

□娜[&FFFF]#□跛(二合)□□(丁聿反)半□(奴禮反*下同音)瓢(十二句)那

[&FFFF]#薩[&FFFF]#漫拏[&FFFF]#□□野(十三句)摩訶苾[&FFFF]#(同上21音)□[&FFFF]#

娑(去)陀(上)娜悉悌瓢(毘遙反22十四*句)娜謨□□23娜(二合)

□*□(二合)耶野(十五*句)娜[&FFFF]#[&FFFF]#唎耶[&FFFF]#路枳諦濕

[&FFFF]#(二合)□野(十六*句)菩地薩□(二合)[&FFFF]#野(十七*句)摩訶薩

□(二合)[&FFFF]#野(十八*句)摩訶迦□□迦野(十九*句)薩[&FFFF]#苾

[&FFFF]#(同上*音)漫拏24[&FFFF]#□[&FFFF]#(二十*句)摩訶[&FFFF]#伽(上)□矩25(二)

中              欄

(合)沒(盧骨反)[&FFFF]#拏悉悌瓢(二十一*句)薩[&FFFF]#畝[&FFFF]#(寧吉反)Ｃ瓢

(二十二*句)□Ｃ(寧也反)他(二十三*句)唵(喉中[&FFFF]#引呼二十四句)□[&FFFF]#Ｃ□

[&FFFF]#[&FFFF]#26[&FFFF]#□(二十五*句)□[&FFFF]#濫畝若[&FFFF]#頭(二合)米素Ｃ

野Ｃ(無□反)者栖(二十六*句)娑(去)歌塞(同上)□□濕□計

□□(如例反二十七*句)摩訶□濕□入[&FFFF]#[&FFFF]#[&FFFF]#□徒諦(二十

八*句)□□□□(二十九*句)□□羅(三十句)散者□[&FFFF]#頭27(二

合)[&FFFF]#□Ｃ(三十一*句)[&FFFF]#頭(二合)[&FFFF]#*[&FFFF]#□(三十二*句)[&FFFF]#頭

28(二合)[&FFFF]#步□(三十三*句)素[&FFFF]#(寧吉反)[&FFFF]#□濫[&FFFF]#[&FFFF]#□[&FFFF]#

黎(三十四*句)摩□迦29娜(三十五*句)跋馹□(*二合)廢(無計反)

女(去)Ｃ曳[&FFFF]#(二合)□脅[&FFFF]#(三十六*句)摩□迦□[&FFFF]#頭(二

合)摩30□[&FFFF]#(三十七句)□□陀(上)摩訶[&FFFF]#□喇□那(三十

(八*句)楞(去)訖Ｃ□捨ＣＣ(三十九*句)陀31(上)□陀(上)□(四十)

(句)摩訶[&FFFF]#頭(二合)[&FFFF]#馱Ｃ(四十一*句)播□播□(四十二*句)

播□首播捨陀(上)Ｃ(四十三*句)娑(去)□娑(去)□(四十四*句)

□曼□廢(無計反)□者泥(四十五*句)薩[&FFFF]#□□[&FFFF]#□□

□耶(四十六*句)地瑟恥底(丁禮反)句[&FFFF]#娑(去)[&FFFF]#野(四十七*句)

播Ｃ布□□(四十八*句)陀(上)□陀(上)□(四十九*句)跋馹□

入[&FFFF]#[&FFFF]#(五十句)摩羅*蘗□跋馹□跋馹Ｃ(五十一*句)跋

馹*□地瑟恥□[&FFFF]#頭(二合)米(五十二*句)[&FFFF]#[&FFFF]#(五十三*句)[&FFFF]#

□[&FFFF]#□(五十四*句)摩訶[&FFFF]#□振□[&FFFF]#□(五十五*句)播捨陀

(上)□(五十六*句)虎□虎□(五十七*句)[&FFFF]#頭(二合)米[&FFFF]#頭(二)

(合)[&FFFF]#□(魚照反)[&FFFF]#(五十八*句)[&FFFF]#頭(二合)[&FFFF]#播□婆(同上*音)□

泥(五十九*句)[&FFFF]#[&FFFF]#伽(上*句)[&FFFF]#頭(二合)米(六十*句)唵(32同上呼)

[&FFFF]#頭(二合)□脅(六十一*句)[&FFFF]#頭(二合)摩[&FFFF]#□(六十二*句)跋馹

□33馱(上)Ｃ(六十三*句)薩[&FFFF]#□□[&FFFF]#□矩[&FFFF]#(六十四*句)娑(去)

[&FFFF]#Ｃ(尼也反)□[&FFFF]#耶(六十五*句)地瑟恥諦(六十六*句)摩訶□

下              欄

補[&FFFF]#步□(六十七*句)□□□□(六十八*句)參(去)□□(六十)

(*九句)步□步□(七十*句)步□□(七十一*句)避Ｃ避Ｃ(七十)

(*二句)□曼□婆路枳□苾[&FFFF]#(同上*音)□□(七十三*句)跛(二)

(合)□□□跛*(二合)□□□(七十四*句)□曼□□[&FFFF]#

黎(七十五*句)薩[&FFFF]#苾[&FFFF]#(同上*音)漫拏[&FFFF]#□[&FFFF]#□(七十六*句)那

[&FFFF]#塞訖Ｃ□(七十七*句)□□□□(七十八*句)□□野□□

野(七十九*句)□曼□舍播Ｃ布□□(八十句)薩[&FFFF]#菩地

薩□(二合)縛避□者脅(八十一*句)薩[&FFFF]#□□[&FFFF]#□[&FFFF]#

伽(上)34[&FFFF]#避使訖35(二合)□(八十二*句)[&FFFF]#避詵旨36(二合)野

Ｃ(牟含反八十三句)薩[&FFFF]#苾[&FFFF]#(同上*音)漫拏[&FFFF]#(八十四*句)矩[&FFFF]#□

[&FFFF]#耶避□階(八十五*句)薩[&FFFF]#□□[&FFFF]#□播□[&FFFF]#□泥

(八十六*句)[&FFFF]#頭(二合)[&FFFF]#□(魚照反)[&FFFF]#(八十七*句)[&FFFF]#頭37(二合)[&FFFF]#

跛(二合)□□(八十八句)[&FFFF]#頭(二合)[&FFFF]#□迦瞻畝[&FFFF]#*[&FFFF]#

□(八十九*句)[&FFFF]#[&FFFF]#(九十句)跋馹Ｃ跋馹Ｃ(九十一*句)38跋馹□

[&FFFF]#頭(二合)米(九十二*句)□□[&FFFF]#□矩羅地瑟恥諦(九十)

(*三句)[&FFFF]#[&FFFF]#伽(上)[&FFFF]#□39□(九十四*句)薩[&FFFF]#舍播Ｃ布□

□(九十五*句)薩[&FFFF]#播野□(輕)□(上九十六*句)[&FFFF]#(二合)□舍[&FFFF]#

脅(九十七句)[&FFFF]#[&FFFF]#伽(上)紇40(二合)Ｃ娜野悉地(九十八*句)

娑(去)陀(上)野□[&FFFF]#黎(九十九*句)[&FFFF]#[&FFFF]#(一百句)唵(同上呼)[&FFFF]#羅

泥[&FFFF]#頭(二合)[&FFFF]#步□(一*句)娜謨□[&FFFF]#□[&FFFF]#頭(二合)

[&FFFF]#補41勢(知西反二*句)莎(去)[&FFFF]#訶(一百三句)

爾時觀世音菩薩摩訶薩. 說是明王眞言