經數: 一○九二

經名: 不空[&FFFF]#索神變眞言經卷第二十四

頁數: 三六一

上              欄

攝來. 執金剛□密主菩薩摩訶薩. 是故我今

說此. 名不空[&FFFF]#索心王陀羅尼眞言. 廣大解

脫蓮華壇印三摩地. 若有有情得證之者. 云

何使心迷惑散亂. 仁於此法發斯疑惑. 作如

是問無有是處. 執金剛□密主菩薩摩訶薩.

此受持者以此陀羅尼力. 復證此不空[&FFFF]#索

心王陀羅尼眞言廣大解脫蓮華曼拏羅印三

昧耶中. 無量不空陀羅尼. 皆悉現前一一解

了. 所謂不空海智陀羅尼不空鉤陀羅尼. 不

空蓮華鉤陀羅尼不空善住陀羅尼. 不空盧

舍那藏陀羅尼不空淸淨毘盧遮那藏陀羅

尼. 不空淸淨蓮華陀羅尼不空光明影陀羅

尼. 不空如意寶幢陀羅尼不空光明神變陀

羅尼. 不空印陀羅尼不空金剛陀羅尼. 不空

悉地陀羅尼不空安住陀羅尼. 不空廣大光

明陀羅尼不空淸淨光陀羅尼不空遍覺陀羅

尼不空光焰印陀羅尼. 不空日月藏陀羅尼

不空一切如來□密菩提道場陀羅尼. 執金

剛□密主菩薩摩訶薩此受持者證獲如是陀

羅尼者. 則得一切菩薩摩訶薩. 共所合掌恭

敬頂禮修治. 一切不空[&FFFF]#索心王陀羅尼眞

言廣大解脫蓮華壇印三昧耶而皆現前. 以

斯陀羅尼力. 則得一切不空智印□密法門

最上妙定. 心不迷惑心不失念. 心不下行下

見下智. 心不癡亂心不怖懼. 心不動搖心不

嫉[&FFFF]#. 心不□貪心不障惑. 心無罪垢心無世

間生死涅槃諸惡覺觀. 常令慧心顯現明照.

猶如無量百千日輪淸淨法界. 亦如大海廣

深無際. 踰過衆流. 執金剛□密主菩薩摩訶

中              欄

薩. 獲得如是無量廣大積聚功德. 不空[&FFFF]#索

心王陀羅尼眞言. 云何使心迷惑失念. 此受

持者復得[&FFFF]#[&FFFF]#伽王無量無數淸淨色受想行

識法. 淸淨眼耳鼻舌身意法. 淸淨色聲香味

觸法法. 淸淨一切法界法. 執金剛□密主菩

薩摩訶薩. 以實淸淨眞菩提心. 信解受持讀

誦修習此不官[&FFFF]#索心王陀羅尼. 眞言三昧

耶者. 證得如是淸淨之法. 云何心神而有迷

亂. 執金剛□密主菩薩摩訶薩. 且待須臾. 我

欲佛前現此一切菩薩摩訶薩. 共所合掌恭

敬頂禮. 一切不空[&FFFF]#索心王陀羅尼眞言. 廣

大解脫蓮華壇印三昧耶. 種種神通威德相

狀. 爾時執金剛□密主菩薩摩訶薩. 聞1斷

不空王莊嚴功德大神通法已. 適然歡喜解

心踊躍. 歎未曾有斷諸疑結. 解心淸淨解法

淸淨. 心不疑惑此一切菩薩摩訶薩. 共所

合掌恭敬頂禮. 一切不空[&FFFF]#索心王陀羅尼

眞言. 廣大解脫蓮華壇印三昧耶處

爾時執金剛□密主菩薩摩訶薩. 便以溥遍

淸淨光2大摩尼寶. 奉上供養觀世音菩薩摩

訶薩已. 合掌頂禮恭敬[&FFFF]#歎. 右繞三□便詣

佛前. 退坐一面歡喜踊躍. 合掌恭敬瞻仰如

來

爾時觀世音菩薩摩訶薩. 以大悲心當爲度

脫一切有情. 歡喜受持溥遍淸淨光大摩尼

寶. 便以此寶擲置空中. 展轉供養十方諸佛.

擲是寶時十方刹土三千大千世界. 六3返大

動放無量光. 一時溥照. 上至阿迦尼□天下

至阿毘地獄. 其光明踰俱□百千日初出光.

下              欄

以光神力. 此瞻部洲三塗六趣一切有情. 遇

斯光者皆得解脫種種罪苦. 當捨命後便往

淨土蓮華化生. 具衆相好而自莊嚴. 十4方

地獄爲光照時. 變成淸淨蓮華之池. 是中有

情皆盡解脫. 火湯地獄爲斯光照. 卽現變成

淸□水池. 是中有情皆盡解脫. 塞水地獄爲

斯光照. 卽現變成溫5煖水池. 是中有情皆

盡解脫. 傍生一切有情之類. 爲斯光照便則

捨命. 往兜率陀天而卽受生. 一切牢獄繫閉

有情. 爲斯光照. 則得□械枷鎖災難一時解

脫. 一切盲聾□[&FFFF]#跛□. 病苦有情爲斯光照.

一時皆得見色聞聲解語能行病痼除差. 如

是一切不完具者. 皆悉具足. 一切卉水藥草

叢林. 百穀[&FFFF]#稼甘[&FFFF]#菴6桃. 爲斯光照悉皆

滋茂華實繁多. 光照十方一切佛土各九十

九□伽沙俱□那庾多百千如來應正等覺.

隨諸如來一一現大光明寶帳. 方正廣博種

種莊嚴. 時諸如來各7各帳中坐師子座. 各

以無量菩薩摩訶薩大衆. 前後圍繞如法而

坐. 於虛空中. □□彌雨種種色寶妙莊嚴具

海雲. 種種末香塗香燒香海雲. 種種寶幢幡

蓋海雲. 種種蓮華拘物頭華. [&FFFF]#陀利華[&FFFF]#頭

摩華. 優[&FFFF]#羅華婆利師迦華. 瞻蔔迦華阿底

目多迦華. 阿叔迦華波□羅華. 靑蓮華迦曇

婆華. 曼陀羅華摩訶曼陀羅華海雲. 一切諸

天種種妓樂不鼓和鳴海雲. 周遍供養彼諸

一一如來大衆. 我此釋迦牟尼如來. 亦現

光明大寶帳中坐師子座. 是會無量菩薩摩

訶薩大衆. 前後圍繞如法而坐. 其帳廣博方

經數: 一○九二

經名: 不空[&FFFF]#索神變眞言經卷第二十四

頁數: 三六二

上              欄

正四角. 純以無量衆寶嚴飾. 種種光明間錯

交映. 以諸半月滿月寶鐸金鈴. 天衣幡蓋眞

珠羅網. 四面懸列帳諸角上. 天妙雜拂具莊

嚴之. 於虛空中. □□彌雨一切寶幢幡蓋天

妙衣服. 末香塗香燒香天諸寶華. 水陸雜華

一切海雲. 一切諸天種種伎樂不鼓和鳴海

雲. 供養釋迦牟尼如來會中大衆. 執金剛□

密主菩薩摩訶薩. 如斯神通皆是不空[&FFFF]#索

心王陀羅尼眞言廣大解脫蓮華壇印三昧耶

神通加持. 此不思議未曾神變得是示現

廣大明王央俱捨眞言品第五十二

爾時觀世音菩薩摩訶薩. 現斯種種廣大莊

嚴神通法已. 卽從坐起右繞如來百千數□.

退一面立整理衣服. 瞻仰如來合掌頂禮. 長

□叉手復白佛言. 世尊復有不空[&FFFF]#索心王

陀羅尼眞言廣大解脫蓮華壇印三昧耶中.

三大明王□密摩訶摩尼. 亦是一切菩薩摩

訶薩. 共所合掌恭敬頂禮. [&FFFF]#[&FFFF]#伽王陀羅尼

眞言廣大解脫蓮華曼拏羅印三昧耶. 一名

不空廣大明王央俱捨眞言. 二名不空大可

畏明王央俱捨眞言. 三名不空淸淨蓮華明

王央俱捨眞言. 欲於佛前而演說之. 世尊

此三大明王神通威力. 能現一切不空[&FFFF]#索

心王陀羅尼眞言. 廣大解脫蓮華壇印. 一切

變像三昧耶. 盡皆現前. 若暫憶念受持讀誦

聽聞修1者. 則得一切不空[&FFFF]#索心王陀羅尼

眞言廣大解脫蓮華壇印三昧耶現前成就

爾時釋迦牟尼如來. 謂觀世音菩薩摩訶薩

言. 善哉善哉淸淨者. 汝應演說是一切觀世

中              欄

音菩薩摩訶薩□密心  廣大明王央俱捨眞

言. 爲令利益修眞言者及諸有情. 汝當宣說

今正是時. 爾時觀世音菩薩摩訶薩. 得佛

印[&FFFF]#還坐本座. 歡喜微笑奮迅神通. 瞻仰如

來目不異顧. 卽說不空廣大明王央俱捨眞

言曰

娜[&FFFF]#塞(桑紇2反下同3音)窒(丁結*反)Ｃ野(一句)特(能邑*反)婆(無何*反)

4(下同)努[&FFFF]#(銀迦*反又音迦字斤[&FFFF]#*反下同音)□(二5句)跛6(北沒反)7□底

瑟恥諦瓢(毘8遙*反下同三9句)薩縛(無可*反下同)□□(他可*反)[&FFFF]#

□(多箇*反下同音四*句)勃陀10(上)菩地薩□(得紇*反下同11二合)廢(無計)

(*反下同)瓢(毘遙反五*句)那[&FFFF]#[&FFFF]#唎耶(六*句)跋馹□馱□

(七*句)摩訶12(去)苾[&FFFF]#(亭夜*反)馱Ｃ捺(能13訖*反下同二合)14Ｃ

15(八句)□[&FFFF]#拏播Ｃ婆Ｃ瓢16(入九句)那[&FFFF]#薩縛曼拏

*(上)[&FFFF]#(十*句)苾[&FFFF]#□(奴禮*反下同)17[&FFFF]#諦瓢18(入十一*句)薩

*[&FFFF]#沒捺19(二合)*Ｃ曼□(二合)□20(十二*句)播[&FFFF]#(知21賈)

(*反下同音)[&FFFF]#迦(斤邏*反下同音)粒(楞邑*反)閉瓢*(入十三*句)那[&FFFF]#薩*[&FFFF]#

跛(同上22二合)□底(二合)曳迦(十四*句)勃馱Ｃ野(十五*句)失邏

縛迦僧*(去)祇([&FFFF]#曳*反)瓢(毘遙反十六*句)底□那[&FFFF]#□(十七*句)

跛(同上*二合)□□(丁聿*反)半□瓢(*入十八*句)那[&FFFF]#[&FFFF]#唎野梅

窒Ｃ野(十九*句)跛(同上*二合)□母契瓢(毘遙*反二十*句)摩訶(*去)

[&FFFF]#使□菩23地薩□24(二合)*[&FFFF]#(二十一*句)[&FFFF]#拏25(平)播

Ｃ婆Ｃ瓢(*入二十二*句)那[&FFFF]#[&FFFF]#唎耶□多□野(二十三*句)

□□[&FFFF]#□耶(二十四*句)□[&FFFF]#素(蘇古*反)□(*上)*[&FFFF]#底(二十)

(*五句)脅婆□□菩地薩□*(二合)*[&FFFF]#[&FFFF]#拏(上二十六*句)

播Ｃ婆邏野(二十七*句)那謨娜舍素Ｃ(寧立*反)屈數(二十)

(八*句)[&FFFF]#灘(*去)□[&FFFF]#Ｃ演諦數(二十九*句)路迦陀(*上)[&FFFF]#

數(三十*句)薩*[&FFFF]#□□[&FFFF]#諦瓢(*入三十一*句)□□□(虛以*反)

下              欄

野曼拏*(上)[&FFFF]#曼□(*二合)□(三十二句)沒捺*(二合)26□

播[&FFFF]#[&FFFF]#迦粒(同上音)閉瓢*(入三十三*句)那謨羅□27(二合)

娜□*(二合)□耶野(三十四*句)那[&FFFF]#[&FFFF]#唎耶(三十五28句)婆

路枳諦濕*(二合)*[&FFFF]#□野(三十六*句)菩地薩□*(二合)

*[&FFFF]#野(三十七*句)摩訶(*去)薩□*(二合)*[&FFFF]#野(三十八*句)摩

訶*(去)迦□□迦野(三十九*句)薩縛苾[&FFFF]#曼拏*(上)[&FFFF]#

(四十*句)母29唎喇(盧訖*反)□曳(四十一*句)薩*[&FFFF]#薩□*(二合)

*[&FFFF]#Ｃ(無□*反)□[&FFFF]#野(四十二*句)□曼□[&FFFF]#伽(*上四十三*句)曼

拏*(上)[&FFFF]#苾[&FFFF]#□[&FFFF]#(四十四*句)那[&FFFF]#30素訖31(二合)Ｃ[&FFFF]#

野(四十五*句)薩*[&FFFF]#□[&FFFF]#(其乙*反)娜毘那(*去)野迦(四十六*句)

訥瑟[&FFFF]#摩邏脅(四十七*句)跛32(二合)□舍[&FFFF]#娜迦邏野

(四十八*句)摩訶*(去)菩地薩□33(二合)[&FFFF]#(四十九*句)婆羅蕩

矩舍野(五十*句)□Ｃ(寧也*反)他(五十一*句)唵(喉中[&FFFF]#聲引呼)[&FFFF]#迦唎

灑([&FFFF]#34價*反下同音)野(五十二*句)[&FFFF]#頭(途邑*反35二合)[&FFFF]#[&FFFF]#塞□(五十)

(三*句)摩訶*(去)[&FFFF]#□(心亮*反36引)矩捨(五十四*句)者□者□(五十)

*(五句)□者□(五十六*句)散者□(五十七*句)□曼諦娜(五十八*句)

摩訶(*去)播餉(收亮*反)矩捨步[&FFFF]#(五十九*句)婆□娜步讓

矩捨(六十*句)播捨陀(*上)□(六十一*句)陀*(上)□陀*(上)□

(六十二*句)□曼多*(上)沒捺37(二合)Ｃ曼□(二合)□(六十三*句)

播[&FFFF]#[&FFFF]#陀*(上)□(六十四*句)快(於亮*反)矩捨播勢那(六十五*句)

陀*(上)38[&FFFF]#野[&FFFF]#[&FFFF]#(六十六*句)摩訶*(去)沒捺*(二合)□

[&FFFF]#*(二合)[&FFFF]#(六十七*句)廢灑陀*(上)□(六十八*句)[&FFFF]#[&FFFF]#伽*(上)

經數: 一○九二

經名: 不空[&FFFF]#索神變眞言經卷第二十四

頁數: 三六三

上              欄

□謗(引)矩捨陀*(上)□(六十九*句)1□□□□(七十*句)2□

□□(七十一*句)散□□野(七十二*句)摩訶*(去)沒捺(同上*二合)

Ｃ曼拏*(上)[&FFFF]#(七十三*句)[&FFFF]#[&FFFF]#□(同上)矩捨婆□娜(七十)

(四*句)摩訶(*去)迦□□迦(七十五*句)窒Ｃ路者娜(七十六*句)

播輸[&FFFF]#底□灑馱□(七十七*句)縊(伊異*反)濕*[&FFFF]#□(七十八*句)

摩醯濕*(二合)[&FFFF]#□(七十九*句)播□[&FFFF]#迦□□迦(八十*句)

摩訶*(去)菩地濕*(二合)[&FFFF]#□(八十一*句)野[&FFFF]#婆□拏

矩廢□(八十二*句)矩摩□(八十三*句)那[&FFFF]#塞訖Ｃ□(八十四*句)

窒Ｃ路枳野婆□娜(八十五*句)那[&FFFF]#迦舍[&FFFF]#迦(八十六*句)

舍□迦Ｃ訖灑迦(八十七*句)摩訶*(去)苾[&FFFF]#[&FFFF]#伽*(上八)

十八*句)曼拏*(上)[&FFFF]#布爾3□(八十九*句)□□娜摩矩[&FFFF]#

摩□陀*(上)□(九十*句)度□度□(九十一*句)摩航(胡朗*反)矩

舍(九十二*句)乞灑陀*(上)□[&FFFF]#[&FFFF]#(九十三*句)□□□□(九十)

四*句)三*(去)□□三*(去)□□(九十五*句)□曼□(九十六*句)沒

捺4(二合)Ｃ曼□(*二合)□(九十七*句)曼拏*(上)[&FFFF]#播[&FFFF]#

[&FFFF]#(九十八*句)布□野布□野[&FFFF]#[&FFFF]#(九十九*句)紇5(二合)唎娜

□矩舍6(一百句)[&FFFF]#*[&FFFF]#路7迦野Ｃ(牟含*反一*句)娑*(上)

陀*(上)野悉比(亭□*反二8句)[&FFFF]#迦*(二合)唎灑野(三*句)

沒捺9Ｃ曼□(*二合)□(四*句)曼拏*(上)[&FFFF]#10[&FFFF]#播

[&FFFF]#臨(盧金*反五11句)舍[&FFFF]#野□[&FFFF]#灘(六12句)跛13(二合同上)□

娑14(上)陀*(上)野15摩爛(彈舌呼七16句)[&FFFF]#□[&FFFF]#□(八)薩

*[&FFFF]#播□枳27(二合)粒(同上)□灑(九18句)[&FFFF]#[&FFFF]#19摩□

(同上)理焰(十*句)虎□虎□(十一*句)*摩航(同上)矩捨

[&FFFF]#[&FFFF]#(十二*句)勃[&FFFF]#勃[&FFFF]#(十三*句)菩陀(*上)野菩陀20(上)野

(十四*句)[&FFFF]#□[&FFFF]#□(十五*句)摩訶*(去)菩地薩□(途21擴反22二合)

望矩捨(十六*句)喇□23(二合)娜播捨陀24(上)□(十七*句)娜

中              欄

那*(去)□質□*(二合)□□□拏(*上十八*句)□步使□(十九)

*句)[&FFFF]#□□□爾娜(二十*句)摩矩[&FFFF]#馱□(二十一*句)陀*(上)

□陀*(上)□(二十二*句)[&FFFF]#25(二合)頭(奴邑*反)[&FFFF]#播餉(同上)矩

捨陀*(上)□(二十三*句)薩*[&FFFF]#苾[&FFFF]#曼□(二合)□(二十四*句)

沒捺26(二合)□曼拏(*上)[&FFFF]#(二十五*句)跛*(二合)□*[&FFFF]#□

(二十六)娑*(去)陀(*上)野娑*(去)陀*(上)27野(二十七28句)□濕

*(二合)*[&FFFF]#□播陀*(上)□(二十八*句)□[&FFFF]#塞□步[&FFFF]#(二十)

(九*句)□[&FFFF]#塞*(二合)□□□*(二合)□(三十29句)□(蘇告*反)[&FFFF]#

(名養*反)母□*(上)播□[&FFFF]#迦□□迦(三十一*句)薩□(二合)

[&FFFF]#Ｃ(同上)□[&FFFF]#(三十二*句)薩*[&FFFF]#曼□*(二合)□沒捺

30(二合)Ｃ(三十三*句)跛*(二合)□□陀*(上)迦(三十四*句)摩訶

31(去*)[&FFFF]#□娜薩□(*二合)[&FFFF]#(三十五*句)那謨□[&FFFF]#諦(三十)

(六*句)[&FFFF]#[&FFFF]#□矩捨(三十七*句)[&FFFF]#頭32(二合)[&FFFF]#步[&FFFF]#(三十八*句)

莎*[&FFFF]#訶33(去一百三十九34句)

爾時觀世音菩薩摩訶薩. 說是眞言時. 其補

陀洛山觀世音宮殿. 六返震動天雨衆華. 此

一切菩薩摩訶薩. 共所合掌恭敬頂禮. 一切

不空[&FFFF]#索心王陀羅尼眞言. 廣大解脫蓮華

曼拏羅印三昧耶. 一切文字□密章句. 皆於

閻色檀金葉上. 以靑[&FFFF]#璃而爲文字. 35字自光

繞一一文句. 行頌端正於虛空中一時顯現.

一切不空[&FFFF]#索心王陀羅尼眞言. 廣大解脫

蓮華曼拏羅印三昧耶. 種種圖像諸佛如來

坐師子座. 一切菩薩摩訶薩一切觀世音菩

薩摩訶薩. 一切眞言曼拏羅神. 一切廣大奮

怒明王. 隨法如法坐蓮華座. 俱虛空中一時

顯現. 三十三天梵釋諸天. 四天王神苦行諸

下              欄

仙. 一切使者一切龍神八部. 隨法如法次第

而36坐. 俱虛空中一時顯現. 一切廣大解脫蓮

華曼拏羅印三昧耶. 種種形量院位所應. 一

切圖像諸佛如來坐師子座. 一切菩薩摩訶

薩一切執金剛菩薩摩訶薩. 一切觀世音菩

薩摩訶薩. 一切廣大奮怒明王. 隨法如法坐

蓮華座. 俱虛空中一時顯現. 一切眞言曼拏

羅神. 三十三天梵37譯諸天. 一切天神一切

使者. 及諸種族一切侍者執持器仗. 隨法如

法次第而坐. 俱虛空中一時顯現. 一切手印

一切器仗印乃至諸印種種相狀. 隨法如法

蓮華臺上光焰圍繞. 俱虛空中一時顯現. 一

切所圖宮殿樓閣. 須彌盧山一切小山. 寶樹

華果38藥草之類. 池泉溝壑江河大海. 一切

禽獸各各形相. 隨法如法一切殊特端正妙

好. 俱虛空中一時顯現. 十方無量□伽沙俱

□那庾多百千刹土. 所有一切如來應正等

覺. 俱虛空中一時顯現. [&FFFF]#觀世音菩薩摩訶

薩言. 善哉善哉觀世音. 汝能說此最上不空

廣大明王央俱捨眞言三昧耶門. 以斯眞言三

昧威力. 攝是一切菩薩摩訶薩. 共所合掌恭

敬頂禮. 一切不空[&FFFF]#索心王陀羅尼眞言. 廣

大解脫蓮華曼拏羅印三昧耶. 一切文字□

密章句. 一切諸佛菩薩摩訶薩. 眞言明神一

切諸天形像. 一切曼拏羅印三昧耶相. 於虛

空中一時顯現. 當斯會上廣大無量. 此不空

廣大明王央俱捨眞言. 與於今當苾芻苾芻

尼族姓男族姓女. 作大寶聚爲歸依處. 若有

能以一切如來金剛身語心印. 金剛法門大

經數: 一○九二

經名: 不空[&FFFF]#索神變眞言經卷第二十五

頁數: 三六四

上              欄

悲之心. □於後夜晨朝夜時. 受持讀誦一七

二七三七遍者. 應知是人則得一切[&FFFF]#[&FFFF]#伽

[&FFFF]#索心王陀羅尼眞言. 廣大解脫蓮華曼拏

羅印像三昧耶. 皆當現前證大智海. 解此不

空[&FFFF]#索心王陀羅尼眞言. 廣大解脫蓮華曼

拏羅印變像三昧耶. 爾時釋迦牟尼如來. 偈

[&FFFF]#觀世音菩薩摩訶薩言

善哉善哉觀世音      大慈悲者汝身是

善演明王眞言者      應當重說成就法

爾時執金剛□密主菩薩摩訶薩. 見是廣大

無量神變. 合掌歡喜深心踊躍歎未曾有. 爾

時觀世音菩薩摩訶薩得佛誥已. 又白佛言

世尊. 若苾芻苾芻尼族姓男族姓女. 能以一

切如來金剛身語心印. 金剛法門甚深□密

大三昧耶大悲之心. 信解受持讀誦修習恭

敬供養是一切不空[&FFFF]#索心王陀羅尼眞言.

廣大解脫蓮華曼拏羅印三昧耶者. 淸潔洗

浴著淨衣服. 一心寂默勿與他語. 面東合掌

頂禮十方一切諸佛菩薩摩訶薩. 如法而坐.

加持衆香燒□供養一切諸佛菩薩摩訶薩衆

會. 乃當誦此廣大明王央俱捨眞言. 頂禮十

方一切諸佛如來菩薩摩訶薩衆. 誓菩提願

燒香供養. 便誦廣大明王央俱捨眞言. 如法

作法晝夜六時而不間絶. 滿七七日或一百

日或二1三百日. 得觀世音補陀洛山. 所有一

切觀世音種族. 一切菩薩一切天神. 一切

曼拏羅神眞言明神. 天龍八部悉皆歡喜. 湊

會加被一時護念. 夢覺現身爲令證解一切

菩薩摩訶薩. 共所合掌恭敬頂禮. 一切不空

中              欄

[&FFFF]#索心王陀羅尼眞言. 廣大解脫蓮華壇印

變像三昧耶甚深諸法. 若一千日若二千日.

若三千日若四千日. 若常受持所心一切菩

提勝法悉疾成就. 常得觀世音2覺夢現身護

念加慰. 一切善相功德福蘊. 口氣香潔聲音

淸徹. 舌相柔軟膚體光澤. 淸淨無垢. 復3[&FFFF]#

受持讀誦恭敬供養十方一切不空如來種族

陀羅尼眞言. 曼拏羅印三昧耶. 一切毘那夜

迦諸天魔衆皆自敬伏過現所造阿毘地獄.

一切重罪盡皆消滅. 身器淸淨舍宅淸淨同

伴淸淨. 有三毒者得離三毒. 有愚癡者得離

愚癡. 有貪欲者得離貪欲. 有垢障者得離垢

障. 有魔障者得離魔障. 有惡心者得離惡心.

不持五戒八戒十戒菩薩戒者. 4當5於持戒.

不禪定者而*當禪定. 不持齋者*當. *於持

齋. 不持梵行者*當持梵行. 一切壇法不淸

淨者而得淸淨. 無福德者而得福德. 不持二

百五十戒五百戒者. 當持二部淸淨戒品. 未

入一切灌頂曼拏羅者. *當入一切灌頂曼拏

羅三昧耶. 未證一切三摩地者. *當證一切

三摩地. 不結手印者*當結手印. 未見一切

佛法僧寶者. *當見一切佛法僧寶. 未得一

切菩薩觀察憶念者. 則得一切菩薩觀察憶

念. 未種一切菩提善根者. 得種一切菩提善

根. 不修布施波羅蜜多者. *當修布施波羅

蜜多積集相應. 不修淨戒波羅蜜多者. *當

修淨戒波羅蜜多積集相應. 不修安忍波羅

蜜多者. *當修安忍波羅蜜多積集相應. 不

修精進波羅蜜多者. *當修精進波羅蜜多積

下              欄

集相應. 不修靜慮波羅蜜多者. 當修靜慮波

羅蜜多積集相應. 不修般若波羅蜜多者. *當

修般若波羅蜜多積集相應. 若昔退失一切

陀羅尼眞言三昧耶者. 則不退失一切陀羅

尼眞言三昧耶. 未得善知識敎誡敎授者. 當

得善知識敎誡敎授相應. 未得時世人民信

向恭敬供養者. 當得時世人民信向恭敬供

養. 世尊此廣大明王央俱捨眞言. 如是威力.

能廣攝持一切廣大無等等量悉地成就. 又

能攝持一切如來. 十力四無所畏. 四無□解

大慈大悲大喜大捨. 十八佛不共法. 三十七

助道法. 眞如實際第一義法. 猶是威力卽能

刹那. 增長無等最極福聚諸大法蘊. 悉地成

就. 如是廣大稱[&FFFF]#威德. 皆是觀世音菩薩摩

訶薩心. 不空廣大明王央俱捨眞言. 不空

能攝最大善根成6就相應

不空[&FFFF]#索神變眞言經卷第二十四

不空[&FFFF]#索神變眞言經卷第二十

五

*大唐天竺三*藏菩提流*志譯

廣大明王摩尼曼拏羅品第五十三

世尊若苾芻苾芻尼族姓男族姓女. 樂見觀

世音淨妙身者. 淸潔洗浴以香塗身. 著淨衣

服食□乳酪飯. 戴七仙人其身各長一把量

等. 當用金作或白7□檀木作. 或以銀作純金

莊飾置於壇中如法供養. 廣大明王央俱捨

經數: 一○九二

經名: 不空[&FFFF]#索神變眞言經卷第二十五

頁數: 三六五

上              欄

眞言加持相現. 以一仙人戴置頂上. 以一仙

人佩置胸前. 以一仙人佩置背上. 以二仙人

左右□上. 以二仙人左右□上. 當用緋繒作

囊繫佩. 於閑靜處方圓五□. 淨治其地起基

四指. 以諸香泥1細飾塗治. 規列界院開廓

四門. 內院當心一百八葉開敷蓮華. 一一葉

上央俱捨印繞火光焰. 臺上摩尼珠印光焰

圍繞. 繞臺四緣火光光焰. 四面四角開敷蓮

華. 臺上[&FFFF]#索印左右相盤. 其索兩頭當作鉤

形. 次院四角開敷蓮華. 臺上諸印繞火光焰.

四角四天王神面目瞋怒. 執持杵□繞身光

焰. 東門須彌盧山. 頂上執金剛□密主菩薩

面目喜悅. 一手執金剛杵一手揭掌繞身光

焰. 南門寶華樹. 樹華臺上廣大奮怒明王面

目可畏. 一手執蓮華□一手揚掌繞身光焰.

西門須彌盧山頂上天帝釋面有三眼. 一手

執金剛杵一手揚掌繞身光焰. 北門[&FFFF]#[&FFFF]#伽

觀世音大奮怒王. 面目瞋怒坐蓮華座. 2一

手執蓮華□一手揚掌繞身光焰. 次院四面

開敷蓮華. 臺上諸印繞上火焰. 四門如意甁

印口出蓮華荷葉菴3桃[&FFFF]#葉. 四角蓮臺. 十字

金剛杵印繞上火焰. 內外院地純白色地金

剛4[&FFFF]#幟. 置不空[&FFFF]#索觀世音像. 外四面界五

色線圍幡華莊嚴. 敷置銀瓮閼伽牛乳. 金瓮

閼伽比檀香水. 銀香□燒香供養六十四分.

種種香華果子三白飮食. 或白5[&FFFF]#瓮閼伽香

水. 四門香□隨燒諸香. 六十四燈. 廣大明王

央俱捨眞言加持供物. 時華稻穀華種種華

□而皆敷獻. 作是法者起白月八日食三白

中              欄

食. 大可畏明王央俱捨眞言. 加持白芥子香

水. 淨治內外加持身上. 每十五日斷語絶食.

廣大明王央俱捨眞言. 加持白芥子散方結

界. 一切諸惡天龍八部諸魔鬼神毘那夜迦

怖散馳走. 一切諸善天龍八部. 護佛法者皆

悉湊會四方擁護. 一切水天火天風天. 四天

王天焰摩王各諸眷屬. 皆來湊會四維擁護.

一切地天皆悉來會下方擁護. 一切大梵天

帝釋天. 那羅延天摩醯首羅天. 婆底夜天日

天月天星天. 皆來湊會上方擁護. 如法結界.

壇東敷白[&FFFF]#草加趺而坐. 每日時別誦母陀

羅尼眞言. 一加持華一擲不空[&FFFF]#索觀世音

像上. 大可畏明王央俱捨眞言. 一加持白芥

子一6抛像上. 廣大明王央俱捨眞言. 一加

持香一燒請現. 又一加持白芥子一打壇中

一百八葉蓮華臺上. 如法作法六時無間滿

祈日夜. 五更之時像自動7瞻. 當出種種微

妙梵聲如緊那羅聲. 是眞言者倍復精懇發

堅固心. 誦廣大明王央俱捨眞言聲聲不絶

壇心蓮臺出種種光遍照十方. 是時壇內出

諸天香. 氣多[&FFFF]#馥遍徹十方. 過8於世間百

千種香. 是香氣霧覆於壇上周圓廣大百千

踰膳那. 狀如傘蓋靑[&FFFF]#璃色. 住空顯現不空

[&FFFF]#索觀世音菩薩摩訶薩. 中蓮臺上當復涌

現三十二相八十9種好淸淨色身. 如大梵天

王. 身有四臂. 一手執蓮華一手執[&FFFF]#索. 一

手執三叉戟一手施無畏. 首戴寶冠冠有化

佛. 天諸衣服耳□環釧. 衆寶瓔珞用莊飾身.

身放光明過百千日初出光明. 面目熙怡. 騰

下              欄

住空中看眞言者. 遍觀十方高聲[&FFFF]#言. 善哉

善哉大眞言者. 則伸俱□百千光手摩其頂

上. 卽證神通. 便隨菩薩陞空而坐. 授得不空

廣大明王央俱捨廣大光嚴神通幻化解脫三

摩地. 不空觀三摩地. 廣大寶藏稱[&FFFF]#三摩地.

無垢稱三摩地. 觀世音菩薩摩訶薩心不空

明王央俱捨陀羅尼三摩地. 授得如是□伽

沙俱□那庾多百千三摩地. 若證此三摩地

者. 則得一切菩薩摩訶薩. 共所合掌恭敬頂

禮. 一切不空[&FFFF]#索心王陀羅尼眞言廣大解

脫蓮華壇印變像三昧耶皆悉現前. 復得一

切廣大蓮華種族陀羅尼眞言壇印三昧耶.

復得一切如來種族陀羅尼眞言壇印三昧

耶. 復得一切金剛種族陀羅尼眞言壇印三

昧耶. 復得一切摩尼種族陀羅尼眞言壇印

三昧耶. 復得一切香象種族陀羅尼眞言壇

印三昧耶. 復得九十二□伽沙俱□那庾多

百千眞言明仙大眞言仙三昧耶. 爾時觀世

音菩薩摩訶薩. 又復語言更何所心. 我今爲

汝皆得滿足. 是眞言者心所願心. 出世一切

菩提願行皆應乞之. 亦復敎詔出世世間三

世法故. 盡令悟解

廣大明王三三昧耶品第五十四

世尊是不空廣大明王央俱捨眞言三昧耶.

扇底迦三昧耶觀. 觀置10[&FFFF]#(無可反)字. 從其地下

金剛風際. 上有[&FFFF]#11(無可反)字文□分明. 變現五

股金剛杵狀. 出大火焰其焰熾徹. 焚自身12燼

耗爲白陸. 以斯白陸摩塗白色大曼拏羅. 周

遍光徹變爲大海. 水白如乳淸淨澄潔. 廣無

經數: 一○九二

經名: 不空[&FFFF]#索神變眞言經卷第二十五

頁數: 三六六

上              欄

涯□. 中有種種□□龜1鱉摩竭大魚鯨[&FFFF]#□

魚. 一切龍魚鳧雁2鴦鴛白鶴孔雀一切禽獸.

寂然不動慈心相. 向海心觀現無量千葉素

白蓮華光敷香馥. 幹上難陀龍王跋難陀龍

王左右3槃□. 臺上觀釋迦牟尼如來. 身白

金色結加趺坐師子寶座. 右觀廣大明王央

俱捨觀世音菩薩. 般若菩薩獨覺聲聞. 半加

趺坐白金蓮4座. 左觀執金剛□密主菩薩四

果聲聞. 半加趺坐白金蓮座. 如來座下觀白

蓮華師子寶座. 上觀三部白光陀羅尼眞言

法藏流出三乘一切敎法. 廣大明王右觀潔

5白身如聖者狀. 半加趺坐持捻念珠觀想聖

衆顔貌恬寂形體鮮白. 如法誦念時課數畢.

收所誦數觀世音聖衆. 啓白觀世音言. 付隱

眉間白女相中. 引呼唵字祐護眞言結印加

持. 若眞言者□常六時. 修是三昧中無間廢

不久當得[&FFFF]#[&FFFF]#伽王蓮華種性靜慮解脫廣大

成就若布瑟置迦三昧耶觀. 觀置*[&FFFF]#*(無可反)字

從其地下金剛風際. 上有*[&FFFF]#6(同上)字文□分

明. 變現五股金剛杵. 狀出大火焰光焰熾徹.

焚自身燼7耗白陸. 摩塗金色大曼拏羅. 周遍

光徹變爲大海. 水黃金色淸淨澄潔廣無涯

□. 中有種種□□龜[&FFFF]#摩竭大魚鯨[&FFFF]#□魚.

一切龍魚鳧雁鴛鴦白鶴孔雀一切禽獸. 而

皆歡喜慈心相向. 海心觀現無量千葉金色

蓮華. 光敷香馥. 幹上難陀龍王跋難陀龍王

左右*槃□. 臺上觀現釋迦牟尼如來. 身檀金

色結加趺坐師子寶座說種種法. 右手揚掌

左手伸施無畏放金色光右. 觀廣大明王央

中              欄

俱捨觀世音菩薩. 半拏羅婆□□觀世音母

菩薩. 毘俱□菩薩多羅菩薩. 大功德天獨覺

聲聞. 半加趺坐金蓮華座. 左觀執金剛□密

主菩薩. 十波羅蜜菩薩四果聲聞. 半加趺坐

金蓮華座. 如來座前觀金蓮華師子寶座. 上

觀三部陀羅尼眞言法藏. 流出三乘一切敎

法. 廣大明王右. 觀潔白身如聖者狀. 敷座

而坐持捻念珠. 觀想衆聖顔貌熙怡形體金

色. 如法誦念時課數畢. 收所誦數觀世音聖

衆. 啓白觀世音言. 付隱眉間白女相中. 引

呼唵字祐護眞言結印加持. 若眞言者□常

六時. 修是三昧中無間廢. 不久當得[&FFFF]#[&FFFF]#伽

王蓮華種性解脫曼拏羅印三昧耶廣大成

就. 若[&FFFF]#毘□□迦三昧耶觀觀. 廣大可畏奮

怒明王膚. 色靑烈形大可畏面. 目瞋吼狗牙

上出□. 踞空輪執持靑黑8□[&FFFF]#渴伽. 放大

火焰奮9震聲相. 甚可怖畏威用無敵. 如是

修治則獲成就. 若扇底迦三昧耶念聲軌式.

淸和調勻聲靜自知. 若布瑟置迦三昧耶念

聲軌式. 不大不小調諜捷利聲慈外聞. 若護

身三昧耶念聲軌式. 緊捷旋利聲固外聞. 若

[&FFFF]#毘□□迦三昧耶念聲軌式. 奮怒瞋□挫

□訶黜聲畏聲聞. 若扇底迦三昧耶. 每誦陀

羅尼眞言. 句末寂靜和稱莎*[&FFFF]#訶字. 若布

瑟置迦三昧耶. 每誦陀羅尼眞言. 句末喜

10和緊稱[&FFFF]#字. 若[&FFFF]#毘□□迦三昧耶. 每誦

陀羅尼眞言. 句末奮怒□稱[&FFFF]#11[&FFFF]#字. 若扇

底迦三昧耶. 識心寂靜依諸如來金剛法性.

類相瑜伽如所聖者. 面目凝視結加趺坐. 若

下              欄

布瑟置迦三昧耶. 識心適悅依諸如來金剛

法門. 類相瑜伽如所聖者. 面目熙怡加趺而

坐. 若[&FFFF]#毘□□迦三昧耶. 識心Ｃ□. 依諸

如來最勝自在奮怒金剛降伏法門. 類相瑜

伽如所聖者. 面目Ｃ視□踞而坐. 若護身三

昧耶. 識心任持一切如來金剛智法. 類相瑜

伽如所三昧耶不爲諸心

世尊若當降伏12考治一切□鬼神等或餘鬼

神說誠實語. 誦念之時. 便觀自身奮怒無敵.

身出火焰涌在空住. 密結鉤印索印看□鬼

神. 或餘鬼神是男是女幷及眷屬. 隨所在處

輪擲其印. 御縛來著有疾病處. 種種命縛

*考打13刑罰訶譴治語. 自云臣伏乞命乞去.

便復以印眞言約勒卽速發遣. 若辯一切善

惡相者. 加持安悉香. 於我像前護摩一百八

遍卽便寢睡. 當使夢見觀世音現國王身而

住於前. 爲說一切善惡諸法. 得大威德精進

無量. 令諸罪障盡皆14銷滅. 若欲大梵天現

者潔浴身服加持杜仲木汁安悉香. 相和萬

丸. 大梵天像前晝夜護摩滿一萬遍. 則得梵

天現身而來爲滿衆15頭. 或乞此身如梵天身.

亦如所願. 令世人民樂□恭敬. 若欲那羅延

天王現者. 潔浴身服那羅延天像前. 加持蘇

曼那木然火. 加持安悉香白芥子蘇蜜. 晝夜

護摩滿一萬遍. 則得那羅延天現身告言. 善

哉善哉眞言者. 我今以16此不空廣大明王央

俱捨眞言. 攝我至此今何所乞. 爲皆滿願. 心

所心願卽前乞之. 得如所願. 或乞如那羅延

天身現種種身. 亦得如願. 若欲大自在天現

經數: 一○九二

經名: 不空[&FFFF]#索神變眞言經卷第二十五

頁數: 三六七

上              欄

者. 淨治身服加持乾蓮華末安悉香牛□. 大

自在天像前晝夜護摩滿一萬遍. 則得大自

在天現身而來爲滿衆願. 若欲摩訶迦羅神

現者. 從黑月八日淨浴身服. 夜處屍陀林中.

斫治屍陀林柴然火. 加持乾蓮華末安悉香

白芥子□□地羅牛□. 晝夜護摩滿一萬遍.

至十五日不食作法. 又以□□地羅赤蓮華

白粳米飯供養. 則得摩訶迦羅神領諸僕從

一時現前. [&FFFF]#言善哉善哉眞言者. 今此法者

最爲第一今何所心我能滿足. 是眞言者當

見之時. 香華香水又作供養. 前乞衆願皆如

願滿. 處處隨逐作大擁護. 若欲種種色相天

神現者. 黑月八日淨嚴身服. [&FFFF]#木然火. 加持

兜樓婆香多[&FFFF]#羅香甘松香白芥子□蜜酪. 晝

夜護摩滿一萬遍. 至十五日不食作法. 以龍

腦香白□檀香香水. 新淨瓮子滿盛供養. 復

以三箇新淨瓮子. 盛三白食幷諸雜華而作供

養. 燒龍腦香白□檀香[&FFFF]#陸香供養. 復誦眞

言一千八遍. 卽得天神乘於宮殿一時現前.

是眞言者當見之時. 心所心願悉皆乞之. 若

乞作母則得財實任所充用. 若乞作□作妹.

所欲一切莊嚴資具而爲滿足. 若乞作給侍

人者. 常令隨心種種所使. 遠近皆去千由

旬內使往取物. 於須臾間周□而至. 使取種

種伏藏珍寶. 亦爲將來隨所任用. 是眞言者

倍復精進. 不暫慢墮懈怠放逸作諸非法. 若

少違犯立卽滅身. 或被擲置藥叉窟中. 爲彼

□食. 所欲使往十方世界天宮龍宮地下一

切藥叉羅刹. 種種鬼神宮窟中者悉隨意去.

中              欄

追縛取物一切皆任無不稱遂. 當應每日以

諸香水幷諸雜華. 以爲供養勿有斷絶. 則得

歡喜所有使役. 一切皆任無不通達. 若欲藥

叉女現者. 淨柏木板方一□半. 如法治飾上

□藥叉女像. 以諸瓔珞而莊嚴之. 嚴治壇場

中置此像. 是眞言者淨浴身服. 以三白食赤

華供養. 以□□木像前然火. 加持安悉香白

芥子牛□. 三日三夜護摩一千八十遍. 得藥

叉女□前現身. 白眞言者今何所心. 當便報

言. 汝當隨我種種使役. 取諸珍寶任我所用.

時藥叉女卽復答言當任所使. 說此語已卽

便不現. 若後使者加持安悉香白芥子燒一

百八遍. 得藥叉女來至於前. 隨心所使取諸

珍寶. 奉眞言者任如法用. 若欲阿修羅女現

者. 加持蠟作阿修羅女. 以諸瓔珞而莊飾之.

如法作壇中置此像. 淨浴身服三日三夜不

食不語. 坐於像前燒安悉香. 以三白食而爲

供養. 一加持白芥子一打像上一千八十遍.

1得修羅女如法現前. 當見之時心所心事卽

便使之. 至命未盡常任使役. 若欲羅刹子女

現者. 加持安悉香牛乾忙□. 屍陀林內夜中

作法. 調調燒□一千八十遍勿煙氣斷. 則得

羅刹子女一時皆現. 任爲役使至命未盡. 每

日給付銀錢十貫. 眞言者得錢分爲三分. 一

分供養一切三寶. 一分自用一分溥施諸貧

乏人. 是眞言者每日以麵[&FFFF]#生[&FFFF]#. 如法供養

羅刹子女令不斷絶. 羅刹子女及其僕從. 盡

皆歡喜常任使役不離於側. 若欲毘舍支神

現者. 加持牛畢□菉豆杜仲木汁安悉香. 十

下              欄

字道頭夜中作法. 調調燒□一千八十遍勿

煙氣斷. 幷以□飯而供養之. 則得毘舍支神

現身給侍. 任所策使. 常不捨離. 周□千里來

往2任使取諸物等. 常於門外每日三時. 當以

□飯無問精[&FFFF]#而皆供養. 卽□歡喜. 每日手

持一百銀錢. 奉眞言者臥床頭上. 所得銀錢

勿令積貯. 日日總用營諸功德. 盡卽送來. 若

欲娜羅[&FFFF]#底幷及眷屬歡喜之者. 潔浴身服

加持乾蓮華仙陀婆鹽白芥子黑芥子. 護摩

一千八遍. 又加持白芥子牛黃. 持往所詣門

處皆悉散之. 令彼人民除諸災障歡喜珍敬.

若欲婆羅門歡喜敬者. 加持粳米大麥黑胡

麻□蜜酪. 護摩之者則彼喜敬. 若欲刹帝利

種歡喜者. 加持白麻3人粳米小豆□蜜酪. 護

摩之者則得喜敬. 若欲戍陀歡喜者. 加持稻

穀4糖鹽蕓5Ｃ子□蜜酪. 護摩之者則得喜

敬. 若欲一切惡人歡喜者. 加持甘草七種穀

子□蜜酪. 護摩之者得彼惡人歡喜尊敬. 若

欲止他兵賊者. 加持棘針木然火. 加持稻穀

華白芥子□蜜酪. 護摩之者則止他賊若往

他軍□陣勝者. 加持黑芥子安悉香大麻子

□蜜酪. 護摩了已往相□敵則皆得勝

廣大明王阿加陀藥品第五十五

世尊是廣大明王阿伽陀藥除諸有情一切障

疾說藥頌言

此三昧耶伽陀藥       熏點塗佩三差別

乾馱□娑馬鞭草       散折□6婆注□迦

藥訖灑母7□當歸      曼陀羅子稻穀糠

□[&FFFF]#迦藥寄生草       金牙丁香石8[&FFFF]#菴

經數: 一○九二

經名: 不空[&FFFF]#索神變眞言經卷第二十五

頁數: 三六八

上              欄

小柏□黃安悉香        □畢□藥[&FFFF]#麻子

末□畢□幷雄黃        雌黃數等都齊量

眞言加持精合治        以□犢子母1得

2(都沒反)□           和調香水塗地合

廣大明王央俱捨        眞言加持藥千遍

燒熏高神□疾等        合所3病惱皆除差

三昧眼藥小柏煎        □黃4□[&FFFF]#白胡椒

乾薑商□訶黎勒        □醯勒果餘甘子

靑優[&FFFF]#羅華雄黃        仙陀婆鹽[&FFFF]#金香

海末銀□甘松香        數量等分精合治

加龍腦香麝香等        十六數中齊一分

重復和合精硏治        廣大明王央俱捨

眞言其藥數千遍        以藥點眼得無畏

不爲一切鬼神□        眼中[&FFFF]#5□冷熱淚

風赤雀目皆除差        眼目精明滅衆罪

若所去處喜如願        亦復不爲諸災橫

禁閉刑罰水火難        一切惡獸蛇毒蟲

一切不相起災害        最勝三昧伽陀藥

兜樓婆香靑木香        □[&FFFF]#[&FFFF]#香樹癬皮

[&FFFF]#得6(都已反)羅7香[&FFFF]#[&FFFF]#迦

[&FFFF]#[&FFFF]#羅華奢彌葉        訶黎勒果[&FFFF]#香根

阿摩勒果白胡椒        8□[&FFFF]#乾薑□醯勒

曼爾瑟□□羅藥        小柏□黃素迦唎

畢[&FFFF]#迦香白膠香        堅比水香[&FFFF]#金香

數量齊分石蜜丸        淸淨塗壇而合治

眞言加持數千遍        令使陰乾佩戴之

所往去處皆歡喜        除諸災障鬼神怖

箏笛□□琵琶鼓        塗擊作樂人聞者

一切惡夢災障除        一切鬼神聞皆怖

中              欄

饑儉厄難十惡罪        悉皆除滅吉淸淨

是諸人等捨身已        或生淨土或生天

燒熏衣著所9至處       常爲人民愛恭敬

無諸病苦加善相        福德精進自增倍

口舌惡相自消滅        佩此藥者除諸障

不爲鬼神所□亂        一切瘡腫疾病者

藥和水硏塗得差        腹中一切疾病者

10煖水硏服令除差      共他談論皆敬愛

廣大明王央俱11捨索曼拏羅品第五十

六

爾時觀世音菩薩摩訶薩. 復白佛言世尊. 是

不空廣大明王央俱捨眞言中. 有不空廣大

蓮華央俱捨曼拏羅印三昧耶. 此曼拏羅印

三昧耶. 乃是一切如來同所加被. 大三昧耶

成就之處. 若有見聞隨喜受持讀誦. 則得不

空一切神變廣大蓮華壇印三昧耶陀羅尼眞

言像法成就. 又得會入一切如來種族曼拏

羅印三昧耶. 一切如來加持擁護. 我欲佛

前當爲憐愍修眞言者. 當得最勝成就故說.

亦爲饒益一切有情得安樂故說. 亦爲一切

沙門婆羅門刹帝利毘舍戍陀童男童女滅蓋

障故說

爾時釋迦牟尼如來. 謂觀世音菩薩摩訶薩

言. 善哉善哉淸淨者. 具大慈悲順利一切持

眞言者沙門婆羅門毘舍戍陀童男童女. 得

法寶藏安處菩提. 汝當說是廣大蓮華央俱

捨曼拏羅印三昧耶. 及說一切平等種族成

就三昧耶. 此壇印法. 一切如來神通威力悉

已12加被. 我以神通亦已加被

下              欄

爾時觀世音菩薩摩訶薩又白佛言. 世尊此

不空廣大明王央俱捨眞言中. 眞實最勝成

就不空廣大蓮華央俱捨曼拏羅印三昧耶.

縱廣八□或復五□方圓. 穿去惡土瓦石骨

木. 塡淨好土香水灑和. 堅築平塡起基五指.

香泥塗摩規郭界院. 內院當心□百八葉白

敷蓮華. 一一葉上[&FFFF]#索印金剛鉤印上火光

焰. 臺上二手合腕相著. 一手持金剛鉤一手

執七寶[&FFFF]#索. 其鉤頭狀作龍頭相. 柄頭寶珠

相. 其索兩頭作蛇頭相. 繞鉤索上火光明焰.

四面四角寶須彌座. 南面多羅菩薩印. 北面

白身觀世音母菩薩印. 西面馬頭觀世音印.

東面毘俱□觀世音印. 東北角一切觀世音

蓮華種族印. 東南角戰多菩薩印. 西南角耶

13[&FFFF]#末底印. 西北角14一車三般底成就印. 繞

火光焰. 次院四面開敷蓮華. 臺上月輪. 四門

月輪上如意珠印. 四角月輪上金剛杵印. 四

面月輪. 上[&FFFF]#索印金剛鉤印. 金剛15杵華□

印. 金剛三昧耶印一切金剛種族印. 金剛拳

印一切金剛鎖印. 大衆金剛印繞上火焰. 次

院四面開敷蓮華. 臺上月輪. 於月輪上置此

部中一切手印. 四門如意寶甁印. 四角金剛

鉤印繞火光焰. 次院四面寶須彌座. 座上諸

器仗印繞火光焰. 東門執金剛□密主菩薩.

持金剛杵半加趺坐. 南門一□羅刹女神. 手

持器仗半加趺坐. 西門執金剛鎖神. 持金剛

鎖半加趺坐. 北門度底使者. 手持器仗. 半

加趺坐四角四天王. 執持鉤□半加趺坐. 是

八神身佩火光焰. 內外院地靑色寶地其院

經數: 一○九二

經名: 不空[&FFFF]#索神變眞言經卷第二十五

頁數: 三六九

上              欄

標界. 金剛寶地上種種色如意寶珠火焰圍

繞. 外四面界. 標白界道開廊四門. 種種幡華

而莊嚴之. 四門四角. 釘□陀羅木□結持方

界. 五色1線索外畔圍界. 界上間錯布諸金

華銀華. 眞珠華靑[&FFFF]#璃珠華. 白[&FFFF]#璃珠華赤

[&FFFF]#璃珠華. 黃[&FFFF]#璃珠華緣[&FFFF]#璃珠華. 及諸色

螺諸色華□. 四門四角銀閼伽香水瓮. 口Ｃ

諸華枝葉. 五色繒綵繫其2項上. 以金器銀

器3磁器. 盛諸飮食乳酪果子. 如法敷設. 散

布諸華而爲供養. 外八方置燈樹臺燒香油

燈. 門置香4□. 比水香白□檀香蘇合香畢栗

迦香龍腦香. 如法合治四門燒□. 外四面布

一百六十四燈作大光□. 於外四角燒安悉香

[&FFFF]#陸香薩[&FFFF]#枳香. 眞言者伴所請法者. 淸潔

□浴以香塗身著淨衣服. 其眞言者. 東門誦

大可畏明王央俱捨眞言. 作法結護. 誦廣大

明王央俱捨眞言發願[&FFFF]#歎. 加持牛□乳酪.

請法者服爲作護身. 又復結界而燒□香. 誦

廣大明王央俱捨眞言. 啓請阿彌陀佛釋迦

牟尼佛觀世音菩薩種族大衆. 及請十方一

切諸佛菩薩摩訶薩一切金剛. 會壇供養. 復

請十方一切諸天龍神八部. 會壇本位. 又

重結界白諸聖衆. 整持威儀位座而坐. 以諸

香華遍散供養. 禮[&FFFF]#行道作種種法. 於西門

首敎請法者. 散華禮拜授三昧耶. 又重禮拜

發四弘願. 出於南門東廣設護摩作大供養.

若眞言者作護身法□浴法. 數珠法[&FFFF]#索法.

安隱法□饒法. 調伏一切人非人法請召法.

發遣法結界法. 警覺十方一切諸佛菩薩金

中              欄

剛諸天龍神法. 淨諸供物淨白[&FFFF]#草所作諸

法. 皆以廣大明王央俱捨眞言作法成就. 世

尊此廣大明王央俱捨眞言. 十方一切諸佛

菩薩金剛. 以大神通常加被之. 觀世音菩薩

摩訶薩. 及種族一切菩薩摩訶薩. 皆以一切

神通威力亦常加被. 與大不空悉地成就. 若

有一切沙門人民會此壇者. 得除身中無始

劫業十惡罪障一切病惱. 當知斯人今世後

世得大福蘊安處大寶. 若命終時身心安樂

無諸痛惱. 當往淨土蓮華化生. 證宿命智得

俱□那庾多百千佛刹一時門開. 遊斯佛刹

聽聞一切甚深之法皆得悟解. 復得此諸佛

刹如來摩頂安慰. 爲授阿□多羅三□三菩

提記. 一時5誥言汝今此身爲最後身. 乃至

菩提坐於道場. 轉大法輪常不退轉. 時世人

民恭敬供養. 一切財寶自然資長. 大梵天那

羅延天. 摩醯首羅天伊首羅天. 三十三天一

切天衆. 焰摩王等而常守護. 恭敬[&FFFF]#歎是人.

又6當承事供養九十二□伽沙俱□那庾多

百千諸7佛. 所種8殖善根而得成熟. 若有暫

以一華9一果一塗香一燒香. 供養此曼拏羅

者. *當以天諸牛頭□檀比水之香. 燒□供

養十方一切刹土中九十九□伽沙俱□那庾

多百千諸佛廣大福聚. 復得十方一切如來

[&FFFF]#言. 善哉善哉善男子. 往昔一切如來亦已

供養此曼拏羅得六波羅蜜. 多福蘊成就相

應. 復得一切菩提法蘊成就相應. 復得不空

廣大明王央俱捨眞言一切勝法成就相應.

此人言說人皆信納. 應知此壇爲諸如來之

下              欄

所加護猶如制多. 若有衆生親近隨喜者. 亦

滅災疾等見一切如來深法. 當得出世. 世法

成就衆橫怨難盡皆除滅. 捨身當生西方淨

土蓮華化生. 見此壇者或生天上. 乃至菩提

更不墜受三途等身

廣大明王圖像品第五十七

世尊此不空廣大明王觀世音像. 能除有情

一切罪障及諸鬼神災疫厄難毒蟲毒藥一切

怖懼. 施利衆生得無畏願. 圓滿資生. 一切

善根福德增長. 令諸財寶自然盈滿. 一切眞

言菩提衆行十波羅蜜圓滿相應. 若有見聞

憶念之者. 得大福蘊善根增長. 脫諸地獄一

切苦果. 以少功行獲大果報. 當得種族圓滿

相應皆具正見. 一切沙門婆羅門及諸人民恭

敬供養. 以細白[&FFFF]#或絹細布. 量方二□三□

或四五□隨力任得. 白月十五日起首圖□.

彩色色盞新淨好者. 勿用皮膠. □匠□時一

出一浴著淨衣服. 圖不空廣大明王觀世音

菩薩. 結加趺坐三面六臂身眞金色正面熙

怡. 右面微瞋狗牙上出. 左面大瞋. 三首月

冠冠有化佛. 三頭□髮髮焰赤聳. 左第一手

執金剛鉤幷持蓮華. 右第一手執三叉戟幷

持金剛10□. 左第二手執[&FFFF]#索幷持金剛鉤. 右

第二手執金剛杵幷持金剛鉤. 左第三手伸

雨衆寶. 右第三手向外揚掌安慰摩頂. 寶珠

瓔珞耳□□釧. 天諸衣服種種莊嚴. 坐寶蓮

華師子座上. 佩火焰光光如鉤相. 左多羅菩

薩顔貌熙怡. 首戴寶冠冠有化佛. 半加趺坐.

右濕廢多菩薩顔貌熙怡. 首戴寶冠半加趺

經數: 一○九二

經名: 不空[&FFFF]#索神變眞言經卷第二十六

頁數: 三七○

上              欄

坐. 各執寶華瞻仰菩薩. 珠瓔環釧天諸衣

服. 種種莊嚴坐寶蓮座. 佩火焰光. 菩薩背後

一一寶華果樹. 樹上鸚鵡舍利白鶴孔雀加陵

頻伽共命之鳥. 是諸鳥頸衆寶瓔珞. 多羅菩

薩後. 一□羅刹女神. 面目瞋拏手執器仗半

加趺坐. 濕廢多菩薩後. 執金剛□密主菩薩.

□眉努目急咬下脣狗牙上出. 首戴寶冠繞

冠□首赤焰聳髮. 右手掌弄大金剛杵. 左手

仰伸□上. 珠瓔1□釧天諸衣服. 種種莊嚴半

加趺坐. 瞻仰菩薩. 一□羅刹女座下. 焰摩

王水天風天火天. 提頭賴□天王毘樓勒叉

天王. 執持器仗半加趺坐. 執金剛□密主菩

薩座下. 難陀龍王娑伽羅龍王優波難陀龍

王. 毘樓博叉天王毘沙門天王. 執持□索半

加趺坐. 菩薩頂上左. 帝釋天伊首羅天. 摩醯

首羅天淨居天. 俱摩羅天日天. 乘衆色雲半

加趺坐. 捧持寶華瞻仰供養. 菩薩頂上右. 大

梵2天那羅延天. 大自在天俱廢羅天月天. 乘

衆色雲半加趺坐. 捧持寶華瞻仰供養. 菩薩

座下3右. 眞言者[&FFFF]#□而坐. 一手執寶華果枝

一手執數珠香4□. 像外四邊遍大山水. 山

上種種華果樹林. 一切鳥獸宮5盤[&FFFF]#鬼. 種

種宮殿苦行仙衆. 如法□已置曼拏羅中. 是

眞言者發菩提心. 以比水香白□檀香[&FFFF]#陸

香龍腦香6□合香. 幷諸香華種種飮食而爲

供養. 每日觀像誦廣大明王央俱捨眞言一

百八遍. 速淨□除阿毘地獄五無間罪謗正

法罪一切劇苦. 更不重受諸惡趣身. 常得[&FFFF]#

見一切諸佛菩薩摩訶薩等. 當得出世世間

中              欄

一切眞言悉地成就. 一切貪瞋嫉慢垢業亦

皆消滅. 一切天神而皆護念. 若有信心觀此

像者. 如見我身. 若以華香供養之者. 則*當

供養十方三世一切佛刹九十九□伽沙俱□

那庾多百千如來應正等覺. 隨得無量大福

德蘊善根積集成熟相應. 當證一切如來不

退轉地相應. 復得淸淨大善知識而自相應.

世尊是像當與諸眞言者廣大三昧悉地成

就. 利益有情除諸宿障. 而得淸淨受勝安樂

不空[&FFFF]#7索神變眞言經卷第二十五

不空[&FFFF]#索神變眞言經卷第二十

六

*大唐天竺三*藏菩提流志譯

大可畏明王品第五十八

爾時觀世音菩薩摩訶薩. 復白尊者薄伽梵

言. 此不空[&FFFF]#索心王陀羅尼眞言廣大解脫

蓮華曼拏羅印三昧耶中. 不空大可畏明王

央俱捨眞言大曼拏羅印三昧耶. 能與一切

修行眞言者. 大可畏明王央俱捨眞言最勝

法句. 能證一切[&FFFF]#[&FFFF]#伽王諸勝願行無等等

法. 能□一切諸惡天龍藥叉羅刹乾□婆阿

素洛[&FFFF]#□8[&FFFF]#緊那9□摩呼羅伽人非人等.

而皆遵伏敬護斯法. 能□一切諸惡毘那夜

迦欲界魔王. 一切眷屬誓伏佐護. 能□一切

怨邪惡人. 治罰禁繫種種調弄起大信見. 今

欲佛前演示此大可畏明王央俱捨眞言. 當

下              欄

爲發護一切曼拏羅印三昧耶. 以大可畏明

王央俱捨眞言大威德力. 於一切處若治若

罰一切諸惡[&FFFF]#裔鬼神. 皆使護持. 向玆廣大

解脫蓮華曼拏羅印三昧耶住. 令生敬淑尊

重守護. 崇仰是法助持諸10佛速疾成就. 11惟

願世尊以大神力垂哀如被. 廣爲利益一切

有情修善法者. 得勝安樂

爾時釋迦牟尼如來. 謂觀世音菩薩摩訶薩

曰. 善哉善哉善男子. 我已加被印汝法門. 過

現所有一切如來應正等覺. 亦已加被印汝

法門. 一切執金剛菩薩摩訶薩. 執金剛□密

主菩薩摩訶薩. 亦以神通. 加被汝斯大可畏

明王央俱捨眞言三昧章句. 一切天龍藥叉

羅刹乾□婆阿素洛[&FFFF]#□*[&FFFF]#緊那羅摩呼羅

伽. 隨喜恭敬尊渴斯法. 汝當演說廣令利益.

今當一切修治善者. 證成最勝無等等法悉

地成就

爾時觀世音菩薩摩訶薩. 承佛12誥慰瞻仰如

來. 歡喜微笑. 於世尊前諦觀大衆. □變神通

姿量可畏. 放大火光□眉奮目狗牙上出振

吼不空大可畏明王央俱捨眞言曰

那[&FFFF]#塞(桑紇13反)窒(丁14結反二合)Ｃ野(楊可反15一句)特(能邑反)和(胡過)

(反)16跛(北沒反下同17二合)□底瑟恥諦瓢(毘18遙反下同二19句)那[&FFFF]#

薩20[&FFFF]#(無可反下音同)□(都可反)□(他可反)[&FFFF]#(銀迦反又音迦21字斤[&FFFF]#反下同音)

底瓢(毘遙反三句)那[&FFFF]#薩[&FFFF]#勃陀22(上)菩地薩□23(二合)

[&FFFF]#Ｃ24(二合)野(四句)跋馹(兒質反下同音)羅陀(上)羅(五句)摩訶

25(去)曼拏[&FFFF]#(盧□反下同26音)□(奴禮反)[&FFFF]#諦瓢(毘遙反六句)那[&FFFF]#薩

[&FFFF]#跛(二合)□底(二合)曳迦(斤邏反下同*音)勃陀(上)Ｃ(二合)