經數: 一○九二

經名: 不空[&FFFF]#索神變眞言經卷第十五

頁數: 三○一

上              欄

巧. 蓮花手若受持者. 能聽如是入諸字門印

相印句. 聞已受持讀誦通利. 爲他解說不著

名利. 由玆因緣得二十種殊勝功德. 何等

二十. 謂得强憶念. 得勝□愧. 得堅固力. 得

法旨趣. 得增上覺. 得殊勝慧. 得無□辯. 得

總持門. 得無疑惑. 得違順語不生□愛. 得

無高下平等中住. 得於有情言音善巧. 得蘊

善巧處得緣起善巧因善巧緣. 善巧得根勝

劣智善巧他心智善巧. 得觀瞻星曆善巧. 得

天耳智善巧. 宿住隨念智善巧. 神境智善巧

死生智善巧. 得漏盡智善巧. 得說處非處智

善巧. 得往來等威儀路善巧. 蓮花手是爲二

十種殊勝功德. 若持眞言者. 行陀羅尼眞言

時. 以無所得而爲方便. 所得文字陀羅尼門.

當知是爲一切菩薩摩訶薩恭敬頂禮出世廣

大解脫陀羅尼眞言最上神變解脫壇印三昧

耶. 出世廣大解脫蓮花曼拏羅像三昧耶. 大

乘相三昧耶最上乘相三昧耶. 蓮花手是受

持者. 住四念住. 何等爲四. 一身念住二受念

住. 三心念住四法念住. 修行陀羅尼眞言. 以

無所得而爲方便. 雖於內身住循身觀. 雖於

外身住循身觀. 雖於內外身住循身觀. 雖於

內受住循受觀. 雖於外受住循受觀. 雖於內

外受住循受觀. 雖於內心住循心觀. 雖於外

心住循心觀. 雖於內外心住循心觀. 雖於內

法住循法觀. 雖於外法住循法觀. 雖於內外

法住循法觀. 而竟不起身俱受俱心俱法俱

尋思. 熾然精進具念正知. 爲欲調伏世貪1憂

故. 是受持者四念住處. 蓮花手如是修者.

中              欄

當知是人. 又等於我發初因地作菩薩時. 修

行種種苦行善根. 成就阿□多羅三□三菩

提地. 坐金剛座轉大法輪. 功德無異. 是人卽

名廣種無量大福德蘊善根相應. 當得出世

成就無上正等菩提. 觀世音菩薩摩訶薩而

常祐護. 手摩其頭爲現於前. 與滿此不思議

觀陀羅尼曼拏羅印三昧耶廣大功德. 稱[&FFFF]#

善根. 如是陀羅尼三摩地. 若一經耳. 亦當得

生極樂刹土阿彌陀佛前. 蓮花化生. 以諸相

好而自莊嚴. 一切經法眞言壇印三昧耶等.

悉皆證現六根淸淨. 具宿住智得五神通. 是

故智者晝夜精勤受持讀誦. [&FFFF]#令懈怠□吝

於法. 應起平等大悲愍心. 爲諸有情而廣敷

演是陀羅尼壇印三昧耶. 溥得見聞書寫修

學讀誦受持令得出世. 若有有情諂僞嫉[&FFFF]#

讀誦受持. 或有有情□懼種種恐怖災厄讀

誦受持. 如是等人亦得無量大福聚蘊. 何肉

有人以菩提心. 書寫讀誦受持供養. 而豈不

證菩薩十地神通功德

不空[&FFFF]#索神變眞言經卷第十四2

不空[&FFFF]#索神變眞言經卷第十五

*大唐天竺三*藏菩提流*志譯

最上神變解脫壇品第二十四

爾時觀世音菩薩摩訶薩. 白佛言世尊. 若有

修是最上廣大解脫蓮華曼拏羅三昧耶者.

當3於閑靜泉沼河邊. 或於園林心所愛處. 縱

下              欄

廣三十二□或十六□. 可界方圓. 穿深五尺.

以本出土簡去一切惡土瓦石骨木蟲蟻. 便

[&FFFF]#如法塡築平治. 其本出土若不欠□. 得名

上地. 謂諸如來稱[&FFFF]#此地. 當知是地堪諸如

來坐菩提場轉法輪地. 堪作諸佛舍利制底.

若本出土塡有欠□. 是地下惡不堪作壇. 若

得上地. 以瞿摩夷黃土泥如法泥飾. 又諸香

泥周潔塗摩. □大海水. 內院中□七寶蓮花.

臺上寶殿. 中毘盧遮那如來右4手作摩頂相.

面西結5加趺坐師子寶座. 左阿彌陀佛右手

作摩頂相. 面西結加趺坐師子寶座. 右釋迦

牟尼佛右手作摩頂相. 面西結加趺坐師子

寶座. 釋迦牟尼佛前. 不空[&FFFF]#索觀世音菩薩.

一面三目熙怡微笑. 身有四臂. 左一手執蓮

華右一手把[&FFFF]#索. 二手合掌. 首戴寶冠冠有

化佛. 種種莊嚴坐華座上曲躬瞻仰. 其阿彌

陀佛前. 不空奮怒王三面四臂. 面別三日. 當

中正面熙怡微笑. 左右面目6嚬眉瞋怒. 左

手執鉤右手持索. 二手捧寶華盤. 首戴寶冠

冠有化佛. 種種莊嚴坐華座上曲躬瞻仰. 次

院東面. 觀自在菩薩手執蓮華結加趺坐. 濕

廢多菩薩手執俱勿頭華半加趺坐. 蓮華7遮

那利菩薩手把蓮華半加趺坐. 多羅菩薩手

執靑優[&FFFF]#羅華半加趺坐. 毘俱□菩薩半加

趺坐. 北面. 白衣觀世音菩薩手執蓮華結加

趺坐. 8德大勢至菩薩手執蓮華結加趺坐. 僑

理菩薩手執蓮華半加趺坐. □路枳脅菩薩

手執蓮華半加趺坐. 吉祥菩薩手執蓮花半

加趺坐. 南面. 大吉祥菩薩手執蓮華結加趺

經數: 一○九二

經名: 不空[&FFFF]#索神變眞言經卷第十五

頁數: 三○二

上              欄

坐. 大水吉祥菩薩手執蓮華結加趺坐. 落

訖瑟□菩薩手執蓮華半加趺坐. □[&FFFF]#波大

吉祥菩薩手執蓮華半加趺坐. 曝[&FFFF]#婆底菩

薩手執蓮華半加趺坐. 西面白身觀世音母

菩薩手執蓮華. 結加趺坐無垢慧菩薩手執

蓮華半加趺坐. 始縛□[&FFFF]#明王手執蓮華半

加趺坐. 耶[&FFFF]#沫底菩薩手執蓮華半加趺坐.

馬頭觀世音菩薩手執蓮華半加趺坐. 東門.

無能勝金剛面目瞋怒. 左手執杵結加趺坐.

南門. 計理枳[&FFFF]#金剛面目瞋怒. 左手執杵半

加趺坐. 西門. 水[&FFFF]#羅金剛面目瞋怒. 左手

執杵半加趺坐. 北門. 尼蘇[&FFFF]#□金剛面目瞋

怒. 左手持杵半加趺坐. 此諸菩薩華冠瓔珞

耳□□釧. 天諸衣服種種莊嚴. 坐蓮華座身

圓光焰. 次院四面除門. 置淨居天伊首羅天.

摩醯首羅天那羅延天. 大梵天大自在天. 焰

摩王水天. 帝釋天俱摩羅天. 他化自在天兜

率陀天. 阿迦尼□天乃至諸天. 是諸天等或

但置印. 所謂轉法輪印金剛杵印. [&FFFF]#索印鉞

斧印. 那羅延輪印三叉戟印. [&FFFF]#置娑印鎚印.

金剛□印蓮華□印. 輪印螺印. □印□印. 寶

甁印寶鏡印. 優[&FFFF]#羅華印根本蓮華印. 寶幢

印傘蓋印. 如意珠幢印摩尼金剛印. 金剛鉞

斧印四股金剛杵印. 難脅迦[&FFFF]#多印錫杖印.

君持印苾陵[&FFFF]#羅甁印. 黑鹿皮印絡1膊寶瓔

珞印. 五色雲印日天印. 月天印星天印. 乃至

諸印. 繞火光焰. 東門□伽河. 南門□□河. 西

門婆屈數河. 北門戰捺□□伽河. 四角. 四天

王神執持器仗 . 東門右. 摩尼跋陀羅神執持

中              欄

寶珠. 右夜摩天無譬喩天各持寶華. 東門左.

布喇拏跋陀羅神執持寶珠. 左功德天手持

蓮華. 南門右. □[&FFFF]#□□力天神持刀. 右地

天神[&FFFF]#稼天神火天神各執持華. 南門左. 半

支迦藥叉大將神. 左藥2天神持華. 西門右.

難陀龍王捧持寶華. 右辯才天毘摩夜天持

華. 西門左. 跋難陀龍王持華. 左一□羅刹女

度底使者. 金剛商迦利女毘俱□羅刹女. 皆

面目瞋怒半加趺坐. 北門左. 無邊龍王手持

寶華. 左華齒神持華. 北門右. 訶利3帝神商

棄尼神. 此等天神華瓔衣服. 種種莊嚴半加

趺坐. 內院界上. 種種色摩尼寶珠. 次院界

上蓮華□. 外院界上獨股金剛杵頭頭相次.

內外彩色物等皆新好者. 修是法時常淨□

浴. 著淨衣服食三白食. 不食4熏辛酒肉殘

食. 如法圖飾. 五色線索圍繞界畔. 其壇院外

作六□院. 淨治平塡. 瞿摩夷黃土泥周遍塗

摩. 種種香泥重遍塗摩. 五色彩粉[&FFFF]#□外界.

當開四門. 六十四金剛□量長九寸. 釘壇外

界. 五色線索圍壇外界. 赤銅蓮華八. 金銅蓮

華八. 白銀蓮華八. 金[&FFFF]#四銀[&FFFF]#四赤銅[&FFFF]#四.

盛諸香水七寶. 口揷寶華果樹. 5銀寶[&FFFF]#四

盛諸香水七寶. 淨帛蓋口. 金香□四銀香□

四. 龍腦香比水香[&FFFF]#金6香白□檀香. 金疊

四銀疊四盛斯香. 獻種種色綵寶. 幢四頭置

寶冠. 金器八銀器八盛比水香水. 7八水上

汎華. 金器八銀器八別盛諸香. 金器八銀器

八別盛諸華. 金器八銀器八盛三白食如法

敷獻. 白瓷[&FFFF]#六十四盛諸香水. 口揷諸華枝

下              欄

葉. 白瓷香□六十四燒種種香. 赤銅[&FFFF]#四盛

諸香水. 五色繒綵繫其項上. 三白飮食六十

四分. 種種飮食果□六十四分. 雜色華□一

百二十二. 白色華□六十四. 赤色華□三十

二. 蠟燭八燈樹八如法敷獻. 外院四面燃

8□燈油燈一百六十四盞. 是供飮食. 9唯除

五辛酒肉蘆[&FFFF]#生菜殘食穢食. 勿供養之. 餘

者盡通. 外院四門四角敷置高座. 以諸繒帛

如法莊嚴. 四角座上轉讀此神變眞言經. 四

門座上轉讀般若波羅蜜經. 讀經之聲淸朗

美麗. 是讀經人淨浴塗香. 著淨衣服食三白

食. 入壇陞座. 種種幡華鈴帶□帶. 二百六十

四道內外莊嚴. 復於其外作十□院淨治塗

地. 當壇西門八□圓壇. 基高二□如法圖□.

10唯開東門. 種種幡華敷列莊飾. 中置淨土

阿彌陀佛變. 面東. 以諸華香飮食香水布獻

供養. 當壇北門八□方壇. 基高二□如法圖

□. *唯開南門. 種種幡華敷置莊嚴. 中置毘

盧遮那佛變地藏菩薩變. 彌勒菩薩變不空

奮怒王變. 面南. 以諸華香飮食香水布獻供

養. 當壇東門八□方壇. 基高二□如法圖□.

*唯開西門. 種種幡華敷列莊嚴. 中置釋迦牟

尼佛變執金剛□密主菩薩變. 不空[&FFFF]#索悉

地王變不空大奮怒王變. 面西. 以諸華香飮

食香水布獻供養. 當壇南門八□方壇. 基高

11三□. 壇外四面作飾山形如法圖□. *唯開

北門. 種種幡12蓋敷置莊嚴. 中置不空[&FFFF]#索觀

世音菩薩變世間王如來變. 曼殊室利菩薩

變除一切障菩薩像. 面北. 以諸香華飮食香

經數: 一○九二

經名: 不空[&FFFF]#索神變眞言經卷第十五

頁數: 三○三

上              欄

水. 白□檀香比水香蘇合香. 龍腦香[&FFFF]#金香

敷獻供養. 燒□香王供養一切. 持眞言者作

此曼拏羅時. 白月一日淨浴塗香著淨衣服.

依法請白起首修治. 所給侍人淨浴塗香著

淨衣服. 每日受持八關齋戒發菩提心. 營造

斯壇時眞言者. 至月八日盡斷諸語. 一出一

浴以香塗身. 著淨衣服食三白食. 作法結界

結印而眞言索. 當護同伴1給侍人等護請法

者. 衣服三對勿相2□觸. 於諸有情起大悲

心. 大壇西門作法安坐. 晝夜六時誦奮怒王

眞言三遍. 灌頂護身. 廣大明王央俱捨眞言

三遍. 母陀羅尼眞言三遍. 溥遍心印眞言一

百八遍. 不思議觀陀羅尼眞言七遍. 悉地王

眞言三遍. 一切菩薩敬禮解脫三昧耶眞言

三遍. 日日三時. 壇西門外光焰眞言燒設火

食. 四門壇中誦奮怒王眞言三遍. 廣大明王

央俱捨眞言三遍. 母陀羅尼眞言三遍. 溥遍

心印眞言一百八遍. 不思議觀陀羅尼眞言

七遍. 悉地王眞言三遍. 一切菩薩敬禮解脫

三昧耶眞言三遍. 至十四日以*□乳酪龍腦

香. 相和食之. 發大悲心. 以諸有情爲菩提種.

誓度一切無餘有情. 3命受法者三歸懺罪發

菩提心. 香熏4變手. 謂得如來大悲妙色. 塗

香掌中謂得如來戒定慧香. 授與香華獻諸

聖尊. 謂得如來三十二相. 觀視燈明謂得如

來智慧光明. 加持優曇[&FFFF]#羅木阿說他木. 本

末端直. 授受法者面東面北嚼已擲之. 嚼頭

向方應是彼部. 立者最祥敎慰云言. 觀念諸

佛心勝境界. 引入西門加持散華. 合掌禮拜

中              欄

長□而坐. 奮怒王眞言持印灌頂. 香水灌頂

禮拜供養. 敎引行道. 外壇門側長□而坐. 四

門四角座上讀經. 日夜六時經聲[&FFFF]#絶. 時眞

言者. 壇內誦溥遍心印眞言行道燒香供養.

誦奮怒王眞言自灌其頂. 誦廣大明王央俱

捨眞言. 母陀羅尼眞言. 溥遍心印眞言. 不思

議觀陀羅尼眞言. 悉地王眞言. 一切菩薩敬

禮解脫三昧耶眞言. 各一千遍. 四門壇內燒

香行道. 誦奮怒王眞言廣大明王央俱捨眞

言. 母陀羅尼眞言溥遍心印眞言. 不思議觀

陀羅尼眞言悉地王眞言. 一切菩薩敬禮解

脫三昧耶眞言各一千遍. 內外變像一時皆

放種種光明. 於虛空中出種種聲. 時眞言者

身出光焰. 大壇內院觀世音菩薩. 當出現身

放大光明. 踰百千日瞻[&FFFF]#十方. 伸手摩頂高

聲[&FFFF]#言. 善哉善哉大眞言者. 汝今善能種種

如法. 莊嚴不空最上神變解脫壇印三昧耶.

是壇乃是一切如來神通所加被處. 又是一

切菩薩摩訶薩所敬禮處. 復是一切諸佛菩

薩摩訶薩□密壇印三昧耶. 彼是一切天龍

藥叉羅刹阿修羅乾□婆[&FFFF]#□5拏緊那羅摩

呼羅伽集會壇印三昧耶. 復是□伏一切天

魔毘那夜迦壇印三昧耶. 復是一切苾芻苾

芻尼國王王子后妃6□女大臣僚佐族姓男

女拔脫煩惱稠林根栽解脫壇印三昧耶. 復

是一切傍生禽獸見聞轉業解脫壇印三昧

耶. 復是7開閉一切地獄趣餓鬼趣畜生趣阿

修羅趣解脫壇印三昧耶. 復是誅滅一切災

怪解脫壇印三昧耶. 復是入大涅槃城壇印

下              欄

三昧耶. 是故說名不空[&FFFF]#索最上神變解脫

蓮華壇印三昧耶. 是眞一切菩薩摩訶薩所

敬禮處. 若有有情暫得見聞此曼拏羅印三

昧耶者. 亦當得脫生死業海住不退地. 得阿

□多羅三□三菩提. 何肉依法作壇供養. 不

食不語受持讀誦. 而豈不證阿□多羅三□

三菩提. 世尊當知是人則同8我身我於此人

最偏恩愛. 荷負頂戴猶如如來. 出世世間一

切諸願爲皆滿足. 與證不空智嚴解脫曼拏

羅印三昧耶. 又當與證□伽沙俱□那庾多

百千神通遊戱自在三昧耶. 若此壇內授三

昧耶. 命終之後皆得安住阿□跋9智. 上品

蓮生授阿□多羅三□三菩提記. 名後邊身.

以大人相而自莊嚴. 著天衣服得宿住智. 證

一切如來不空解脫轉法輪場大三昧耶. 當

見一切如來坐菩提座轉大法輪. 得諸如來

[&FFFF]#言善哉善哉善男子. 汝今得住阿□多羅

三□三菩提不退轉地. 十方刹土一切如來.

俱伸無量俱□光手. 一時摩頂爲說一切甚

深妙法. 乃至阿□多羅三□三菩提地. 若復

有人以斯經典. 於四衆中讀誦解說. 令諸聞

者解除一切重罪災障. 皆當得住不退轉地.

名諸如來最勝之子. 是人常得觀世音觀愛

祐護. 乃至阿□多羅三□三菩提而不捨離.

若有衆生踐此壇地或復見者. 亦得除滅一

切罪障爲菩提種. 若風吹此壇地. 塵墜有情

身者. 亦得除滅一切罪障爲菩提種. 是眞言

經但轉讀者. 觀世音菩薩一切諸佛菩薩摩

訶薩諸天神等. 皆當擁護. 獲得無量菩提功

經數: 一○九二

經名: 不空[&FFFF]#索神變眞言經卷第十五

頁數: 三○四

上              欄

德福蘊善根

光焰眞言品第二十五

世尊是出世解脫護摩曼拏羅三昧耶. 能害

一切障累災厄. 踰生死海住不退地. 得諸如

來現前安慰. 出世道分淨居天大梵天. 帝釋

天那羅延天. 大自在天伊首羅天. 摩醯首羅

天焰摩王. 婆魯拏天俱廢羅天. 俱摩羅天. 及

諸天龍藥叉羅刹阿素洛乾□婆[&FFFF]#□*拏緊

那羅摩呼1□伽一切鬼神. 悉皆來集周遍佐

護. 十大執金剛菩薩摩訶薩. 四天王神瞻護

遮止. 諸惡鬼神一切災難不相惱害

壇西門北. 縱廣三□基高四指. 中圓一□深

量一□. 穿火2爐坑. 坑上脣3椽高闊四指. 坑

底泥捏開敷蓮華. 瞿摩夷黃土泥香泥如法

塗摩. 繞脣*椽外七寶蓮華葉鬚[&FFFF]#. 四面四

角開敷蓮華. 臺上置印. 七寶界道開廓四門.

四門四角金銅蓮華. 四面四角閼伽香水. 水

上汎華. 以諸香花三白飮食. 種種華□敷置

供養. 燒火食時四門四角. 座上讀經聲聲不

絶. 眞言加持楓香木□木柏木杜仲木. 端直

好者截長半□. 加持燃火. 加持白4□檀香比

水香蘇合香熏陸香安悉香[&FFFF]#金香. 龍腦香.

白芥子稻穀華白蜜石蜜牛*□. 護摩. 其龍腦

香隨所辦著. 西門安坐誦持光焰眞言曰

娜謨□□5(二合)娜□6(二合)□耶7(餘箇反)野(楊可反一8句)

那[&FFFF]#[&FFFF]#唎耶(二合二句)縛(無可反)路枳諦濕9(二合)縛□野

(三句)菩地薩□野(四句)摩訶薩□野(五句)摩訶迦

□□迦野(六句)□Ｃ他(七句)唵([&FFFF]#聲呼之)[&FFFF]#頭(途邑反)[&FFFF]#振

□[&FFFF]#□(八句)縛□縛□(九句)[&FFFF]#頭[&FFFF]#步Ｃ(人曳反十句)

中              欄

入縛[&FFFF]#入縛[&FFFF]#(十一句)虎□捨□(奴禮反十二句)步□步□

(十三句)□目乞灑([&FFFF]#賈反)步Ｃ(十四句)馱[&FFFF]#馱[&FFFF]#(十五句)薩縛

[&FFFF]#[&FFFF]#(十六句)[&FFFF]#[&FFFF]#伽10(上)播□婆(無可反)□第(十七句)[&FFFF]#[&FFFF]#

(十八句)[&FFFF]#(寧吉反)娜[&FFFF]#播般(北曼反十九句)舍[&FFFF]#舍[&FFFF]#脅(二十句)路

句□邏□(二十一句)三11(去)漫多(上)□濕□婆(同上)□□

(同上二十二句)[&FFFF]#□[&FFFF]#□(二十三句)跛(北沒反*二合)□縛12□[&FFFF]#[&FFFF]#伽

(上)悉地(二十四句)唵13(臺聲呼)步□步14[&FFFF]#(無各反二十五15句)那謨

□[&FFFF]#□莎*(二合)縛訶(二十六句)

獻毘盧遮那如來阿彌陀佛. 釋迦牟尼佛世

間自在王如來. 次獻不空[&FFFF]#索觀世音菩薩.

不空奮怒王菩薩. 次獻第二院一切菩薩. 次

獻外院一切天神眞言明神壇神. 次獻東門

壇內佛菩薩. 次獻北門壇內佛菩薩. 次獻南

門壇內佛菩薩. 次獻西門壇內佛菩薩. 次獻

一切天龍八部. 一一如法護摩供養. 一切罪

障災厄變怪. 王難賊難陀虎等難悉皆除滅.

國土安寧時世人民. 傍生有情聞香氣者. 皆

得解除一切罪障. 命終之後蓮華化生住不

退地. 冬夜護摩春晝護摩. 日別三時. 16持眞

言者身出光明. 十方刹土一切如來一時現

身. 伸手摩頂同聲[&FFFF]#言. 善哉善哉持眞言者.

汝今已得一切如來□密出世解脫護摩壇三

昧耶. 降伏一切毘那夜迦諸魔鬼神. 此護摩

三昧耶. 亦能進趣菩提道場轉法輪會. 觀世

音菩薩. [&FFFF]#17持大梵天相. 一手執蓮18花一手

執戟. 一手持索一手彈指. 當現身來[&FFFF]#言. 善

哉善哉持眞言者. 汝今已得不空[&FFFF]#索心解

脫護摩曼拏羅成就三昧耶. 汝欲何願我19令

下              欄

滿足. 是時心願皆悉乞之. 觀世音菩薩伸手

摩頂. 摩頂之時身證神通. 游往十方一切刹

土頂禮諸佛. 得諸如來爲20授阿□多羅三□

三菩提記. 住於西方極樂國土. 爲阿彌陀佛

菩薩衆數. 乃至無上正等菩提. 聽聞深法. 此

護摩陸塗身洗浴. 亦得除滅一切罪障. 若患

一切鬼神病者. 持陸點額則得除差. 若點心

臍解除災厄. 若毒蟲□. 和水塗21附則得除

差. 若[&FFFF]#蠱[&FFFF]#詛. 塗身洗浴亦得除差. 若惡瘡

疥. 和*□塗*附亦得除差. 若惡風雷雹數數

起者. 逆風雨散則得除散. 若誦念處散則成

界. 若□園林田疆遍遺散者. 不爲一切蝗蟲

災食華果[&FFFF]#稼. 若城四門散. 人民踏者解除

厄障. 當捨命後上生天界. 或生淨土. 若散屍

陀林塚[&FFFF]#屍上. 彼所亡者皆脫諸罪. 上生天

上或生淨土. 若散聚落城邑村坊宅舍阿蘭

若處. 皆得安隱除諸厄難. 若散王宮. 解諸災

厄獲得安隱. 是護摩陸任意隨心. 加持所用

皆得成就

出世解脫壇像品第二十六

世尊是不思議觀陀羅尼眞言出世解脫曼拏

羅像. 白[&FFFF]#布絹縱廣四□. 或廣六□八□十

二□. 白月十五日起首圖□. 彩色筆盞皆淨

好者. 龍腦香水銷融香膠調色圖□. □匠□

時潔浴香塗. 著淨衣服斷見妻室. 不食五辛

酒肉殘食. 食三白食. 每日晨朝受八戒齋. 敎

發信心大悲之心. 中□補陀洛山. 其山狀像

須彌山王. 山有九嘴狀開蓮華. 其當心嘴圓

大平正. 山上□諸寶樹華樹[&FFFF]#枝花葉. 山下

經數: 一○九二

經名: 不空[&FFFF]#索神變眞言經卷第十五

頁數: 三○五

上              欄

大海種種魚獸. 當心嘴上□寶宮殿樓閣寶

樹. 殿中蓮耳華師子寶座. 座上不空[&FFFF]#索觀世

音□薩. 一面四臂. 著天衣服□釧珠瓔. 狀大

梵天面有三目. 首戴寶冠冠有化佛. 一手把

蓮花一手把三叉戟. 一手把[&FFFF]#索一手施無

畏. 結加趺坐. 右多羅菩薩手執優[&FFFF]#羅花半

加趺坐. 後毘俱□菩薩半加趺坐. 左濕廢多

菩薩手執俱物頭花半加趺坐. 後蓮華遜那

利菩薩手執蓮花半加趺坐. 菩薩冠瓔耳□

□釧天諸衣服. 種種莊嚴坐蓮花座. 座下右

不空[&FFFF]#索菩薩. 1長□合掌執持[&FFFF]#索. 後布施

波羅蜜菩薩淨戒波羅蜜菩薩. 安忍波羅蜜

菩薩精進波羅蜜菩薩. 靜慮波羅蜜菩薩. 座

下左不[&FFFF]#奮怒王菩薩. 四臂. 二手合掌. 一把

蓮花一執[&FFFF]#索. 長□而坐. 後般若波羅蜜菩

薩方便波羅蜜菩薩. 願波羅蜜菩薩力波羅

蜜菩薩. 智波羅蜜菩薩. 十波羅蜜菩薩. 花冠

瓔珞耳□□釧白色天衣. 種種莊嚴各蹈蓮

花. 靜慮波羅蜜菩薩後. 一□羅刹女身眞靑

色. 面目瞋怒狗牙上出. 首戴獨□而有六臂.

左一手執三股金剛杵一手2持蓮華一手持

[&FFFF]#索. 右一手執鉞斧一手執如意杖一手執

三叉戟. 蛇爲瓔珞腰3搏虎皮. 半加趺坐身

圓火焰. 智波羅蜜菩薩後. 度底使者身眞靑

色. 面目瞋怒狗牙上出. 首戴□□而有八臂.

左一手執三股金剛杵一手持靑蓮花. 一手

執三叉戟一手揚掌. 右一手執劍一手執鉞

斧. 一手執曲刀一手執[&FFFF]#索. 蛇爲瓔珞腰*搏

虎皮. 半加趺坐身圓火焰. 不空[&FFFF]#索菩薩座

中              欄

下. 五苦行仙衆諸天子衆. 持諸花果半加趺

坐. 不空奮怒王座下. 五苦行仙衆諸天子衆.

持諸華果半加趺坐. 觀世音頂上. 橫行七佛.

右手作摩頂相結加趺坐. 師子寶座放衆光

明. 第四佛前. 執金剛□密主. 一手當胸執金

剛杵. 一手4執白拂. 瞻仰如來. 七佛行上. 毘

盧遮那佛. 左阿彌陀佛右世間自在王如來.

結加趺坐師子寶座. 觀世音左右□行. 三十

二佛結加趺座. 師子寶座放衆光明. 佛外周

□. □三股金剛杵花□. 於花□外. 周□行

□三十二天神. 執持器仗雜寶華果半加趺

坐. 三十二天神外. 周□行□大梵天那羅延

天. 大自在天伊首羅天. 摩醯首羅天帝釋天.

不驕樂天廣果天. 少光天兜率陀天. 色究竟

天樂變化天. 淨居天三十三天. 他化自在天.

日天子月天子四天王焰摩王. 水天俱發羅

天俱摩羅天. 火天風天摩訶迦羅神. 難□計

濕□羅天. 難陀龍王優波難陀龍王. □羅□

□神布5刺拏趺陀羅神. 摩尼趺陀羅神諸天

天神. 花瓔衣服種種莊嚴. 執持器仗雜寶花

果半加趺坐. 諸天神外. 周□□蓮花□三股

金剛杵花□. 於花□外. 周□□一百八七寶

開敷蓮花. 一一臺上或置一手或置二手. 一

一手中執持諸印□火焰光. 於其山6間□難

陀龍王趺難陀龍王. 宮殿中有一切龍女. 執

持寶華瞻獻菩薩. 山下右. 無譬喩天女婆散

底天女. 地天女毘摩夜天[&FFFF]#稼天藥天神. 山

下左. 功德天女辯才天女. 商迦利天女. 商棄

尼天女. 羅刹天女是諸天女. 花瓔衣服種種

下              欄

莊嚴. 持諸寶花瞻獻菩薩. 於寶宮殿會外上

橫行□八舍利寶塔. 其塔行右□菩提樹. 樹

下釋迦牟尼佛. 結加趺坐師子寶座. 面向觀

世音作說法相. 右具壽慶喜. 左執金剛□密

主菩薩. 身狀靑色. 一手把白佛一手掌金剛

杵. □佛左右諸大菩薩會下. 苦行仙衆諸天

子衆. 捧持寶花曲躬而立. 面向觀世音菩薩

供養. 其塔行左又□釋迦牟尼佛. 結加趺坐

師子寶座作說法相. 右具壽慶喜. 左執金剛

□密主菩薩. 身狀靑色一手把白拂一手執

金剛杵. □佛左右諸大菩薩聲聞緣覺. 面向

觀世音. 會下苦行仙衆. 諸天子衆. 執持寶花

曲躬而立. 面向觀世音菩薩供養. 其塔行上

橫行及左右□行. 五十四佛結加趺坐師子

寶座. 觀世音座右. 持眞言者□坐瞻仰菩薩.

一手持數珠一手執花香□. 世尊此不空[&FFFF]#

索心王陀羅尼眞言三昧耶. 不思議觀陀羅

尼眞言出世解脫曼拏羅像. 名一切菩薩摩

訶7薩所敬禮處. 亦名一切如來目所觀8察

菩提道場大□密像三昧耶. 若有苾芻苾芻

尼國王王子后妃*□女大臣僚佐婆羅門及

諸人民. 觀瞻斯像歡喜信向種種供養. 所有

謗佛謗法. 謗諸菩薩聲聞緣覺無量重罪. 應

墮阿毘地獄住者. 皆得消滅. 獲淸淨身攝受

相應. 卽9[&FFFF]#承事供養十方九十九□伽沙俱

□那庾多百千如來應正等覺. 坐菩提□[&FFFF]#

大法[&FFFF]#. 福聚功德. 卽10當承事供養補陀洛山

寶宮殿中. 一切諸佛菩薩大衆福聚功德. 若

有有情信心淸淨. 合掌觀[&FFFF]#[&FFFF]#歎禮拜. 卽得

經數:一○九二

經名:不空[&FFFF]#索神變眞言經卷第十五

頁數:三○六

上        欄

無量大福德蘊攝受相應. 觀世音菩薩憶念

加被. 當得一切如來神通. 攝持身意六根淸

淨. 貪瞋嫉[&FFFF]#隨業重罪皆得消滅. 常爲世間

人民愛敬. 壽不夭疾離諸宿障. 命壽終後往

安樂國蓮臺化生. 此出世解脫壇像. 能進無

上無等法故

一切菩薩敬禮解脫三昧耶眞言品第二

十七1之一

世尊言一切菩薩摩訶薩敬禮解脫三昧耶眞

言者. 以諸有情爲大悲心. 但讀誦持. 卽得十

方一切佛士皆自門開. 所有一切諸佛菩薩

摩訶薩. 一切陀羅尼神曼拏羅神. 一切天神

皆悉祐護. 當得種種眞言壇印之法   淸淨

出世無量無邊一切菩薩敬禮解脫三昧耶眞

言

那[&FFFF]#塞(桑紇*反下同2音)窒(都結*反下同音)Ｃ□(餘結反)特3(二合)婆

(無4何反下同5音)努[&FFFF]#(銀迦反又音迦字斤[&FFFF]#反下6同)□(一句)跛*(二合)□底

瑟恥諦瓢(毘藥反下同二句)薩縛(無可反下音同)□7□[&FFFF]#諦瓢(毘遙)

(反8三句)摩訶菩地薩□[&FFFF]#拏婆Ｃ瓢(四句)那[&FFFF]#[&FFFF]#

唎耶跋馹□陀(上)□(五句)薩縛9□拏[&FFFF]#[&FFFF]#(奴禮反)

縛□苾[&FFFF]#(亭夜反)□□(人例反下*音同)瓢(六句)唵10(□聲引呼之)[&FFFF]#

[&FFFF]#伽(上)婆路枳□(七11句)摩訶曼拏[&FFFF]#[&FFFF]#(*二合)頭

(12途邑反下同*音)米(八句)薩縛菩地薩□*(二合)縛(九句)那

[&FFFF]#塞訖13(二合)Ｃ□(十句)□14(□餓反下同*音)□□□(十一句)

三(去)曼□婆路枳諦(十二句)15[&FFFF]#[&FFFF]#伽(上)摩訶沒*(二)

(合)□[&FFFF]#[&FFFF]#廢(無計反)灑([&FFFF]#賈反下16例同)陀□(十三句)陀(上)□陀

(上)□(十四句)摩訶迦(斤邏反下17音同)□□迦(十五句)菩馱野菩

馱野(十六句)摩訶菩地脅(十七句)菩地菩地(十八句)[&FFFF]#18(二)

中          欄

(合)頭[&FFFF]#菩地脅(十九句)薩縛播般(北曼反)馱迦□(二十句)

跛(北沒反)□舍[&FFFF]#脅(二十一句)薩縛訥[&FFFF]#底縛□迦(二十二句)

摩訶日迦□□迦(二十三句)縛虎□□馱廢(無計反)灑陀(上)

□(二十四句)薩縛□□[&FFFF]#□[&FFFF]#□(二十五句)虎□虎□(二十六句)

[&FFFF]#[&FFFF]#伽(上)[&FFFF]#陛(二十七句)[&FFFF]#□[&FFFF]#□(二十八句)[&FFFF]#[&FFFF]#伽(上)播

捨[&FFFF]#塞□(二十九句)畝□畝□(三十句)□目訖灑步Ｃ(三十

一句)乞使拏乞使拏(三十二句)薩縛婆□拏苾□(輸律反)提

(三十三句)□□□□(三十四句)薩縛□□[&FFFF]#□(三十五句)播□布

□□(三十六句)□□□□(三十七句)□□野Ｃ(三十八句)[&FFFF]#縛路

迦野(三十九句)[&FFFF]#19(二合)頭[&FFFF]#步□(四十句)[&FFFF]#□迦娜迦(四十)

(一句)□步使□縛虎(四十二句)娜[&FFFF]#娜[&FFFF]#(四十三句)訥但□南

(四十四句)摩訶菩地薩□*(二合)縛婆□娜(四十五句)摩訶迦

□□迦(四十六句)薩縛□(上同)縛□(四十七句)那[&FFFF]#塞訖20(二

合)□□(四十八句)□使[&FFFF]#拏塞□□□(四十九句)舍□娑(去)

[&FFFF]#塞□(五十21句)戰捺*(二合)□素□耶底(都異反)Ｃ迦

(五十一句)□濕(□口呼之上下例同)□□縛□□□(五十二句)摩訶播輸

跛底廢(同上)灑陀(上)□(五十三句)播□[&FFFF]#*□馱薩□

(五十四句)[&FFFF]#縛路枳諦濕*(二合)縛□(五十五句)摩醯濕(*二合)

縛□(五十六句)播□[&FFFF]#迦□□迦(五十七句)摩訶曼拏隷濕

縛□(五十八句)素跛(同上*二合)□勃陀(上五十九句)摩訶[&FFFF]#*(二合)

頭[&FFFF]#步□濕*(二合)縛□(六十句)摩訶苾[&FFFF]#馱Ｃ濕

*(二合)縛□(六十一句)地唎地唎(六十二句)摩訶地□(六十三句)摩

訶迦□□迦(六十四句)摩訶□目訖灑漫拏[&FFFF]#陀(上)

□(六十五句)薩縛□*□[&FFFF]#□22□□(呼以反)野(六十六句)沒捺

*(二合)□娑(去)[&FFFF]#野陀(上)□(六十七句)摩訶縛[&FFFF]#□□野

陀(上)□(六十八句)摩□Ｃ理陀(上)□(六十九句)[&FFFF]#□□□摩

下              欄

矩□陀(上)□(七十句)度□度□(七十一句)□曼□婆路枳

□(七十二句)路計濕*(二合)縛□(七十三句)播捨馱Ｃ濕*(二合)

縛□(七十四句)播□播□(七十五句)摩訶梅窒*(二合)Ｃ□路

枳□(七十六句)薩縛薩□僧(去)□23羅迦(七十七句)悉[&FFFF]#悉

[&FFFF]#舍(七十八句)播□布24□迦(七十九句)摩訶縛□□跛25(二合)

(同上)26□娜(八十句)那謨□[&FFFF]#□(八十一句)莎*(二合)縛訶(八十二句)

唵*(□聲引呼)地□地□(八十三句)摩訶曼拏[&FFFF]#□濕(*二合)

縛□跛(八十四句)殺播□蜜□播□布□迦(八十五句)薩

縛菩地薩□(*二合)縛(八十六句)那[&FFFF]#塞訖*(二合)Ｃ□

(八十七句)播□[&FFFF]#□補[&FFFF]#□目訖灑陀(上)27羅(八十八句)摩

訶播捨□路枳□(八十九句)[&FFFF]#[&FFFF]#伽(上)播捨入縛理

□(九十句)摩訶入縛[&FFFF]#縛路枳□(九十一句)摩訶[&FFFF]#□脅

跛28(二合)□陀(上)□(九十二句)三(去)曼□[&FFFF]#□□□(九十三句)

入縛[&FFFF]#入縛[&FFFF]#(九十四句)摩訶嚴避□□目訖灑播

捨陀(上)□(九十五句)縛[&FFFF]#暴杖(亭樣反)[&FFFF]#播迦□灑迦(九十)

(六句)唵*(□聲引呼)沒(*二合)□[&FFFF]#[&FFFF]#□播(九十七句)摩訶[&FFFF]#伽

(上)播捨(九十八句)[&FFFF]#[&FFFF]#[&FFFF]#[&FFFF]#(九十九句)薩縛薩□*(二合)縛□

路枳□(一百句)婆(同上)□跛29(二合同上)*□娜(一30百一句)那謨

□[&FFFF]#□31(一百二句)莎*(二合)縛訶(一百三句)

一切菩薩敬禮解脫三昧耶心眞言

唵(*□聲引呼)勃[&FFFF]#□勃[&FFFF]#(一句)摩訶迦□□迦32(二句)

33□34□□□(三句)□□野(四句)摩訶喇拏縛播琳

(盧金反五句)摩訶步[&FFFF]#□路迦野(六句)[&FFFF]#[&FFFF]#莎*(二合)縛

訶(七句)

世尊如是眞言. 乃是一切菩薩摩訶薩所敬

禮處. 亦是一切如來□密心中甚深之藏. 復

是觀世音最上□密心眞言. 能除一切隨眠

經數:一○九二

經名:不空[&FFFF]#索神變眞言經卷第十五

頁數:三○七

上        欄

業障. 能淨一切出世法道. 能入一切不空如

來種族之門

布施波羅蜜多眞言

那[&FFFF]#薩縛□□[&FFFF]#□南(一句)那[&FFFF]#[&FFFF]#唎耶(二合)縛

路枳諦濕縛□野(三句)菩地薩□野(四句)摩訶薩

□野(五句)摩訶迦□□迦野(六句)唵*(□聲引呼下同)[&FFFF]#[&FFFF]#

伽(上七句)摩訶娜那(去)播□□□(八句)播□布□野

(九句)[&FFFF]#娜□娜□(十句)□□馱□質□1(登訖反二合)Ｃ

2(十一句)薩縛薩□(同上)Ｃ播抱[&FFFF]#(十二句)薩縛□□[&FFFF]#

□(十三句)摩訶娜那(去)布[&FFFF]#米偈3(平十四句)跛4(二合同上)*□

Ｃ□野(十五句)□□□□(十六句)□□耶(十七句)摩訶[&FFFF]#

*(二合)頭[&FFFF]#播□(十八句)[&FFFF]#[&FFFF]#莎*(二合)縛訶(十九句)

世尊若有有情修治布施. 以此一切如來不

空所生布施波羅蜜多眞言海雲三昧耶供

養. 加持身心修治供施. 當得十方一切如來.

一切布施波羅蜜多圓滿相應. 直至無上正

等菩提. 福不退失

淨戒波羅蜜多眞言

那[&FFFF]#薩5[&FFFF]#□□[&FFFF]#□南(一句)那[&FFFF]#[&FFFF]#唎耶(二句)

縛路枳諦濕縛□野(三句)菩地薩□野(四句)摩訶

薩□野(五句)摩訶迦□□迦野(六句)唵[&FFFF]#[&FFFF]#伽(上)

始[&FFFF]#(七句)三(去)□□三(去)□□(八句)□□□□(九句)

*□陀(上)薩□*(二合)縛[&FFFF]#*(二合)頭[&FFFF]#(十句)□步使

□步[&FFFF]#(十一句)馱□馱□(十二句)三(去)曼□婆(同上)路

枳□(十三句)[&FFFF]#[&FFFF]#莎*(二合)縛訶(十四句)

世尊若有有情修治淨戒. 以此一切如來不

空菩提所生淨戒波羅蜜多眞言海雲三昧耶

供養. 加持身心. 當得十方一切如來一切淨

中              欄

戒波羅蜜多具足相應. 戒香[&FFFF]#馥遍滿十方.

6若苾芻苾芻尼破淨戒者. 每白月十五日一

日不食. 誦此三昧耶. 當得淸淨戒蘊相應. 直

至無上正等菩提而不退失

安忍波羅蜜多眞言

那[&FFFF]#薩縛□□[&FFFF]#□南(一句)那[&FFFF]#[&FFFF]#唎耶(二句)縛

路枳諦濕縛□野(三句)菩地薩□野(四句)摩訶薩

□野(五句)摩訶迦□□迦野(六句)唵[&FFFF]#[&FFFF]#伽(上)乞

□底(七句)薩*[&FFFF]#菩地薩□*(二合)縛(八句)乞灑[&FFFF]#

□(九句)乞灑拏乞灑拏(十句)摩訶梅窒7(二合)唎迦

□拏(十一句)薩□Ｃ婆(去)□(十8二)摩訶迦□□迦(十)

(三句)薩縛薩□(*二合)縛乞灑□拏(十四句)[&FFFF]#[&FFFF]#莎*(二

合)縛訶(十五句)

世尊若有有情修治安忍. 以此一切如來不

空無上法覺安忍波羅蜜多眞言海雲三昧耶

供養. 加持身心. 當得十方一切如來一切安

忍波羅蜜多圓滿相應. 直至無上正等菩提

而不退失

精進波羅蜜多眞言

那[&FFFF]#薩縛□□[&FFFF]#□南(一句)那[&FFFF]#[&FFFF]#唎耶(二句)

*[&FFFF]#路枳諦濕縛□野(三句)菩地薩□野(四句)摩

訶薩□野(五句)摩訶迦□□迦野(六句)唵摩訶□

唎耶9(七句)[&FFFF]#[&FFFF]#伽(上)□路枳□10(八句)者□者□

(九句)[&FFFF]#(寧吉反)□11拏(上)□□野(十句12二合)摩訶*[&FFFF]#[&FFFF]#(十一)

句*)[&FFFF]#[&FFFF]#*[&FFFF]#[&FFFF]#(十二句)摩訶薩杖(亭樣反)[&FFFF]#縛[&FFFF]#菩馱

脅(十三句)[&FFFF]#[&FFFF]#莎*(二合)縛訶(十四句)

世尊若有有情修治精進. 以此一切如來不

空不捨生死精進波羅蜜多眞言海雲三昧耶

下              欄

供養. 加持身心. 當得十方一切如來一切精

進波羅蜜多圓滿相應. 直至無上正等菩提

而不退失

靜慮波羅13蜜眞言

那[&FFFF]#薩縛□□[&FFFF]#□南(一句)那[&FFFF]#[&FFFF]#唎耶(二句)縛

路枳諦濕*[&FFFF]#□野(三句)菩地薩□野(四句)摩訶

薩□野(五句)摩訶迦□□迦野(六句)唵薩*[&FFFF]#□

□[&FFFF]#□南(七句)摩訶[&FFFF]#伽迦□拏(八句)杖(亭樣反)

[&FFFF]#娜娑(去)[&FFFF]#地(九句)□目乞灑跛14(二合同上)15□劍Ｃ

(幷也反十句)主□主□(十一句)[&FFFF]#[&FFFF]#莎*(二合)縛訶(十二句)

世尊若有有情修治靜慮. 以此一切如來不

空無上靜慮波羅蜜多眞言海雲三昧耶供

養. 加持身心. 如觀世音相. 頂戴觀世音者.

當得十方一切如來一切靜慮波羅蜜多圓滿

相應. 當生無量壽佛刹土. 得一切三昧耶現

前通解. 直至無上正等菩提更不退失

般若波羅*蜜眞言

那[&FFFF]#薩縛□□[&FFFF]#□南(一句)那[&FFFF]#[&FFFF]#唎耶(二句)

*[&FFFF]#路枳諦濕*[&FFFF]#□野(三句)菩提薩□野(四句)摩

訶薩□野(五句)摩訶迦□□迦野(六句)唵[&FFFF]#[&FFFF]#伽

(上七句)摩訶跛16(二合同上)*□腎[&FFFF]#*[&FFFF]#□□(八句)三(去)曼

□塞(同上)□□拏勃[&FFFF]#(九句)跛*(同上二合)□娑(去)□跛

17(二合同上)□18(十句)三(去)曼□勃[&FFFF]#(十一句)[&FFFF]#縛路迦野

(十二句)薄伽(上)畔(引十三句)跛*(二合)□腎[&FFFF]#(十四句)縛路枳

□(十五句)斫屈數([&FFFF]#古反19二合)灑(十六句)摩訶跛*(二合)□腎

[&FFFF]#(十七句)婆(同上)□娜播□(十八句)摩訶跛20(二合)羅腎

[&FFFF]#(十九句)[&FFFF]#(*二合)頭[&FFFF]#馱□□步Ｃ(二十句)[&FFFF]#[&FFFF]#莎

21縛訶(二十一句)

經數:一○九二

經名:不空[&FFFF]#索神變眞言經卷第十六

頁數:三○八

上        欄

世尊若有有情修治般若. 以此一切如來不

空無上般若波羅蜜多眞言海雲三昧耶供

養. 加持身心. 當得十方一切如來一切般若

波羅蜜多方便善巧圓滿相應. 直至無上正

等菩提而不退失

不空[&FFFF]#索神變眞言經卷第十五1

不空[&FFFF]#索神變眞言經卷第十六

*大唐天竺三*藏菩提流*志譯

一切菩薩敬禮解脫三昧耶眞言品第二

十七之二

治地眞言

唵[&FFFF]#[&FFFF]#伽2(上一)□目乞灑曼拏[&FFFF]#(二)摩訶步□

□[&FFFF]#Ｃ(三)陀*(上)□陀*(上)□(四)地唎地唎(五)摩訶

特步□加[&FFFF]#[&FFFF]#(六)[&FFFF]#□□□摩矩□陀*(上)□(七)

[&FFFF]#3[&FFFF]#莎(二合)縛訶(八)

是眞言. 以奮怒王神變光明. 加持白芥子香

水. 所作壇處遍散其地. 則圓一踰膳那. 淸淨

如頗□迦寶. 若有有情履是壇地. 當捨命後

生淨土中. 得大福蘊圓滿相應. 直至無上正

等菩提. 更不退失. 若諸鳥獸履此地者. 捨命

當得生上天界

治水眞言

唵[&FFFF]#[&FFFF]#伽*(上一)訥(二合)□莽[&FFFF]#□(二)□4理乞灑

舍□(三)[&FFFF]#□(二合)□補[&FFFF]#□□[&FFFF]#(四)□□播□[&FFFF]#

娜脅□[&FFFF]#拏(五)補[&FFFF]#波迦□搖5(尼照反)□(六)□娜

遜娜□(七)跛6(二合同上)7□塞(二合同上)□縛拏(八)□□馱

中              欄

□質□(二合)□(九)播□輸8(去)陀*(上)野(十)[&FFFF]#(二合)頭

[&FFFF]#步[&FFFF]#(十一)娑*(去)[&FFFF]#娑(*去)[&FFFF]#(十二)三*(去)曼諦娜

(十三)播□曼拏[&FFFF]#(十四)播□輸*(去)馱野(十五)9摩

[&FFFF]#[&FFFF]#[&FFFF]#(十六)□[&FFFF]#[&FFFF]#[&FFFF]#[&FFFF]#[&FFFF]#(十七)播□□馱(十八)

[&FFFF]#(二合)頭10帽播立□(十九)[&FFFF]#[&FFFF]#[&FFFF]#爛□□馱(二十)

輸*(去)馱野輸*(去)馱野(二十一)播□[&FFFF]#摩訶□陀

*(上)薩□(二十二)[&FFFF]#*[&FFFF]#那謨塞(同上)窒*(二合)11Ｃ步

縛泥(二十三)[&FFFF]#[&FFFF]#莎12(二合)縛訶(二十四)

是眞言以奮怒王神變光明. 加持白□檀香

水白芥子. 散江河水泉水井水. 果樹華樹[&FFFF]#

稼藥草. 若有有情觸弄飮□. 或復沐浴. 皆得

解除一切罪障. 當生天上或生淨土. 得證無

量慧解三昧耶. 若復加持入中沐浴. 身分三

等. 一沒至項二沒至臍三沒至膝. 作上中下

持誦浴法. □諸罪垢一切道智證集成就

洗浴眞言

唵[&FFFF]#[&FFFF]#13祇([&FFFF]#曳反一)[&FFFF]#[&FFFF]#Ｃ□[&FFFF]#Ｃ[&FFFF]#(寧吉*反)[&FFFF]#Ｃ(二)

[&FFFF]#(寧立*反)Ｃ(名也*反)[&FFFF]#唎□第(三)薩縛[&FFFF]#羅播迦[&FFFF]#使

□(四)摩訶菩地薩□婆(同上)□泥(五)縛□跛*(二合同上)

□縛□播□□第(六)摩訶[&FFFF]#□□□娜迦野播

□□第(七)[&FFFF]#□[&FFFF]#□(八)輸*(去)馱脅(九)摩訶[&FFFF]#伽

*(上)振□[&FFFF]#□□第(十)紇唎娜野□第(十一)迦野

[&FFFF]#[&FFFF]#[&FFFF]#(十二)摩訶[&FFFF]#□[&FFFF]#唎□第(十三)虎□虎□

(十四)跛*(二合)14□縛□播□(十五)摩訶步[&FFFF]#婆(同上)

□泥(十六)[&FFFF]#□[&FFFF]#□(十七)摩訶薩□Ｃ15娑*(去)Ｃ

(十八)播□輸*(去)馱野(十九)[&FFFF]#[&FFFF]#播般16(北曼反)素□

□馱[&FFFF]#Ｃ(二十)莎*(二合)縛訶17(二十一)

是眞言以奮怒王神變光明. 加持白□檀香

下              欄

[&FFFF]#金香龍腦香湯. 又奮怒王眞言. 加持香湯

灌頂飮漱. 淸淨洗浴貫飾衣服. 加復灑淨具

結印護. 觀想聖衆獻三□水. 謂淨身心度脫

有情. 敬禮聖者遠離三毒. 觀18淨身心往精

室中. 則得解除一切垢障. 一切毘那夜迦藥

叉羅刹諸惡鬼神而不□亂. 復得作業眠夢

安隱. 諸佛菩薩諸天天神觀視擁護. 當命終

後安樂國土蓮臺受生. 識宿命智乃至菩提

而不退轉

標界眞言

唵[&FFFF]#[&FFFF]#伽*(上一)[&FFFF]#*(二合)19頭[&FFFF]#□[&FFFF]#Ｃ(二)跛(同上*二)

(合*)□娑*(去)□(三)三(*去)漫□目谿(四)莎*(二合)20縛

訶(五)

是眞言以奮怒王威德神變. 加持五色線繩.

標量壇界

彩色眞言

唵[&FFFF]#[&FFFF]#伽*(上)□□陀*(上一)□只□*(二合)*□散

陀21(上)□22(二)參*(去)□□(三)[&FFFF]#*(二合)*□縛□步

Ｃ(同上四)莎23(二合)縛訶(五)

是眞言以奮怒王神變光明. 加持彩色香水

香膠. 圖□一切諸佛菩薩一切天神一切印

相山花水獸

寶地眞言

唵[&FFFF]#[&FFFF]#伽*(上一)三*(去)曼□24(二)播□曼拏[&FFFF]#25(三)

播捨Ｃ第26(四)[&FFFF]#27(五)

是眞言以奮怒王神變光明. 加持白芥子散

壇位界. 作寶階位

結界眞言

唵[&FFFF]#[&FFFF]#伽*(上一)□□馱□跛□*(二)只□28(二合)

經數:一○九二

經名:不空[&FFFF]#索神變眞言經卷第十六

頁數:三○九

上        欄

□娜捨匿*(寧卽反三)摩訶□Ｃ滿馱野(四)度□度□

(五)[&FFFF]#*[&FFFF]#莎*(二合)縛訶(六)

是眞言以奮怒王威德神變. 加持白芥子香

水. 散標壇界結金剛城

護身眞言

唵[&FFFF]#[&FFFF]#伽*(上一)1Ｃ訖灑□(二)播捨[&FFFF]#塞(同上)□

(三)[&FFFF]#□[&FFFF]#□(四)莎2(二合)縛訶(五)

是眞言以奮怒王威德神變. 加持白芥子香

水. 灑佩護身

髮□眞言

唵[&FFFF]#[&FFFF]#伽*(上一)3注拏*摩□(二)虎□虎□(三)那

(奴箇*反)[&FFFF]#播捨畔第(四)[&FFFF]#莎4(二合)縛訶(五)

是眞言以奮怒王威德神變. 加持頭髮梳治

槃□

護弟子眞言

唵[&FFFF]#[&FFFF]#伽*(上一)[&FFFF]#訖灑三(*去)曼底娜(二)摩訶播

勢(三)步□步□(四)莎(二合)縛訶(五)

是眞言以奮怒王神變光明. 加持白芥子陸.

弟子同伴給侍之人點佩護身

淨手眞言

唵[&FFFF]#[&FFFF]#伽*(上一)[&FFFF]#[&FFFF]#□[&FFFF]#5[&FFFF]#(二)素□素6□莎

7(二合三)縛訶(四)

是眞言以奮怒王神變光明. 加持淨水洗手

[&FFFF]#身

淨口面眞言

唵[&FFFF]#[&FFFF]#伽*(上一)[&FFFF]#□[&FFFF]#□泯努(二)者□者□(三)

莎(二合)縛訶(四)

是眞言以奮怒王神變光明. 加持淨水洗沐

手面. 淨漱口齒. 點眼耳膊. 作法誦念

中              欄

治衣眞言

唵[&FFFF]#[&FFFF]#伽*(上一)ＣＣ縛塞(同上)窒8(二合)Ｃ9(二)主

□主□(三)莎(二合)縛訶(四)

是眞言以奮怒王神變光明. 加持衣服如法

貫帶

被甲眞言

唵[&FFFF]#[&FFFF]#伽*(上一)步10穰*(上)[&FFFF]#迦縛者(二)縛□泥

11(三)旨Ｃ旨Ｃ(四)莎(二合)縛訶(五)

是眞言以奮怒王神變光明. 加持[&FFFF]#金香水

白芥子. [&FFFF]#灑身上備持甲□

被索眞言

唵[&FFFF]#[&FFFF]#伽*(上一)沒12(二合)□[&FFFF]#[&FFFF]#步Ｃ(二)播Ｃ演

□娜(三)跛(同上*二合)□娑13(去)□(四)莎(二合)縛訶(五)

是眞言以奮怒王神變光明. 加持五色線索

爲結. 身手持佩

灌頂眞言

唵[&FFFF]#[&FFFF]#伽*(上一)注拏[&FFFF]#□(二)[&FFFF]#頭米[&FFFF]#避詵者

(引)野(三)[&FFFF]#[&FFFF]#薩縛□□[&FFFF]#□(四)鼻□階(五)[&FFFF]#□[&FFFF]#

□(六)莎14(二合)縛訶(七)

是眞言以奮怒王神變光明. 加持閼伽香水.

攝持灌頂

座眞言

唵[&FFFF]#[&FFFF]#伽*(上一)[&FFFF]#(二合)頭[&FFFF]#遜娜[&FFFF]#(二)馱□馱

□□三漫拏[&FFFF]#[&FFFF]#(四)

是眞言以奮怒王神變光明. 加持所座相應

位坐

眠寢眞言

唵[&FFFF]#[&FFFF]#伽*(上一)三(*去)曼諦(二)播Ｃ養*(去)□(三)步

縛娜(四)莎(二合)縛訶(五)

下              欄

是眞言以奮怒王神變光明. 加持床敷應法

眠臥

持花眞言

唵[&FFFF]#[&FFFF]#伽*(上一)素□避補[&FFFF]#15[&FFFF]#(二)播□播□(三)

[&FFFF]#16(四)

是眞言加持香花. 以不空王種種香花海雲.

溥獻供養

未香眞言

唵[&FFFF]#[&FFFF]#伽*(上一)□□馱□(魚蹇*反)馱(二)跛*(同上二合)□

娑*(去)Ｃ補□(三)補刺拏步Ｃ(四)莎(二合)縛訶(五)

是眞言加持末香. 以不空王種種末香海雲.

溥獻供養

塗香眞言

唵[&FFFF]#[&FFFF]#伽(*上一)□□陀*(上)禮跛娜(二)[&FFFF]#*(二合)□

縛Ｃ(三)比□比□(四)莎(二合)縛訶(五)

是眞言加持塗香. 以不空王種種塗香海雲.

塗壇溥獻供養

燒香眞言

唵[&FFFF]#[&FFFF]#伽*(上一)[&FFFF]#[&FFFF]#娜17(二)塞(桑乙*反18二合)□□拏

米伽(上三)度□度□(四)[&FFFF]#(五)

是眞言加持燒香. 以不空王種種燒香海雲.

溥獻供養

飮食眞言

唵[&FFFF]#[&FFFF]#伽*(上一)叔訖[&FFFF]#(二)□娑(*去)□娑*(去19三)

[&FFFF]#□陀*(上)□(四)□陀20(去)□[&FFFF]#(五)

是眞言加持飮食. 以不空王種種甘膳飮食

海雲. 溥獻供養

果子眞言

唵□耶馱(一)[&FFFF]#[&FFFF]#伽*(上)□[&FFFF]#(二)播□播□(三)[&FFFF]#

經數: 一○九二

經名: 不空[&FFFF]#索神變眞言經卷第十六

頁數: 三一○

上              欄

(四)

是眞言加持果子. 以不空王種種香果海雲.

溥獻供養

淨水器眞言

唵[&FFFF]#[&FFFF]#伽*(上一)□步□(二)□馱畔度Ｃ(三)[&FFFF]#(四)

是眞言加持閼伽香水. 以不空王衆寶閼伽

香水海雲. 溥獻供養

莊飾眞言

唵[&FFFF]#[&FFFF]#伽*(上一)□□陀*(上二)[&FFFF]#□步灑拏馱

1Ｃ入縛[&FFFF]#入縛[&FFFF]#2(三)[&FFFF]#(四)

是眞言加持幡花. 以不空王種種寶幢幡花

光焰海雲. 莊嚴供養

食器眞言

唵[&FFFF]#[&FFFF]#伽*(上一)□□陀*(上二)□[&FFFF]#泥(三)[&FFFF]#野[&FFFF]#

野(四)莎(二合)縛訶(五)

是眞言加持器3皿盛食. 以不空王種種寶器

飮食海雲. 溥獻供養

入壇眞言

唵[&FFFF]#[&FFFF]#伽*(上一)跛(同上*二合)□縛□(二)□[&FFFF]#娜步米

(三)□□□□(四)莎(二合)縛訶(五)

是眞言每入壇時. 加持壇門. 以不空王種種

相狀自在神變. 入壇作法

禮拜眞言

唵[&FFFF]#[&FFFF]#伽*(上一)那[&FFFF]#塞迦□拏(二)薩縛□□[&FFFF]#

□(三)□[&FFFF]#理[&FFFF]#(四)

是眞言以不空王一切身業[&FFFF]#禮海雲. [&FFFF]#頌

禮拜一切諸佛. 溥4前供養

行道眞言

唵[&FFFF]#[&FFFF]#伽*(上一)斫訖5(二合)Ｃ(二)努□努□(三)6跋

中              欄

*(同上二合)□努□(四)莎(二合)縛訶(五)

是眞言以不空王一切□密修行海雲. [&FFFF]#頌

行道溥獻供養

警覺眞言

唵[&FFFF]#[&FFFF]#伽*(上一)三*(去)曼□(二)耶[&FFFF]#步縛□(三)□

縛□縛(四)莎(二合)縛訶(五)

是眞言以不空王神變海雲. [&FFFF]#頌警覺一切

諸佛菩薩諸天

勸發眞言

唵[&FFFF]#[&FFFF]#伽*(上一)振□[&FFFF]#□(二)跛(同上)□迦唎灑

野(三)度□度□(四)莎(二合)縛訶(五)

是眞言以不空王摩尼海雲. [&FFFF]#頌勸發一切

諸佛菩薩諸天一時會壇

請召眞言

唵[&FFFF]#[&FFFF]#伽*(上一)脅曼□*(二合)□拏(二)□目訖灑

(三)曼拏[&FFFF]#(四)□7理□*理(五)莎(二合)縛訶(六)

是眞言以不空王神變海雲. [&FFFF]#頌請召一切

諸佛菩薩一切天神. 會居壇位

然燈眞言

唵[&FFFF]#[&FFFF]#伽*(上一)摩訶□濕8(二合)□(二)入縛[&FFFF]#娑

*(去)[&FFFF]#塞(桑紇*反二合)Ｃ(三)入縛[&FFFF]#入縛[&FFFF]#(四)三*(去)曼

□莎(二合)縛訶(五)

是眞言加持燈明. 以不空王種種光明海雲.

溥獻供養

加持眞言

唵[&FFFF]#[&FFFF]#伽*(上)播捨Ｃ馱(一)三(*去)曼□(二)摩訶□

[&FFFF]#野(三)[&FFFF]#□[&FFFF]#(途界*反)[&FFFF]#*[&FFFF]#(四)莎(二合)縛訶(五)

是眞言以不空王神變海雲. [&FFFF]#請一切諸佛

菩薩神通. 加被此三昧耶. 現相成就

下              欄

發遣眞言

唵[&FFFF]#[&FFFF]#伽*(上)播捨(一)[&FFFF]#塞(同上)□跛(同上*二合)□

9□□(二)[&FFFF]#□莎(二合)縛□縛南(三)□薩耳[&FFFF]#□

(四)□□□□(五)[&FFFF]#*[&FFFF]#莎(二合)縛訶(六)

是眞言以不空王神變海雲. [&FFFF]#歎一切諸佛

菩薩諸天. 閼伽送遣

供養使者眞言

唵[&FFFF]#[&FFFF]#伽*(上一)三*(去)漫□(二)跛(同上*二合)□縛(二合)

□(三)□□□□(四)摩訶步□濕(二合)縛□(五)地唎

地唎(六)[&FFFF]#[&FFFF]#(七)*[&FFFF]#*[&FFFF]#莎(二合)縛訶(八)

是眞言以不空王神變海雲. 加持歡喜團[&FFFF]#

蘆[&FFFF]#三白食香花香水. 獻祀毘那夜迦. 令生

歡喜不作障□

出世解脫壇印品第二十八

世尊是出世解脫[&FFFF]#印三昧耶. 能會一切種

族解脫壇印三昧耶. 當證出世無上三摩地

加持壇印

合腕相著. 以二大拇指二小指. 屈入掌中. 平

屈頭相□相□. 二中指各屈如鉤. 頭相去一

寸. 二頭指二無名指□微屈之. 二頭指頭相

去二寸. 二無名指頭相去寸半印眞言

唵[&FFFF]#10(二合)頭[&FFFF]#步Ｃ(一)[&FFFF]#(二合)頭[&FFFF]#迦Ｃ(二)[&FFFF]#(二)

合)頭[&FFFF]#□[&FFFF]#[&FFFF]#(三)莎11(二合)縛訶(四)

加持解脫印

合掌虛掌. 二頭指二無名指二小指. □伸微

屈合頭相著. 二大拇指□□相著. 二中指12屈

上節. 頭相去半寸. 十指間相去三分. 此印三

昧乃是一切菩薩摩訶薩所敬禮處. 若常持

結恭敬觀瞻. 則□觀見觀世音菩薩. 當令決