經數: 一○九二

經名: 不空[&FFFF]#索神變眞言經卷第一

頁數: 二三一

上              欄

□(二十七*句)縊濕縛*(二合)□步□[&FFFF]#拏畔[&FFFF]#迦(二十八*句)

迦□迦□(二十九*句)枳Ｃ枳Ｃ(三十*句)矩□矩□(三十一*句)

播□播□(三十二*句)□□□□(三十三*句)娑□娑□(三十四*句)

迦□迦□(三十五*句)迦□(*上)迦□1(上三十六*句)般□*(上)

般□(*上三十七*句)[&FFFF]#□(*上)[&FFFF]#□(*上三十八*句)素尾戍馱□

灑2野(同上)□那(三十九*句)摩訶迦□□迦(四十*句)濕廢

□(四十一*句)□(移結*反)腎*(二合)饒3(去)播□□(四十二*句)□

4(二合)□娜[&FFFF]#矩□(*上四十三*句)摩邏陀□(四十四*句)薩縛

腎(二合)5[&FFFF]#始□徙(四十五*句)訖Ｃ□[&FFFF]#□(*上)[&FFFF]#矩

□(6上四十六*句)摩訶頭7(入聲)步多(8上)迦[&FFFF]#[&FFFF]#(四十七*句)訖

Ｃ(*二合)□迦□□[&FFFF]#(四十八*句)著(亭藥*反)[&FFFF]#□□[&FFFF]#地(四十)

九*句)□畝[&FFFF]#9(二合)灑(五十*句)跛(*二合)□劍Ｃ(幷也*反五十一)

(*句)薄虎薩□(五十二*句)散□底(五十三*句)[&FFFF]#唎播者迦(五十)

*(四句)摩訶迦□□迦(五十五*句)薩10[&FFFF]#□摩縛□拏(五十)

(六*句)□輸(*去)馱迦(五十七*句)薩縛[&FFFF]#(同上)地跛*(二合)

□[&FFFF]#者迦(五十八*句)薩縛薩□*(二合)縛舍播唎布□

迦(五十九*句)薩縛薩□(*二合)縛三[&FFFF]#11濕12縛□迦□

(六十*句)那謨□[&FFFF]#□莎(桑邑反下同13音)縛訶(六十一*句)[&FFFF]#迦[&FFFF]#

蜜[&FFFF]#*(二合)□(丁14庚*反六十二*句)跛(*二合)□捨摩□(輕呼)

野莎縛訶(六十三*句)[&FFFF]#[&FFFF]#伽野莎縛訶(六十四*句)[&FFFF]#爾□

野莎縛訶(六十五*句)[&FFFF]#播(*二合)□爾□野莎縛訶(六十)

(六*句)縛□那*(去)野莎縛訶(六十七*句)縛□跛15□*(二合)

那(*去)野莎縛訶(六十八*句)縊16□者米(六十九*句)薩縛□

摩矩□那謨□[&FFFF]#□莎縛訶(七十*句)唵(同上)[&FFFF]#野[&FFFF]#

(特牛合口聲短呼下例同)莎縛訶(七十一*句)唵(同上)[&FFFF]#17若(輕呼)莎縛

訶(七十二*句)唵紇(*二合)唎窒Ｃ路枳18耶(二合)□[&FFFF]#野

中              欄

(七十三*句)[&FFFF]#[&FFFF]#伽(*上)播奢(七十四*句)[&FFFF]#跛□19(二合)底[&FFFF]#

□(七十五*句)紇(*二合)唎馹*(二合)唎(七十六*句)□□[&FFFF]#20[&FFFF]#

(七十七*句)莎縛訶(二百七十八句)

21古今共譯莎縛訶字者皆不22切考梵音淸

濁23致令章異互各不同或言24薩(桑割反)婆(□俄)

(反)訶(呼歌反)或言25□(蘇合反)□(□荷反)訶或言□博訶

或言娑26(蘇何反)波訶或言娑婆訶或言27蘇(桑吾反)

28婆訶或言沙訶或言娑訶或言29莎(蘇和反)30訶

正*切梵音皆無本旨此非梵僧傳音不正

斯乃自是執筆之誤故今剋定借31以莎字

反爲32莎(桑邑反)33字借*以縛字反爲34縛(無可反)

*字借*以訶字35反爲訶36(呼箇反)字者則得通

摸聖者音旨正矣所以唐梵敎典無音而不

可凡諸陀羅尼後皆准此呼37之

爾時觀世音菩薩摩訶薩. 說斯陀羅尼時. 放

光普照補陀洛山. 其山宮殿六返震動. *於虛

空中. □雨諸天優[&FFFF]#羅華拘物頭花. [&FFFF]#頭摩

花奔拏利花. 曼陀羅花種種寶花. 寶香寶冠

天諸衣服. 珠瓔□釧寶莊嚴具海雲. 供養

如來及復供養在會大衆. 花至于膝. 其虛空

中無量天樂不鼓自鳴. 會中一切天龍藥叉

羅刹阿素洛乾□*婆[&FFFF]#魯□緊那羅[&FFFF]#呼羅

伽人非人等. 一時歡喜合掌贍仰. 同聲[&FFFF]#言

善哉善哉. 大悲者能善說斯不空[&FFFF]#索心王

母陀羅尼眞言三昧*耶. 若摩尼寶能與有情

雨大寶雨. 溥獲潤澤而得解脫

爾時觀世音菩薩摩訶薩. 復白佛言世尊. 是

母陀羅尼眞言. 若善男子善女人等. 每日時

別燒比水香誦三七遍者. 速得消滅十惡五

下              欄

逆四重諸罪. 若行道路止宿住處. 或*於城

邑聚落山澤. 所住方處念誦之者. 眞言加持

白芥子. 或復加持淨水淨陸灑散結界. 眞言

□陀羅木金剛□. 眞言五色線索. 用繫□上

四方圍釘. 卽成結界安隱止住. 無諸怖懼爲

大護持. 眞言明神而歡喜之. 眞言白線索. 患

□者佩則得除38差. 若一切人民臂上腕上頂

上腰上. 令所佩人. 病者得差怖者得安. 加持

牛39□或烏麻油. 與患熱病者空腹服之卽令

除差. 若他[&FFFF]#詛厭蠱者. 眞言40賓鐵刀. 附體

肢分以刀隱□. 又□麵捏彼人形. 一眞言刀.

一截一百八段至*於七日. 每日如是則便除

愈. 若患腹痛. 眞言紅鹽湯與令飮服則便除

愈. 若爲一切毒蟲□者. 眞言黃土泥數塗毒

處. 或數加持牛乳空腹飮服. 或加持煮豆汁.

溫[&FFFF]#蟲所毒處便得除愈. 若患眼疼. 眞言白

線索用繫耳□. 又眞言竹瀝甘草白檀香水.

每日晨朝午時夜時41洗眼. 或眞言波羅奢水.

日日*洗之卽得除差. 若患耳疼耳鳴熱風. 眞

言生烏麻油或醍□. 數瀝耳中不久除差. 若

眞言者加持緋線索二十一結. 用繫腰上二手

腕上則成護身. 若患齒疼. 眞言迦羅□□木

持嚼□齒. 若患鬼病. 加持五色線索當使佩

之卽便除差. 若爲毒藥刀杖破瘡咽喉腫病

□腫惡瘡. 眞言42畢撥末牛乳石蜜而令服塗

卽得除愈. 若有口舌欲起已起者. 每晨朝時

向日. 眞言淨水*洗面漱口卽令除散. 若國土

荒亂大臣謀叛. 他兵侵敵災疫起時. 先淨*洗

浴著新淨衣食三白食. *於三七日嚴持道場.

經數: 一○九二

經名: 不空[&FFFF]#索神變眞言經卷第一

頁數: 二三二

上              欄

四角中央置香水瓮. *於所1祈日內外淸淨

如法供養. 壇西壇北燒香散華. 依如法坐. 誦

此陀羅尼眞言聲聲[&FFFF]#絶. 作除災法滿三七

日. 卽令國土一切人民得大安隱. 每日之時

加持壇中瓮水. 灑散一切人上. 重成擁護. 災

厄罪障自然殄滅. 若爲鬼神卒女失音者. 加

持白2□檀香泥. 遍塗心上卽還如故. 若無財

寶飮食香花常供養者. 但誦持之常不間廢.

亦得除滅一切罪障. 若3令家宅善神護持無

災疾者. 每日當取蓮華一百八莖. 遍塗*□

蜜. 散白*□檀香末加持護摩. 每日三時時別

一百八遍. 滿七日已. 卽成擁護除諸災厄. 若

欲衆人而歡喜者. 加持*□蜜白*□檀香. 護

摩一百八遍則如所願而說頌曰

母陀羅尼伽陀藥  能除種種災障苦

等數當以□[&FFFF]#耶  那俱利藥□履尼

乾馱4那俱利□羅 [&FFFF]#□播□躬矩[&FFFF]#

印捺□播畢履迦  乾馱畢唎5樣6□藥

多[&FFFF]#羅藥斫迦□  摩訶斫□烏7施羅

苾瑟努□□□藥  素摩□爾素難那

精潔合治天雨和  作丸丸如酸棗量

首末標界而護持  首末眞言遍8加持

一千八遍便陰乾  佩時加持一七遍

隨上中下與佩之  上者頭上頂戴之

中者臂上常佩持  下者項上□佩持

皆得除滅諸災厄  水火毒藥之災厄

種種厭蠱諸[&FFFF]#詛  一切悉不能爲害

諸惡鬼神不中害  和香湯浴□諸障

若有惡風雷9雹霹靂數數起者. 加持白芥子

中              欄

水. 望彼起處一眞言一散一百八遍. 則便除

滅. 或加持石榴枝. 望所起10處眞言一擬亦得

除散. 世尊此母陀羅尼眞言最上之法. 但常

誦持. 不作壇印依法供養. 亦得成就. 若欲成

就此陀羅尼眞言三昧*耶者. 如法圖□不空

[&FFFF]#索觀世音菩薩. 如大自在天首戴寶冠. 冠

有化阿彌陀佛. 被鹿皮衣. 七寶衣服珠瓔*□

釧. 種種莊嚴執持器杖. 以淨黃土瞿摩夷香

泥. 如法塗壇淸潔□11彩. 中置其像□花莊飾.

四角中央置香水甁. 三白飮食諸果飮食敷

獻供養. 惟除一切殘穢觸食惡律儀家百味飮

食五辛酒肉. 皆不供養餘者盡通. 請召供養

燒比水香. 是眞言者晝夜精勤如法承事. 常

淨潔浴著淨衣服. 每時面東燒香散花依法

趺坐觀12瞻菩薩. 如法誦持時數不闕. 每白月

八日應當斷食勤懇念誦. 時觀世音壇中現

身. 眞言者見瞻侯禮拜. 乞所心願皆得滿足.

幷以雄黃或安膳那置*於壇中. 眞言加持令

現三相. 一者煖相. 二者煙相. 三者光相. 點額

點眼. 點二手掌點二脚掌. 卽證[&FFFF]#[&FFFF]#伽王神

通智嚴三摩地. 諸有事業. 無不成辦. 爾時如

來[&FFFF]#觀世音菩薩摩訶薩言. 善哉善哉善男

子. 汝能*於是天人大衆. 然大法炬作衆寶聚

13挽諸有情出衆苦本. 爾時淨居天王伊首羅

天王摩醯首羅天王大梵天王帝釋天王及諸

天王. 聞說是法皆大歡喜. 合掌恭敬俱從座

起前白佛言. 世尊後末世時. 隨在國土一切

山林城邑村落. 若有有情. 如法書寫讀誦受

持此不空[&FFFF]#索心王母陀羅尼眞言三昧*耶

下              欄

者. 我等天王各及眷屬. 晝夜集會常擁護之

爾時如來誥諸天王. 善哉善哉汝等天王. 見

有方處善男子善女人. 讀誦受持此陀羅尼

眞言三昧*耶者. 應當守護而勿放捨. 使令修

學. 增殖長養一切菩提福蘊善根. 令得阿□

多羅三□三菩提. 爾時諸天聞佛14誥[&FFFF]#. 歡喜

踊躍恭敬頂戴

不空[&FFFF]#索神變眞言經卷15第一

16

上      面    完

經數: 一○九二

經名: 不空[&FFFF]#索神變眞言經卷第二

頁數: 二三四

上              欄

不空[&FFFF]#索神變眞言經卷第二

*大唐天竺三*藏菩提流*志譯

□密心眞言品第二

爾時觀世音菩薩摩訶薩. 復從座起整理衣

服. 右膝著地合掌瞻佛. 顔貌熙怡心具無量

大慈大悲. 遍身1溥放億千大日輪光王. 照于

十方三千大千佛之世界. 靡不周遍. 放斯光

時. 映徹衆色皆如金聚. 歡喜微笑白佛言. 尊

者薄伽梵今放此光. 爲2於世間沙門3婆羅

門毘舍首陀. 令得無量大悲之心. 獲諸最勝

勝依止處. 及爲一切學大乘者. 持是不空[&FFFF]#

索心王母陀羅尼眞言三昧4耶者. 皆獲菩提

一切願果. 將欲廣演是不空[&FFFF]#索心王母陀

羅尼眞言三昧*耶中. □密心眞言三昧*耶

門廣大解脫蓮華曼拏羅印三昧*耶. 此三昧

*耶是眞貞實最上成就. □密心眞言廣大解

脫蓮華曼拏羅印三昧*耶門世尊此眞最勝

廣大解脫蓮花曼拏羅印三昧*耶門. 乃是一

切諸大菩薩眞實解脫甚深□密三昧*耶. 欲

*於佛前一切龍神藥叉羅刹. 乾□*婆阿素

洛[&FFFF]#魯□5□那羅摩呼□伽摩訶大持眞言

明仙. 淨居天伊首羅天摩醯首羅天. 大梵天

帝釋天焰摩王. 水天風天火天. 毘陛羅天大

苦行仙衆. 日天月天星天二十八宿. 主星神

天持明女仙. 乃至一切諸天天神. 已住最勝

曼拏羅三昧*耶者前. 廣演開釋是眞貞實出

世世間□密曼拏羅印三昧耶. 令諸有情. 思

中              欄

惟讀誦受持斯法. 皆得最上成就一切功德

勝法. 是故說6示根本眞實解脫心王母陀羅

尼眞言三昧*耶中. □密心眞言三昧*耶. 惟

垂哀愍. 爾時釋迦牟尼如來應正等覺. 熙怡

微笑. 卽伸無量莊嚴相好金色光手. 摩觀世

音菩薩摩訶薩頂7告言. 大慈大悲淸淨者. 能

爲大衆闡斯妙法. 善男子汝應當知. 現今現

在十方8□伽沙俱□那庾多百千微塵世界.

所有一切如來應正等覺. 皆以無量神通光

明加被汝故. 我今亦以無量神通光明加被.

恣汝神力說斯不空[&FFFF]#索心王母陀羅尼眞言

三昧*耶中. □密心眞言三昧*耶. 爾時觀世

音菩薩摩訶薩. 觀察十方一切大衆. 如大象

王9德無所畏. 卽說□密心眞言

10唵([&FFFF]#聲引呼下同呼)[&FFFF]#頭(途邑11反下同音二合)[&FFFF]#[&FFFF]#塞(桑紇*反下同音)□(二)

摩訶12(去)[&FFFF]#伽13(上)播捨(三)娑(*去)陀*(上)野(14劣可*反下)

(同音)□摩野(四)紇唎(二合)娜焰(引五)□15羅□*羅(六)

[&FFFF]#16(七)

爾時觀世音菩薩摩訶薩. 說此眞言時. 其補

陀洛山. 三千大千世界須彌山王. 一切天宮

神宮龍宮藥叉宮. 羅刹宮乾□*婆宮阿素洛

宮[&FFFF]#魯□宮. 緊那羅宮摩呼羅伽宮持眞言

仙宮. 皆六震動. 大海江河一切泉17池皆大

涌沸. 海中一切摩竭諸獸. 皆大驚怖怪未曾

有. 十方*□伽沙俱□那庾多百千微塵世界

所有一切如來. *於虛空中一時皆現. *告言

善哉善哉大悲者. 能善說此眞實最勝不空

[&FFFF]#索心王母陀羅尼眞言三昧*耶中. □密心

眞言三昧*耶. 若但讀誦. 卽得成就最上菩提

下              欄

功德善根. 爾時釋迦牟尼如來. *告觀世音

菩薩摩訶薩言. 善男子當爲大衆. 說此眞實

廣大成就□密心眞言三昧*耶功德之門. 爾

時觀世音菩薩摩訶薩. 白佛言世尊是□密

心眞言三昧*耶. 若有善男子善女人. 一心

觀念十方一切諸佛菩薩摩訶薩. 說誠實言.

懺悔無始一切諸罪. 惟願一切諸佛菩薩摩

訶薩加祐護念. 我從今日乃至菩提. 供給承

事一切諸佛菩薩摩訶薩. 觀世音菩薩摩訶

薩. 攝澄心相. 觀置地下金剛風際. 上有縛

(*無可反)字文□分明. 變爲金剛出大光焰. 其光

熾徹焚燒自身. 燼爲白陸. 觀用斯陸. 塗變金

色曼拏羅光明皎徹當壇心上觀置八葉光敷

蓮花. 臺上觀置金色□字. 觀玆□字出示聖

者觀世音菩薩摩訶薩. 眞金色身顔貌熙怡.

左手當胸執金蓮華. 右手□珠結18加趺坐. 一

切莊嚴. 身放種種奇特光明. 以大悲心讀誦

受持此□密心眞言百八遍者. 是人則爲十

方*□伽沙俱□那庾多百千微塵世界. 所有

一切如來應正等覺. 一時[&FFFF]#歎而攝受之. *於

千劫來積集惡業. 一切重罪皆盡散壞. 一切

怨19酬惡相病惱亦皆消滅. 速得觀世音菩薩.

夢覺現身與滿諸願. 如是眞實修習此三昧

*耶者. 應常淨浴著鮮潔衣. 食三白食. 每白

月八日十五日斷食不食. *於諸有情起大悲

心. □*於不空[&FFFF]#索觀世音菩薩前. 以白20□

檀香泥塗摩壇地. 獻諸香花燒21□香王而爲

供養. 若居壇時. 當斷諸語結印護身. 眞言白

芥子香水頂上灌注. 眞言其手便自摩頂. 結

經數: 一○九二

經名: 不空[&FFFF]#索神變眞言經卷第二

頁數: 二三五

上              欄

灌頂印便自印頂. 面東結*加趺坐. 結數珠印

誦母陀羅尼眞言一百八遍. 誦奮怒王眞言

一百八遍. 誦□密心眞言一千八十遍者. 卽

1當單誦奮怒王眞言百千倍數. 若當如法作

是法者. 定得觀世音菩薩□像身上放諸色

光. 是時大地六種震動. 像[&FFFF]#索手亦放光明.

*於虛空中出衆妙聲種種[&FFFF]#詠. 是眞言者頂

上亦出光明. 證此相者. 卽得成就此大不空

[&FFFF]#索心王母陀羅尼眞言三昧*耶門. 一切諸

法悉皆成辦. 是時十方*□伽沙俱□那庾多

百千微塵世界. 一切如來. 一時現身. 舒手摩

頂[&FFFF]#歎加祐. 觀世音菩薩當亦出現眞妙色身.

憐愍祐護愛之如子. 敎詔不空[&FFFF]#索心王母陀

羅尼眞言一切□密三昧*耶. 乃至菩提不相

捨離. 修此法者. 當*於十方一切諸佛神通月

修. 所謂正月五月九月. 白月一日至十五日.

如法淸淨讀誦受持卽得成就. 證斯法者. 先

*於一月兩月三月四月五月. 依法淸淨調伏

身心. 內心誦念承事供養. 令心澄淨. 乃當修

治曼拏羅印三昧*耶. 則得成就而說頌曰

2世尊*婆伽*婆   □密心眞言

神通力香王      比香安悉香

數各十六分      蘇合[&FFFF]#金香

二數各八分      白檀龍腦香

二數各三分      嚴潔淨室中

以請召眞言      加持香和合

此香名三界      最勝之不空

神通力香王      若燒此香時

如法3長□坐     手執持香爐

中              欄

誦請召眞言      加持是香王

溥遍皆供養      十方一切佛

菩薩摩訶薩      眞言之威力

香氣神變爲      一切妙香雲

宮殿之樓閣      香座香臺□

香花冠瓔珞      香雲之衣服

香幢妙□蓋      香雲諸佛事

是妙香王香      周至十方刹

一切諸如來      菩薩摩訶薩

天龍藥叉衆      羅刹乾□*婆

阿素洛之衆      [&FFFF]#魯緊那羅

摩呼羅伽等      前作大供養

是諸聖衆等      聞斯香氣者

歡喜皆[&FFFF]#歎      乃至*於三塗

地獄傍生界      聞斯香氣者

得滅衆地獄      傍生諸罪障

捨此身已後      更不復重受

常燒此香     而供養者    當知是人

得大勝利     不爲一切    □諍兵賊

惡夢口舌     [&FFFF]#詛厭蠱    諸惡怪相

雷電霹靂     一切藥叉    羅刹惡鬼

天行□鬼     種種精魅    來相4災惱

乃至菩提     除禳重業    現世輕受

精潔5身服    食三白食    菩薩像前

以□乳酪     甘美飮食    6□7燈油*燈

一切花香     獻飾供養    燒斯香王

以菩提心     諦觀五蘊    性自空寂

離我我相     離有情相    離受者相

離一切相     所以者何    一切諸法

下              欄

性自空寂     無我無作        無自無他

離五蘊界     是蘊入界        眞實諦觀

不可得故     無自識故        不可執持

所以者何     一切諸法        本自無色

無形無相     離諸染著        心亦不住

內外兩間     法本性自        空寂淸淨

平等無二     無染無著        所以者何

心本無相     作□觀者        是修正觀

量同法界     與三昧俱        法界法觀

諦觀迦8(斤邏反)字謂一切法       無執作義

觀四種法     一觀觀音        二觀所印

三觀自身     如聖觀音        四觀自心

若圓明月     光瑩透徹        上圓行有

母陀羅尼     眞言字字        字皆金色

右旋行轉     是四種觀        一時同觀

而安誦念     母陀羅尼        眞言七遍

誦奮怒王     眞言七遍        誦□密心

小心眞言     各百八遍        以菩提心

輪三昧印     如是作者        與三昧俱

以少功用     獲大成就        惟除大小

出入之時     消息之時        餘常場內

靜心端坐     9觀置西方       極樂世界

10琉璃寶地    七寶宮殿        樓閣欄楯

寶幢花蓋     寶池寶岸        八功德水

諸寶行樹     一切寶藏        寶師子座

阿彌陀佛     一切如來        現不可說

*□伽俱□    那庾多等        無量無邊

神通光明     一切相好        觀音勢至

諸大菩薩     如處淨土        一切觀見

經數: 一○九二

經名: 不空[&FFFF]#索神變眞言經卷第二

頁數: 二三六

上              欄

若夢若覺      而悉見之        見彌陀佛

伸手摩頂      而復1告言       善哉善哉

大善男子      汝所修心        不空心王

母陀羅尼      神變眞言        出世世間

廣大解脫      □密壇印        三昧*耶者

皆已成就      汝此身後        更不重受

胎卵濕化      漢花化生        從一佛土

至一佛土      乃至菩提        更不墜落

得此相者      過去今身        所作一切

十惡五逆      四重諸罪        俱時除滅

身口意業      悉皆淸淨        觀音菩薩

□像身上      放大光明        或得觀音

變作淨行      大*婆羅門       來行者前

心所乞願      則皆滿足        及得無量

百千等數      不可思議        功德蘊身

國王大臣      一切人民        愛樂親近

供養恭敬      此法號名        世間最勝

成就之法      修此法者        每*於白月

十四日時      當自隨力        請喚沙門

*婆羅門等     設大施會        而供養已

持眞言者      乃可自食        若欲常見

阿彌陀佛      一切諸佛        諸大菩薩

諸天神者      每日當誦        請召眞言

加持香王      燒*□供養       一切諸佛

菩薩諸天      香煙不斷        作法誦持

如是眞言      時別不闕        □*於夢中

[&FFFF]#見一切      諸佛賢聖        2自見一切

善不善事      及得見他        一切之事

而皆報言      此短受命        此長受命

中              欄

此得可住      此不可住        此得可來

此不可來      此有大凶        此有大吉

心所觀者      卽便見之        證此相者

精進修法      □勿泄之        壽命長3遠

□密小心眞言

4唵(一)[&FFFF]#頭(二合)摩陀*(上)□(二)[&FFFF]#(鳥可*反下5同)[&FFFF]#伽(*上)

[&FFFF]#野泥(三)主□主□(四)莎(桑6扈*反下7准同)縛訶(五)

如是眞言. 應當如法. 而誦念之

□密成就眞言品第三之一

發覺眞言

唵(一)[&FFFF]#頭(二合)摩播捨陀(*上)□(二)[&FFFF]#[&FFFF]#伽(*上*)婆

(無何*反下同呼)□娜(三)散注娜野[&FFFF]#(四)

是法加持香王. 燒*□供養. 加持白芥子香

水. 十方散灑. 手執香8□. 9啓白願言警覺十

方. 一切諸佛菩薩一切天龍八部依時會壇

作大加被

請召眞言

唵(一)窒(丁吉*反10二合)[&FFFF]#路枳(二合)野(二)縛(無可*反下同音)[&FFFF]#野

(三)[&FFFF]#[&FFFF]#伽(*上)播捨(四)[&FFFF]#頭摩*婆路枳□[&FFFF]#*耶

[&FFFF]#(五)步(引)縛泥濕11(二合)12縛□(六)素13(蘇故反下同音)□素

□(七)□□□[&FFFF]#(八)

是法加持香王. 加持香水白花閼伽. 十方*啓

請一切諸佛菩薩一切天龍八部. 卽當集會

爲大護持

啓*白眞言

唵(一)[&FFFF]#頭(二合)摩步[&FFFF]#(二)摩訶(*去)播捨陀(*上)□

(三)脅漫□14□(二合)*耶□(四)[&FFFF]#[&FFFF]#伽(*上)縛□*耶

(五)步魯步薄(無各*反)莎薄(同上六)畝15魯畝16魯17[&FFFF]#(七)

是法加持其香. 燒*□供養. 啓*白一切諸佛

下              欄

菩薩一切天龍八部. 來集整儀. 本座而坐歡

喜加護

結界眞言

唵(一)[&FFFF]#頭(二合)摩[&FFFF]#伽(*上二)跋馹18(二合)□地瑟

□娜(三)句□句□(四)莎縛訶(五)

是法加持白芥子水. 散灑檀地. 其地變成金

剛城界. 七[&FFFF]#膳那. 無令一切諸惡毘那夜迦

藥叉羅刹精魅鬼神邪惡人民來相□惱

神變眞言

唵(一)[&FFFF]#[&FFFF]#伽(*上)播捨(二)[&FFFF]#頭(二合)19摩□□(三)僧

*(思孕*反)[&FFFF]#□娜[&FFFF]#置(四)徒唎徒唎(五)莎縛訶(六)

是法加持白芥子. 三散壇地. 觀地變成金剛

寶師子座. 若散坐處其坐座地變成淸淨寶

蓮花座. 整衣安坐. 誦念不久當得阿□多羅

三□三菩提

淨治眞言

唵(一)摩訶迦□拏(二)[&FFFF]#頭(二合)摩[&FFFF]#伽*(上)播捨

(三)[&FFFF]#(寧吉*反20二台下同)21唎□(*上)跋馹*(二合)□地瑟恥

□(四)步□步□(五)縛娜縛唎(六)莎縛訶*(七)

是法眞言者. 若城邑聚落寺內山間蘭若屋

舍. 宮殿壇場坐臥床敷. 經行道路喫食等處.

皆加持白芥子水. 卽便灑散. 悉成淸淨結界

之處. 則令一切毘那夜迦不得其便

金剛□眞言

唵(一)[&FFFF]#頭(二合)摩[&FFFF]#伽(*上)播勢(二)□漫□(引三)娜

捨素[&FFFF]#(寧吉*反)[&FFFF]#(俱[&FFFF]#*反)數(詩古反四)□Ｃ(牟含*反下同音)滿馱

*耶(五)[&FFFF]#□[&FFFF]#□[&FFFF]#(六)

是法加持22賓鐵金剛□量長八指. 加持五色

線索七遍. 繫□頭上釘列壇界. 則得周遍七

經數: 一○九二

經名: 不空[&FFFF]#索神變眞言經卷第二

頁數: 二三七

上              欄

踰膳那. 成大結界. 其地乃至未拔□去. 常爲

其界

結空界眞言

唵(一)[&FFFF]#[&FFFF]#伽*(上)漫拏[&FFFF]#滿馱*耶(二)□漫諦娜(三)

[&FFFF]#頭(二合)米(四)摩訶[&FFFF]#頭1米(二合五)度□度□(六)莎

縛訶(七)

是法加持白芥子水. □壇灑散結爲大界. 當

令一切諸惡天龍藥叉羅刹毘那夜迦2怨3[&FFFF]#

等難. 不相侵近而作障惱

治牛五淨眞言

唵(一)[&FFFF]#[&FFFF]#伽(*上)播Ｃ(二)戍(輪律*反下同音)悌(引)[&FFFF]#(*去)陀

(*上)野(三)□漫諦那(四)地唎地唎(五)戍陀(*上)薩□

(六)摩訶(*去)[&FFFF]#頭(二合)4米[&FFFF]#(5七)

是法加持五淨. 塗潔壇內. 若至一切山林樹

下阿蘭若處. 園苑經行寺邑房舍. 殿閣床榻

汲水撰食等處. 但所行住坐臥作法之處. 一

切悉以塗潔灑之. 皆得淸淨. 不令一切藥叉

羅刹毘那夜迦惡鬼神等. *於諸食時作供養

時誦念時結界時. 坐禪時經行時臥時著脫

衣時. 不得其便. 一切諸天悉皆擁護. 令諸病

惱一切垢障. 饑儉□諍惡星災變. 不吉祥相

速當除滅. 持眞言者若能如法加持五淨. 一

切時中常用塗心. 三淨常應自他服食. 速得

不空[&FFFF]#索[&FFFF]#王母陀羅尼眞言□密曼拏羅印

三昧*耶現前成就. 若所去處永無障□. 常爲

刹利沙門*婆羅門居士庶類[&FFFF]#歎恭敬. 復常

夢中得見七寶宮殿樓閣花林果樹. 一切善

友而相樂見得身淸淨. 觀世音菩薩當與諸

願. 阿彌陀佛夢爲現前若命終已直生西方

中              欄

極樂刹土

請法眞言

唵(一)[&FFFF]#頭6(二合)米(二)□□□□(三)底(丁禮*反)瑟□

(□賈*反下同)底(同上)瑟□(四)摩訶[&FFFF]#伽(*上)□7(二合)□

野(五)莎縛訶(六)

是法壇內誦一七遍啓*白賢聖. 願受法者獲

三昧*耶

入壇眞言

唵(一)□補[&FFFF]#[&FFFF]#頭(二合)摩[&FFFF]#伽*(上二)跛8(北沒*反下同音)

*(二合)□□□(三)跛*(二合)□□捨[&FFFF]#(四)矩□9矩□

(五)莎縛訶(六)

是法每入壇時. 皆誦三遍入壇作法種種供

養

散花眞言

唵(一)[&FFFF]#[&FFFF]#伽*(上二)[&FFFF]#努舍□野(三)[&FFFF]#頭10(二合)摩

(四)[&FFFF]#(無繁*反)度[&FFFF]#[&FFFF]#(五)

是法加持香花. 與授法者散*於壇內

梳髮眞言

唵(一)[&FFFF]#[&FFFF]#伽*(上)[&FFFF]#頭(二合)11摩始契(二)[&FFFF]#□[&FFFF]#□

(三)底瑟□(四)跋馹□[&FFFF]#悌(五)莎縛訶(六)

是法加持頭髮梳結. 及加持手按授法者

12罐索眞言

唵(一)[&FFFF]#[&FFFF]#伽(*上)[&FFFF]#頭(二合)摩(二)[&FFFF]#路乞使播(三)避

利避利[&FFFF]#(四)

是法加持*罐索. 取水得水復加持之. 乃當汲

水一切作用

水器眞言

唵(一)[&FFFF]#[&FFFF]#伽(*上)□迦(斤邏*返下同音)□(*上二)三*(去)□□

[&FFFF]#頭(二合)摩□泥(三)[&FFFF]#[&FFFF]#Ｃ底(四)矩□矩□[&FFFF]#(五)

下              欄

是法加持瓮甁諸器中盛香水

灌頂眞言

唵(一)[&FFFF]#頭*(二合)摩跛*(二合)□□Ｃ(二)[&FFFF]#[&FFFF]#伽*(上)

□[&FFFF]#[&FFFF]#(三)□□□□(四)莎縛訶(五)

是法加持七寶置香水甁中. 重復加持置*於

壇內. 而用灌頂

吉祥眞言

唵(一)[&FFFF]#[&FFFF]#伽(*上)[&FFFF]#頭(二合)13米素[&FFFF]#頭(二合)14米(三)

布喇拏迦[&FFFF]#(四)□唎□唎(五)迦[&FFFF]#Ｃ莎縛訶(六)

是法若結印界. 燒香散花懸幡釘□燒火設

食. 若執數珠. 著脫衣服. 緣壇修治一切事法.

及讀誦經時. 皆加持手乃當作爲. 則爲諸佛

菩薩天神而[&FFFF]#歎故

淨口眞言

唵(一)[&FFFF]#[&FFFF]#伽(*上二)□[&FFFF]#[&FFFF]#爾縛迦*(二合)□(三)僧

*(去)輸(*去)馱□[&FFFF]#頭(二合)15[&FFFF]#俱[&FFFF]#[&FFFF]#(四)爾縛僧

(*去)輸(*去)陀*(上)野(五)陀□陀□(六)素□[&FFFF]#Ｃ(七)莎

縛訶(八)

是法若欲讀誦懺悔. 禮拜[&FFFF]#歎諸佛菩薩之

時. 先加持水□洗口齒則得淨潔. 當得舌根

淸淨柔軟色如蓮花

含香眞言

唵(一)[&FFFF]#[&FFFF]#伽(*上二)健馱縛底(三)素□素□(四)跛

16(二合)□塞普□(五)Ｃ(寧立*反)Ｃ(名也*反下同音)健悌(六)[&FFFF]#

頭*(二合)[&FFFF]#[&FFFF]#(*二合)□□(七)莎縛訶17(八)

如是眞言三昧*耶    當以上好白檀香

那[&FFFF]#娜香赤蓮花     畢履迦香[&FFFF]#金香

躬矩[&FFFF]#香蓮花鬚     七物數各十二分

其龍腦香香附子     二數量當各四分

經數: 一○九二

經名: 不空[&FFFF]#索神變眞言經卷第二

頁數: 二三八

上              欄

□治石蜜而和合        每念誦時加持含

便得口氣而香潔        如[&FFFF]#[&FFFF]#羅花之香

常得諸佛觀世音        歡喜祐護而[&FFFF]#歎

胸藏痰1飮吐逆病       便得銷□而除差

三十三天聞[&FFFF]#誦        陀羅尼聲喜敬護

有情得聞此人聲        皆除障惱而相愛

□常如法含香者        大辯才天密神通

隱入舌端辯無□        先所忘失令憶知

發聲大稱[&FFFF]#字者        聲聲而滿*於七聲

諸眞言神天仙衆        立至壇中皆擁護

又重怒聲稱2[&FFFF]#字       聲聲而滿*於七聲

衆惡毘那夜迦等        鬼神精魅怖馳散

長含此香讀誦者        一切善相自然現

垢障罪3累皆消滅       □無非人橫干□

□浴藥眞言

唵(一)□[&FFFF]#[&FFFF]#□[&FFFF]#(銀迦*反又音迦字斤[&FFFF]#*反下同音)諦(二)[&FFFF]#頭*(二)

(合)摩□縛Ｃ(三)三*(去)縛□者Ｃ(四)濕4(二合)縛Ｃ

□(五)[&FFFF]#[&FFFF]#伽(*上)悉悌(引六)輸*(去)陀*(上)野[&FFFF]#(七)

如是眞言三昧*耶      當以龍花丁香皮

烏施羅香甘松香       白*□檀香蓮花鬚

零陵□羅白豆5[&FFFF]#      □[&FFFF]#□香[&FFFF]#金香

跛□莽拏唎迦藥       射[&FFFF]#迦藥丁香花

□迦□乾地迦藥       如是數各皆等分

精潔合治雨水和       當□浴時加持用

和湯如法淸潔浴       膚體悅澤香[&FFFF]#馥

□除災厄6滌垢穢      淸淨如法而誦念

行住坐臥無悚怖       一切諸惡天龍神

毘那夜迦怨*酬輩      自然消息喜無障

常以此藥和湯浴       當知是人速成驗

中              欄

諸佛菩薩諸天神        喜悅瞻護與上願

眼藥眞言

唵(一)[&FFFF]#[&FFFF]#祇([&FFFF]#曳*反)[&FFFF]#頭(二合)*[&FFFF]#□者泥(二)Ｃ(同)

(上)Ｃ(同上)[&FFFF]#Ｃ瑟徵*(上三)跛Ｃ戍悌(引四)素□素

□(五)[&FFFF]#頭(二合)摩乞7(二合)使(六)步□步□(七)□漫

□(八)Ｃ(同上)*婆路枳[&FFFF]#(寧井*反九)莎縛訶(十)

如是眞言三昧*耶       雄黃牛黃各一分

靑優[&FFFF]#□花海8末       二物各數十二分

精治硏之石蜜和        淸水和硏加持用

點眼眼□9醫□除       諸佛觀音皆歡喜

諸惡鬼神不相障        10夢□吉善眼根淨

牛黃眞言

唵(一)勃[&FFFF]#(亭夜*反下同音)勃[&FFFF]#□勃[&FFFF]#(二)[&FFFF]#頭*(二合)摩

[&FFFF]#伽*(上)目棄(三)者□者□(四)縛□泥莎縛訶(五)

如是眞言三昧*耶      而復加持*於牛黃

用母陀羅尼眞言       及奮怒王眞密言

亦用□密心眞言       加持點額行作法

卽11令一切惡鬼神     毘那夜迦之等類

皆悉畏伏而怖走       譬夜火聚禽獸見

而皆畏懼便馳散       □諸障者之怖畏

若有沙門*婆羅門      幷諸人民見皆敬

諸陀羅尼眞言神       住壇內者喜瞻眺

增加守護而不怠       若行道路野山澤

谿[&FFFF]#溝壑一切處       不畏盜賊蠱毒藥

惡風雷12雹霹靂難     師子虎狼惡獸難

□蛇□蝎諸災難       若眞言者點此藥

心無雜慮憶念我       誦持不空眞言者

我則至前護加被       如是不空[&FFFF]#索心

母陀羅尼眞言法       菩提衆願三昧*耶

下              欄

如是護者是諸佛       13爲悲實語加被我

亦是不空[&FFFF]#索心       母陀羅尼眞言法

□密壇印三昧力       復是行者所精誠

心*於菩提之願力      是故我得進此人

令滿心所希心願       若有有情不依法

但爲言命行諂僞       □他破壞犯梵行

或復處不淸淨者       我卽不得爲成現

所以者何得如是       由不如法修行法

以斯義故持法者       應當如法□御心

內外淸淨修治法       決定成就諸法門

瓔珞眞言

唵(一)[&FFFF]#[&FFFF]#伽(*上)句(高[&FFFF]#聲引)捨陀(*上)□(二)□□跛*□

(二合)□□[&FFFF]#(三)

此法加持白線. 當使童女合. 如筋等兩股三

條. 是三條索. 兩頭中心同爲一結. 各眞言結.

總結三結兩頭繫續. 眞言者常絡14□佩飾

著衣眞言

唵(一)[&FFFF]#[&FFFF]#伽(*上)跛*(二合)□縛□拏(二)畝□畝

15Ｃ(三)ＣＣ迦始迦三(*去)□縛[&FFFF]#(四)16□□□□

(五)莎縛訶(六)

此三昧*耶加持衣服而貫著之

脫衣眞言

唵(一)[&FFFF]#[&FFFF]#伽(*上)縛塞(同上音)□17(二合)18□□(丁聿*反)

乞*(二合)使播□[&FFFF]#地□(三)[&FFFF]#頭(二合)米(四)莎縛訶

(五)

此法出入道場. 喫食經行坐臥等時. 加持其

手解脫衣服. 置*於淨處重復加持

19洗浴眞言

唵(一)Ｃ(同上)瓢(彌遙*反下同音)娜迦(二)三*(去)步□[&FFFF]#20伽

經數: 一○九二

經名: 不空[&FFFF]#索神變眞言經卷第三

頁數: 二三九

上              欄

(上三)*婆□拏縛Ｃ(四)避詵者[&FFFF]#(五)

此法加持香湯灌*洗浴身

*洗手面眞言

唵(一)[&FFFF]#□[&FFFF]#□[&FFFF]#伽(*上二)[&FFFF]#頭(二合)摩娑(*去)泥

(三)縛唎灑(所賈*反下同音)□(四)主□主□(五)莎縛訶(六)

此三昧*耶加持淨水. *洗手*洗面漱沐口齒

護身眞言

唵(一)[&FFFF]#[&FFFF]#伽(*上)縛唎灑□(二)矩□矩□(三)莎縛

訶(四)

此法加持白芥子水. 散灑身上. 一切非人不

能得便. 護他亦爾

授法眞言

唵(一)[&FFFF]#[&FFFF]#伽(*上)□[&FFFF]#野(二)摩訶[&FFFF]#頭1摩(二合三)底

瑟□底瑟□(四)[&FFFF]#(五)

此法若授法者入壇門時. 其阿□2梨執手加

持. 引入壇門

護同伴眞言

唵(一)薩縛□(二合)□(二)[&FFFF]#[&FFFF]#伽*(上)縛底(三)底瑟□

Ｃ乞灑[&FFFF]#(四)[&FFFF]#(五)

此法加持淨陸. 與伴弟子點*於額上. 則成擁

護

整儀眞言

唵(一)底(丁禮3二合*反)Ｃ路枳野4(二二合)[&FFFF]#頭(二合)摩

(三)[&FFFF]#伽(*上)[&FFFF]#迦□[&FFFF]#□(四)□Ｃ□Ｃ(五)莎縛訶

(六)

此法眞言. 壇內作法而供養者. 加持自身入

*於場界. 更勿觸5[&FFFF]#佛菩薩像眞言神座. 如

法整理修諸法事

寶索眞言

中              欄

唵(一)[&FFFF]#頭(二合)米摩訶(*去)[&FFFF]#頭(二合)米6(二)□□□

□(三)娑(*去)漫諦娜(四)[&FFFF]#(二合)Ｃ米瑟□*(上*)耶(五)

[&FFFF]#伽(*上)播勢□(六)7度□*度□(七)莎縛訶(八)

此法加持五色線索. 圍壇外界爲疆畔門

懸幡眞言

唵(一)□只□*(二合)□[&FFFF]#伽*(上二)縛塞(同上音)□8(二)

邏那(*去)娜楞(*去)[&FFFF]#(三)□戍馱野(四)枳□枳□(五)

[&FFFF]#(六)

此法若懸幡時□幡印時. 皆加持之當卽懸

作箭眞言

唵(一)[&FFFF]#[&FFFF]#伽(*上)捨□(二)跋馹□頓拏(三)□□□

□(四)莎縛訶(五)

此法加持其箭. Ｃ持. □箭亦爾

開壇門眞言

唵(一)□補□[&FFFF]#伽(*上二)摩訶*(去)特(能邑*反)縛□□

戍悌(引三)□唎□唎(四)莎縛訶(9五)

此法若受法者入壇門時. 及自入時. 加持壇

門卽便入壇. 則同入*於一切佛刹諸天宮殿

淨花眞言

唵(一)那那□質□10(二合)□[&FFFF]#*伽*(上二)補[&FFFF]#波

□[&FFFF]#(三)[&FFFF]#□枳喇拏補□野(四)播□播□(五)[&FFFF]#(六)

此法加持種種枝柯華葉. 揷甁口中. 五色線

繫甁項上. 又加持之置布壇內

香11爐眞言

唵(一)[&FFFF]#[&FFFF]#伽(*上)喇□(二合)娜□摩娜(二)迦□*(上)

汁(姸立*反)縛地瑟恥□(三)Ｃ(同上音)Ｃ(同上音)健度(四)入

縛[&FFFF]#塞□□拏(五)□漫底(丁禮*反)娜(六)入縛[&FFFF]#入

縛[&FFFF]#(七)莎縛訶12(八)

此法加持香*爐. 執置壇內燒香供養

下              欄

寶甁眞言

唵(一)[&FFFF]#□縛底(二)喇□13(二合)娜伽*(上)□*(上三)娑

*(去)Ｃ□(四)[&FFFF]#徵[&FFFF]#徵(五)莎縛訶(六)

此法加持寶甁. 盛14□乳酪飯敷置供養

寶器眞言

唵(一)Ｃ(同上音)Ｃ(同15上音)□[&FFFF]#那[&FFFF]#伽*(上二)[&FFFF]#頭(二)

(合)[&FFFF]#縛Ｃ(三)補□野補□野(四)[&FFFF]#(五)

此三昧*耶. 加持磁器當用供養

閼伽眞言

唵(一)[&FFFF]#[&FFFF]#伽(*上)三(*去)補□□(二)訥16(二合)□拏

17健馱縛底(三)莎縛訶(四)

此法加持閼伽當用供養

不空[&FFFF]#索神變眞言經卷第二

不空[&FFFF]#索神變眞言經卷第三

*大唐天竺三*藏菩提流*志譯

□密成就眞言品第三之二

君持眞言

唵18(一)□□□□□19耶(二)[&FFFF]#[&FFFF]#伽20(上)□[&FFFF]#泥(三)

[&FFFF]#馱[&FFFF]#馱□(四)[&FFFF]#21(五)

此三昧*耶加持君持當用供養

分界眞言

唵*(一)ＣＣ縛路迦□(二)□□[&FFFF]#野都(三)□漫底

(丁禮22反)□(輕呼四)□□□[&FFFF]#(五)縛娑23(去)□□(六)莎縛

訶24(七)

此法列壇街道界位. 加持壇地. 然後分別街

經數: 一○九二

經名: 不空[&FFFF]#索神變眞言經卷第三

頁數: 二四○

上              欄

道界位. 如法圖□

□像眞言

唵*(一)那那跛1(二合)□[&FFFF]#拏(二)[&FFFF]#[&FFFF]#伽*(上)沒捺

2(二合)邏(三)入縛3(二合)[&FFFF]#(二)入縛4(二合)[&FFFF]#(四)莎縛

訶*(五)

此法壇內□諸像時. 及□了時. 於諸位中總

都加持

繩界眞言

唵*(一)[&FFFF]#[&FFFF]#伽*(上)喇□5(二合)娜(二)素□*(二合)□

縛Ｃ(三)枳□枳□(四)莎縛訶*(五)

此法加持五色線繩. 壇上周6圍括量一切位

界. 或有壁上白[&FFFF]#絹上欲□像時. 皆以是線

和朱括量. 爲諸賢聖稱[&FFFF]#功德

列門眞言

唵*(一)□補[&FFFF]#縛Ｃ(二)跛□廢(無計*反)捨*耶(三)[&FFFF]#

[&FFFF]#伽(*上)[&FFFF]#頭7(二合)米(四)[&FFFF]#8(五)

此法□壇門時. 加持門地乃□壇門

金器眞言

唵*(一)ＣＣ□[&FFFF]#那(二)[&FFFF]#伽(*上)幹者娜縛Ｃ(三)枳

(魚枳*反9下同)Ｃ枳Ｃ(四)[&FFFF]#10(五)

此三昧*耶加持金器當用供養

銀器眞言

唵*(一)三(*去)補喇拏(二)□Ｃ(幷也11反)Ｃ12(同上音)Ｃ(*同上)

(音)□[&FFFF]#泥13(三)[&FFFF]#[&FFFF]#伽(*上14四)[&FFFF]#頭*(二合)米(五)莎

縛訶15(六)

此三昧*耶加持銀器當用供養

飮食眞言

唵*(一)□□陀*(上二)□跛[&FFFF]#□播迦□拏(三)者[&FFFF]#

者[&FFFF]#(四)[&FFFF]#[&FFFF]#伽(*上)縛底(五)莎縛訶(*六)

中              欄

此三昧*耶加持種種甘膳飮食. 盛供養之

汎花眞言

唵*(一)Ｃ16(同上音)Ｃ(同上音)健馱(二)努(輕呼)娑17(去)Ｃ□

(三)[&FFFF]#[&FFFF]#伽(*上)[&FFFF]#Ｃ(四)馱□馱□(五)莎縛訶18(六)

此法加持衆花水上汎之. 當用供養

燒香眞言

唵(一)健馱塞(同上音)□□□(二)□漫□米伽(*上三)

跛*(二合)□塞19(同上)普□(四)[&FFFF]#(五)

此法每時加持香. 燒供養一切諸佛菩薩金

剛諸天

塗壇眞言

唵(一)Ｃ[&FFFF]#[&FFFF]#(二)迦野輸馱□(三)Ｃ*(同上)Ｃ*(同上)

健馱(四)跛*(二合)□布□□(五)布□野布□野(六)

[&FFFF]#(七)

此法加持香泥香水. 摩壇供養

末香眞言

唵(一)健馱主喇拏(二)跛*(二合)□布□□(三)主□

主□(四)莎縛訶(五)

此法加持末香. 布散壇內而供養之

塗香眞言

唵(一)□[&FFFF]#□漫底娜(二)□[&FFFF]#黎(三)健度□[&FFFF]#(彈舌呼四)

莎縛訶(五)

此三昧20耶加持塗香. 浴身竟時摩塗身上

灌頂眞言

唵(一)Ｃ21(同上音)Ｃ(*同上音)健馱(二)跛*(二合)□補□□

(三)娑22(去)[&FFFF]#□[&FFFF]#[&FFFF]#(四)Ｃ23(同上)Ｃ(*同上)地瑟恥底

(五)迦[&FFFF]#輸(*去)娜Ｃ(六)布喇拏布□野(七)[&FFFF]#野悉

悌(八)莎縛訶24(九)

此法加持香水甁. 其阿□梨及受法人. 若洗

下              欄

已當用灌頂

盛食眞言

唵25(一)□□□□(二)[&FFFF]#□縛底(三)薩縛苾[&FFFF]#(亭夜26反四)

地瑟恥底(五)三(*去)布□野(六)[&FFFF]#27(七)

此三昧耶若盛食時. 誦持盛食

獻食眞言

唵*(一)Ｃ28(同上)29Ｃ(*同上)步(引)[&FFFF]#□30(輕二)三*(去)布

□野(三)□補[&FFFF]#跛*(二合)□□(四)莎縛訶*(五)

此三昧耶加持飮食. 當持供養

三白食眞言

唵*(一)窒31(二合)Ｃ叔迦*(二合)[&FFFF]#(二)步[&FFFF]#□32(輕三)縛

33□□補[&FFFF]#(四)□娑(*去)[&FFFF]#*(二合)□縛底(五)素□

跛*(二合)□素□(六)[&FFFF]#34(七)

此三昧耶加持35□乳酪. 持供養之

果子眞言

唵*(一)□[&FFFF]#縛底(二)娑(*去)□縛底(三)Ｃ?縛娜塞

*(同上)播底(四)36□□□□[&FFFF]#(五)莎縛訶37(六)

此三昧耶加持果子持供養之

淨花眞言

唵(一)ＣＣ矩素沒播[&FFFF]#38(二)那那補[&FFFF]#波(三)跛*(二)

(合)□縛唎灑□(四)□縛□縛(五)莎縛訶(六)

此三昧耶加持諸花持散供養

39採花眞言

唵(一)□□馱[&FFFF]#多(二)布[&FFFF]#40跛縛都41(上)値□(三)縛