經數: 一○九○

經名: 如意輪蓮華心如來修行觀門儀

頁數: 二二一

上              欄

當淨洗己身      最後以右手

取水灌頂上      當想自己身

內外皆淸淨      如上洗浴已

至於壇門首      當於壇門外

用水先洗足      次應洗二手

右手仰如器      以右手戒度

屈戒安於掌      取水傾掌內

三吸掌中水      想三業淸淨

次用於淨水      向壇門內灑

表爲淨壇法      當誦本眞言

加持於淨水      淨水眞言曰

唵(引)戍(上聲)弟□戍馱□野(二)娑[&FFFF]#(二合)訶(引三)

誦此眞言已      想內外淸淨

次應請十方      一切佛菩薩

應次諦思惟      內心想普請

當五體投地      想禮諸聖衆

禮敬請召曰

□謨(引一)薩□[&FFFF]#(二合)沒馱(二)冒地薩□味(二合)

毘喩(二合三)娜捨脅我□多[&FFFF]#□耶(二合)路哥馱[&FFFF]#

(五)尾也(二合)[&FFFF]#悉地(二合)帝毘喩(二合六)[&FFFF]#□[&FFFF]#勢

灑(七)薩□[&FFFF]#(二合)馱[&FFFF]#(八)跛□□□(二合)拏哥Ｃ

毘耶(二合九)[&FFFF]#底(引十)

誦此告召已      內想辦諸事

復當更作法      用水灑壇中

四方及四隅      壇中所用物

灑淨令淸淨      行者次應想

光明寶樓閣      復想金蓮華

想華令寬廣      四面悉平正

想成寶閣基

中              欄

眞言曰

唵(引一)阿左[&FFFF]#地Ｃ(二)娑[&FFFF]#(二合)訶(引三)

行者次應想      樓閣基四面

次復想於海      其水變爲乳

海水眞言曰

唵(引一)尾[&FFFF]#路娜地(二)□(三)

復想乳海中      金色蓮華上

想安四角地      上安須彌山

八角令方正      上想寶樓閣

種種寶莊嚴      不動眞言曰

唵(引一)阿左[&FFFF]#(二)□(引三)

次想寶樓閣      層級皆嚴飾

四面安四門      置種種瓔珞

及與七寶蓋      安於樓閣中

復以摩尼珠      而□成[&FFFF]#□

次用雜寶珠      貫串懸周□

如上諸寶類      悉放種種光

普遍皆供養      十方諸如來

及諸菩薩衆      供養眞言曰

□謨(引一)薩□[&FFFF]#(二合)□他[&FFFF]#多南(二)薩□[&FFFF]#(二

合)他勘(三)□娜我(二合)帝(四)娑頗(二合)□□[&FFFF]#(五)[&FFFF]#

[&FFFF]#那紺(六)娑[&FFFF]#(二合)訶(引七)

運心供養已      當於寶樓閣

先布於黃金      上想師子壇

上安寶蓮華      莖葉有鬚[&FFFF]#

華葉具六色      當於華葉中

用百千寶珠      間雜而嚴飾

於中師子壇      外想百千種

蓮華師子壇      周□而圍□

下              欄

莊嚴悉具足      蓮華眞言曰

唵(引一)哥[&FFFF]#Ｃ(二)□(三)

誦眞言運想      如法布置已

而用於寶器      滿中盛七寶

五穀香華等      想於聖衆前

右足散奉施      而伸於禮敬

於蘇□[&FFFF]#底      運心請聖衆

及與觀自在      菩薩之眷屬

志心普奉請      下降於壇中

當於聖衆前      置種種香華

白拂幢□蓋      伎樂與燈明

前迎諸聖衆      慈悲來降赴

次結奉施印      二羽戒方交

檀慧□直□      忍願進力度

微曲如蓮葉      禪智二微曲

奉施眞言曰

唵(引一)[&FFFF]#娜[&FFFF]#(二合)[&FFFF]#多[&FFFF]#□(二)摩訶[&FFFF]#娜[&FFFF]#(二

合)□(三)阿羅伽(二合)薩[&FFFF]#□(三合)低□(去聲四)娑[&FFFF]#(二

合)訶

次結請召印      二羽戒方度

交背而相鉤      禪智押忍願

進力來去鉤      請召眞言曰

唵(引一)伊□伊(二合)□(二)□訖□(二合)[&FFFF]#□底(二合三)

耶多[&FFFF]#□(四)[&FFFF]#訶[&FFFF]#娜[&FFFF]#(二合五)阿□□(二合)散脅

□姑娑[&FFFF]#(二合)訶(引六)

如上迎請已      奉請聖衆坐

請坐眞言曰

唵(引一)娑[&FFFF]#(二合)[&FFFF]#多婆[&FFFF]#[&FFFF]#(二)伊□曳(二合□(三)

[&FFFF]#□(二合)散南(四)娜悉也(二合)多□賀(五)屹□(二合)

經數: 一○九○

經名: 如意輪蓮華心如來修行觀門儀

頁數: 二二二

上               欄

賀拏(六)布[&FFFF]#[&FFFF]#娑[&FFFF]#(二合)哥(七)[&FFFF]#□(二合)散娜(八)

卽地野古□(九)娑[&FFFF]#(二合)訶

次結奉座印      二習禪智曲

戒方微曲開      餘度□開散

奉座眞言曰

唵(引一)□訖□(二合)[&FFFF]#□底(二合二)[&FFFF]#訶[&FFFF]#娜[&FFFF]#(二合三)

阿答[&FFFF]#(二合)南(四)[&FFFF]#□(二合)底□(去聲五)娑[&FFFF]#(二合)訶

(引六)

次想洗佛足      洗足眞言曰

唵(引一)[&FFFF]#□(二合)[&FFFF]#□(二)薩訖灑(二合)□(三)[&FFFF]#□(二

合)底□(去聲四)娑[&FFFF]#(二合)賀(引五)

十方諸聖衆      想皆洗足已

所有諸供養      平等而奉獻

次結普供養      平等圓滿印

右羽戒忍進      三度□直□

屈禪度押檀      當安於胸側

左羽仰安心      想捧供養物

運心普供養      十方諸如來

一切諸聖衆      供養眞言曰

唵(引一)償哥Ｃ(二)娑[&FFFF]#耶(三)娑[&FFFF]#(二合)訶(引四)

結如意寶印      二羽金剛拳

進力背相鉤      心想如寶形

進力而□開      如意輪心寶

眞言曰

唵(引一)□訖□(二合)[&FFFF]#□底(二合二)[&FFFF]#多[&FFFF]#□(三)□

次以如意輪      蓮華心寶印

加持於五處      所謂頂及額

喉心與兩肩      用印而加持

當想此五處      安諸聖衆位

中              欄

三誦本眞言      次以心寶印

當欄界四方      及四隅上下

內想成欄界      欄界眞言曰

唵(引一)□訖□(二合)[&FFFF]#□底(二合二)[&FFFF]#多[&FFFF]#□(三)[&FFFF]#

□[&FFFF]#(二合)[&FFFF]#□[&FFFF]#□[&FFFF]#(二合)脅舍(四)□(五)發□(二合六)

娑[&FFFF]#訶

結印誦眞言      內外成欄界

次念甲□明      當護自己身

甲□眞言曰

唵(引一)□訖□(二合)[&FFFF]#□底(二合二)[&FFFF]#多[&FFFF]#□(三)摩

賀[&FFFF]#娜[&FFFF]#(二合四)□□底瑟[&FFFF]#(二合五)入[&FFFF]#(二合)[&FFFF]#阿

割□□(二合)野(六)□訖酒(二合)Ｃ(七)□發□(二合)娑

[&FFFF]#訶

如上加持已      結金剛□印

二羽內相叉      進力□直□

禪智□相合      當用於此印

先加持護身      念前甲□明

加持護身已      用印當擬地

內想如釘□      用印而右轉

心想結壇界      想如金剛城

內外令堅固      如法運想已

行者應志誠      以五種供養

奔獻諸聖衆      願垂哀納受

先結塗香印      二羽先旋舞

禪智二度交      餘八度直□

向外而塗拭      想塗聖衆足

摩拭佛胸臆      塗香眞言曰

唵(引一)[&FFFF]#娜[&FFFF]#(二合)[&FFFF]#多[&FFFF]#□(二)[&FFFF]#帝(三)娑[&FFFF]#訶

次結散華印      二羽頭相□

下              欄

形如□物勢      想華安佛頂

散華眞言曰

唵(引一)[&FFFF]#娜[&FFFF]#(二合)[&FFFF]#多[&FFFF]#□(二)補瑟[&FFFF]#(二合)[&FFFF]#

□(二合)底□(三)娑[&FFFF]#(二合)訶(引四)

次結燒香印      二羽仰相叉

忍度而直□      燒香眞言曰

唵(引一)□訖□(二合)[&FFFF]#□底(二合二)[&FFFF]#訶[&FFFF]#娜[&FFFF]#(二合引)

度跛野□

次結燃燈印      二羽仰相叉

忍願頭相交      禪智當安於

忍願二度側      燈明眞言曰

唵(引一)□訖□(二合)[&FFFF]#□底(二合)[&FFFF]#(二)泥閉娑[&FFFF]#

訶

次結飮食印      二羽戒方度

二度頭相□      餘度頭微曲

猶如捧飯勢      佛飯眞言曰

唵(引一)□訖□(二合)[&FFFF]#□底(二合二)[&FFFF]#訶[&FFFF]#娜[&FFFF]#(二合)

比多(三)[&FFFF]#□覽(二合)屹□(二合)賀拏(四)娑[&FFFF]#(二合)訶

(五)

如是供養已      行者應志心

內想普供養      十方諸聖衆

供養眞言曰

那謨薩□[&FFFF]#(二合)沒馱(一)昌地娑□[&FFFF]#(二合)南(二)

薩□[&FFFF]#(二合)他勘(三)□娜我(二合)帝(四)娑頗(二合)□

□Ｃ(五)[&FFFF]#[&FFFF]#那紺(六)娑[&FFFF]#(二合)訶(引七)

眞言供養已      額想禮八身

謂頂上五方      及額口心等

當志誠想禮      禮佛眞言曰

□謨薩□[&FFFF]#(二合)沒馱(一)昌地薩□[&FFFF]#(二合)南(二)

經數: 一○九○

經名: 如意輪蓮華心如來修行觀門儀

頁數: 二二三

上              欄

薩□[&FFFF]#(二合)□□(二合)僧(去聲三)古素(上聲)□(四)多鼻

枳孃(二合)□(五)□史[&FFFF]#(六)□謨□[&FFFF]#(二合)帝(七)娑

[&FFFF]#(二合)訶(引八)

禮敬聖衆已      當捨自己身

想爲寶樓閣      當於內心上

想蓮華金剛      上安日月輪

上想眞如體      當凝然湛寂

在於月輪中      次於月輪上

復想如意輪      蓮華王如來

端然住而座      運想應一心

勿生於散亂      當告白聖衆

願垂大悲心      示我方便行

我所作勝事      施一切有情

悉令登正覺      告白聖衆已

復於輪王心      內想安月輪

月上想□字      形如大麥量

周遍有光明      普遍十方界

眞言如是稱

□

誦此□字已      次應想□字

化爲六色光      當於此光中

變爲六菩薩      各執供養物

遍滿三千界      普供養諸佛

三世薄伽梵      化光供養已

復收攝□字      還歸心月輪

當於□字上      復變月輪壇

蓮華臥金剛      如前日月輪

與前師子壇      嚴飾皆無異

上想如意輪      大蓮華如來

中              欄

狀貌黃金色      右手當捧持

如意摩尼寶      左手當執持

金色大蓮華      身掛上妙衣

以摩尼寶珠      貫串爲瓔珞

次結如意輪      摩尼根本印

二羽先合掌      進力屈如寶

忍願申如針      檀慧戒方度

當直□散開      禪智□微曲

想如開敷蓮      而誦根本明

眞言曰

□謨□□□(二合一)□□(二合)夜野(二)□謨阿□也

(二合三)[&FFFF]#路枳希濕[&FFFF]#(二合)□野(四)昌地薩□[&FFFF]#(二

合)野(五)摩訶薩□[&FFFF]#(二合)野(六)摩訶哥□□哥野

(七)□脅也(二合)他(八)唵(引九)□訖□(二合)[&FFFF]#□底(二合)

(十)津(引)多[&FFFF]#□(十一)摩訶[&FFFF]#娜[&FFFF]#(二合十二)□□底瑟

□(二合十三)入[&FFFF]#(二合)□阿哥□酒(二合)野(十四)□(十五)

發□(二合十六)娑[&FFFF]#(二合)訶(引十七)

次復結心印      二羽六度頭

各安指□內      進力二度屈

頭相去半寸      禪智而開□

形如初開蓮      復當想此印

心內而安置   心眞言曰

唵(引一)[&FFFF]#娜[&FFFF]#(二合)[&FFFF]#多摩□(二)入[&FFFF]#(二合)[&FFFF]#□(三)

結心中心印      二羽禪智屈

指面令相合      餘八度直□

低印而向下      想安心印上

心中心眞言曰

唵(引一)[&FFFF]#□娜(二)[&FFFF]#娜[&FFFF]#(二合)□(三)

如是於己身      運心安布已

下              欄

如意輪心法      及心中心印

復於心中心      化出骨□(二合)馱

名爲如意輪      蓮華心明王

其狀言紅色      串華爲瓔珞

種種而嚴飾      右手把鉤杖

左手持[&FFFF]#索      佛前右邊立

而白言世尊      願佛當敎[&FFFF]#

令我作諸事      次於佛左邊

想佛數珠母      左膝胡□坐

形狀赤白色      頸掛於數珠

二手如捻珠      狀同持課勢

(部母表爲身     數珠身眞言

明王表爲力)

唵(引一)阿沒□(二合)擔(二)我[&FFFF]#室□(二合)曳(三)室□

(二合)摩□[&FFFF]#(四)娑[&FFFF]#(二合)賀(引五)

誦此眞言已      貫串於八識

二手捧數珠      先當頂上禮

數珠眞言曰

唵(引一)[&FFFF]#素[&FFFF]#底(二)室□(二合)曳(三)娑[&FFFF]#(二合)賀(引)

(四)

眞言加持已      復當於心上

想安置月壇      上安於數珠

想珠如佛母      明王及眞言

合一無有異      凡於持課時

當於佛左邊      先想數珠母

在月輪上坐      內心伸禮敬

七遍誦眞言      如是運想已

更復內心想      香華及燈明

運心再供養      如意輪如來

及佛母明王      次誦佛母名

經數: 一○九一

經名: 七星如意輪□密要經

頁數: 二二四

上              欄

佛母眞言曰

唵(引一)濕吠(二合)帝跋帝(二)□[&FFFF]#□[&FFFF]#(三)[&FFFF]#□[&FFFF]#

古□(四)馱□□(五)娑[&FFFF]#(二合)訶(引六)

加持法事已      內心再供養

一切佛聖衆      告召伸禮敬

結前蓮華印      二羽如開蓮

想捧諸聖衆      還歸於本位

奉送眞言曰

唵(引一)□訖□(二合)[&FFFF]#□底(二合二)[&FFFF]#多[&FFFF]#□(三)[&FFFF]#

□[&FFFF]#□(四)娑[&FFFF]#(二合)賀(引五)

誦此奉送明      想諸佛聖衆

各歸於淨土      奉送聖衆已

次結解界印      二羽戒方度

及與進力指      皆交而鉤結

禪智押忍願      進力二度撥

想如開壇門      左三□成解

所用金剛□      及與欄界線

以印皆收攝      解界眞言曰

唵(引一)阿娑莽□(上聲)寧(二)微帝□(三)發□(四)娑

[&FFFF]#(二合)賀(引五)

以印誦眞言      內外解界已

當於奉送時      復想諸聖衆

降於甘露水      洗滌自已身

罪業□消除      內外皆淸淨

佛告言行者      汝勤修此法

[&FFFF]#生於懈倦      誦持勿間斷

不久當成就      與佛等無異

佛說如意輪蓮華心如來修行觀門儀(終)

中              欄

1七星如意輪□密要經

三藏不空譯

如是我聞. 一時佛在大雪山伽王那蘭陀. 與

大比丘衆千二百五十人俱. 其名曰大目□

連舍利弗. 摩訶迦□延波多. 阿難陀摩訶迦

葉. 富樓那彌多羅尼子. 復2又菩薩萬八千.

皆得不退轉陀羅尼辯才. 如是等□河沙數

衆中轉大法輪. 爾時迦夷城宮內使. 來詣佛

所頂禮佛足. 而白佛言. 波斯匿王使我諮量.

俱尸羅大國與兵無數萬億來圍迦夷. 君臣

惶忙人民恐懼. 唯願世尊由大智力救護我

等. 爾時世尊. 卽告神通王菩薩. 往於迦夷城

宮內. 速建如意寶輪般多羅道場七星火壇

□密之門. 所謂般多羅道場者. 造於淨室. 七

星火壇作於露地. 一日一夜如法作. 其賊衆

者自然退散. 其法事者. 先須結3界然後作般

多羅法門. 南無如意輪王大法主. 我今奉造

般多羅者. 有天耳眼. 有神通者證明法則. 卽

誦如意輪眞言七遍. 七[&FFFF]#水灑地. 取界4后爲

結界. 所謂般多羅者. 且最淸淨室地平如鏡.

中央造五色輪象如車輪. 或十道或十二道.

輪約間□波折羅相. 輪輻上亦爾. 中央安如

意輪王菩薩. 一一輻間安七星5像及訶利低

母. 一一*像前安燈6蘇香等種種供養. 所爲

人姓名□於本星. 阿□梨座於輪外. 一一卽

啓法事成就. 加持念誦一座一百八遍. 觀念

下              欄

不成不數其遍. 所謂火壇者. 於露地造火爐.

或一□或二□. 卽加持一人或優婆塞優婆

夷. 著新淨衣. 造本星食□及*蘇蜜香藥等.

卽向七星一拜一燒一心著本星. 或動異光

卽得成就. 若淸淨阿□梨者. 若王若臣乃至

人民. 自作火壇心請. 隨其所願卽得成就. 爾

時神通王菩薩. 卽奉敎[&FFFF]#往於迦夷大城宮

內. 一一作法. 霹靂雷電賊徒散滅. 君臣歡喜

人民安樂. 爾時神通王菩薩. [&FFFF]#來佛處頂禮

佛足. 而白佛言奇哉世尊. 不可思議□密法

門. 如意寶輪王菩薩今何在. 我等之輩□如

來力. 往彼世界頂禮如意輪王菩薩. 佛告神

通王菩薩. 善哉善哉. 正南方有世界名曰七

寶轉輪王. 於七寶輪上護法七星及諸天衆

周□. 爲轉法輪度脫衆生. 爾時神通王菩薩.

白佛言. 世尊以何因緣. 不但觀念如意輪王

菩薩. 又7令禮拜本星等耶. 佛言昔燃燈佛所

受此法門. 七星精8靈天而下. 訶利大神從地

而出. 願我等輩護此大法. 若有人等奉造此

法. 我等先至成就法事. 以此因緣兼存造法.

爾時神通王菩薩. 承佛大神力. 往彼世界. 頂

禮如意輪王菩薩. 而作是言

我等住於娑婆界  修學如來因地門

救度迦夷波斯王  以此因緣禮仁者

七寶莊嚴寶輪王  菩薩相好不思議

依正二報俱勝妙  我今敬禮如意輪

爾時如意輪菩薩而說偈言

我今所修菩薩道  度脫衆生長夜苦

今座莊嚴如意輪  令諸衆生亦如是

經數: 一○九一

經名: 七星如意輪□密要經

頁數: 二二五

上              欄

1世有衆生有所願      今我如意寶輪王

隨其種種所2受樂     無不從心爲如意

若有衆生在世界      欲得通達無爲道

業障深厚不成就      我以寶輪使開悟

若有世界三災起      國界人民不安樂

國中有人造我法      如意聖輪與安樂

若有世界他界賊      四方3覆□不安寧

其中有人造我法      如意聖輪與大樂

若有國內飢饉難      一切人民不安悅

若有造我般多法      如意聖輪能救濟

若有衆生在世界      王法所加被獄囚

造我大法般多羅      如意聖輪能救濟

若有衆生在□難      如意聖輪能救濟

若有衆生在世界      盲聾4跛種種病

念我大法般多羅      如意聖輪能救濟

若有衆生在世界      欲得家富心富祿

造我大法般多羅      如意聖輪如其願

若有如是如意輪      一切罪障無不除

一切吉祥無不致      無所不至拔濟苦

諸天龍神及人間      一切衆生有歸依

不隨其心墮妄語      是法能除一切罪

增長一切諸功德      自在能照於五道

成就一切衆生願

爾時神通王菩薩. 頂禮聖輪還來本處. 一心

受持此不可思議摩訶般多羅□密法門眞

言

南無阿羅5姪那阿阿那(一)南阿梨耶(二)婆□吉

帝沙波訶阿耶(三)菩提薩□婆耶(四)摩訶迦烏

尼迦耶(五)多姪他(七)唵折揭羅婆帝(九)眞多摩

中              欄

尼十摩訶波地迷(十一)□□帝遮揭阿沙□6唎

婆訶(十二)唵(十三)波地迷眞多摩尼摩訶遮揭阿

□(十四)唵波阿多波地迷□(十五)

七星本部印   如意輪本印   長誦印   若人

心有所心. 或有病難延壽心祿. 乃至一切心

所願心. 當使本星必7當隨心. 如來在世立大

誓願. 爲此部中當護摩. 此因緣當用七星以

靈驗. 是多□密不得外傳. 或爲國王或爲大

臣造此法. 不得爲人民百姓淺識有情造此

大法 午□(此云小豆食)蘇古8香木  未已多伊尼

(此云大豆食)波知桃木   申辰薩波(此云麻子食)波此[&FFFF]#木

酉卯蘇烏帝(此云麥食)彌蘇帝違木   戌寅薩波

之(此云稻米食)孫蘇烏9獪   亥丑波伊蘇(此云粟食)舟尼

(此云槐木)子薩波耶(此云黍食)揭帝(此云桐木)

七星如意輪□密要經

天明五乙已春二月十日. 於洛北大報恩

寺. 以上品蓮臺寺藏本寫訖. 此七星如意

輪經. 於重譽深密抄薄草子後重等證之

智積院寓學東武   慈忍   識

享和改元仲秋月. 得右件之本令寫之. 當

嶺慈心院傳燈等□閱. 予更考訂以彫刻

□山總持沙門快道誌

一□加筆訖                   慈順

享和三年四月七日此日也雨□□矣

文政三年庚辰四月十五日以右傳寫之本

雙□之了                     龍肝

此     頁      完

經數: 一○九二

經名: 不空[&FFFF]#索神變眞言經卷第一

頁數: 二二七

上              欄

1不空[&FFFF]#索神變眞言經卷第一

2大唐天竺三3藏菩提流4志譯

母陀羅尼眞言序品第一

如是我聞. 一時薄伽梵. 住補陀洛山觀世音

菩薩摩訶薩大宮殿中. 其殿純以無量大寶

上妙珍奇. 間雜成飾. 衆寶交徹出大光焰. 半

月滿月寶鐸金鈴. 寶珠瓔珞處處懸列. 微風

吹動皆演法音. 寶蓋幢幡奇花雜拂. 眞珠網

□種種彌布. 而爲莊嚴. 繞殿多有寶樓寶閣.

雜沓寶帳. 諸寶樹花重重行列. 所謂寶婆羅

樹花寶多羅樹花. 寶多摩羅樹華寶瞻蔔迦

樹花. 寶阿戍迦樹花寶阿底穆多迦樹花. 及

餘無量億千萬種諸寶香樹. 氣交[&FFFF]#馥圍繞

莊嚴. 復有無量寶池泉沼. 八功德水彌滿其

中. 香花軟草處處皆有. 衆華映飾甚可愛樂.

其山多有種種異類一切禽獸. 形貌姸5妙皆

具慈心. 出衆妙聲和鳴游樂. 一切菩薩眞言

明仙. 三十三天共所娛樂. 如來所居與大苾

芻衆八千人俱. 皆阿羅漢. 住於大智究盡明

了. 踰於世間名稱高遠. 有大神通自在無□.

頂禮佛足右繞三□會座而坐

復與九十6九億俱□那庾多百千大菩薩俱.

悉已梵行淸白. 洞達無量無邊陀羅尼眞言

三摩地門. 亦具一切甚深妙智. 此諸菩薩各

備無量殊勝功德. 設7於億劫[&FFFF]#不能盡. 禮

佛雙足右繞三□會座而坐

中              欄

復有無量百千淨居天王. 伊首羅天王摩醯

首羅天王. 大梵天王帝釋天王. 皆發弘願深

樂大乘. 紹護佛法使不斷絶. 各持寶幢幡蓋

寶珠瓔珞奇妙天華. 俱詣佛所禮佛雙足. 右

繞三□大作供養. 一時歌[&FFFF]#會座而坐. 復有

無量摩訶大持眞言明仙. 苦行仙衆焰摩王.

水天風天火天. 日天月天星天. 二十八宿主

星神天. 持眞言明女仙. 幷餘天衆. 皆以深心

誓發弘願. 咸共恭敬護持大乘. 俱詣佛所禮

佛雙足. 右繞三□目觀如來. 喜愉皆寂會座

而坐

復有無量諸大龍神藥叉羅刹. 乾□8□阿素

洛[&FFFF]#魯□緊那羅摩呼羅伽. 發弘誓願歌[&FFFF]#

大乘. 咸共守護無上陀羅尼眞言之門. 俱詣

佛所禮佛雙足. 右繞三□瞻仰如來. 目不異

顧會座而坐

爾時尊者薄伽梵. 正爲淨居天伊首羅天摩

醯首羅天大梵天帝釋天. 及諸天衆. 處寶蓮

花師子之座而說大法. 踰衆日光照明一切.

爾時觀世音菩薩摩訶薩. 歡喜微笑卽從座

起. 偏袒右肩合掌恭敬. 禮佛雙足整理衣服.

長□叉手前白佛言. 世尊我有陀羅尼. 名不

空[&FFFF]#索心王陀羅尼眞言三昧耶. 是法乃*於

過往九十一劫. 彼最後劫中. 有佛號名世間

自在王如來應正等覺明行圓滿善逝世間解

無上士丈夫調御天人師佛薄伽梵. 彼佛世

尊憐愍我故. 授是陀羅尼眞言一切法門. 其

佛世界名曰勝觀察慧. 世尊. 從是已來我常

受持此陀羅尼眞言一切敎法. 導化無量百

下              欄

千淨居天王伊首羅天王摩醯首羅天王大梵

天王帝釋天王一切天王各幷眷屬. 恭敬供

養尊重[&FFFF]#歎. 皆令住*於阿□多羅三□三菩

提地. 俱以離癡智而莊嚴之. 世尊. 我初得是

陀羅尼法時. 證得十百千不空無惑智莊嚴

首三摩地門. 而皆現前. 世尊應知. 由斯眞

言之力. 現見十方無量無數種種刹土諸佛

如來所有會衆. 而皆供養聽聞深法. 展轉敎

化無量有情. 皆得發趣無上菩提. 是故9行

者應盡受持. 世尊. 若此經典所住方處. 當知

其地卽有無量百千淨居天王伊首羅天王摩

醯首羅天王大梵天王帝釋天王. 及諸一十

二萬百千天王幷眷屬俱. 常共圍繞恭敬擁

護

世尊. 若斯經典所住方處. 有能依法淸淨書

寫. 讀誦受持[&FFFF]#歎之者. 當知其地卽是一切

諸佛舍利制多. 世尊若有有情. 暫能讀誦聽

聞流行此不空[&FFFF]#索心王陀羅尼眞言三昧

耶者. 當知是人. 則當親近恭敬供養無量俱

□那庾多百千佛所. 種諸善根. 所以者何. 此

法乃是一切諸佛菩薩大寶光聚

世尊. 若有有情造極惡業. 謗□一切諸佛菩

薩獨覺聲聞. 及謗正法言無有善. 或復破滅

諸佛菩薩獨覺聲聞. 形像塔廟經論敎法. 是

人應墮阿毘地獄. 經無數劫受無間苦. 諸佛

菩薩獨覺聲聞. 雖具神通亦不能救. 世尊如

斯有情能生悔心淸潔□浴. 以香塗身著鮮

潔衣. 如法佛前. 至誠懺悔過去今生所造重

罪. 終更不犯受持齋戒淸淨其心. 七日七夜

經數: 一○九二

經名: 不空[&FFFF]#索神變眞言經卷第一

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誡斷1語論. *於不空[&FFFF]#索觀世音菩薩前. 每

且誦此陀羅尼眞言一百八遍者. 當知其人

先世今世所造. 十惡五逆四重諸罪. 悉滅無

餘不墮地獄. 惟除五逆現世輕受. 云何證知.

所謂一日二日三日四日. 乃至七日□病熱

病. 或患眼耳鼻舌□2[&FFFF]#牙齒頭背. 兩肩心□

腹肋腰□. 兩臂兩膝痔痢□亂. 手脚煩疼白

癩風疽. 疥癬[&FFFF]#腫游腫□腫. 癤腫毒腫[&FFFF]#病

[&FFFF]#門. 瘡□痒□3[&FFFF]#蠱等病. 或爲鬼神之所□

亂. 或爲人民種種譏謗. 橫加罵辱. 鞭達禁閉

受諸苦惱. 遭餘惡事或夢不祥. 世尊此人以

是輕受. 能禳地獄一切劇苦重報之罪. 何肉

淨信輕罪有情. 受持此陀羅尼眞言不成就

4耶. 若有有情身心不安. 爲*於種種災厄怖

畏惡夢不祥. 日日淸潔讀誦受持. 燒香供養

者則得消滅

世尊若有善男子善女人等. 如法書寫受持

讀誦. 聽聞是法爲人如法宣說[&FFFF]#歎. 敎他書

寫受持讀誦. 廣令一切胎卵濕化有情. 得聞

此陀羅尼眞言三昧*耶者. 皆得解脫一切罪

障. 是善男子善女人等. 當淨其心. 如理思惟.

以無所得智無方處智. 無我無人無受者智

無分別智. 無生無滅智不遲行智. 無作無染

智平等性智. 離五蘊色聲香味觸法無取無

捨精進智. 以是種種眞如巧智. 制御*於心

而爲方便. 觀念諸佛常見目前. 不久當得十

方百千一切諸佛一時現前. 摩頂[&FFFF]#歎爲作

證明. 或復夢覺得見好相. 或得諸佛變作沙

門. 爲授菩薩增上戒品. 令滅無量百千微塵

中              欄

數劫一切重罪. 乃至如法書寫是經. 安置宅

中以諸香花. 隨心供養尊重禮拜. 所得功德

亦復如是. 世尊今且略說5少分之耳. 若有有

情爲勝他心嫉[&FFFF]#諂□. 或爲恐怖財利輕戱

依他之心. 讀誦聽聞此陀羅尼眞言三昧耶

者. 皆獲勝利. 或復聞已誹謗輕毁. 而不恭敬

亦獲勝利. 世尊今此利益惟大智者知. 乃是

世間自在王如來威神之力. 及是觀世音大

慈悲力. 令諸惡輩一切有情. 一經*於耳卽

6當種植無量善根. 所以者何. 世尊譬如有人

以癡惡心. 行詣龍腦香白□檀香比水香林

或諸香林. 以愚癡智種種罵香. 復起□心謗

說香云香無香氣採香斫截7□碎爲末. 和水

飮8□或塗身上. 是香無心不與彼香. 其香性

香能熏一切無香之物[&FFFF]#馥皆香. 世尊此不

空[&FFFF]#索心王母陀羅尼眞言三昧*耶亦復如

是. 若有有情說無因果. 種種誹謗妄非過惡.

或爲嫉[&FFFF]#諂曲財食一切厄難. 受持讀誦而

作供養. 由是因緣得大善根. 從此身後*於

所生處. 常得戒香定香慧香解脫香. 威德無

畏福9資糧香. 一切菩提堅固不壞福聚蘊香.

貴姓種族圓滿香. 當作饒益

世尊若善男子善女人等. 受持讀誦此陀羅尼

眞言者. 應常白月八日. 或白月十四日十五

日. 淸淨□浴以香塗身. 著淨衣服食三白食.

或復不食斷諸言論. 不空[&FFFF]#索觀世音菩薩

前如法而坐. 燒香供養瞻菩薩面. 誦七七遍

或一百八遍. 世尊當知是人現世. 則得二十

稱歎功德勝利. 何名二十. 一者身無衆病. 若

下              欄

有宿業病生速令除差二者身膚細軟姸悅妙

好. 三者□爲衆人觀視愛樂不相厭怠. 四者

六根常定財寶自然. 五者不爲劫賊侵奪衣

服財寶. 六者不爲水火焚漂一切財寶. 七者

不爲侵10陵殺害强取財寶令飢餓死. 八者不

爲崖11山自墜死. 九者加持淨陸淨水. 灑散一

切果實[&FFFF]#稼. 惡風霜雹蟲獸之類. 悉不災難

[&FFFF]#稼滋茂. 十者不爲軍陣□12靜而殺害死. 十

一者不爲世間諸惡鬼神吸*□精氣怨13酬害

死. 十二者常爲衆人[&FFFF]#歎稱譽. 更相戀[&FFFF]#不

値惡時死. 十三者若見一切外道惡人自然

和穆. 十四者不爲一切惡人誹謗謀害. 若有

起者速自便滅. 十五者□無□怖一切人非

人等. 十六者不爲世間*[&FFFF]#蠱[&FFFF]#詛□枳尼鬼

而得便死. 十七者一切諸惡隨眠煩惱自然銷

薄. 十八者不爲水火焚漂. 刀箭毒藥毒蟲女

害身死. 十九者一切諸天常當守護. 二十者

當所生處具大慈大悲大喜大捨四無□心. 世

尊復有八法何名爲八. 一者臨命終時. 觀世

音菩薩自變現身作沙門相. 善權勸導將詣

佛刹. 二者臨命終時體不疼痛. 去住自在如

入禪定. 三者臨命終時眼不□顧現惡相死.

四者臨命終時手脚安隱右脅臥死. 五者臨

命終時不失大小便利惡痢血死. 六者臨命

終時不失正念而不面臥端坐座死. 七者臨命

終時種種巧辯. 說深妙法乃壽終死. 八者臨

命終時願生佛刹. 隨願往生諸佛淨刹. 蓮華

化生. 常[&FFFF]#一切諸佛菩薩摩訶薩. □不退轉

世尊若有有情. 深樂此法卽便爲說. 或有發

經數: 一○九二

經名: 不空[&FFFF]#索神變眞言經卷第一

頁數: 二二九

上              欄

心盡心是法. 受持讀誦亦不□吝. 依法廣爲

分別解釋. 何以故菩薩者*於諸有情常起悲

智. 1倖無□惜嫉[&FFFF]#之心. 乃得修治無上法

故. 又菩薩者□爲有情勤修善法. 是故得名

眞是菩薩. 言菩提薩□者何謂也. 菩提名智

薩□名悲. 溥示方便之衆義也. 因此二法荷

濟有情. 乃得名爲菩提薩□. 世尊若□許我.

當爲利益一切善男子善女人等. 及邪見斷

見惡慧有情. *於如來前說是不空[&FFFF]#索心王

陀羅尼眞言三昧*耶者. 願垂納受

爾時釋迦牟尼如來. *告觀世音菩薩摩訶薩

曰. 汝當說之今正是時. 如來隨喜加被汝故.

我今亦爲利益惡世一切垢重3[&FFFF]#福有情. 及

爲新學菩薩住大乘者. 廣作利樂施爲佛事

爾時觀世音菩薩摩訶薩. □佛聽許熙怡微

笑. 合掌恭敬瞻仰如來. 目不暫捨白言世尊.

如來今已聽我說是不空[&FFFF]#索心王母陀羅尼

眞言三昧耶者. 是法乃是一切菩薩摩訶薩.

所同修治恭敬頂禮得解脫處. 哀愍世間利

益安樂無量有情. 若受持者. 應先敬禮三世

一切諸佛諸大菩薩獨覺聲聞. 次應敬禮正

至正行慈氏菩薩摩訶薩衆. 次應敬禮金色

光明吼聲自在王如來應正等覺. 敬禮師子

遊戱王如來. 敬禮無量光如來(准案梵本文. 若異誦持. 則略敬禮佛)

(菩薩等. 當慈氏菩薩下. 略至敬禮無量光如來從無量光如來略至敬禮佛法僧寶等)敬禮善

住摩

尼寶積王如來. 敬禮普光明[&FFFF]#歎功德積王

如來. 敬禮勝觀如來. 敬禮寶□如來. 敬禮世

間自在王如來. 敬禮捨離損壞蘊如來. 敬禮

金色身寂如來. 敬禮飮光如來. 敬禮能寂如

中              欄

來. 敬禮善名稱如來. 敬禮普光明勝怨敵德

如來. 敬禮帝4(丹帝)幢德如來. 敬禮寶光明自

在王如來. 敬禮無□藥王如來. 敬禮勇猛游

步如來. 敬禮善住無畏如來. 敬禮佛寶法寶

苾芻僧寶. 敬禮聖觀自在菩薩摩訶薩大悲

者. 敬禮如是諸聖者已. 稱誦聖觀自在菩薩

摩訶薩不空[&FFFF]#索心王母陀羅尼眞言. 爾時

當觀聖觀自在菩薩摩訶薩母陀羅尼眞言字

句. 皆如金色光明照徹. 卽說不空[&FFFF]#索心王

母陀羅尼眞言5曰

6娜[&FFFF]#塞(桑7訖8反下同音)窒(丁吉*反下同音9二合)Ｃ(凡10Ｃ字口傍作者皆彈舌呼正)

野(楊可*反下同音)特(能邑*反)縛(無可*反下11例同)怒(輕呼)[&FFFF]#(銀迦*反又音迦斤[&FFFF]#)

(*反下同音)□(都我*反下同音一句)跛(比沒*反下同音)□(凡羅字口傍作者皆上聲彈舌呼

之爲正)

底瑟恥帝瓢(毘藥*反下同音二句)薩縛勃陀(上聲呼下例同)菩地薩

得(登訖*反下同音)廢(微計*反下同音)瓢(入聲三句)那[&FFFF]#薩縛跛12(二合)□

底(丁枳*反下同音)曳迦勃陀Ｃ(凡13履字口傍作者皆彈舌呼之爲正)野(四)

(句)室(*二合)□縛迦(斤邏*反下同音)僧(14去)祇([&FFFF]#曳*反)瓢(毘遙*反)

(五句)底□(多箇*反下同音)那(*去)[&FFFF]#□跛(*二合)□□(丁聿*反)半

泥15(上)瓢(入聲六句)那[&FFFF]#三(去聲呼下例同)□[&FFFF]#□南(七句)那[&FFFF]#

三□跛(*二合)□底半那*(去)南(八句)那[&FFFF]#舍(尸可*反)

(下同音)□特(能邑*反)縛底(丁異*反)素(蘇古*反下同音)16□野(九句)摩

訶(去聲呼呼箇*反下同音)[&FFFF]#戴曳(十句)那[&FFFF]#[&FFFF]#(烏可*反下17同音)唎(凡利)

(字口傍作者皆彈舌呼之爲正)野每窒Ｃ野跛*(二合)□畝契瓢(毘遙)

(*反十一句)摩訶菩地薩得18(二合)廢瓢(入聲十二句三藏言案尋諸梵本文. )

(多共傳略歸命. 從斯十二句下驀至十八句. 文是又19從二十一句下驀至六十五句文. 是恐學

學者不知故斯注記)

那[&FFFF]#素Ｃ*(二合)□拏Ｃ□拏(十三句)跛*(二合)□□

(滿餓*反下同音)□20Ｃ(彈舌輕呼)脅□(十四句)濕縛□邏(凡邏字口傍作者皆)

下              欄

(去聲彈舌呼之爲正)[&FFFF]#(而遮*反下同音)野(十五句)□□(他可*反下同音)[&FFFF]#□野(十六)

(句)那[&FFFF]#僧(斯孕*反)[&FFFF]#(呼可*反下同音)□訖21(二合)Ｃ□□邏

[&FFFF]#野(十七句)□□[&FFFF]#22□野(十八句)那[&FFFF]#[&FFFF]#□□□野

(十九句)□□[&FFFF]#□野(二十句)[&FFFF]#□[&FFFF]#□三□三勃陀

*耶(二十一句)那[&FFFF]#素跛*(二合)□底瑟恥□(二十二句)摩□

矩□(知賈*反下同音)23□[&FFFF]#野(二十三句)□□[&FFFF]#□野(二十四句)那

[&FFFF]#□漫□(二十五句)喇濕24(二合)□□(烏骨*反)特祇□(二十六句)

室25(二合)唎矩□□[&FFFF]#野(二十七句)□□[&FFFF]#*□野(二十八句)

娜謨毘[&FFFF]#始泥(二十九句)□□[&FFFF]#□野(三十句)那[&FFFF]#始棄

泥(三十一句)□□[&FFFF]#□野(三十二句)那謨□濕26(二合)縛步米

(三十三句)□□[&FFFF]#□野(三十四句)那[&FFFF]#迦羅□(俱Ｃ*反)異那野

(三十五句)□□[&FFFF]#□野(三十六句)那[&FFFF]#迦娜迦畝娜曳(三十七句)

□□[&FFFF]#□野(三十八句)那[&FFFF]#迦始27(二合)野播野(三十九句)□

□[&FFFF]#□野(四十句)那[&FFFF]#舍枳野28(二合)畝娜曳(四十一句)□

□[&FFFF]#□野(四十二句)那[&FFFF]#素播Ｃ枳[&FFFF]#*(二合)底□(四十三句)

娜[&FFFF]#悌*耶野(四十四句)□□[&FFFF]#□野(四十五句)那[&FFFF]#□漫

□(四十六句)縛□□□爾□(四十七句)僧*(去)[&FFFF]#□[&FFFF]#室*(二)

(合)唎曳(四十八句)□□[&FFFF]#□野(四十九句)那[&FFFF]#印捺*(二合)□

□[&FFFF]#(五十句)特縛[&FFFF]#室*(二合)唎曳(五十一句)□□[&FFFF]#29□

野(五十二句)那謨喇(楞割*反)□娜(五十三句)跛□□栖濕

*(二合)縛□(五十四句)邏[&FFFF]#野(五十五句)□□[&FFFF]#□野(五十六句)那

謨跛*(二合)□底[&FFFF]#□(五十七句)佩灑([&FFFF]#賈*反下同音)爾*耶邏

[&FFFF]#野(五十八句)□□[&FFFF]#□野(五十九句)那謨30□訖31(二合)爛

(彈舌呼之)□伽(上引)□泥(六十句)□□[&FFFF]#□野(六十一句)那[&FFFF]#素

跛*(二合)□底瑟恥□(六十二句)待Ｃ野[&FFFF]#□跛*(二合)

□勃*(二合)Ｃ底瓢(入聲六十三32句)薩縛□□[&FFFF]#諦瓢(毘遙)

經數: 一○九二

經名: 不空[&FFFF]#索神變眞言經卷第一

頁數: 二三○

上              欄

*(反六十四句)□歇(呼[&FFFF]#*反下同)1瓢(入聲)三*(去)□三*(去)菩

提瓢(入聲六十五句)那謨□□2(二合)娜□*(二合)□耶野

(六十六句)納[&FFFF]#[&FFFF]#唎耶(*二合六十七句)縛路(凡陀羅尼中見路字皆輕呼之)枳諦

濕*(二合)縛□野(六十八句)菩地薩□野(六十九句)摩訶*(去)

薩□野(七十句)摩訶迦□3(凡□字口傍作者彈舌呼之)□迦野□

瓢(毘遙*反七十一句)那[&FFFF]#塞訖*(二合)Ｃ□縛縊(伊異*反下同音)

娜摩Ｃ耶(七十二句)縛路枳諦濕*(二合)縛□(七十三句)目

4桔特祇*(上)喇(盧乞*反)拏(七十四句)[&FFFF]#[&FFFF]#伽(上聲呼下同音)播[&FFFF]#(七十)

(五句)那[&FFFF]#紇*(二合)唎娜焰(七十六句)□□[&FFFF]#□(七十七句)參*(去)

目□*(去)□使5耽(輕呼七十八句)磨歇[&FFFF]#*(二合)唎□沫地

曳(七十九句)[&FFFF]#[&FFFF]#□那*(去)脅磨Ｃ□逸使野□(八十句)

悉殿[&FFFF]#米(八十一句)薩縛迦Ｃ野□(八十二句)薩縛□曳數

(詩古*反)者米(八十三句)Ｃ6乞叉(*上)□縛[&FFFF]#(八十四句)薩縛薩

□*(二合)縛難*(去)者(八十五句)□Ｃ(寧也*反)他(八十六句)唵(喉中[&FFFF]#聲)

(呼之下同音八十七句)□□□□(八十八句)旨唎旨唎(八十九句)主□主

□(九十句)摩訶迦□□迦耶(九十一句)薩□薩□(九十二句)□

唎□唎(九十三句)旨唎旨唎(九十四句)比唎比唎(九十五句)尾唎

尾唎(九十六句)摩訶[&FFFF]#頭(途邑*反下同音7二合)[&FFFF]#[&FFFF]#塞□*耶(九十)

(七句)迦[&FFFF]#(盧可*反)迦[&FFFF]#(九十八句)枳Ｃ枳Ｃ(九十九句)8炬□*炬

□(一百句)摩訶戍(輪律*反下同音)馱薩□*(二合)縛*耶(一句)

□醯*(去)曳□(二9合)10勃[&FFFF]#11(停夜反)*勃[&FFFF]#(同上三句)馱

12婆(無可*反下例同音)馱*□(四*句)步馱*耶步馱*耶*(五句)

迦拏迦拏(六*句)枳□枳□(七*句)句努13(尼短反)句努

(同上八句)播□莽(牟廣14反)戍馱薩□*(二合)縛野(九*句)迦

□迦□(十*句)枳15Ｃ枳Ｃ(十一*句)矩□矩□(十二*句)摩

訶塞(同上)□[&FFFF]#跛(二*合)□跛□*耶(十三*句)者[&FFFF]#者

中              欄

[&FFFF]#(十四*句)散者[&FFFF]#散者[&FFFF]#(十五*句)□者[&FFFF]#□者[&FFFF]#(十六*句)

跛□者[&FFFF]#跛□者[&FFFF]#(十七*句)□□(平聲紐至上聲是下例同音)□□

□□(十八*句)□□□□(十九*句)避唎避唎(二十*句)步□步

□(二十一*句)□□□□(二十二*句)底唎底唎(二十三*句)[&FFFF]#□

[&FFFF]#□(二十四*句)□□(呼以*反下同)曳□(二十五*句)摩訶迦□□

迦(二十六*句)摩訶[&FFFF]#輸(*去)[&FFFF]#底(二十七*句)廢灑馱□(二十)

(八*句)陀□陀□(二十九*句)娑(去聲呼桑箇*反下例同)□娑□(三十*句)者

□者□(三十一*句)播□播□(三十二*句)縛□縛□(三十三*句)

[&FFFF]#□[&FFFF]#□(三十四*句)[&FFFF]#[&FFFF]#□□虎虎(三十五*句)唵(同上音)迦

□沒□[&FFFF]#[&FFFF]#廢灑馱羅(三十六*句)陀□陀□(三十七*句)地

唎地唎(三十八*句)度□度□(三十九*句)□□□□(四十*句)□

□□□(四十一*句)播□播□(四十二*句)始16[&FFFF]#[&FFFF]#始*[&FFFF]#[&FFFF]#

(四十三*句)縛□縛□(四十四*句)喇濕□舍□娑[&FFFF]#塞□(四十)

(五*句)跛(*二合)□底漫□□舍利□(四十六*句)入(□口舌呼之下)

(例準同呼17也)縛[&FFFF]#入縛[&FFFF]#(四十七*句)□播□播(四十八*句)□娑

□娑(四十九*句)薄伽(*上)畔(五十*句)素磨[&FFFF]#(寧吉*反)Ｃ(丁也*反)野

[&FFFF]#*(婆□拏(五十一*句)矩廢□沒*(二合)□[&FFFF]#米捺*(二)

(合)□(五十二*句)陀□(輕呼)娜(五十萬*句)18囑使[&FFFF]#拏泥*(去)

*婆[&FFFF]#拏(五十四*句)[&FFFF]#(毘滅*反幷彈舌呼之)旨□□□拏(五十五*句)

素□素□(五十六*句)主□主□(五十七*句)畝□畝□(五十)

(八*句)補□補□(五十九*句)□捺矩[&FFFF]#□(六十*句)沒(盧骨*反)捺

(輕彈舌19呼)□□□縛尾數(同上音)努(尼矩*反)陀(*上)娜陀*婆

野(六十一*句)縛(無各*反)祇([&FFFF]#逸*反)脅□(同上)*婆20Ｃ21使那

*(去)野迦(六十二*句)婆22虎尾尾陀尾旨□□(六十三*句)廢

灑□跛陀□(六十四*句)馱□馱□(六十五*句)地唎地唎(六十)

(六*句)度□度□(六十七*句)□□□□(六十八*句)伽□伽□(六十)

下              欄

(九*句)野□野□(七十*句)[&FFFF]#□[&FFFF]#□(七十一*句)[&FFFF]#□[&FFFF]#□(七十

*二句)播□播□(七十三*句)娜□娜□(七十四*句)23[&FFFF]#□*[&FFFF]#

□(七十五*句)*[&FFFF]#□那*(去)野迦(七十六*句)□漫多縛路枳

□(七十七*句)□路枳□路□濕*(二合)縛□(七十八*句)摩醯

(*去)濕*(二合)縛□(七十九*句)謨虎謨虎(八十*句)畝□畝□

(八十一*句)畝野畝野(八十二*句)悶遮悶遮(八十三*句)Ｃ*乞灑

Ｃ*乞灑Ｃ(牟含*反八十四*句)薩縛薩□(途擴*反24二合)罔室者

(八十五*句)薄伽(*上)畔(八十六*句)[&FFFF]#唎25耶婆□枳諦濕*(二合)

縛□野(八十七*句)薩縛□曳瓢(入聲八十八*句)薩Ｃ(無26苦*反下)

(同)[&FFFF]#捺(*二合)□廢瓢(入聲八十九*句)薩Ｃ播薩詣瓢(入聲九十)

(*句)薩縛[&FFFF]#*(二合)□醯*(去)瓢(入聲九十一*句)薩縛[&FFFF]#(名夜)

(*反)地瓢(入聲九十二*句)薩縛入縛(*二合)Ｃ瓢(入聲九十三*句)縛

馱滿陀那(九十四*句)□拏□(輕呼)□[&FFFF]#娜(九十五27句)□[&FFFF]#

主□□塞迦邏(九十六*句)[&FFFF]#□脅Ｃ馱迦(九十七*句)□灑

捨塞□*(二合)□(九十八*句)播唎[&FFFF]#者迦(九十九*句)迦拏迦

拏28(二百句)枳□枳□(一*句)矩29努矩*努(二*句)者□

者□(三*句)旨Ｃ旨Ｃ(四*句)主□主□(五*句)印[&FFFF]#

(*二合寧吉30反)31唎野(六*句)縛[&FFFF]#曝杖(亭樣*反)[&FFFF]#(七*句)者

[&FFFF]#邏Ｃ32野(八*句)薩Ｃ(丁也*反)三跛(*二合)□迦捨迦

(九*句)□[&FFFF]#□[&FFFF]#(十*句)娜[&FFFF]#娜[&FFFF]#(十一*句)□[&FFFF]#□[&FFFF]#

(十二*句)[&FFFF]#□[&FFFF]#□(十三*句)摩訶□悶陀迦□(十四*句)□陀

[&FFFF]#那(十五*句)殺播□□□(十六*句)播33唎補□迦(十七*句)□

34□□*□(十八*句)□□□□(十九*句)□□□□(□賈*反二十*句)

徵(知履*反下同音)徵徵徵(二十一*句)恥恥恥恥(二十二*句)□□□

□(知古*反二十三*句)屢屢屢屢(□矩*反二十四*句)醫制(尼勵*反)野折

[&FFFF]#(二十五*句)訖*(二合)Ｃ□播Ｃ迦□(二十六*句)□□曳