經數: 一○七二

經名: 聖賀野紇□縛大威怒王立成大神驗供養念誦儀軌法品卷上

頁數: 一六一

上              欄

由結此印請召. 一切聖衆皆來集會

次結不空[&FFFF]#索菩薩印  二手蓮花合掌. 進

力禪智金剛縛. 若手禪度入左手虎口中. 卽

誦言曰

唵阿(上)謨(引)伽(去)跛娜[&FFFF]#(二合)播(引)捨(一)矩□(二合)

(引)馱(引)□□灑(二合)野(二)[&FFFF]#□(二合)吠(微閉反引)捨野(三)

[&FFFF]#賀(*引)跛輸(上)跛底(丁以反四)焰[&FFFF]#[&FFFF]#□拏(上)矩吠

(同前音引)□(五)沒□(二合)憾[&FFFF]#(二合)吠(引)灑馱□(六)跛娜

[&FFFF]#(二合)矩[&FFFF]#三(去)[&FFFF]#琰(引七)□(引)1□(引)□(引)□(引)

(八)

由結此印. 一切聖衆皆咸引入大曼□羅

次結蓮花鎖菩薩印  二手蓮花合掌. 進力

禪智金剛縛. 各相捻如環. 卽誦眞言曰

唵跛娜[&FFFF]#(二合)娑怖(二合引)□滿馱(一)薩[&FFFF]#跛娜

[&FFFF]#(二合)矩[&FFFF]#(二)三(去)[&FFFF]#夜(引)熾*(引)伽Ｃ2(三合三)□

(*引)[&FFFF]#3(四)

由結此印. 一切聖衆以大悲本誓. 於道場中

各依本位. 堅住不散

次結蓮花俱摩羅印  二手蓮花合掌. 禪智

屈入掌. 各置檀慧戒方度間. 卽誦眞言曰

唵殺穆4□(一)娑□得矩(二合)[&FFFF]#(引)羅(二)吠(引準前音)灑

馱羅(三)跛娜[&FFFF]#(二合)5□□夜(引)吠(*引)捨野(四)薩

[&FFFF]#跛娜[&FFFF]#(二合)矩[&FFFF]#三(去)摩琰(引五)薩[&FFFF]#母捺Ｃ

(二合引)滿馱野(六)薩[&FFFF]#悉馱喩(引)銘(引)[&FFFF]#□(二合)□

磋(七)跛娜[&FFFF]#(二合引)吠(*引)捨惡吠(*引)捨惡(八)

由結此印誦眞言三遍. 一切聖衆皆大歡喜

次應□除諸魔作障難者. 當用降三世威怒

印眞言. 於兩目6童人上觀紇□字. 變爲日

輪. 流出無量威光. 於一一光道上有種種金

中              欄

剛火焰猛利杵. □眉怒目右旋顧視菩薩大

衆. 由此金剛威怒眼顧視. 諸魔隱在大衆中

者皆悉退散. 以此瞻[&FFFF]#. 本尊及聖衆咸皆歡

喜. 卽結印二手各作金剛拳. 7加右左手腕

上. 檀慧反相鉤. 直□進力. 安印當心誦眞言

三遍. 眞言曰

唵遜婆(去引)[&FFFF]#遜婆(去引)□(短聲後同一)□□(二合)□拏

(二合)□□(二合)□拏(二合*引)跛野□(三)阿(去引)□野斛

(引四)婆(去)[&FFFF]#[&FFFF]#[&FFFF]#日□(二合*引)□發8□

由結此印誦眞言住此忿怒三摩地. 身心所

有煩惱業障. 以金剛猛利慧火焚9燒盡. 卽以

印左轉三□. □除障者. 便右轉三□. 隨意

大小結爲方隅界. 卽印心額喉頂各誦一遍.

頂上散印

次結上方金剛網印. 準前牆印. 以禪智各捻

進力下節. 結印成已爲金剛杵. 又從印流出

無量金剛杵. 10金剛杵皆流出無邊威焰. 相

續成11網. 頂上右旋印三□. 卽誦眞言曰

唵尾塞普(二合)[&FFFF]#捺□(二合)乞灑[&FFFF]#日□(二合)□

[&FFFF]#[&FFFF]#□發□12(半音)

由此網印誦眞言加持故. 卽成堅固不壞之

網

次結火院密縫印  以左手掩右手背. □禪

智. 結印成已當作此觀. 從印流出金剛熾盛

火焰. 誦眞言三遍. 右□身三□. 想於金剛牆

外火焰圍繞. 卽誦眞言曰

唵阿三磨銀脅(二合)□發□(半音)

次結眞實大三昧耶印  十度內相叉爲拳.

□□忍願. 屈進力如鉤. 在忍願兩邊如三股

下              欄

杵形. 以禪智附進力側. 右旋印三□. 誦眞言

三遍. 護於火院界外. 卽誦眞言曰

唵賞□禮摩訶三摩琰娑[&FFFF]#(二合引)賀*(引) 由此

印眞言加持故. 如金輪王等佛頂經說. 若有

人誦持頂輪王等佛頂. 五百由旬內修餘部

眞言者. 請本所尊念誦. 聖者不降赴亦不與

悉地. 由一字頂輪王威德攝故. 若結此大界.

設□近持誦輪王人. 不能沮□不奪威力. 所

持餘眞言皆速得成就

次獻閼伽水. 二手捧閼伽器. 當額獻誦眞言

七遍. 想浴一切聖衆雙足. 眞言曰

娜[&FFFF]#三(去)滿(多)母馱(引)南(引一)唵[&FFFF]#[&FFFF]#□(二)三

13(去)[&FFFF]#*(去引)□(*去)[&FFFF]#(三)娑[&FFFF]#(二合引)賀(引)

瑜伽者獻閼伽時. 心中所希望事. 擧卽發願

啓白. 聖者我所心悉地願速成就

次結獻花座印  二手[&FFFF]#[&FFFF]#合掌. 如14未敷蓮

花勢當心. 禪智各捻檀慧甲爲臺. 15其餘度如

金剛印成已. 觀印爲金剛蓮花. 又想從印流

出無量金剛蓮花座. 奉獻本尊及聖衆等. 誦

眞言曰

唵[&FFFF]#日□(*二合)迦[&FFFF]#羅娑[&FFFF]#*(二合引)賀(引)

由結此印誦眞言故. 本尊及營從. 則眞實各

受得座已

次結蓮花喜獻菩薩印   二手蓮花合掌. 禪

智□□微開. 安於心上卽成. 瑜伽者觀想自

身等喜戱菩薩. 想從心中流出無量喜戱菩

薩. 供養本尊及一切聖衆. 蓮花喜戱眞言

唵破娜[&FFFF]#(二合)邏(引)細羅(引)[&FFFF]#野(一)摩賀(引)□(引)

尾(二)□(引)[&FFFF]#布(引)[&FFFF]#(引)三(*去)摩野□(引三)

經數: 一○七二

經名: 聖賀野紇□縛大威怒王立成大神驗供養念誦儀軌法品卷上

頁數: 一六二

上              欄

由結此印誦眞言供養故. 不久獲得如來地.

住法圓滿現法樂住. 證成無上菩提

次結蓮花□菩薩印  卽以前印舒臂向前.

與自額齊. 運想從額流出無量蓮花□菩薩.

供養本尊及一切聖衆. 蓮花□眞言曰

唵跛娜[&FFFF]#(二合)[&FFFF]#黎(一)鼻詵(去)左(引)鼻□(引)迦(二)

布(引)[&FFFF]#(引)三*(去)摩野□(引三)

由結此印誦眞言供養故. 獲得相好具足. 當

爲三界法王

次結蓮花歌[&FFFF]#菩薩印   卽以前印下至當

齊. 蓮花合掌徐徐漸上至口. 以印從口向前

下瀉. 想從口流出無量蓮花歌[&FFFF]#菩薩. 供養

本尊及一切聖衆. 蓮花歌[&FFFF]#眞言曰

唵跛娜[&FFFF]#(二合)□(兒霓以反)帝(一)[&FFFF]#(引)娜□(準前引)多(二)

布(引)[&FFFF]#(引)三[&FFFF]#曳(引)□(引三)

由結此印誦眞言供養故. 不久當具六十四

種梵音四無□辯. 能於無量世界轉大法輪

次結蓮花舞菩薩印  二手各作蓮花拳. 先

於胸右互相旋轉如舞. 次於胸左亦互相旋

轉如舞勢. 次於頰右次於頰左如前旋轉. 誦

眞言不閒斷. 末後蓮花合掌置於頂上. 想從

頂流出無量蓮花舞菩薩. 供養本尊及一切

聖衆. 蓮花舞眞言曰

唵跛娜[&FFFF]#(二合)[&FFFF]#[&FFFF]#(二合)底曳(二合一)薩[&FFFF]#布(引)[&FFFF]#

(引二)[&FFFF]#□(二合)Ｃ多□三(去)[&FFFF]#曳□(引三)

由結此印誦眞言供養故. 當得三種迅疾意

成身. 刹那頃於無量世界作神通遊戱. 利樂

有情. 廣作佛事

次結蓮花焚香菩薩印. 二手蓮花合掌. 覆

中              欄

二手向下散. 想從印流出妙香雲海遍周法

界. 普供養一切如來海會. 蓮花焚香眞言曰

唵跛娜[&FFFF]#(二合)度(上引)跛布(引)[&FFFF]#(引)三(去)[&FFFF]#曳(一)

[&FFFF]#羅(二合)賀□(二合引)娜野(二)跛娜[&FFFF]#(二合)矩羅娜

以帝(三)摩訶[&FFFF]#□計(四)跛娜[&FFFF]#(二合)□底□(*引)

(五)

由結此印誦眞言供養故. 獲得如來無□金

剛解脫智

次結蓮花花供養菩薩印   二手蓮花合掌.

向上如散花勢. 運想從印流出種種天妙花.

普供養一切如來海會. 蓮花花供養眞言曰

唵補[&FFFF]#跛(二合)布(引)[&FFFF]#(引)三(去)[&FFFF]#曳(一)跛娜[&FFFF]#(二)

(合)[&FFFF]#(引)悉[&FFFF]#(二)摩訶(引)室□(二合)曳(三)跛娜[&FFFF]#(二合)

矩羅[&FFFF]#□(二合)底賀□(四)薩[&FFFF]#(引)羅□(二合引)娑(去)

(引)馱野□(引五)

由結此印誦眞言供養故. 獲得百福莊嚴無

邊受用身

次結蓮花燈燭菩薩印  二手蓮花合掌禪智

□相合運想. 從印流出無量摩尼燈光. 普照

一切佛刹. 蓮花燈燭眞言曰

唵脅(引)跛布(引)[&FFFF]#(引)三(去)[&FFFF]#曳(一)跛娜[&FFFF]#(二合)矩

羅遜娜□(二)摩訶努(引)底野(二合引)路(引)□散[&FFFF]#

□野(三)跛娜[&FFFF]#(二合)薩□娑[&FFFF]#(二合)底□(四短聲)

由結此印誦眞言供養故. 獲得如來淸淨五

眼

次結蓮花塗香菩薩印   二手蓮花合掌當胸

上. 分散如塗香勢. 想從印中流出塗香雲海.

普供養一切如來海會. 卽誦蓮花塗香眞言

曰

下              欄

唵獻馱布(引)[&FFFF]#(引)三(去)[&FFFF]#曳(一)摩賀(引)跛娜[&FFFF]#(二)

(合)矩羅(二)際致矩□(三)薩[&FFFF]#□[&FFFF]#(引)□迷(四)跛娜

[&FFFF]#(二合)悉地□(引五)

由結此印誦眞言供養故. 獲得戒定慧解脫

解脫智見五分法身

次結普供養印供養本尊及聖衆. 二手十度

初分相交. 結印成已誦眞言思惟. 從印流出

種種供養雲海. 天妙妓樂歌舞嬉戱等. 天妙

衣服飮食燈明. 閼伽賢甁劫樹寶幢幡蓋諸

寶等類. 一切人天所有受用之物. 衆多差別

供養具. 如大乘契經所說供養之具. 周遍一

切世界盡虛空遍法界. 一切微塵刹土諸佛

海會一一聖衆前. 皆有眞實供養. 誦眞言曰

□[&FFFF]#薩[&FFFF]#沒馱[&FFFF]#地薩□[&FFFF]#(二合引)南(引)薩[&FFFF]#他

(引)欠□娜[&FFFF]#(二合)帝娑頗羅□Ｃ[&FFFF]#[&FFFF]#□劍(平)娑

[&FFFF]#(二合引)賀(引)

次誦本尊[&FFFF]#歎曰

唵[&FFFF]#日□(二合)達摩蘇娑□[&FFFF]#(二合引)□他(一)[&FFFF]#

日□(二合)[&FFFF]#娜[&FFFF]#(二合)蘇輸(引)馱迦(二)路(引)計濕

[&FFFF]#(二合)羅蘇[&FFFF]#日□(二合引)乞叉(二合三)[&FFFF]#日□(二合)

寧(上引)□羅(二合)□謨(引)薩都(二合)諦

聖賀野紇□縛念誦軌上1卷

經數: 一○七二

經名: 聖賀野紇□縛大威怒王立成大神驗供養念誦儀軌法品卷下

頁數: 一六三

上              欄

聖賀野紇□縛大威怒王立成大

神驗供養念誦儀軌法品下卷

1特進試鴻□卿大興善寺三藏沙門

大廣智不空奉            詔譯

次結檀波羅蜜菩薩印   右手仰掌. 屈忍度

與禪度相捻. 餘度皆舒. 卽誦眞言曰

唵婆(去)[&FFFF]#[&FFFF]#2(舞可反)底(丁以反)那(引)□(引)地跛帝尾

娑[&FFFF]#(二合)[&FFFF]#(引)布(引)羅3馱野娜(引)4娑[&FFFF]#(二合引)

賀(引)

由結此印誦眞言三遍. 卽滅無量劫□[&FFFF]#業

種. 獲得三種施福. 所謂資生施無畏施法施.

卽檀波羅蜜圓滿. 現生獲得富饒資緣具足.

心得自在. 壽命長遠

次結戒波羅蜜菩薩印  二手內相叉禪智直

□. 誦眞言曰

唵試(引)[&FFFF]#馱(引)□□婆(去)[&FFFF]#[&FFFF]#底□(引)□

由結此印誦眞言三遍. 卽滅無量劫破戒業

種. 獲得三種戒功德. 所謂攝律儀戒攝善法

戒饒益有情戒. 卽戒波羅蜜圓滿. 常以戒品

莊嚴身口意業. 所有違犯四重禁. 苾芻尼犯

八他勝罪. 悉皆淸淨. 當來獲得隨願往生

次結忍辱波羅蜜菩薩印. 準前戒波羅蜜印.

以進力相合如針. 禪智□5立. 卽誦眞言曰

唵婆(去)[&FFFF]#[&FFFF]#底乞□(二合引)底馱(引)□□□發

6□

由結此印誦眞言三遍. 則滅無量劫瞋□業

中              欄

種. 獲得三種忍功德. 所謂害怨耐忍安受苦

忍諦察法忍. 則忍辱波羅蜜圓滿. 儀容端嚴

令人樂見. 不相憎嫉皆來親附. 勝解尤深隨

念變化

次結精進波羅蜜菩薩印  準前忍波羅蜜

印. 進力折開卽成. 眞言曰

唵尾7(引)□野(二合)迦□□尾8(引)□囊(二合)9娑[&FFFF]#

(二合)賀

由結此印誦眞言三遍. 卽滅無量劫懈怠懶

惰業種. 獲得三種精進. 所謂被甲精進攝善

法精進利樂有情精進. 卽精進波羅蜜圓滿.

身心安樂離諸疾病無有苦惱. 彼10出世福智

願. 皆得成辨

次結禪波羅蜜菩薩印   卽結跏趺坐. 左手

仰掌於跏趺上. 以右手仰於左手上. 以禪智

二度甲11相□. 卽誦眞言曰

唵婆[&FFFF]#[&FFFF]#底(一)薩[&FFFF]#播(引)跛賀(引)□□(二)摩賀(引)

奈(引)底曳(二合引三)□(引)□12□□(五)發□

由結此印誦眞言三遍. 卽滅無量劫散亂業

種. 獲得三種靜慮. 所謂安住靜慮引發靜慮

辦事靜慮. 卽禪波羅蜜圓滿. 身心輕利. 所修

神通速得成就. 諸魔不能侵擾. 一切業障. 悉

皆消滅

次結般若波羅蜜菩薩印   左手平舒五指.

仰置心下. 以右手覆於左手上. 卽誦眞言曰

唵地(引)室□(二合)輸□(二合)多尾[&FFFF]#曳娑[&FFFF]#(二合)

賀

由結此印誦眞言三遍. 卽滅無量劫愚癡業

種. 獲得三種慧. 所謂人空無分別慧法空無

下              欄

分別慧俱空無分別慧. 則般若波羅蜜圓滿.

獲得聰明智慧. 悟解世間出世間法. 博達五

明甚深義理

次結方便波羅蜜菩薩印   左手慧方握智

度. 右手檀戒握13禪度. 二手相博. 忍願相背

直□如針. 進力平14舒相□. 卽誦眞言曰

唵摩賀(引)15每□羅(二合)16[&FFFF]#帝娑[&FFFF]#(二合)賀

由結此印誦眞言三遍. 卽滅無量劫無善巧

方便業種. 獲得二種方便善巧. 所謂□向方

便善巧拔齊有情方便善巧. 卽方便波羅蜜

圓滿. 修持世間六波羅蜜. 由此印眞言瑜伽

相應. 少施功業福德廣多. 疾得成就. 皆究竟

最勝無上菩提資糧

次結願波羅蜜菩薩印  左手直□五度. 以

掌向外作施無畏勢. 卽誦眞言曰

唵迦□□(尼直反)賀17賀□

由結此印誦眞言三遍. 卽滅無量劫惡願業

種. 獲得二種勝願. 所謂心無上菩提願利樂

有18情. 願波羅蜜圓滿. 從初發心乃至成佛.

於其中間. 所心世19間殊勝上願皆得圓滿

次結力波羅蜜菩薩印   准前戒波羅蜜印.

禪智進力忍願皆□頭相合. 誦眞言曰

唵娜[&FFFF]#[&FFFF]#母20休帝□(引)賀賀賀□(引)弱

由結此印誦眞言三遍. 卽滅無量劫21於世出

世劣意業種. 獲得二種力. 所謂思擇力修習

力. 於諸對治法. 伏22得諸煩惱斷諸惑障. 修

道時決定勝解. 一切天魔惡友不能移易. 獲

得不退轉

次結智波羅蜜菩薩印   二手外相叉作拳.

經數: 一○七二

經名: 聖賀野紇□縛大威怒王立成大神驗供養念誦儀軌法品卷下

頁數: 一六四

上              欄

檀慧直□互交少分. 屈進力頭□令圓. 忍願

直□頭相合. 卽誦眞言曰

唵[&FFFF]#[&FFFF]#1[&FFFF]#枳孃(二合引)囊迦□□(引)娑[&FFFF]#(二合)賀

由結此印誦眞言三遍. 卽滅無量劫俱生我

執種俱生法執種. 獲得二種受用智. 所謂受

2執用法樂智. 成就有情智. 斷二種障. 所謂

煩惱障所知障. 證得一切法如幻如陽焰如

夢如影像如谷鄕如光影如水月如變化如因

陀羅網如虛空. 不久滿足十地住法雲地. 爲

大法師

次結婆羅□3羅童子印   二手內相叉. 作拳

□進力頭相□令圓禪智□□眞言曰

4□姪他(二)勃地勃地(二)素勃地(三)因達梨(二合)

勃地(四)[&FFFF]#迷輸(上音)迦藍(上音二合五)婆羅謀者都(二)

(合)娑[&FFFF]#(二合)賀

由結此印誦眞言三遍故. 諸毘那夜迦不得

其便. 若有惡人無辜作留難者. 想彼惡人在

行者足下. 誦眞言二十一遍. 所有留難者悉

皆消散. 起慈心相向不能障□. 又能助本尊

力

次結婆羅遮5那童子印   二手內相叉. 進力

二度合□微開. 禪智□□卽成. 眞言曰

*□姪他(一)薩羅波羅(二合)薩□(二)社耶毘社耶

(三)拔折羅(二合)句羅三婆(去音四)□娑跛那(五)迦車

日都死(六)娑[&FFFF]#(二合)賀

由結此印誦眞言三遍故. 能降伏□除一切

惡魔. 又一切賊難不能害. 能助本尊

次結一□羅刹童子印   準前婆6羅遮那印.

進力頭相合如針卽成. 眞言曰

中              欄

*□姪他(一)唵(二)濕閉(二合)多夜(三)濕閉(二合)多

7善□(去音)夜(四)Ｃ(去音)醯Ｃ醯(五)[&FFFF]#羅8魔輸馱

(六)薩□(七)摩訶迦□□迦(八)娑[&FFFF]#(二合)賀

由結此印誦眞言三遍故. □除四方所有一

切魔鬼神等. 能助本尊力

次結阿婆羅底童子印   準前一□羅刹印.

進力微屈如蓮葉卽成. 眞言曰

9唵(一)唎悉底□(二合)盧10迦毘社夜(二)阿謨伽

波舍(三)摩訶鳩□馱(四)□□夜(五)唎陀(去音)夜(六)

阿波羅底訶□(七)□□11發(八)娑[&FFFF]#(二合)賀

由結此印誦眞言三遍故. 能□除天上虛空

所有一切諸魔惡鬼神等. 成諸事業無有妨

難. 能助本尊力. 一切悉地. 行者隨心成就

次結難陀龍王印   兩大指□□12合. 捻二小

指頭. 兩手□□相著. 二頭指相捻在二大指

小指上. 13無名指亦爾. 二中指在上. 頭少不

相到. 掌下相著頭指來去. 眞言曰

唵摩訶室唎(二合)曳娑[&FFFF]#14(二合)15賀

次結婆索16難龍王印   頭指以下四指反叉.

向內相捻. 左大指屈入頭指中閒. 右大指舒

直向內勿曲. 兩腕相合. 以右大指來去. 眞

言曰

唵(一)摩訶稅(去音)□(二)娑[&FFFF]#(二合)賀

次結德叉迦龍王印   合腕. 二食指二中指

二無名指. □屈頭相□. 17與本節合平. 二大

指□□相著. 捻食指頭側. 二小指□頭18相

著. 大指來去. 眞言曰

唵(一)賜但(上音)盧但盧(二)毘□(去)曳(三)娑[&FFFF]#(二合)

賀(引)

下              欄

次結□固□龍王印  合腕. 二大指二小指

直□頭合. 餘指不相著直□. 眞言曰

唵(一)菩底(都爾反下同二)菩陀[&FFFF]#底(三)輸達(上音)脅(四)娑

[&FFFF]#(二合)賀

次結19般摩龍王印   二手中指無名20小等三

指向外相叉. 合掌右押左. 指頭博掌背. □二

食指相著. 大指亦然. 各博食指. 大指來去. 眞

言曰

唵(一)鳥特(二合)伽(上音)底(二)息普(二合)□(三)娑[&FFFF]#(二)

(合*)賀

次結摩訶*般摩龍王印   左手大指屈而向

掌又屈頭離大指頭四五分許. 中指以下三

指. 捻甲相博. 以印橫側著心上. 指頭向右. 眞

言曰

唵(一)濕閉(二合)□(二)□脅(三)娑[&FFFF]#(二合)賀

次結商21□婆羅龍王印   左右無名指. 各別

在中指背上. □二中指頭相著合□. 二小指

二大指□著. 屈二食指頭相□. 各押大指頭.

其食指齊第二節合平. 食指來去. 眞言曰

唵(一)毘[&FFFF]#(二合)俱(上音)底22號(二合二)婆羅提(三)伽羅

波(四)娑[&FFFF]#(二合)*賀

次結鳩23利迦龍王印   屈二無名指在掌右

押左. 二小指二中指各□相著. 屈二食指. 各

附中指第一節下. 以二大指屈. 博食指下節

側. 眞言曰

唵(一)婆伽婆底號(二合二)毘唎(二合)俱(上音)底號(二合)

(下同三)[&FFFF]#羅(二合)那脅號(四)[&FFFF]#羅(二合)婆□底(五)娑

[&FFFF]#(二合)*賀

由結此八大龍王印及誦眞言各三遍. 與無

經數: 一○七二

經名: 聖賀野紇□縛大威怒王立成大神驗供養念誦儀軌法品卷下

頁數: 一六五

上              欄

量龍衆俱圍繞助本尊力. 修瑜伽者成諸事

業威德自在

次結自在天印  右手作拳安右腰. 左手五

指直□相著. 地水二指屈中節. 火風空三指

各1少相去卽成. 2印向外立之. 眞言曰

囊3[&FFFF]#三曼□勃馱南唵伊(去)舍□(去)曳娑[&FFFF]#

*(二合)4賀

次結帝釋天印   右手同前. 左手五指直□

相著. 地水二指屈中節以風著火背. 空屈中

節. 眞言曰

唵因捺□野娑[&FFFF]#(二合)5賀

次結火天印   左手作拳安腰. 右手五指直

□相著. 屈空納掌中. 風屈中節. 眞言曰

唵阿6[&FFFF]#那曳娑[&FFFF]#*(二合)7訶

次結焰8魔天印   先合掌二地屈中節背相

著. 二風亦屈背著. 以二大指各押風中節卽

成. 眞言曰

唵焰摩耶娑[&FFFF]#*(二合)*賀

次結羅刹天印   右手作拳安腰. 左手五指

直□相著. 屈地水中節. 以空端押地水甲卽

成. 眞言曰

唵地□底曳娑[&FFFF]#(*二合*)賀

次結水天印   右手如前. 左手握拳空勿入

掌中. 風直□. 中節少屈卽成. 眞言曰

唵[&FFFF]#□拏野娑[&FFFF]#*(二合)9訶

10次風天印   右手如前. 左手五指直□著. 地

水屈中節卽成. 眞言曰

唵[&FFFF]#耶吠(微11佶反)娑[&FFFF]#*(二合)訶

次結毘沙門天印   先合掌十指內相叉. 二水

中              欄

□頭相□. 二風□微屈. 左空入右掌中押左

火甲. 右空越左空背入左掌中. 押右火甲. 眞

言曰

唵吠室□*(二合)[&FFFF]#拏野娑[&FFFF]#*(二合)賀

次結梵天印  右手作拳安腰. 左手五指著

□之少屈. 其高少許過肩卽成蓮華想. 12眞言

曰

唵沒羅含[&FFFF]#寧娑13[&FFFF]#*(二合)賀

次結地天印  先合掌風以下四指頭相□.

前方大開. 二空各著風側. 眞言曰

唵畢□體(地以反)微曳娑*[&FFFF]#*(二合)訶

次結日天印   不異前地天印. 但以二空頭.

各14□水下節. 眞言曰

唵阿(去)脅□也(二合)野娑婆訶

次結月天印  如前梵天印. 但作拳中有月

潔白相. 眞言曰

唵戰15(散反)  捺□(去)也娑婆訶

由結十二天王印及誦眞言故. 修瑜伽者作

諸事業. 威德自在

復次聖者馬頭尊威怒王. 說大護身結界印

及眞言. 兩手從中指以下三指向外相叉. 各

博著手背合掌. 二食指直□相去五分許. □

二大指相著. 各屈一節勿著食指. 頭指來去.

眞言曰

唵(一)[&FFFF]#□毘迦悉□(二)拔折16羅涉筏(二合)□(上音)

羅支(四)娑17[&FFFF]#賀(*引)

聖者馬頭尊大威怒王復說大法身印眞言

兩手食指. 以下三指向外相叉. 指頭各博著

手背合掌. 以二小指□□相合. □二大指相

下              欄

著屈怒. 大指來去. 眞言曰

□[&FFFF]#三曼多沒馱南18唵(一)社那社那(二)摩他摩

他(三)可馱可馱(四)訶野紇□[&FFFF]#(五)□發□(六)娑

19[&FFFF]#*(二合)20賀

聖者馬頭尊大威怒王. 復說大法心印眞言

以二手食指以下四指向外相叉. 指頭各博

著手背合掌. □二大指相著. 各屈一節勿著

食指大指來去. 眞言曰

□[&FFFF]#三曼多沒馱南(一)阿密唎21(二合)都納婆(二)

(合)[&FFFF]#□發□(半音)娑[&FFFF]#(二合)*賀

聖者馬頭尊威怒王. 復說大法頭印眞言22曰

準前護身印. 唯改二食指頭相□. 各屈出

二大23節. 小24尖頭. 眞言曰

□[&FFFF]#三曼多沒馱南(一)□姪他(二)斫迦25唎怖(三)

斫迦羅(去)叉*唎怖(四)斫迦羅跛曇摩叉*(唎怖)

(五)阿謨伽(去)寫始羅(去)枳26微(上音二合六)跛□舍27納

伽車(上音)都(七)娑[&FFFF]#(二合*引)賀(*引)

聖者馬頭尊大威怒王. 復說大法頂印眞言

準前頭印. 唯改□二食指頭相著. 列二中

指在食指前頭相□. 眞言曰

□[&FFFF]#三曼多沒馱南(一)室唎(二合)羅28Ｃ至(二)□

發□(三)娑[&FFFF]#*(二合)賀

聖者馬頭尊大威怒王. 復說29法口印眞言

*曰   30復反叉二指於掌中. 直□二中指頭

相□. □□二大指. 以右頭指捻右大指頭. 左

頭指□少曲. 在中指邊. 眞言曰

□[&FFFF]#三曼多沒馱南(一)唵(二)體31(他以反)□□(三)鳩

□馱32耶(四)娑[&FFFF]#(二合)賀

聖者馬頭尊大威怒王. 復說大法牙印眞言

經數: 一○七二

經名: 聖賀野紇□縛大威怒王立成大神驗供養念誦儀軌法品卷上

頁數: 一六六

上              欄

準前印. 唯改二中指直□頭相著. 二大指□

□博中指. 先以左小指握右無名指背後. 以

右小指握左小指背. 眞言曰

南(上)謨1(上)□(上)多那*(二合)2□□□(二合)夜*(引)

耶(一)南謨阿利耶(二)婆盧吉帝(三)攝婆(二合)□(上)

耶(四)菩提薩□婆(上)耶(五)摩訶薩□婆(上)耶(六)摩

3賀迦□尼迦耶(七)□姪他(八)□□(上二合)□(九)□

□(二合)□(十)末□末□(十一)瞋陀瞋陀(十二)頻陀

頻陀(十三)□□(十四)發□發□(十五)娑[&FFFF]#*(二合)*賀

聖者馬頭尊大威怒王. 復說諸障□食印眞

言  左手各□五指. 將右手下向. 以中指無

名指大指頭各相□. 眞言曰

□[&FFFF]#三曼多沒馱南□□□那野畔[&FFFF]#薩□(二)

(合)□野娑[&FFFF]#(二合)賀(引)

聖者馬頭尊大威怒王. 復說禁斷諸障銳刀

印眞言. 以定慧二手. 皆作金剛拳. 正直舒火

風. 4虛空持地水. 三昧手爲□. 般若以爲刀.

慧刀入住出. 皆在三昧□. 是卽馬頭尊禁斷

諸障密印威儀. 定手住其心. 慧手普旋轉. 應

知所觸物. 卽爲去垢. 以此左旋卽成□除. 若

結方隅界. 皆令隨右轉. 所餘衆事業. 滅惡淨

諸障. 亦當如是作. 隨類而相應. 眞言曰

□[&FFFF]#三曼多沒馱南(一)□5侄他(二)訶(去)□6□

□(三)無訶唎勿訶唎(四)薩[&FFFF]#突瑟擔(二合五)瞻婆夜

□(上六)夜跋竭爛(二合)地(七)那文社□(上八)娑7婆

(二合)賀

聖者馬頭尊大威怒王. 復說最勝根本印

二手合掌屈二頭指無名指. 於掌內甲相背.

□開二大指卽成也. □結此印誦眞言者. 從

中              欄

印放光明. 從口出化佛. 所有諸天魔外道障

難不善心者. 見此印退散馳走. 上於虛空界

乃至下風輪際. 所有空行地居下毘那夜迦

等類無能侵害. 皆起慈心不能爲障□. 修眞

言行菩薩. 離諸障難威德自在. 由結印誦眞

言故. 其人等同大威怒王身. 專無有異

聖者馬頭尊大威怒王. 復說大眞言曰

南(上)謨(上下同)□(*上)□那(二合)□□(二合)夜耶(一)那

謨阿8[&FFFF]#耶9婆盧枳帝攝筏羅10(去二合)耶(二)菩提

薩□婆(去)耶(三)摩11訶薩□婆(去)耶(四)摩賀迦□

尼迦(去)耶(五)那[&FFFF]#12薩婆薩□毘耶(二合)娑13婆(上)

那迦帝脅(六)那謨薩[&FFFF]#薩□*婆耶目叉迦□

(二合)耶(七)那謨毘知耶(二合)阿遲迦陀謨陀(去)曳

(八)[&FFFF]#訶(*引)瑜(去)迦瑜(去)枳尼(九)□悉14泯(二合)那

[&FFFF]#悉揭(二合)□□(十)□擔阿□耶[&FFFF]#□枳帝攝

筏(二合)□(十一)15謨枯知(二合)枳(去)唎南(上音十二)跋折

羅句□娑婆(上)厭(上十三)賀野紇□(二合)[&FFFF]#那(去)摩

(十四)婆□末16(平)□厭(上十五)摩□摩□帝欽□(上十)

(六)阿娑(上)演薩[&FFFF]#都□(去)難(上十七)藥叉羅(去)□毘

那□迦□(二合十八)阿謨(去)17干薩[&FFFF]#迦□夜難(上十九)

毘□難(去)□尼□□(去二合)難(*上二十)毘□難(去)□

毘那舍難(上二十一)□姪他(卄二)唵(二十三)陀□□陀□

□(二十四)毘□□毘□□(二十五)薩婆毘沙□(平)□迦

(二十六)時□里陀(二十七)毘悉普(二合)18楞迦陀賀(去)

19婆(二十八)鉤娑羅□(去)婆(二十九)跋□(二合)伐□(二合)

陀□(去)迦(三十)跛折羅(*二合)屈(*去)□(三十一)[&FFFF]#迦

陀(上)南(上三十二)□里陀婆蘇陀20□□(三十三)尼尸□

(二合)死陀賀死陀(□四)摩□都(*去)[&FFFF]#(二合)陀(□五)

婆□□陀菩陀加(去)拏(三十六)僧芻(去數反)盤那迦

下              欄

(*上)羅(三十七)婆羅毘知耶(二合)薄叉那迦(上)□(三十八)

波羅摩□案(去二合)知迦(上)□(三十九)部知耶(二合)部

知耶(二合上四十)婆伽梵(四十一)賀野紇□[&FFFF]#(四十二)可(去)

陀可(去)陀(四十三)婆羅曼陀□案(去四十四)□(上)叉□叉

(四十五)阿(去)知摩(二合)曼陀羅案(去四十六)死殿梅陀□

(二合)舍耶(四十七)阿比舍阿比舍(四十八)具□毘舍(去)

□(四十九)薩[&FFFF]#迦□(二合)醯(上)[&FFFF]#□(二合五十)阿波□提

賀徒跛(去)[&FFFF]#(五十一)□□跋折羅(二合)鄧瑟□(二合)

羅(五十二)緊只羅夜西(五十三)□曇突瑟□(二合)揭羅

(上)漢(五十四)突瑟□(二合)毘舍*(去)□案(五十五二合)突瑟

□(二合)路纏(上五十六)突瑟□(二合)時□(上二合)藍(上五十七)

突瑟□(二合)比産(五十八)阿度21耶阿度*耶(五十九)毘

度那毘度那(六十)[&FFFF]#他[&FFFF]#他(六十一)波羅[&FFFF]#22他

波羅[&FFFF]#*他(六十二)□他伽(去)陀(六十三)阿枳讓(上二合)

□羅(輕呼上)耶(六十四)菩陀達[&FFFF]#僧伽奴知若(去二合)壇

(六十五)□[&FFFF]#迷試揭案(二合六十六)句□句□(六十七)賀23野

紇□縛耶發□(六十八)跋折羅24□羅(上)耶發□

(六十九)跋折羅鄧瑟□羅25(三合)耶發□(七十)跋折

□鄧瑟□□*(三合)知迦(二合)□頗耶婆26(重)夷羅

[&FFFF]#(去)夜發□(七十一)波羅曼陀羅那舍那(去)耶發

□(七十二)薩婆□呼□陀那迦□27那發□(七十三)薩

婆28揭奚(上)瑟29婆(二合)阿跛□(*上二合)提何(上)途

婆摩(去)耶發□(七十四)30波羅(二合)比知耶(二合)婆

31史(二合)那迦羅(去)耶發□(七十五)薩婆比沙[&FFFF]#迦

陀那耶發□(七十六)薩婆揭羅(上)訶毘舍□迷□

□摩那耶發□(七十七)□□□目□耶發□(七十八)

野32縛途[&FFFF]#[&FFFF]#(自稱名字七十九)阿醯弟史那(二合)悉打

(長引)薩□(長引八十)□□□目契(八十一)33尾揭[&FFFF]#(二合)

34□耶(八十二)發□發□(八十三)那謨□(上)□那(二合)□

經數: 一○七二

經名: 聖賀野紇□[&FFFF]#大威怒王立成大神驗供養念誦儀軌法品卷下

頁數: 一六七

上              欄

□(二合)夜耶(八十四)那謨阿□耶(*二合)婆□枳帝

攝筏(二合)羅耶(八十五)菩提薩□婆1(去)耶(八十六)摩訶

(引)薩□婆(去)耶(八十七)摩訶*(引)迦□尼迦(去)耶(八十)

(八)阿比舍阿比舍(八十九)賀野紇□2[&FFFF]#(九十)烏(長引)

枳若(二合)婆夜提(九十一去)娑[&FFFF]#*(二合)賀

此妙眞言者波帝□悉陀波[&FFFF]#底. 雖不受持

壇供養法隨誦成驗

次加持念珠眞言曰

唵尾盧(引)左□(引)摩[&FFFF]#娑[&FFFF]#(二合)賀

次千轉眞言曰

唵[&FFFF]#日□(二合)獄□野(二合)[&FFFF]#3(引)跛三4(引)摩曳

(引)□(引)

次蓮華部百字眞言曰

唵跛娜[&FFFF]#(二合)薩5□[&FFFF]#(二合*引一)三(去)[&FFFF]#野[&FFFF]#6努

(鼻)播(引)7播野(二)跛娜[&FFFF]#(二合)薩□[&FFFF]#(二合三)□吠(二合)

(引)8努(引)跛底瑟□(二合四)涅□(二合)濯9(重聲引)銘婆

*(去)[&FFFF]#(引)素[&FFFF]#(引)數10Ｃ(*二合引)銘婆*(去)[&FFFF]#(六)阿努

(鼻)□訖[&FFFF]#(二合引)銘婆(*去)[&FFFF]#(七)素報(引)數(引)銘婆

(*去)[&FFFF]#(八)薩[&FFFF]#悉地□(*二合上聲)銘[&FFFF]#□(二合)□磋(九)

薩[&FFFF]#□[&FFFF]#素左銘(十)[&FFFF]#多(上)室□(二合)藥矩□(十)

(一)□(引)賀賀賀賀斛(引)婆(引)[&FFFF]#[&FFFF]#(十二)薩[&FFFF]#□他

(去引)[&FFFF]#多(十三)跛娜[&FFFF]#(二合)[&FFFF]#(上引)銘門(上聲)左(十)

(四)跛娜11□(二合引)婆(去)[&FFFF]#(十五)摩賀(引)三(去)[&FFFF]#野薩

□[&FFFF]#(二合)惡(入引十六)紇□

由誦百字眞言加持故. 能令本尊三摩地堅

12任. 身中設曾犯五無間罪. 謗方廣大乘經.

一切罪垢悉皆消滅. 現生所心殊勝悉地皆

得圓滿

次結發遣印  如前金剛縛. 忍願直□相□

中              欄

如蓮葉. 13卽以一素□毘布瑟波. Ｃ於印端捻

之. 誦發遣眞言. 投打像上七遍. 諸聖衆及本

尊卽歸去

聖者馬頭尊. 復說無比不思議力聖者馬頭

尊妙心. 能14成辨一切諸事業之法門

[&FFFF]#食作念誦. 數滿十萬遍. 不食一日一夜. 方

設大供養. 作護摩事業. 以苦練木. 兩頭[&FFFF]#蘇.

燒八千枚爲限已成. 初行滿心中所有望心.

悉獲得成就. 又法以蜜[&FFFF]#[&FFFF]#果護摩滿三十

萬遍. 當獲得15[&FFFF]#位. 若欲得大靈驗. 當馬頭

像前16四□方壇. 壇中安白銅大器盛滿香水.

從月一日□十五日. 燒香散華致誠禮敬作

念誦. 晝夜不間不嘗眠睡. 全堅固精進. 且

居安不立留. 十五日間無斷絶. 而滿五落叉

遍. 大威怒王現妙身加持行者. 當得大神通

卽通達三世事. 又能悉受持是世間經書. 又

能通達一切外道法術圍陀典籍. 又欲成大

驗者. 三千大千世界內. 山河石壁四大海水

能令涌沸. 蘇彌盧山及鐵圍山能令搖動. 又

碎如微塵. 其中所有一切有情照觸. 大威怒

王威光. 悉離諸苦惱得大安樂. 又法若欲得

□古來者. 取蘇摩那華. 大威怒王像前加持

二十一遍. 散像脚竟. 右手取華所行之處隨

愛□古從後. 加持華七遍方散卽來. 又若彼

此俱有心者. 取果子加持二十一遍. 使人送

食時. 17迷亂極相愛念更無他意. 又法若欲論

議者. 取牛黃麝香龍腦香三昧. 和硏加持一

百八遍. 點著頂上及二18膊上心喉眉間髮際

腦後. 又取白芥子加持三七遍. 以右手把. 至

下              欄

論議所門邊散之. 仍左手中留少許分. 正論

議時. 以右手把左手芥子. 向論議人和蜜散

已. 便卽彈指. 卽皆得勝他. 不被天難地難

及病難. 當得大成就. 又法若一切人患頭痛

者. 取其名字. 卽誦眞言加持水. 作□字聲

已. 卽以此水打其頭上印其痛處. 其19痛卽

愈. 風病熱病頭病脚病. 四百四病萬惱皆悉

消除斷盡. 乃至世間所有八萬四千種鬼病.

皆20悉治之無不差者皆得成就. 又法21破滅

諸法. 欲令餘人所作[&FFFF]#法不成辨者. 當作四

□三色粉壇. 南北西三面盡蓮華座. 於其座

上22盡著牙形. 東面華座上*盡作跋折羅印.

燃十二燈. 百味23異食辦備八盤. 其食日別

換著新者. 新新供養滿於七日. 日別仍須加

持白芥子一百八遍. 一[&FFFF]#一投火中燒之. 一

切諸人作法. 皆破不能成辦. 若十地菩薩. 聞

大威怒王[&FFFF]#不隨順敎法者. 尙能銷融. 猶等

正覺者不順敎令輪者悉能銷融. 何肉餘諸

天龍八部作障難者. 誦妙眞言滿一萬遍. 則

能種種猛利調伏法. 由此大威怒王威勢故.

五百由旬內. 不得諸尊悉地. 卽修行者□大

威怒王加持得威德自在. 又法對馬頭尊像

前. 先取俊木長八指截燒火. 焰出取安悉香

作百八丸. 一丸一[&FFFF]#一投火中燒之. 乃至香

*盡. 毘那夜迦卽自被縛. 又法若有惡人怨

家. 24於善人起惡意相危害者. 應當鑄作一金

25鋼威怒王像. 隨意大小. 其像形現四面八

臂. 每四口上下利牙出現. 八手把金剛器杖.

正面頂上現一碧馬頭. 頭髮如螺焰. 大暴惡

經數: 一○七二

經名: 聖賀野紇□[&FFFF]#大威怒王立成大神驗供養念誦儀軌法品卷下

頁數: 一六八

上              欄

形乘靑水牛. 其牛背有蓮華形. 其華形上而

□坐. 遍身火焰炯然逾劫災焰. 大威怒王降

伏三世設都□妙形如是. 當對此像前作三

角壇. 壇底□彼惡人形. 或書姓名. 像面向北.

若向惡人所居方. 持誦者身著黑衣. 面向像

坐. 起大惡心忿怒. 勵聲三日三夜三時念誦.

卽三日已. 其惡人死亡. 眷屬無殘留. 若欲甦

生深起慈愍心. 取蓮華根□末. 以大悲三昧

耶眞言. 一日一夜1不飮食. 滿一百八遍. 卽

惡人及眷屬甦. 於佛法起歸敬. 二羽合掌. 屈

進力作谷2撥之. 心起大慈悲. 眞言曰

□[&FFFF]#三曼多沒馱南(引)伽尾波□(二合)□□嗚

[&FFFF]#(平引)莎[&FFFF]#(二合)*賀

又法若欲打西若者. 馬頭尊像前作三角壇.

念誦一十萬遍. 三日三夜斷食. 香摩壇上種

種香華. 以淨飮食乳粥果子等種種供養. □

娑□□娑香. 以白蜜和爲八千丸. [&FFFF]#一3一丸

香一遍已. 投火中燒之. 如是乃至香盡. 彼西

若衆. 尋卽初見變爲馬頭. 更經少時轉爲賀

野紇□[&FFFF]#頭. 持誦者4奇上向彼衆. 時一切

西若悉皆散滅. 又法5若種種災難起國土亂.

他國怨敵數來侵擾. 百姓不安大臣謀叛. 疾

流行水旱不調日月失度. 如是災難起時. 是

土國王身心精進請取持明者. 大威怒6王像

前作念誦. 以滑擧草□蘇乳蜜. 護摩數滿十

萬遍. 外國怨敵卽自降伏. 各還政治國土. 通

洞慈心相7向王子. 百官皆行忠. 亦妃后□

女孝敬向王. 諸龍鬼神擁護其國. 雨澤順時

果實□饒人民8歡樂. 又法若家內遇大惡病

中              欄

百怪競起. 鬼神邪魔[&FFFF]#亂. 其家惡人橫造口

舌以相謀害. 室家大小內外不9知者. 向馬

頭像前作念誦. 數滿一萬遍. 諸惡事悉皆消

滅. 又法若爲王官收錄. 身10繫[&FFFF]#圄禁閉杻

械枷鎖. 憶念大威怒王者. 官自開11思澤放

還. 12上從王宮至于下[&FFFF]#處不行此法者. 專[&FFFF]#

有此處. 又法先以大麥與牛喫已. 取糞中麥

洗乾. 拭□煮爲乳□. 從白月一日食此乳□

至十三日. 每食加持餘殘置淸淨處. 奉獻馬

頭尊使者. 卽斷不食. 大聖像前以塗香塗地.

散種種花燒諸名香. 種種飮食供養畢已. 取

迦比□香□爲細末. 水和爲丸數滿八千丸.

取迦陀羅木爲柴13然火. 取一香丸一[&FFFF]#一投

於火中燒之. 如是乃至八千丸盡. 其14炭變爲

蘇跛那金. 15重百千兩. 又法若欲喫他[&FFFF]#者.

取己身中少許血已. 和白芥子爲八千丸. 黑

月十四日16一不食. 取□陀羅木□中*然火

取前白芥子丸. 一[&FFFF]#一丸投火中燒之. 如是

乃至芥子丸盡一切諸[&FFFF]#悉皆喫盡. 又法但

誦眞言. 行於曠野處及諸沙□所須飮食. 自

然而離去. 又法若人夜失不淨. 取於白線先

用上[&FFFF]#加持一百八遍. 後作[&FFFF]#索. 17一[&FFFF]#一結

爲二十一結. 卽用繫腰更不漏失. 又法日月

蝕時. 取淨牛蘇一兩. 新瓦[&FFFF]#盛. 卽把此[&FFFF]#仰

看日月. [&FFFF]#[&FFFF]#中蘇. 乃至蘇煖或煙火出. 當爾

時卽飮此蘇. 服此蘇已隨欲詣處擧意卽至.

若常誦此[&FFFF]#者. 一切怖畏18得無所畏. 所有

障難悉解脫. 又法若患路陀瘡及諸毒蛇之

所19[&FFFF]#者. 或患健毘□鉤瘡. 此等諸瘡[&FFFF]#黃土

下              欄

塗滿一千遍. 塗其瘡上卽得除差. 一切怖畏

心念卽除滅. 又法若人忽逢一切水難. 心念

卽得不被比溺. 如是等法不可廣說. 隨意卽

成就. 若造大曼□羅者. 不得行欲

次復說賀野紇□[&FFFF]#像法. 更有□20像法. 取淨

白□不得截割. 請一□師最功能者勿還其

價. 香湯洗浴著新淨衣. 與授八戒日日如是.

於淸淨處作一水壇. 縱廣四□. 持誦者護身

結界畢已. 與彼護身. 於其壇中燒種種香散

種種華供養已訖. 於此壇內□作大威怒王

像. 總有四面皆忿怒. 每四口狗牙上下出現.

頭髮微□如火焰. 四面頂上各戴天冠及著

耳□. 其天冠上有化佛結跏趺坐. 中面頂上

作碧馬頭. 21頂下著諸寶瓔珞. 身色赫奕如

日輪. 遍身火焰逾劫災火. 有八手. 左右二手

22結根本馬口蜜印. 右方一手執銳劍. 左方一

手執金剛棒. 右方一手執金剛ＣＣ. 左方一

手執金剛寶輪. 右方一手作旋無畏. 左方一

手執念珠. 安坐寶盤23石上靑蓮華臺. 其盤石

山色赤黃靑色. 每八手腕上各皆作寶釧. 身

分莊嚴如餘處說. 作此像. 從白月十四日起

首. 食大麥乳□. 後十三日十四日十五日. 三

日三夜斷絶不食. 斷言語念誦. 取娑迦24毘遮

香乾陀那句利華. [&FFFF]#此二物一[&FFFF]#一投. 當前

面上至八千遍. 其面口中放出光明. 其光圍

繞行者身已還入像口. 於其口中出如意珠

卽當收. 取此珠已. 卽得十四千歲壽言. 尋得

七寶轉輪聖王. 25命終以後生安樂國. 從馬頭

尊足下而生. 又法當乞食喫大麥乳□. 作念

經數: 一○七二

經名: 聖賀野紇□[&FFFF]#大威怒王立成大神驗供養念誦儀軌法品卷下

頁數: 一六九

上              欄

誦滿七落叉遍. 一落叉遍時. 毘那夜迦卽得

被縛. 二落叉遍[&FFFF]#法成就. 三落叉遍卽得安

善那摩那熾羅藥法成就. 三日三夜不食作

法. 手把其藥正[&FFFF]#藥時. 藥中若現三種相者

卽知藥成. 言三相者謂煖煙焰. 卽得成就安

陀羅陀那昇空而去. 卽得成就持[&FFFF]#仙人. 自

在得入阿修羅宮. 四落叉遍. 離地四指而行

自在. 五落叉遍卽得隨意昇空而行. 六落叉

遍卽得千歲言. 則持1得現身往詣十方諸佛

國土. 持明者成就2[&FFFF]#仙. 隨其所作任運皆成

就. 一切所呼喚者皆來. 七落叉遍. 行者卽得

頭髮變作螺髮. 成就隨其所須應念卽至. 親

近承事大威怒王. 卽知三世一切衆生死此

3死彼卽得成就. 若有沙門若波羅門諸善男

子善女人等. 意欲受持大威怒王法. 準前應

作四□壇法. 當覓勝地淸淨之所掃灑淸淨.

復以香水牛糞[&FFFF]#土地. 懸種種雜色幡蓋寶

鈴□鏡幷諸金銀. 種種間錯嚴飾道場. 其道

場中立五色壇. 縱廣四□先下白色. 次黃次

赤次靑次黑而作四門. 其壇中心作蓮華座

安置馬頭尊像. 正當東門作4兩蓮華座. 安

5波羅多摩波羅遮那等二童子. 正當北門作

6二蓮華座. 安7一髮羅刹阿婆羅底等二童

子. 其壇南方外. 餘者種種供養. 更無華座. 作

八大龍王. 此八大龍王唯以稅米乳□8乳□

供養. 以外餘者種種供養亦得. 燃四十五燈.

喚八箇龍9王. 其壇西門10近如南11畔安一火

爐. 以胡麻12稻穀華等蘇蜜相和竟. 誦13大威

怒王心眞言. 加持前和物一遍. [&FFFF]#已投火中

中              欄

燒. 14一一如是. 乃至15一千八遍已. 一日一夜

不食. 如不忍飢唯得食蘇香湯. 洗浴著新淨

衣. 入道場中而作供養. 或一七日或二七日

或三七日. 或三十五日或四十九日或九十

日. 若六時若四時若三時若二時若一時. 如

上護摩作念誦[&FFFF]#限遍數. 則能施功速獲得

五種成就事. 所謂息災增益降伏敬愛鉤召

等也. 所有希望世間出世間果報皆悉成就.

本敎中所不說成就法者. 16用蓮華部中法對

此像前作必獲成就. 我又於一切諸尊法中

皆有大靈驗. 常憶念大威怒王故. 滅無量罪

得無量福. 命終以後生安樂國. 從馬頭尊右

脅而生

又法若欲論議. 當作前四□壇而供養者皆

得勝上. 不被他難及病難. 作此壇已17病無不

差. 若被毒藥18□虎等之所傷者. 當誦前根本

19眞言者無有不差. 用蘇木□子□以爲末極

令微細. 用酪汁和如[&FFFF]#法. 用大威怒王心眞

言二十一遍20加持. 與其病人空腹服之. 腹內

所有一切毒21□悉皆吐出. 爲一切病惱. 22我

醫王治之. 不差者無有此處. 是23古本願我

大慈大悲馬口24本願深重故. 化一切衆生專

勝諸尊. 由大慈故不著生死. 由大悲故不住

涅槃. 常住無明諸境界中. 斷盡種種諸惡趣.

滅盡六道四生生老病死之苦. 又能□食滅

盡25取事近喩. 26如羸飢馬食草更無他念. 此

本願力故十方刹土無不現身. 瑜伽者深起

菩提心. 每日誦一百八遍. 大威怒王現身奉

事修瑜伽者. 喩如奴婢. 恭敬猶如27婆[&FFFF]#[&FFFF]#.

下              欄

二世菩提何非成. 憶念大威怒王者. 不墮三

惡道. 決定往生諸佛國土. 被此威怒尊加持

時. 設諸惡人惡魔惡禽獸. 乃至厭魅蠱術□

魅□□惡鬼神等. 起惡心欲惱害行人. 遠近

來向行人住處. 則路中自所殺害. 此神驗四

十里外圍繞. 令無諸障□. 又常加持諸持明

者. 令菩提心不退轉

復說使者四大童子像法. 此四大童子一雙

同體無異. 其28形甚大暴惡29大有强力. 身色

靑30赤索髮分垂左右. 各各身著赤袈裟. 前後

腰背Ｃ間繞虎皮. 以爲刀布二手腕上. 各有

寶釧. 唯婆羅多摩者. 左右二手執一利□. 婆

羅遮那者. 左右二手執ＣＣ. 一髮羅刹者. 右

方手執金剛棒. 左方手執31羅索. 阿婆羅底

者. 右方手執利劍. 左方執拔折羅. 此四大使

者王各威德自在. 各守護威怒王. 各32□坐瑟

磬石上. 遍身有大火焰. 熾盛照曜如照日光.

大暴惡形. 能降伏諸外道及天魔33定諸惡夜

叉惡鬼神等. 悉皆令歸依佛法. 憶念大威怒

尊故. 四大童子常隨守護. 不離其側如不離

身景. 如護眼精如護己命. 守使者故. 卽能通

達三世之事. 若有人未誦眞言. □憶念威怒

王者. 守護二使者誦持眞言者. 四大童子晝

夜守護不離側邊

又當說八大龍王像法. 此八大龍王者同體

無異. 龍頭蛇身遍身皆有火焰. 若雷電霹靂.

降大雹澍大雨時. 當喚八箇等龍王名號. 能

制止諸雷電卽得消散. 若又大地悉震列搖

動. 山河石臂碎破. 暴惡嵐34忽吹來. 諸大樹

經數: 一○七二

經名:馬頭觀音心陀羅尼    (一○七三)  何耶揭唎婆像法

頁數: 一七○

上              欄

□折. 如是諸惡難起時. 諸衆生恐怖不安者.

當喚彼八箇等龍王名號. 則能止制諸地動

及惡風. 五穀□饒萬姓安樂. 隨順風雨時節

國土安隱. 更無有災難. 何肉行者身上. 若

有災難者[&FFFF]#有此處. 1魔不得其便. 速證得大

菩提. 不久當成佛. 聖者馬頭尊大威怒王使

者法門說已畢

2聖賀野紇□[&FFFF]#大威怒王供養念誦儀軌下

卷3

4馬頭觀音心陀羅尼

中              欄

以隆   僧都本書寫之件本大師御筆(云云)

後日以般若寺僧正御手跡本比交以朱付

點本也

5何耶揭唎婆像法

復次取淨6[&FFFF]#不得截割. 請一□師最功能. 勿

還其價. 香湯洗浴著新淨衣7與8受八戒. 日

日如是. 於淸淨處作一水壇. 縱廣四□(水壇之法如餘)

(部說)[&FFFF]#師護身結界畢已. 於其壇中燒種種香.

散種種華供養已訖. 於此壇內□作菩薩. 9其

身長佛一□(長短正當以人一□)總有四面. 中菩薩面極

令端正. 作慈悲顔顔色赤白頭髮純靑. 左邊

一面作大瞋怒黑色之面. 狗牙上出頭髮10微

□如火焰色. 右邊一面作大笑顔. 赤白端正

似菩薩面. 頭髮純靑三面頭上. 各戴天冠及

著耳□. 其天冠上有一化佛結跏趺坐. 中面

頂上作碧馬頭仍令合口. 菩薩頸下著寶瓔

珞. 項背圓光數重色作. 左手屈臂手當乳前

把紅蓮花. 其蓮花與菩薩頭齊正臨左膊. 其

華臺上作一化佛. 著緋袈裟結跏趺坐. 項背

有光. 右手仰掌五指申. 臂□平屈. 其手掌

下              欄

擎眞陀摩尼(唐云如意寶)其珠團圓如作白色. 赤色

光炎圍繞其珠. 於其右手正當珠下雨種種

寶. 其左膊上. 著弊耶(二合)迦羅者摩(二合唐云虎皮)

如著祇支. 當右腋下掩皮結帶. 更用虎皮□

其跨上. 以外臂釧天衣裙等. 皆如餘處□菩

薩法. 如令菩薩端身正立紅蓮華上. 空懸寶

傘蓋菩薩頭上. 其上空中□作種種天音樂

具. 兩邊空中須陀會天舞蹈供養. □此像時

用香汁□. 皮膠不當用. 叉以蘇木□子(唐云蕓臺)□

以爲末. 極令微細用酪(作酪殘汁也)汁. 和如和[&FFFF]#

法. 用何耶揭唎婆心[&FFFF]#. [&FFFF]#三七遍已. 其病

人空腹腹之. 腹內所有一切毒□悉皆吐出.

又□作像法. 取新瓦雜甁未曾用. 甁染作靑

色. 其瓦甁上□作阿耶揭唎婆觀世音像. 其

像身高如來一□(等人一□)□作四箇歡喜之面. 左

邊一面□作黑色. 眼11精綠色狗牙上出. 右

邊一面□作赤色. 名喫[&FFFF]#面. 當中前面作菩

薩面. 極令端正. □作白色. 離像頂上懸於空

中. □作靑面. 出口吐寶珠. 其四頭上各戴寶

冠. 其寶冠上皆化佛坐. 菩薩左手把於蓮華.

屈□向上捧在膊前. 右臂垂下五指皆申. 施

無畏12手. 兩手13腕上皆作寶釧. 其像項下著

寶瓔珞. 身分莊嚴如餘處說觀世音身莊嚴

之法. 其像立在寶蓮花上. 作此像已. 從白月

十日起首食大麥乳□. 後十三日十四日十

五日. 三日14三夜斷食. 取15娑迦比遮香乾陀

那句利華[&FFFF]#此二物. 一[&FFFF]#一投當前面上至

八千遍. 其面口中放出16大光明. 17圍繞[&FFFF]#師

身. 已還入像口. 於其口中出如意珠. 卽收取