經數: 一○七○

經名: 十一面觀世音神[&FFFF]#經

頁數: 一五一

上              欄

纓珞莊嚴. 爾時其人造此像已. 欲心心中所

願者. 從月一日入道場至十五日. 入道場時

一上□一洗浴. 須淨衣三具. 一日之中三時

換衣. 於晨朝時著一具. 中時著一具. 向[&FFFF]#著

一具. 其淨衣不著上屛. 行道之人一食長齋.

不食餘味唯食大麥乳□. 安道場之處必須

淨室. 泥拭鮮潔香泥塗地. 復以香水灑地. 在

其室中量七□地縱廣正等. 四角□柱周□

懸幡. 處中施一高座置觀世音像. 像面向西.

以種種華散其道場. 唯燒比水蘇合等香. 從

一日至七日. 一日三時誦[&FFFF]#. 晨朝誦一百八

遍. 時中一百八遍. 向[&FFFF]#一百八遍. 未須獻

食. 從八日中時至十1三日. 日別一獻種種飮

食及餘果子. 所獻之食不著槃上. 唯敷淨草

上置飮食. 於十四日十五日. 倍加上妙香華

以爲供養. 種種□[&FFFF]#及餘雜果. 倍勝於前以

爲獻佛. 其行者唯敷莎草爲座. 胡□恭敬面

正向像. 於十四十五日. 在其像前然*□檀

火. 須蘇摩油一升淨銅器盛之. 置行者前. 復

須比水香[&FFFF]#細如筋. 寸截滿一千八段. 爾時

行者從十五日中後. 取一比水段. 塗蘇摩油

[&FFFF]#之一遍. 擲著*□檀火中. 如是次第盡一千

八段. 爾時行者於其二日全不得食. 至十五

日夜. 時觀世音來入道場. 其*□檀像自然

動搖. 其像動時三千大千世界俱時2振動. 其

像頂上佛面出聲[&FFFF]#行者言. 善哉善哉善男

子我來看汝. 所有願者今悉滿足. 時有四願

其四者何. 一者願不離坐處. 卽得騰空而去

自在無□. 二者願在於一切賢聖中得無障

中              欄

□. 三者願作持[&FFFF]#仙人中王. 四者願現身卽

得隨逐觀世音. 是名四願. 爾時行者於四願

中隨意乞者. 時觀世音卽與一願. 其四願中

若不得已. 至後月十五日朝更立道場. 於道

場中置像一軀. 其中有舍利者. 還以十一面

觀世音像. 置舍利像邊. 須花一千八莖. 其行

者在於像前敷草爲坐葫□恭敬. 取其一花

[&FFFF]#之一遍散著像上. 如是次第盡一千八花.

盡其花已. 時觀世音像正前菩薩面出大雷

聲. 爾時行者安心定意不得恐怖. 雷聲出時

一切振動. 爾時行者口常誦[&FFFF]#. 雷聲出時卽

當乞願發聲唱言. 南無觀世音. 弟子何時能

救一切衆生苦惱. 何時當能滿一切衆生願.

時觀世音隨願卽與. 當與願時. 天龍八部諸

鬼神等無能障難

若月蝕時用赤銅[&FFFF]#. 盛牛□三兩. 於其3路地

在觀世音像前. 以黃土泥塗地. 團圓一尺五

寸. □[&FFFF]#置上. 從初蝕時誦[&FFFF]#. 乃至是月還生

如故. 然後始休. 取其□食須食盡竟. 不得

留餘. 食此□已身中疾病悉得除愈

用石雄黃雌黃. 二種等分置草葉上. 在觀世

音像前誦[&FFFF]#一千八遍. [&FFFF]#已和其暖水洗浴

其身. 一切障難一切惡夢. 一切疫病皆得除

愈

若有他方怨賊欲來侵境. 以此觀世音像面

正向之. 種種香華而爲供養. 取4[&FFFF]#脂大如大

豆. 誦[&FFFF]#一千八遍. 塗像左*廂瞋面. 令彼怨

敵不能前進. 若有國土人民疫病起時. 或有

雜類一切畜生疫病死時. 安置道場. 用白芥

下              欄

子5押取脂使得一升. 取紫□木大如筆管. 寸

截滿一千八段. 先於像前然紫□6木. 其人取

紫□一段. 塗白芥子脂[&FFFF]#之一遍. 擲之火中

盡其段數. 皆[&FFFF]#一遍擲著火已. 能使一切疫

病悉得除7愈. 若有人被他厭禱蠱道[&FFFF]#8咀

因卽成病. 如是病者在於像前. 用其緋□一

[&FFFF]#一結. [&FFFF]#之七遍使作七結. 繫著像頂9逕由

一宿. 取繫病人10頸卽得除愈. 若有人卒得

狂病. 用其白□作二十一結. [&FFFF]#二十一遍. 在

於像前更[&FFFF]#一百八遍. 繫著此像正前*面頂

上. *逕由一宿取繫病人頸. 若過二日不差.

還取[&FFFF]#索更[&FFFF]#一百八遍. 絞著像頸復*逕一

宿. 取繫病人卽得除愈. 若有惡鬼入人宅中.

須[&FFFF]#陸香一百八顆在於像前. 11每顆[&FFFF]#一遍

置著火中. 盡此香已所有惡鬼. 自然散走不

敢停住

若有怨□伺心人便. 取其白□在於像前. 結

作一百八結[&FFFF]#之. 一百八遍. 繫像左*廂瞋面

頂上*逕由一宿. 解取此索稱彼怨□名字. 一

稱一截乃盡一百八結. □稱是人12名字所作

不成. 若有人相瞋恨者. 取五色□作[&FFFF]#索13在

於像前[&FFFF]#之. 繫著左*廂瞋面頂上*逕由一

宿解取自繁. 令彼瞋者自然和解. 若有人欲

心善事. 取五色□結作[&FFFF]#索. 在於像前[&FFFF]#之

七遍. 繫著正前面頂上*逕由一宿. 解取繫

14自身所心如意. 若有人自知身中有障難者.

須種種和香塗其像身. 復以香水洗浴其像.

洗浴像已還取此15水. [&FFFF]#之一百八遍自浴其

身. 自浴身已一切障難自然消滅. 說此品時

經數:一○七一

經名: 十一面神[&FFFF]#心經

頁數: 一五二

上              欄

一切大衆同時[&FFFF]#言. 善哉善哉觀世音大士.

乃1能救護一切衆生說大神[&FFFF]#. 我等大衆亦

當受持. 說此經已彼諸大衆一時俱起. 繞佛

三□作禮而去

2佛說十一面觀世音3神[&FFFF]#經

4此經名金剛大道場神[&FFFF]#5經. 十萬偈成部.

略出十一面觀世音一品

6十一面神[&FFFF]#心經

7大唐三藏法師玄□奉   詔譯

如是我聞. 一時薄伽梵. 住室羅筏竹[&FFFF]#道場.

與大苾芻衆千二百五十人俱. 菩薩摩訶薩

無量無數. 慈氏菩薩而爲上首. 復有無量苾

芻苾芻尼□波索迦□波斯迦. 及諸天龍藥

叉8□達縛阿9素洛揭路[&FFFF]#緊捺洛[&FFFF]#呼洛伽

鳩10畔[&FFFF]#11畢舍遮人非人等. 大衆圍□供養

恭敬. 尊重[&FFFF]#歎而爲說法

爾時觀自在菩薩摩訶薩. 與無量俱□那庾

多百千持[&FFFF]#神仙. □後圍□來詣佛所. 到已

頂禮世尊雙足. 右□三□退坐一面. 白佛言

世尊. 我有神[&FFFF]#心名十一面. 具大威力. 十一

俱□諸佛所說我今說之. 12欲利益安樂一切

有情. 除一切病故滅一切惡故. 爲止一切不

吉祥故. 爲[&FFFF]#一切惡夢想故. 爲遮一切非時

死故. 欲令諸惡心者得調淨故. 有憂苦者得

安樂故. 有怨對者得和解故. 魔鬼障□皆消

中              欄

滅故. 心所願心皆稱遂故. 世尊我不見世間

若天若魔若梵若沙門若婆羅門等. 以此神

[&FFFF]#防護其身. 受持讀誦書寫流布. 而爲一切

災橫魔障. 刀杖毒藥厭禱[&FFFF]#術所能害者. 我

亦不見以此神[&FFFF]#隨所住處. 若速若近結作

界已. 有能越之來相□害. 唯除決定惡業應

熟. 世尊彼當證知是事必爾. 唯應信受不應

分別. 如此則令一切災橫. 皆悉遠離不得侵

近. 此神[&FFFF]#心一切諸佛. 同所稱[&FFFF]#同所隨喜.

一切如來憶持守護. 世尊我憶過去過□伽

沙等劫前. 有佛出世. 名百蓮花眼無障□頂

熾盛功德光王如來應正等覺. 我於爾時作

大仙人. 從彼世尊受得此[&FFFF]#. 得此[&FFFF]#

時見十方佛. 應時證得無生法忍. 當知此[&FFFF]#

具大威力. 是故若有淨信善男子善女人等.

欲受持讀誦此神[&FFFF]#者. 應當恭敬至心繫念.

每晨朝時如法淸淨. 念誦此[&FFFF]#一百八遍. 若

能如是. 現身獲得十種勝利. 何等爲十. 一

者身常無病. 二者□爲十方諸佛攝受. 三者

財寶衣食受用無盡. 四者能伏怨敵而無所

畏. 五者令諸尊貴恭敬先言. 六者蠱毒鬼魅

不能中傷. 七者一切刀杖所不能害. 八者水

不能溺. 九者火不能燒. 十者終不橫死. 復

得四種功德勝利. 一者臨命終時得見諸佛.

二者終不墮諸惡趣. 三者不因陰厄而死. 四

者得生極樂世界. 世尊我憶過去過十□伽

沙等劫. 復過於此有佛出世. 名美音香如來

應正等覺. 爾時我身作大居士. 於彼佛所受

得此[&FFFF]#. 得此[&FFFF]#時便於生死. 超四萬劫誦持

下              欄

此[&FFFF]#. 復得諸佛大悲智藏一切菩薩解脫法

門. 由此威力能救一切牢獄繫閉. 杻械枷鎖

臨當刑戮. 水火風賊蠱毒厭禱. 人非人等種

種苦難. 由此我於一切有情. 能作歸依救護

安慰洲渚室宅. 以此[&FFFF]#力攝取一切勃惡藥

叉邏刹13娑等. 先令發起慈心愍心. 然後安

立於阿□多羅三□三菩提. 世尊我此神[&FFFF]#

有大威力. 若誦一遍卽能除滅四根本罪. 及

五無間令無有餘. 肉能如說而修行者. 若有

曾於百千俱□那庾多佛所種諸善根. 乃於

14今時得聞此[&FFFF]#. 肉能受持如說行者. 若能晝

夜讀誦受持此神[&FFFF]#者. 我當令彼所有願心

悉得如意. 若有能於半月半月. 或第十四日

或第十五日. 受持齋戒如法淸淨. 繫心於我

誦此神[&FFFF]#. 便於生死超四萬劫. 世尊我由此

[&FFFF]#. 名號尊貴難可得聞. 若有稱念百千俱□

那庾多諸佛名號. 復有暫時於我名號至心

稱念. 彼二功德平等平等. 諸有稱念我名號

者. 一切皆得不退轉地. 離一切病脫一切障

一切怖畏. 及能滅除身語意惡. 肉能於我所

說神[&FFFF]#. 受持讀誦如說修行. 當知是人於無

上菩提. 則爲領受如在掌中

爾時世尊[&FFFF]#觀自在菩薩言. 善哉善哉善男

子. 汝乃能於一切有情. 發起如是大慈悲意.

而欲開示此大神[&FFFF]#. 善男子汝由此方便. 能

救脫一切有情. 所有病苦障難怖畏身語意

惡. 乃至安立一切有情. 於阿□多羅三□三

菩提. 善男子我亦隨喜受汝神[&FFFF]#汝當說之.

時觀自在菩薩摩訶薩卽從座起偏袒一肩右

經數: 一○七一

經名: 十一面神[&FFFF]#心經

頁數: 一五三

上              欄

膝著4地而白佛言誦此[&FFFF]#者應作是說

敬禮三寶. 敬禮聖智海遍照莊嚴王如來. 敬

禮一切如來應正等覺. 敬禮聖觀自在菩薩

摩訶薩大悲者

□2姪他闇一達□  達□(二)地Ｃ地Ｃ(三)杜□

杜□(四)壹[&FFFF]#(去聲3呼下同)伐[&FFFF]#(五)折[&FFFF]#折[&FFFF]#(六)[&FFFF]#□

折[&FFFF]#   [&FFFF]#□   折[&FFFF]#(七)俱素謎(八)俱蘇摩伐

4[&FFFF]#(九)壹履□履(十)止履止徵(知里5反十一)社(時賀6*反)摩

波7[&FFFF]#耶(夷何*反十二)戍(輸律8十)陀薩□(十三)[&FFFF]#訶迦□

尼(上聲*呼)迦(十四)莎(去聲*呼下皆同)訶(十五)

世尊此是根本神[&FFFF]#. 若有念誦獲如上說功

德勝利

敬禮三寶. 敬禮聖智海遍照. 莊嚴王如來. 敬

禮一切如來應正等覺. 敬禮聖觀自在菩薩

摩訶薩大悲者

□*姪他呵呵呵呵(一)壹[&FFFF]#□[&FFFF]#(二)止[&FFFF]#婢[&FFFF]#(三)

棄(上聲*呼)[&FFFF]#□(上聲*呼下皆同)[&FFFF]#(四)莎訶(五)

世尊此是[&FFFF]#水及衣[&FFFF]#. 若欲入道場先當洗

浴. 後以此[&FFFF]#[&FFFF]#水七遍灑身結淨. 復以此[&FFFF]#

[&FFFF]#衣七遍然後取著. 敬禮三寶. 敬禮聖智海

遍照莊嚴王如來. 敬禮一切如來應正等覺.

敬禮聖觀自在菩薩摩訶薩大悲者

□*姪他□(□古*反)□□□(一)呵呵呵呵(二)莎訶(三)

世尊此是[&FFFF]#香9燈[&FFFF]#. 若入道場欲燒香供養

時. 先以此[&FFFF]#[&FFFF]#香七遍然後燒之. 欲然燈時

先以此[&FFFF]#. [&FFFF]#油七遍後以然燈

敬禮三寶. 敬禮聖智海遍照莊嚴王如來敬

禮一切如來應正等覺. 敬禮聖觀自在菩薩

摩訶薩大悲者

中              欄

□*姪他  死10履死*履(一)地*履地履(二)死Ｃ

地Ｃ(三)莎訶(四)

世尊此是[&FFFF]#華香□[&FFFF]#. 若入道場欲以花香

□供養時. 先以此[&FFFF]#[&FFFF]#花七遍用散尊像. 復

以此[&FFFF]#[&FFFF]#香七遍以塗尊像. 復以此[&FFFF]#[&FFFF]#□

七遍以嚴尊像. 敬禮三寶. 敬禮聖智海遍照

莊嚴王如來. 敬禮一切如來應正等覺. 敬禮

聖觀自在菩薩摩訶薩大悲者

□*姪他  娑□娑□(一)死地死地(二)素(上聲*呼下同)

杜素杜(三)莎訶(四)

世尊此是[&FFFF]#獻佛供[&FFFF]#. 若欲以飮食花果等

供養佛時. 先誦此[&FFFF]#[&FFFF]#之二十一遍然後獻

奉. 敬禮三寶. 敬禮聖智海遍照莊嚴王如來.

敬禮一切如來應正等覺. 敬禮聖觀自在菩

薩摩訶薩大悲者

□*姪他  末死達死(一)折Ｃ折Ｃ(二)虎□虎□

(三)主□主□(四)素(上聲*呼11下同)□素□(五)母□母

□(六)莎訶(七)

世尊此是[&FFFF]#薪[&FFFF]#. 若欲以上根本神[&FFFF]#隨事

有所作時. 先以此[&FFFF]#[&FFFF]#□底花木一遍擬用

然火. 復別取□底花木. 寸截以爲三十一段.

用酪12□蜜漬之經宿. 每取一段[&FFFF]#之一遍. 卽

擲火中乃至皆盡. 然後隨事作所應作. 敬禮

三寶. 敬禮聖智海遍照莊嚴王如來. 敬禮

一切如來應正等覺. 敬禮聖觀自在菩薩摩

訶薩大悲者

□*姪他   壹履□履(一)比履底(丁里*反13下同)履(二)

止履□履(三)莎訶(四)

世尊此是結界[&FFFF]#. 欲結界時先以此[&FFFF]#. [&FFFF]#水

下              欄

七遍散灑四方. 或[&FFFF]#芥子或[&FFFF]#淨陸. 皆至七

遍散四方面隨心遠近. 卽成界畔而爲防護.

敬禮三寶. 敬禮聖智海遍照莊嚴王如來. 敬

禮一切如來應正等覺. 敬禮聖觀自在菩薩

摩訶薩大悲者

□*姪他  比□比□(一)底□底□(二)止□止□

(三)費(房14匪下同)□費□(四)揭車揭車(五)薄迦梵(六)阿

唎15耶婆(肥何*反)盧枳低濕伐□(七)颯縛婆縛(去聲16呼)

南(八)莎訶(九)

世尊此是請我還自宮[&FFFF]#. 若所作事竟. 請我

還自宮時. 應以此[&FFFF]#[&FFFF]#水七遍散灑四方我

便還去

世尊如是神[&FFFF]#雖不成立. 而亦能作種種事

業. 至心念誦無不獲願. 若患□病或一日一

發或二日一發. 或三日一發或四日一發. 若

患鬼病或部多鬼所作. 或[&FFFF]#耆(上聲呼)尼所作或

畢舍遮所作. 或□□(平聲呼)布□那所作. 或[&FFFF]#

鬼所作或[&FFFF]#鬼所作. 或餘種種惡鬼所作. 皆

以此[&FFFF]#[&FFFF]#彼患者. 一百八遍卽得除愈若障

重者用五色縷誦[&FFFF]#作結. 一遍一結凡一百

八結. 以繫病人頸上或繫臂上. 罪障. 消滅病

卽除愈若患丁腫癰腫17[&FFFF]#瘡[&FFFF]#瘡. 疽瘍癬等

種種惡病. 若被刀箭18牟[&FFFF]#等傷. 蛇19□蜈蚣

毒蜂等□. 皆以此[&FFFF]#[&FFFF]#之七遍卽得除愈若

障重者[&FFFF]#黃土[&FFFF]#至一七遍. 用塗病處所苦

得除20愈. 若患緩風偏風21[&FFFF]#風. 耳聾鼻塞Ｃ

風等病. 皆應至心念誦此[&FFFF]#. [&FFFF]#彼患者一百

八遍病卽除愈若障重者以油或*□. 煎樺皮

及靑木香每[&FFFF]#七遍. 卽用塗身或滴耳鼻. 或

經數: 一○七一

經名: 十一面神[&FFFF]#心經

頁數: 一五四

上              欄

令服之所患便愈若有所餘種種疾病. 皆應

至心以此1[&FFFF]#之. 或自念誦卽得除差

世尊若欲成立此神[&FFFF]#者. 應當先以堅好無

隙白□檀香. 刻作觀自在菩薩像. 長一[&FFFF]#手

半. 左手執紅蓮花軍持. 展右臂以掛數珠. 及

作施無畏手. 其像作十一面. 當前三面作慈

悲相. 左邊三面作瞋怒相. 右邊三面作白牙

上出相. 當後一面作暴惡大笑相. 頂上一面

作佛面像. 諸頭冠中皆作佛身. 其觀自在菩

薩身上. 具瓔珞等種種莊嚴. 造此像已欲心

願者. 著新淨衣受持齋戒. 從白月一日至第

八日. 每日三時念誦此肉. 一百八遍或無量

2遍. 從此以後於一靜處敷淸淨座. 安置所

造觀自在菩薩像面向西方. 隨力所辦獻諸

飮食. 唯燒比水及蘇合香. 行者當食大麥乳

食. 如前念誦至第十三日. 從此以後所設供

具須倍勝前. 行者唯應食三白食. 謂乳酪飯.

取菩提樹木像前然火. 復取彼木寸截以爲

一千八段. 用[&FFFF]#□色迦香油漬之. 每取一段

誦[&FFFF]#一遍. 擲置火中乃至皆盡. 爾時大地□

然搖震. 由此像身亦卽運動. 從最上面口中

出聲[&FFFF]#行者言. 善哉善哉善男子. 汝能如是

懃苦心願. 我當令汝所願滿足. 令汝於此騰

空而去. 或復令汝所遊無□. 或作持[&FFFF]#仙人

中王. 或使如我自在無障

復次行者或於白月第十五日. 以十一面觀

自在菩薩像. 置有佛馱都制多中. 著新淨衣

受持齋戒. 經一日一夜不飮不食. 取蘇末那

花一千八枚. 每取一花[&FFFF]#之一遍. 擲置像上

中              欄

乃至皆盡. 爾時其像當前一面. 口中出聲猶

如雷吼. 由此便令大地震動. 行者爾時應自

安心. 勿生恐怖但念神[&FFFF]#. 乞所期願作如是

言. 敬禮聖觀自在菩薩摩訶薩大悲者. 我於

何時能盡一切有情作大依□. 能滿一切有

情心之所願. 時觀自在便與其願. 當與願時

諸天龍等. 無有能與作障□者. 復次行者於

月蝕時. 取3蘇一兩銀器盛之. 置此像前念

誦此[&FFFF]#. 乃至是月還生如故. 便取食之身中

諸病無不除愈

復次行者. 應等分取雄黃牛黃. 置此像前念

誦此[&FFFF]#一千八遍. 以水和之點置眉間. 三事

成就如前所說. 若和暖水洗浴其身. 則一切

障□一切惡夢一切疫病. 皆得除愈

復次若他方怨賊欲來侵境. 應取4燕5脂一

顆. 誦此[&FFFF]#[&FFFF]#之一百八遍6莊點此像. 左邊瞋

面正向彼方. 7令怨賊軍不得前進

復次若國土中人畜疫起. 於此像前然8住婆

木火. 復別取彼木. 寸截以爲一千八段. 每取

一段塗芥子油. [&FFFF]#之一遍擲置火中乃至皆

盡. 復取緋縷作七[&FFFF]#結. 一[&FFFF]#一結繫置最

上佛面頂上. 能令疫病一切消除. 疾疫除已

解去[&FFFF]#索

復次若有卒爲[&FFFF]#耆(上聲呼)尼部多鬼等魅著成

病. 應取白縷作二十一[&FFFF]#結. 一[&FFFF]#一結. 繫著

當前慈悲面頂上. 經一宿已解取. 以繫病人

頸上病卽除愈. 若業障重不除愈者. 應取此

索更[&FFFF]#一百八遍. 繫前所繫像頂上. 經一宿

已解取. 以繫病人頸上必得除愈

下              欄

復次若有長病困苦不差. 或惡神鬼來入宅

中. 應取[&FFFF]#陸香一百八顆. 在此像前顆[&FFFF]#一

遍. 擲置火中乃至皆盡. 復取白縷作二十一

[&FFFF]#結. 一[&FFFF]#一結. 繫置當前慈悲面頂上. 經一

宿已解取. 9以繫病者頸上. 所患除愈惡鬼退

散

復次若爲怨□伺心其便. □諍厭禱欲作衰

害. 應以種種香花等物供養此像. 以婆□迦

木像前然火. 取蕓Ｃ子一百八顆. 各[&FFFF]#一遍

擲置火中. 復取白縷結作一百八結. 一[&FFFF]#一

結. 繫著此像左邊瞋面頂上. 經一宿已解取

此索. 稱怨□名截一一結各令異處. 一稱一

截乃至都盡. 今彼怨□所作不遂自然歸伏.

復次若10人欲心諸善好事. 取五色縷結作[&FFFF]#

索一百八結. 一[&FFFF]#一結. 復於像前[&FFFF]#之七遍.

繫置當前慈悲面頂上. 經一宿已解取. 繫自

身上所心如意

復次若知身中有諸障難. 所心善事多不如

心. 衰禍時時無因而至. 應以香水浴此像身.

復取此水[&FFFF]#之一百八遍. 以浴毘那藥迦像

身. 復取[&FFFF]#之一百八遍自灑其身. 一切障難

自然消滅. 諸有所心無不如意

爾時觀自在菩薩摩訶薩說此11經已. 一切大

衆同時[&FFFF]#言. 善哉善哉大士. 乃能爲欲利益

安樂諸有情故說此神[&FFFF]#. 我等隨喜亦願受

持. 爾時大衆歡喜踊躍. □佛三□作禮而

去

十一面神[&FFFF]#心經12

經數: 一○七二

經名: 聖賀野紇□縛大威怒王立成大神驗供養念誦儀軌法品卷上

頁數: 一五五

上              欄

1聖賀野紇2□縛大威怒王立成

大神驗供養念誦儀軌法品上卷

特進試鴻□卿大興善寺三藏

沙門大廣智不空奉    詔譯

歸命金剛手      密主大菩薩

能說最上乘      令速證菩提

賀野紇*□縛     能□諸魔障

以慈3悲方便     現大忿怒形

成大威日輪      照曜無邊界

修行者暗暝      速得悉地故

流沃甘露水      洗滌藏識中

熏習雜種子      速集福智聚

獲圓淨法身      故我稽首禮

我今依密言      微妙理趣敎

說最密儀軌      阿□梨先擇

修密言弟子      淨信三寶者

愛敬於大乘      渴仰瑜伽敎

好4修菩薩行     其心不怯弱

心學相應門      捨身命及財

無厭倦[&FFFF]#惜      族姓具諸根

多聞護正法      愛樂六度行

愍念諸有情      常被大誓甲

盡度無邊界      一切有情類

令疾證菩提      阿□梨若見

如是法器人      方便而勸誘

先當爲演說      微妙菩提道

中              欄

善巧般若理      速疾菩提路

然與受三歸      令發菩提心

次授與三世      無□三種戒

菩薩之律儀      方引入輪壇

受與本所尊      持明護灌頂

應示曼□羅      告令三昧耶

從今至成佛      勿捨菩提心

恭敬阿□梨      等同一切佛

猶如執金剛      於諸同學處

深敬不輕慢      從師受金剛

及受金剛磬      爲心悉地故

乃至菩提場      常持不應捨

親對灌頂師      具受本尊敎

決定無疑謬      然後勇進修

修瑜伽者. 從師受得本尊儀軌已. 當於5閑

處. 或於山林幽谷諸敎所說勝上之處建立

淨室. 或於精舍治其地. 以瞿摩夷塗拭. 又白

檀泥塗道場. 6周□懸播上7施天蓋. 於壇西

安本尊像. 瑜伽者於壇東對像. 敷[&FFFF]#[&FFFF]#爲座.

或坐8被脚小床上. 分布漫□羅列諸聖位. 置

二閼伽滿盛香水. 安四賢甁於壇四角. 每日

取種種時花散壇上. 燒香塗香燈明飮食及

果子. 加持分布四邊供養. 隨力所辨陳設莊

嚴. 每入道場虔誠作禮. 發露懺悔隨喜勸請

□向發願. 爾時金剛手菩薩告文殊師利言.

有大威怒王聖馬頭尊. 我今說是心及妙印

故. 一切大衆咸來至此. 時金剛手菩薩. 復告

文殊師利言. 善男子諦聽無邊功力勇健無

邊如來. 奉事是大威怒王. 復過去9阿僧祇

下              欄

俱□如來. 皆□敎示得成無上正等菩提. 有

無量天龍八部等. □常供養恭敬承事. 若□

憶念是威怒王. 能令一切作障難者皆悉斷

壞. 一切障者不敢親近. 常當遠離. 是修行者

所住之處四十里內. 無有10魔事及諸鬼神等.

11與諸大菩薩共同得止住. 時金剛手菩薩從

三摩地. 10警覺召集一切聲聞□支佛. 一切天

龍藥叉乾□. 婆阿素羅迦□羅緊那羅摩[&FFFF]#

羅13[&FFFF]#人及非人一切群生等. 皆來集會. 復抽

撮彼群生. 衆生差別之心. 令同一體等住三

摩地. 14各俱□焚燒世界火滅. 唯成一大火

聚. 如七日光照. 大馬口等衆流俱Ｃ呑納. 無

餘盡成猛焰. 說是大威怒王聖者馬頭尊微

妙心. 亦如大馬口呑□. 焚燒一切衆生藏識

中若于熏習雜種心等. 說最勝根本眞言曰

□[&FFFF]#三曼多[&FFFF]#日□(二合)[&FFFF]#(一)15□姪他(二)主□

主□(三)毘主□毘主□(四)伽□16藥叉(五)摩訶婆

□17(六)薩[&FFFF]#毘底娜(二合)毘那夜迦(七)□陀□謨

枳底(二合八)沒□野□發□(九)

□誦此妙眞言. 三千大千世界六18種震動. 一

切佛刹土咸被大威怒王火光焚燒. 同一體

相成大火聚. 蘇彌盧山摩訶蘇彌盧山. 鐵圍

山大鐵圍山. 一切大海皆悉枯□. 乾燒成就

陸燼. 聖者馬頭尊大威怒王妙心三摩地如

是. 行者常應住大菩提心深起悲愍. 卽運心

觀想遍滿虛空一切如來. 具諸相好皆入法

果定. 又觀自身住佛海會中. 卽結*警覺一切

如來印. 二手各作金剛拳. 檀慧相鉤. 直舒進

力二度側相□. 誦眞19言曰  唵[&FFFF]#日20□(二合)

經數: 一○七二

經名: 聖賀野紇□縛大威怒王立成大神驗供養念誦儀軌法品卷上

頁數: 一五六

上              欄

底瑟[&FFFF]#(二合)□

由結此印誦*警覺眞言. 一切如來皆從定出.

瑜伽者應作是思惟啓告諸佛. 我身少慧少

福沒於苦海. 伏1乞諸佛威神之力. 唯願不捨

大悲本願. 慈悲矜愍觀察護念拔濟於我. 彼

一切如來各以神力. 加持護念修瑜伽者. 獲

無量福聚身心自在

次應禮四方如來請心加護. 先禮東方阿褒

如來等一切如來. 瑜伽者卽以全身委地. 二

手2金剛合掌長舒頂上. 以心著地至誠敬禮.

眞言曰

唵薩[&FFFF]#□他(引去)蘗多(一)布(引)儒(鏃固反引)跛婆他3(二合)

(引)□4(引)夜(引)多[&FFFF]#(二合引)南(二)[&FFFF]#□野(二合引)多夜(引)

銘5(引三)薩[&FFFF]#□他(去引)[&FFFF]#多(四)[&FFFF]#日□(二合)薩□

[&FFFF]#(二合)地瑟[&FFFF]#(二合)娑[&FFFF]#(二合)Ｃ(引五)□

由結捨身印及誦眞言奉獻供養禮敬. 瑜伽

者由作此禮. 乃至成佛. 常得金剛薩□加持.

令菩提心圓滿

次禮南方寶生如來等一切如來. 如前展身

委地. 金剛合掌下當心. 以額著地至誠禮敬

眞言曰

唵薩[&FFFF]#□他(去引)[&FFFF]#多(一)布(*引)[&FFFF]#6(引)鼻□(引)迦

(引)夜(引)多[&FFFF]#(二合)南(二)[&FFFF]#□野(二合引)多(上)夜(引)銘

(三)薩[&FFFF]#多他(去引)[&FFFF]#多(四)[&FFFF]#日□(二合)□□□(7二)

(合)鼻詵(去)左Ｃ(引五)□羅8(二合引)

由結捨身印及誦眞言奉獻供養敬禮故. 乃

至成佛. 地地中常得虛空藏菩9薩受與灌頂.

福德圓滿具諸相好. 當爲三界法王

次禮西方無量壽如來等一切如來. 如前展

中              欄

身金剛合掌置於頂上. 以口著地至誠敬禮

眞言曰

唵薩[&FFFF]#□他(去引)[&FFFF]#多(一)布(引)[&FFFF]#10(引)[&FFFF]#羅(二合)Ｃ

□□(引)夜(引)多[&FFFF]#(二合引)南11(二)[&FFFF]#□野12(二合引)多(上)

夜13(引)銘(三)薩[&FFFF]#□他(去引)[&FFFF]#多(四)[&FFFF]#日□(*二合)

達磨[&FFFF]#羅(二合)Ｃ□野Ｃ(五引)紇□

由結捨身印及誦眞言奉獻供養禮敬故. 乃

至成佛. 常得觀自在菩薩加持. 智慧圓滿轉

妙法輪

次禮北方不空成就如來等一切如來. 展身

如前金剛合掌置於當心. 以頂著地至誠禮

敬

眞言曰

唵薩[&FFFF]#□他(去引)[&FFFF]#多(一)布(*引)[&FFFF]#14(引)□[&FFFF]#□阿

(去引)多[&FFFF]#(二合引)南15(二)[&FFFF]#□野(二合)多16(上)夜(引)銘

(三)薩[&FFFF]#□他(去引)[&FFFF]#多(四)[&FFFF]#日□(二合)□磨矩□

Ｃ(引17五)阿

由結捨身印及誦眞言奉獻供養禮敬故. 乃

至成佛. 常得金剛業菩薩加持. 18以一切佛

世界成就廣大供養業. 瑜伽者卽結跏趺坐.

端身正念不動支節. 閉目靜寂入四無量心

觀. 卽結定印. 初入慈無量心定. 以19愍淸心.

遍緣六道四生一切有情. 皆具如來藏. 備三

種身口意金剛. 以我修三密功德力故. 願一

切有情等同普賢菩薩. 如是觀已. 卽誦大慈

三摩地眞言曰

唵摩賀(引)昧(引)□□20(二合)21夜娑22頗(二合)羅

次應入悲無量心三摩地智. 以悲愍心遍緣.

六道四生一切有情. 比溺生死苦海不悟自

下              欄

心. 妄生分別起種種煩惱隨煩惱. 是故不達

眞如平等如虛空超□沙功德. 以我修三密

加持力故. 願一切有情等同虛空藏菩薩. 如

是觀23已. 卽誦大悲三摩地眞言曰

唵摩賀(引)迦□拏(上)夜(引)娑頗(二合)羅

次應入喜無量心三摩地智. 淸淨心遍緣.

六道四生一切有情. 本來淸淨. 由如蓮花不

染客塵自性淸淨. 以我修三密功德力故. 願

一切有情等同觀自在菩薩. 如是觀已. 卽誦

大喜三摩地眞言

唵□(詩筆反)馱[&FFFF]#羅(二合)謨(引)娜娑頗(二合)羅

次應入捨無量心三摩地智. 以平等心遍緣.

六道四生一切有情. 皆離我我所離蘊處界.

及離能取所取. 於法平等. 心本不生性相空

故. 以我修三密功德力故. 願一切有情等同

虛空庫菩薩. 如是觀已. 卽誦大捨三摩地眞

言曰

唵摩護(引)閉乞灑(二合引)娑頗(二合)羅

瑜伽者由修習四無量心定誦四無量心眞

言. 於未來所有人24天種種魔業障難悉皆除

滅. 身中頓集無量福聚. 心得調柔堪任自在.

修瑜伽者不應執著外淸25淨. 常以勝義自性

淸淨法水洗滌身心. 如理相應誦淸淨眞言

三遍. 眞言曰

唵娑[&FFFF]#(二合)婆(引)[&FFFF]#□馱(引)薩[&FFFF]#達[&FFFF]#(引)娑[&FFFF]#

(二合引)婆[&FFFF]#□度憾

如金剛頂瑜伽經中說. 身口意金剛菩提心

爲先. 淨心爲□浴. 利樂修瑜伽者. 卽取塗香

塗. 二手合掌當心. 卽結如來部三摩耶契. 如

經數: 一○七二

經名: 聖賀野紇□縛大威怒王立成大神驗供養念誦儀軌法品卷上

頁數: 一五七

上              欄

未敷蓮合掌. 卽以進力附忍願上節. 禪智各

附進力側. 結成印已. 誦眞言入瑜伽作意觀.

一切如來遍滿虛空. 願加持我. 又想從印流

出無量光明. 照觸盡無餘一切有情. 速證平

等眞如. 以此佛三昧耶契速1證瑜伽. 願一切

有情證得究竟大菩提. 卽誦眞言曰

□[&FFFF]#三曼多沒馱南(引)唵□他(引)[&FFFF]#[&FFFF]#2納婆

(*二合)[&FFFF]#野娑[&FFFF]#(二合引)賀

由誦此眞言及結印作意. 等同一切如來. 當

獲具相□二無見頂相三身圓滿. 以此印安

於頂上. 隨便解散

次結蓮花部三摩耶印. 又[&FFFF]#[&FFFF]#合掌當自心

前. 檀慧禪智□□. 餘六3度散開屈如八葉

蓮花. 4結印已誦眞言. 入甚深大悲瑜伽三摩

地觀. 滿虛空界觀自在菩薩與無量持蓮花

者. 願加持5我. 復起此觀. 從印流出無量光

明. 照觸六趣有情根本藏識中雜染種子. 獲

得自他平等無緣大悲. 速得如幻三摩地. 隨

類六趣示現種種身. 四無□解6脫具六十四

種梵音. 頓應一切有情以成佛道. 眞言曰

□[&FFFF]#劍摩[&FFFF]#播拏曳唵[&FFFF]#納7摩(二合)納婆(二合)

[&FFFF]#(引)也娑[&FFFF]#(二合*引)8訶

由結此印及誦眞言加持故. 等同觀自在菩

薩. 當獲十地十自在三種意生身. 以此印9於

自口上解散

次結金剛部三昧耶印. 二手相背檀慧禪智

互相叉. 結印成已誦眞言. 入菩提心三摩地

觀. 遍滿虛空界金剛手菩薩. 與馬頭無量忿

怒衆集會. 願加持我. 復想從印流出無量光

中              欄

明. 照觸一切有情不定趣異生趣向二乘. 速

成大菩提. 眞言曰

□[&FFFF]#三滿□[&FFFF]#日□(二合)[&FFFF]#(*引)唵[&FFFF]#日□(二合引)

納婆(二合)[&FFFF]#(*引)也婆[&FFFF]#(二合*引)訶

由誦此眞言及結印作意. 不久當得金剛薩

□身口意金剛. 10能說密敎敎令輪. 以作盡無

餘有情上中下悉地. 速疾頓證悉地. 因便以

此印. 當自心前解散

復作是念. 盡無餘世界中. 有無量無邊有情.

雖發無上菩提之心. 雖積集福德智慧資糧.

闕瑜伽智慧方便加持妙法. 退失善根諸魔

得便. 云何爲彼引入解脫輪. 11爲一一有情.

說三密瑜伽微妙大乘. 速疾頓獲世間出世

間解脫悉地果報. 發如是心. 則成被大誓莊

嚴甲□

次應結金剛明王最勝印

二手內縛忍願□申. 以進力二度屈如鉤. 當

忍願初節背. 如三12股金剛杵形. 禪智□申.

直附忍願側

眞言曰

□[&FFFF]#三曼多沒馱南(引)唵[&FFFF]#日□(二合)銀脅(二合)

[&FFFF]#□(二合)捻(*引)跛□(二合*引)也娑[&FFFF]#(二合引)賀

以此印印額左右肩心喉等五處頂上散. 由

結此印及誦眞言作意. 卽成被金剛甲□. 同

金剛明王威光赫奕. 無量無邊金剛族使者

侍[&FFFF]#. 一切障難及不善心有情無能侵害. 上

於虛空界乃至下風輪際. 所有空行地居. 下

毘那夜迦等類. 皆起慈心不能爲障□修眞

言行菩薩

下              欄

次應結金剛輪菩薩印誦眞言. 以入曼□羅

者. 受得三世無障□三種菩薩律儀. 由入

曼□羅身心備十13佛微塵刹14世界微15塵三

摩耶無作禁戒. 因屈伸俯仰發言吐氣起心

動念. 廢忘菩提之心退失善根. 以此印契眞

言殊勝方便誦持作意. 能除違犯愆咎. 三昧

耶如故倍加光顯. 能淨身口意故. 則成入一

切曼□羅得灌頂三摩耶. 16則應結契. 二手內

相叉. 進力□申直. 忍願纏進力初節前. 各以

[&FFFF]#相□. 禪智□申直. 當心誦眞言七遍. 眞言

曰

□[&FFFF]#悉底□也(四合)地尾(二合)迦(引)南*(引)□他(引)

[&FFFF]#□(引)南(引)闇尾□爾尾□爾摩訶斫□羅[&FFFF]#

日17□(二合)娑□娑□娑羅帝娑羅帝□羅(二合)

以□羅(二合)以尾馱[&FFFF]#爾三畔[&FFFF]#脅□□(二合)[&FFFF]#

底悉馱(引)□18□(二合)□Ｃ(二合引)娑[&FFFF]#(二合)賀

誦此眞言時作是觀念. 盡虛空界遍法界19三

界生死六趣有情. 速得入金剛界大曼□羅.

等同金剛薩□大菩薩

次結金剛合掌印. 二手十度. 右押左互相20交

合卽成. 眞言曰

唵[&FFFF]#日朗(二合引)21[&FFFF]#*□

由結22金剛合掌印. 速得滿足十波羅蜜. 得十

自在

次結金剛縛印. 23以前印十度外相叉作拳卽

成. 眞言曰

唵[&FFFF]#日□(二合)滿馱

由結*金剛縛印. 瑜伽者速得十地滿足

次結□十種24障金剛縛印. 如前金剛縛. 以印

經數: 一○七二

經名: 聖賀野紇□縛大威怒王立成大神驗供養念誦儀軌法品卷上

頁數: 一五八

上              欄

三度□拍心上卽成. 眞言曰

唵[&FFFF]#日□(二合)滿馱□□(二合)□

由結此印能□滅心中十種惑障. 則顯現發

揮身口意金剛

次結金剛遍入印. 如前金剛縛印. 禪智屈入

掌. 各捻戒方置於心上. 眞言曰

唵[&FFFF]#日□(二合引)吠(微閉反)捨惡

由結此印. 瑜伽者. 身中三密金剛. 皆得順伏

加持不散

次結金剛拳三1昧耶印. 如前金剛縛遍入印.

進力屈□禪智背卽成. 眞言曰

唵[&FFFF]#日□(二合)母瑟置*(二合)2[&FFFF]#

由結金剛拳三摩耶印. 身口意金剛3合爲一

體. 修瑜伽者速得一切成就

次結三摩耶印. 如前金剛縛. 直□忍願相合

卽成. 誦眞言一遍. 眞言曰

唵三(去)[&FFFF]#野娑□□*(二合)

則觀自身等同金剛薩□處在月輪. 又觀金

剛薩□. 在身前如鏡中像. 與身相對等無有

異. 由結此印誦眞言觀念相應故. 卽得於一

切印爲主宰

次結大三摩耶眞實印. 二手金剛縛. 忍願屈

入掌面相合. 檀慧禪智直□相合. 以忍願頭

觸心上. 眞言曰

唵三(去)摩野斛(引)素□多娑□[&FFFF]#4(三合)

由結此印. *警覺瑜伽者身中金剛薩□. 以威

神力加持行者. 5速得成就普賢菩薩身

次結蓮花三*昧耶印. 如前金剛縛. 檀慧禪智

□相合置於口上. 誦眞言曰

中              欄

唵[&FFFF]#日□(二合)跛娜[&FFFF]#(二合)三(去)[&FFFF]#野6娑□[&FFFF]#

*(三合)

瑜伽者作是思惟. 我今此身等同觀自在菩

薩. 想左手當心執蓮花. 右手作開敷花勢. 住

圓滿月輪中了了分明. 由結此印誦眞言加

持故. 一切三摩地一切方便般若波羅蜜多.

速得成就

次結召罪印. 二手金剛縛. 忍願申如針. 進力

屈如鉤. 起大悲愍心來去而觀想. 召諸有情

罪自身三惡趣衆罪召於掌. 黑色如雲霧. 衆

多諸鬼形. 眞言曰

唵薩[&FFFF]#播波迦□灑拏尾戍馱□[&FFFF]#日□*(二合)

薩□[&FFFF]#*(二合)三摩耶□發□

次結□罪印. 八度內相叉. 忍願如前□. 應觀

獨□杵. 當心觀自相變成降三世. 勵聲誦眞

言. 7內起慈悲. 忍願應三拍. □諸有情罪. 三

惡趣皆□除. 眞言曰

唵[&FFFF]#日□*(二合)滿馱□□*(二合)□

由結此印. 能□滅心中十種惑障. 則顯現發

揮身口意金剛

次結三摩地印. 如前金剛縛仰安跏趺上. 進

力屈中節□相背. 禪智橫相□於進力上. 卽

誦眞言曰

唵三(去)[&FFFF]#地跛娜銘*(二合)紇□(二合引入)

次結定中禮佛印. 8卽先五輪著地作禮. 則兩

手蓮花合掌. 9復想自身遍禮一切如來及菩

薩足. 眞言曰

唵薩[&FFFF]#□他(引)[&FFFF]#多播(引)娜滿10娜迦路□

由此眞言加持故. 能令瑜伽者不起于座遍

下              欄

至十方. 眞實敬禮一切塵刹海會諸佛如來.

瑜伽者端身正坐儼然不動. 想自身在一切

如來海會. 觀一一佛身微細由如胡麻. 相好

具足了了分明. 卽入觀自在菩薩11智作是思

惟. 一切法本來淸淨. 我亦淸淨. 於世間貪愛

淸淨故. 則瞋□淸淨. 於世間塵垢淸淨故. 則

一切罪淸淨. 於世間一切法淸淨故. 則一切

有情淸淨. 於世間般若波羅蜜多淸淨故. 則

薩婆若淸淨. 瑜伽者作是觀已. 身心豁然淸

淨. 卽誦通達心眞言曰

唵[&FFFF]#多(上)[&FFFF]#□(二合)底吠鄧迦□(引)□

瑜伽者誦無限數. 當證二無我顯現如來藏

證圓滿菩提心. 卽誦菩提心眞言曰

唵[&FFFF]#(引)地[&FFFF]#多(上)母多跛*(二合)娜夜(引)□

卽閉目澄心觀. 自身中正當胸間. 有圓滿淸

□潔白滿月. 一心專注更不易緣. 於圓明上

想有八葉蓮花. 胎中觀紇□(二合)字如紅頗梨

色. 卽誦加持蓮花眞言曰

唵底瑟[&FFFF]#(二合)跛娜[&FFFF]#(二合)

想其蓮花12漸大. 乃至遍滿小千世界及中千

世界大千世界. 其花具大光明照曜六道衆

生滅除一切苦惱. 彼等獲得安樂悅喜. 卽誦

引蓮花眞言曰

唵娑頗(二合)羅跛娜[&FFFF]#(二合)

復想是蓮花漸斂漸小量等己身. 卽誦斂蓮

花眞言曰

唵僧(去)賀羅跛娜[&FFFF]#(二合)

又想空中一切如來. 悉皆入此蓮花中合爲

一體. 其蓮花變成觀自在菩薩. 身紅頗梨色

經數: 一○七二

經名: 聖賀野紇□縛大威怒王立成大神驗供養念誦儀軌法品卷上

頁數: 一五九

上              欄

坐蓮花臺上. 首戴寶冠. 冠中有化佛了了分

明. 以決定心如是觀已. 1而卽誦自身成本尊

瑜伽眞言曰

唵[&FFFF]#日□(二合)達謨(引)□

由誦此眞言加持故. 瑜伽者自身與本尊無

有異也

次結加持印. 如前金剛縛. 進力合□屈如蓮

葉. 禪智□□卽成. 以印加持四處. 所謂心額

喉頂各誦一遍. 眞言曰

唵[&FFFF]#日□(二合)達磨(引)地瑟[&FFFF]#(二合)娑[&FFFF]#(二合)Ｃ(引)

由結此印加持故. 修行者威德自在離諸障

難. 本尊瑜伽2者速得成就

次結佛寶冠灌頂印. 如前金剛縛忍願直□.

進力相□如蓮葉. 安於額上誦眞言三遍. 眞

言曰

唵□他(去引)[&FFFF]#多達[&FFFF]#□(引)

由結此印及誦眞言. 則獲得無量壽如來寶

冠灌頂

次結蓮花□印. 二手各作蓮花拳. 當額如繫

□. 相□三□. 卽分頂. 3復亦繞三□. 兩邊徐

徐下如垂帶勢. 從檀慧度次第舒散十度. 誦

眞言曰

唵跛娜[&FFFF]#(二合)[&FFFF]#4(上)梨達摩紇□(二合*引) ?

由結蓮花□印. 當得爲蓮花部中法王

次結金剛甲□印. 二手各作金剛拳直舒進

力. 於二度端想唵砧([&FFFF]#贊反)二字. 卽誦被甲眞

言曰

唵[&FFFF]#日□*(二合)迦[&FFFF]#左[&FFFF]#日□(二合引)矩□[&FFFF]#日

□(二合)[&FFFF]#日□(二合)□

中              欄

隨誦眞言. 以進力二度. 初於心上相□三□.

分至背後亦相□. 還[&FFFF]#5至心前. 次□右肩.

次□左肩. 次至喉後至6額. 又至額前復至腦

後. 每處皆相繞三□. 如前徐徐兩邊下如垂

帶勢. 從檀慧度次第舒散十度. 便以二手旋

轉如舞. 當心三度拍掌. 卽誦拍掌眞言曰

唵跛娜[&FFFF]#(二合)[&FFFF]#史野(二合)7斛

由結金剛甲□印. 乃至成佛. 於一切處一切

生. 常被大慈金剛甲□莊嚴身心. 心世出世

間悉地速疾成就. 內外諸障毘那夜迦不能

侵□. 由誦眞言金剛拍掌故. 一切聖衆皆歡

喜

次應身前想. 於下界風輪想憾字. 黑色漸引.

形如半月遍相稱如風輪. 當思眞實句. 所謂

一切法離因緣. 次應於風輪上想[&FFFF]#字. 白色

光明漸引. 圓滿大小如本水輪. 當思眞實句.

所謂諸法自性離言說. 又於水輪上. 想[&FFFF]#□

(二合)字門. 變成金龜. 放金色光明漸引. 廣大

無量由旬. 當思眞實義. 所謂一切法勝義不

可得以爲方便. 又於空中想欠字門. 變成毘

盤遮那如來. 當思眞實義. 所謂一切法如虛

空. 佛身色如素月光. 首戴金剛寶冠. 瓔珞嚴

飾. 身被天妙輕衣. 結菩提勝印. 深起悲愍. 一

切有情被貪瞋癡煩惱火焚燒. 積集無量不

善極惡之業. 想毘盧遮8那遍身. 流注甘露八

功德水. 色如珂雪. 淋□六趣一切有情煩惱

之9火. 盈滿金輪龜背. 爲成大香乳海故. 當

結成就海印. 十度內縛仰右旋. 誦此眞言曰

唵尾[&FFFF]#路(引)捺地□

下              欄

爲成就變化蓮花故. 當觀Ｃ字門流散赤焰

而成火輪. 其形三角漸引量同水輪. 忽然之

閒從金龜背. 涌出八葉大蓮花. 金剛爲莖廣

大無量由旬. 於花臺中觀阿字門. 當思眞實

義. 所謂一切法本不生. 從阿字門法界等流.

涌出蘇彌盧山王. 爲成就妙高山故. 當結成

就寶山王印. 十度內相交. 爲拳相合□. 眞言

曰

唵阿者[&FFFF]#□

由此印密言三摩地故. 便成蘇彌盧山王. 四

寶所成. 七重金山周□圍繞. 山閒有八功德

水. 山王傍10出四跳. 四天王等天. 各住本方.

無量眷屬[&FFFF]#護金剛[&FFFF]#寶樓閣. 其山縱廣八

萬四千由旬. 其地平正. 爲令堅密牢固如金

剛下至空際. 於其樓閣中觀阿字. 次於東方

觀□字. 又於南方觀□11洛字. 又12於西方觀

紇□字. 次於北方觀惡字. 變成五佛所居宮

殿. 卽應結金剛□印. 戒從慧方背閒入掌. 忍

入願力閒亦然. 方願[&FFFF]#從檀戒進忍閒向外

出. 餘度各以[&FFFF]#相□結成印. 以眞言相印金

剛□. 流散無量威猛火焰. 以大指向地釘之.

一誦一釘至三遍便止. 卽成堅固地界. 眞言

曰

唵枳□枳□13[&FFFF]#日□(二合)勃律*(二合)滿馱滿馱

□發□(半音)

由此印眞言加持故. 設於念誦處道場地中.

不依法除一切過患不祥感招障難. 由此印

加持故. 成金剛座. 天魔及諸障者不爲惱害.

少用功力速疾獲大成就. 隨心大小稱壇場

經數: 一○七二

經名: 聖賀野紇□縛大威怒王立成大神驗供養念誦儀軌法品卷上

頁數: 一六○

上              欄

地應知

次結方隅界金剛牆印. 準前□印1用禪智□

之. 側如牆形. 應觀印成金剛杵. 從印流出無

量熾盛金剛火焰. 右旋印□身三轉稱壇大

小. 卽成金剛堅固之城. 眞言曰

唵薩羅薩羅[&FFFF]#日□(二合)[&FFFF]#羅(二合)迦(引)2羅□

發□(半音)

由結此印及誦眞言作意加持故. 一切諸佛

尙不違越. 何肉諸餘難調者. 毘那夜迦及毒

蟲利牙爪者而能侵凌. 瑜伽者又應於須彌

山頂觀大寶殿. 其殿無價摩尼所成. 四方正

等具足四門. 3其門左右有吉祥幢. 軒楯周環

遍垂珠□. 瓔珞鈴鐸繒幡種種閒錯. 而爲莊

嚴旋布殿中. 微風搖激出和雅音. 復於殿外

四角及諸門角. 以半滿月等金剛寶而飾之.

寶柱行列垂妙天衣. 周布香雲普雨雜花. 復

於其外有無量4供具劫樹行列. 諸天競奏衆

妙音樂. 寶甁閼伽5妙天妙飮食摩尼爲燈. 作

此觀已而誦此偈

以我功德力      如來加持力

及以法界力      普供養而住

說此偈已. 卽結大虛空庫藏印. 十度金剛縛.

進力蹙如寶. 禪智□申逼忍願. 檀慧戒方合

如幢. 結6定印誦眞言. 想從印流出如上供具

樓閣等. 眞言曰

唵[&FFFF]#[&FFFF]#□三婆[&FFFF]#[&FFFF]#日□(二合)穀(引)

以此眞言印加持故. 縱觀不成皆成眞實廣

大供養. 由此法爾所成故

又觀樓閣中有蓮花7胎. 於蓮花*胎中想紇

中              欄

□8字. 流出大光明. 遍照無邊佛世界. 所有

受苦衆生. 遇光照觸皆得解脫. 從此大光明

中. 涌出馬頭大威怒王. 有四面皆忿怒. 虎牙

上下出現. 八臂各執器杖. 安坐寶盤石上蓮

花臺上. 中面頂上有碧馬頭. 9髮如螺10焰. 身

色赫奕如日輪. 遍身火焰炯燃逾劫災火. 焚

燒內外人天業障. 無量忿怒衆及十波羅蜜

菩薩. 周□圍□作侍[&FFFF]#. 八供養菩薩各住本

位. 樓閣四隅有婆羅□[&FFFF]#婆羅遮那一□羅

刹阿婆羅底等四大童子. 各與無量眷屬前

後圍繞. 又八大龍王等. 11與無量龍王衆俱八

方圍□. 又十二大天王重四邊圍繞. 餘諸天

八部以爲眷屬. 如是觀想無量聖衆及本尊.

極須分明勿令忘失次第. 卽結□發意轉法

輪菩薩印. 二手各作金剛拳. 進力檀慧相鉤

結. 卽誦眞言曰

唵[&FFFF]#日□*(二合)斫□□(二合)□弱□[&FFFF]#斛(引)

卽以印置於身前壇上. 卽成蓮花部母調伏

大曼□羅. 以印安於心上. 卽自成大曼□羅.

以印觸本尊像. 彼像或□或銅或素. 皆成大

曼□羅. 以印置身前空中. 卽滿虛空界成大

曼□羅. 修行者設有越法誤失三業破三摩

耶戒. 由結此印誦眞言加持故. 能除諸過皆

得圓滿

次結普請*警覺一切聖衆印. 如前金剛縛直

□忍願. 進力屈如鉤卽成. 瑜伽者應以淸12和

雅音. 誦*警覺聖衆眞言三遍. *警覺本尊幷

十婆羅蜜菩薩蓮花部聖衆眞言曰

13唵(去引)夜(引)□(磬異反)試伽Ｃ(二合轉舌呼)素[&FFFF]#□(引)枳

下              欄

14讓(二合)吠(微閉反)[&FFFF]#多(入聲)[&FFFF]#□(二合)拏15(上)□旦(得安)

(反)帝[&FFFF]#□薩□[&FFFF]#(二合)尾訖□(二合)[&FFFF]#(人聲引16二)迦□

(*引)□薩□[&FFFF]#□娜(引)摩賀(引)摩[&FFFF]#(引入聲17三)阿*(上)

贊拏迦(引)薩□[&FFFF]#(二合)尾□(詩筆反)地迦(引)□迦(引入)

(四)□□[&FFFF]#(二合)難底(丁以反後同)□閻底(上同)□閻(五)尾

□閻尾□閻18(六)阿□□訖□(二合)播(引)[&FFFF]#野19(七)

娑[&FFFF]#(二合)賀(引)

20便結普召集佛菩薩印. 卽分前印. 胸前交臂

21右押左. 以忍願禪智禪指. 卽想左手拓金剛

乾槌. 右手執獨股金剛杵. 22搖擊聲徹十方世

界. 諸佛菩薩一切聖衆聞已. 皆悉集會於曼

□羅上空中. 瑜伽者卽住觀自在菩薩三摩

地. 卽誦蓮花部一百八名[&FFFF]#. 普禮一切聖衆.

誦[&FFFF]#歎曰

[&FFFF]#(自[&FFFF]#反)野[&FFFF]#沒□(二合鼻聲)拏(上引)羅餉□[&FFFF]#(準上)□

計捨迦羅(引)□馱Ｃ(一)[&FFFF]#娜[&FFFF]#(二合)[&FFFF]#Ｃ(引)[&FFFF]#□

瑟置(二合)□羅*(二合)野[&FFFF]#(引)□羅(二合)娑賀娑羅

(二合)步簪(自含反二)娑□多那[&FFFF]#娑訖□(三合)[&FFFF]#(引)枇

尾脅野(二合引)馱□□(引)[&FFFF]#[&FFFF]#□(三)阿賀[&FFFF]#*(上)23[&FFFF]#

路(引)枳帝(引)濕[&FFFF]#(二合)□ＣＣ娑多(上)□[&FFFF]#□(二)

(合)拏多(入聲四)跛娜[&FFFF]#(二合)□(引)[&FFFF]#[&FFFF]#(寧逸反)摩(上)[&FFFF]#(五)

迦(引)[&FFFF]#(上)□(引)[&FFFF]#母答Ｃ(六)路(引)迦□他曼馱銘

(引七)薩[&FFFF]#□(詩筆反)24馱

次結馬頭尊鉤印   二手金剛縛. 進力屈如

鉤. 向身招之. 誦眞言三遍. 眞言曰

唵賀野□□(二合*引)[&FFFF]#(一)摩賀(引)跛娜莽(二合)矩舍

(引二)□□灑(二合)野25[&FFFF]#(*引)伽Ｃ(二合三)薩[&FFFF]#跛娜

[&FFFF]#(二合)矩[&FFFF]#三(去)[&FFFF]#琰(引四)跛娜莽(二合引)矩捨馱

□(五)□(引)弱(六)