經數: 一○五○

經名: 大乘莊嚴寶王經卷第四

頁數: 六一

上              欄

炎熱爲作蔭覆. 於四衢道植娑羅樹. 我心渴

仰是法唯願示導. 令得善住究竟之道. □金

剛甲□. 是時無量壽如來應正等覺. 以迦陵

頻伽音聲. 告觀自在菩薩摩訶薩言. 善男子

汝見是蓮華上如來應正等覺. 爲此六字大

明陀羅尼故. 遍歷無數百千萬俱□那庾多

世界. 善男子汝應與是六字大明. 此如來爲

是故來於此. 觀自在菩薩白世尊言. 不見曼

拏[&FFFF]#者不能得此法. 云何知是蓮華印. 云何

知是持摩尼印. 云何知是一切王印. 云何知

是曼拏[&FFFF]#淸淨體. 今此曼拏[&FFFF]#相. 周圍四方

方各五□量中心曼拏[&FFFF]#安立無量壽粉布應

用因捺□(二合)□[&FFFF]#寶□. [&FFFF]#訥[&FFFF]#(二合)□(引)[&FFFF]#寶

□. 摩□揭多寶□. □□迦寶□. 蘇[&FFFF]#□拏(二)

(合)□(引)播寶□. 於無量壽如來右邊. 安持大摩

尼寶菩薩. 於佛左邊. 安六字大明. 四臂肉色

白如月色種種寶莊嚴. 左手持蓮華. 於蓮華

上安摩尼寶. 右手持數珠. 下二手結一切王

印. 於六字大明足下安天人. 種種莊嚴. 右

手執香爐. 左手掌[&FFFF]#滿盛諸寶. 於曼拏[&FFFF]#四

角列四大天王. 執持種種器仗. 於曼拏[&FFFF]#外

四角. 安四賢甁. 滿盛種種摩尼之寶. 若有善

男子善女人. 欲入是曼拏[&FFFF]#者. 所有眷屬不

及入是曼拏[&FFFF]#中. 但書其名. 彼先入者擲彼

眷屬名字. 入於曼拏[&FFFF]#中. 彼諸眷屬皆得菩

薩之位. 於其人中離諸苦惱. 速疾證得阿□

多羅三□三菩提. 彼阿□梨不得妄傳. 若有

方便善巧深信大乘加行志心解脫. 如是之

人應與不應與外道異見. 是時無量壽如來

中              欄

應正等覺. 告觀自在菩薩摩訶薩言. 善男子

若有如是五種色寶□. 當得建置是曼拏[&FFFF]#.

若善男子善女人. 貧□不能辦是寶□者云

何. 觀自在白言. 世尊當以方便用種種顔色

而作. 以種種香花等供養. 若善男子而亦不

辦或寄旅停或在道行時. 阿□梨運意想成

曼拏[&FFFF]#. 結阿□梨印相. 是時蓮華上如來應

正等覺. 告觀自在菩薩言. 善男子與我說是

六字大明王陀羅尼. 我爲無數百千萬俱□

那庾多有情. 令離輪□苦惱. 速疾證得阿□

多羅三□三菩提故. 是時觀自在菩薩摩訶

薩. 與蓮華上如來應正等覺. 說是六字大明

陀羅尼曰

唵(引)[&FFFF]#□[&FFFF]#   訥銘(二合)□(引)

當說此六字大明陀羅尼時. 此四大洲幷諸

天宮. 悉皆震搖如[&FFFF]#[&FFFF]#葉. 四大海水波浪騰

湧. 一切尾那野迦藥叉□刹娑. 拱伴拏摩賀

迦[&FFFF]#等. 幷諸眷屬諸魔作障者. 悉皆怖散馳

走

爾時蓮華上如來應正等覺. 舒如象王鼻臂.

授與觀自在菩薩摩訶薩價直百千眞珠瓔

珞. 以用供養. 觀自在菩薩旣受得已. 持奉上

彼無量壽如來應正等覺. 彼佛受已. 還持奉

上蓮華上如來. 而於是時蓮華上佛. 旣受得

是六字大明陀羅尼已. 而還復彼蓮華上世

界中. 如是善男子我於往昔之時. 於彼蓮華

上如來應正等覺所. 得聞是陀羅尼

爾時除蓋障菩薩. 而白佛言世尊. 令我云何

得是六字大明陀羅尼. 世尊如是相應甘露

下              欄

德味充滿. 世尊我若得聞是陀羅尼而無懈

□. 心念思惟而能受持. 令諸有情而得聞是

六字大明陀羅尼. 獲大功德願爲宣說

佛告善男子. 若有人書寫此六字大明陀羅

尼者. 則同書寫八萬四千法藏而無有異. 若

有人以天金寶. 造作如微塵數如來應正等

覺形像. 如是作已. 而於一日慶[&FFFF]#供養. 所獲

果報不如書寫此六字大明陀羅尼中一字所

獲果報功德. 不可思議善住解脫. 若善男子

善女人. 依法念此六字大明陀羅尼者. 是人

當得三摩地. 所謂持摩尼寶三摩地廣博三

摩地. 淸淨地獄傍生三摩地金剛甲□三摩

地. 妙足平滿三摩地入諸方便三摩地. 入諸

法三摩地觀莊嚴三摩地. 法車聲三摩地遠

離貪瞋癡三摩地. 無邊際三摩地六波羅蜜

多門三摩. 地持大妙高三摩地救諸怖畏三

摩地. 現諸佛刹三摩地觀察諸佛三摩地. 得

如是等一百八三摩地. 是時除蓋障菩薩. 白

佛言世尊. 我今爲於何處令我得是六字大

明陀羅尼. 願爲宣示

佛告善男子. 於波羅奈大城有一法師. 而常

作意受持. 課誦六字大明陀羅尼. 白世尊言.

我今欲往波羅奈大城. 見彼法師禮拜供養.

佛言善哉善哉善男子. 彼法師者難得値遇.

能受持是六字大明陀羅尼. 見彼法師同見

如來無異. 如見功德聖地. 又如見福德之聚.

如見珍寶之積. 如見施願如意摩尼珠. 如見

法藏如見救世者. 善男子汝若見彼法師. 不

得生其輕慢疑慮之心. 善男子恐退失汝菩

經數: 一○五○

經名: 大乘莊嚴寶王經卷第四

頁數: 六二

上              欄

薩之地. 反受比淪. 彼之法師戒行缺犯而有

妻子. 大小便利觸汚袈裟無有威儀

爾時除蓋障白世尊言. 如佛敎[&FFFF]#. 於是除蓋

障菩薩. 與無數菩薩出家之衆. 長者童子童

女擁從. 欲與供養持其天蓋. 及諸供具寶冠

珥□. 莊嚴瓔珞指□寶釧. □尸迦等衣服繒

綵臥具. 復有種種妙華. 所謂優[&FFFF]#羅華矩母

那華奔拏□(引)迦華. 曼那□華摩訶曼那□

華. 曼殊沙華摩訶曼殊沙華優曇[&FFFF]#羅華. 復

有種種樹華. 瞻波迦華迦□尾□華. 波□[&FFFF]#

華阿底目訖多(二合)迦華. [&FFFF]#[&FFFF]#史(二合)迦(引)設華

君1(去)□華. 蘇摩娜華[&FFFF]#□迦(引)華而有鴛鴦

白鶴舍利飛騰而隨. 復有百種葉. 靑黃赤白

紅□□迦等色. 復有種種珍果. 持如是等供

養之物. 2往波羅奈大城詣法師所到已頭面

禮足. 雖見彼法師戒行缺犯無有威儀. 以所

持□蓋供具香華衣服莊嚴物等. 大興供養畢

已. 合掌住彼法師前言. 大法藏是甘露味藏

是甚深法海. 由如虛空. 一切之人聽汝說法.

天龍藥叉彦達[&FFFF]#阿蘇□[&FFFF]#□拏摩護□[&FFFF]#人

非人等. 於汝說法之時一切皆來. 聽汝說法

如大金剛. 令諸有情解脫纏縛輪□之報. 彼

等有情獲斯福德. 此波羅奈大城所住之人.

常見汝故諸罪悉滅. 猶如於火焚燒林木. 如

來應正等覺了知於汝. 今有無數百千萬俱

□那庾多菩薩. 來詣於汝興供養事. 大梵天

王那羅延天. 大自在天日天月天. 風天水天

火天閻魔法王. 幷四大天王皆來供養. 是時

法師白言. 善男子汝爲戱耶爲實有所心. 聖

中              欄

者爲於世間斷除輪□煩惱耶. 善男子若有

得此六字大明王陀羅尼者. 是人貪瞋癡三

毒不能染汚. 猶如紫磨金寶塵垢不可染著.

如是善男子. 此六字大明陀羅尼. 若有戴持

在身中者. 是人亦不染著貪瞋癡病. 爾時除

蓋障菩薩. 執於彼足白言. 未具明眼迷失妙

道誰爲引導. 我今渴法願濟法味. 今我未得

無上正等菩提. 令善安住菩提法種. 色身淸

淨衆善不壞. 令諸有情皆得是法. 衆人說言

勿懷[&FFFF]#惜. 唯願法師與我六字大明王法. 令

於我等速得阿□多羅三□三菩提. 當轉十二

法輪. 救度一切有情輪□苦惱. 此大明王法

昔所未聞. 今令我得六字大明王陀羅尼. 無

救無依爲作恃□. 闇夜之中爲燃明炬. 時彼

法師告言. 此六字大明王陀羅尼難得値遇.

如彼金剛不可破壞. 如見無上智如無盡智.

如如來淸淨智. 如入無上解脫. 遠離貪瞋癡

輪□苦惱. 如禪解脫三摩地三摩[&FFFF]#底. 如入

一切法. 而於□時聖衆愛樂. 若有善男子於

種種處. 爲心解脫遵奉種種外道法. 所謂敬

事帝釋或事白衣. 或事靑衣或事日天. 或事

大自在天那羅延天. [&FFFF]#□拏中裸形外道中.

愛樂如是之處. 彼等不得解脫無明虛妄. 空

得修行之名徒自疲勞. 一切天衆大梵天王

帝釋天主. 那羅延天大自在天. 日天月天風

天水天火天. 閻魔法王四大天王. 而於□時

云何心我六字大明王. 彼等得我六字大明

王. 皆得解脫故. 除蓋障一切如來般若波羅

蜜多母. 宣說如是六字大明王. 一切如來應

下              欄

正等覺及菩薩衆. 而皆恭敬合掌作禮. 善男

子此法於大乘中. 最上精純微妙. 何以故於

諸大乘契經. 應3頌授記諷頌譬喩本生方廣

希法論議中得. 善男子獲斯本母. 寂靜解脫

何假多耶. 猶如收精稻穀於已舍宅. 器盛盈

滿日曝令乾. □治扇□棄彼糠皮. 何以故爲

收精米. 如是餘異瑜伽如彼糠皮. 於一切瑜

伽中. 此六字大明王如4糠米見. 善男子菩薩

爲斯法故. 行施波羅蜜多及持戒忍辱精進

靜慮般若波羅蜜多. 善男子此六字大明王

難得値遇. 但念一遍是人當得一切如來. 以

衣服飮食湯藥. 及座臥等資具一切供養. 爾

時除蓋障菩薩白法師言. 與我六字大明陀

羅尼. 時彼法師正念思惟. 而於虛空忽有聲

云. 聖者與是六字大明王. 時彼法師思惟. 是

聲從何而出. 於虛空中復出聲云. 聖者今此

菩薩加行志心冥應. 與是六字大明王矣. 時

彼法師觀見虛空中. 蓮華手蓮華吉祥. 如秋

月色髮□寶冠頂戴. 一切智殊妙莊嚴. 見如

是身相. 法師告除蓋障言. 善男子觀自在菩

薩摩訶薩. 可令與汝六字大明王陀羅尼. 汝

應諦聽. 時彼合掌虔恭. 聽是六字大明王陀

羅尼曰

唵(引)[&FFFF]#□[&FFFF]#訥銘(二合引)□(引)

於是與彼陀羅尼時. 其地悉皆六種震動. 除

蓋障菩薩得此三摩地時. 復得微妙慧三摩

地. 發起慈悲三摩地. 相應行三摩地. 得是三

摩地已. 時除蓋障菩薩摩訶薩. 以四大洲滿

中七寶. 奉獻供養法師. 於是法師告言. 今所

經數: 一○五○

經名: 大乘莊嚴寶王經卷第四

頁數: 六三

上              欄

供養未直一字. 云何供養六字大明. 不受汝

供. 善男子汝是菩薩聖者非非聖者. 彼除蓋

障復以價直百千眞珠瓔珞供養法師. 時彼

法師言. 善男子當聽我言. 汝應持此供養釋

迦牟尼如來應正等覺. 爾時除蓋障菩薩. 頭

面禮法師足已. 旣獲滿足其意辭彼而去. 而

復往詣祇陀林園. 到已頂禮佛足

爾時世尊釋迦牟尼如來應正等覺告言. 善

男子知汝已有所得. 如是世尊. 而於是時有

七十七俱□如來應正等覺皆來集會. 彼諸

如來同說陀羅尼曰

□[&FFFF]#1(入)颯[&FFFF]#□(二合引)□(引二)三□訖三(二合)沒馱

(三)句(引)致□(引四)□脅也2(二合反)他*(去五)唵(引)左

3肆(引)祖[&FFFF]#(引)□(上)□(引六)娑[&FFFF]#(二合引)賀(引十)

於是七十七俱□如來應正等覺. 說此陀羅

尼時. 彼觀自在菩薩身有一毛孔名日光明.

是中有無數百千萬俱□那庾多菩薩. 於彼

日光明毛孔中. 復有一萬二千金山. 其一一

山各千二百[&FFFF]#. 其山周□蓮華色寶以爲莊

嚴. 而於周□有天摩尼寶適意園林. 又有種

種天池. 又有無數百千萬金寶莊嚴樓閣. 上

懸百千衣服眞珠瓔珞. 彼樓閣中有微妙如

意4寶珠. 供給彼諸菩薩摩訶薩. 一切所須資

具. 時諸菩薩入樓閣中. 而念六字大明. 是時

見涅5盤地. 到彼涅*盤之地. 見於如來. 觀見

觀自在菩薩摩訶薩. 心生歡喜. 於是菩薩出

彼樓閣往經行處. 而於其中有諸寶園. 而復

往詣浴池. 復往蓮華色寶山. 在於一面結跏

趺坐而入三昧. 如是善男子菩薩住彼毛孔.

中              欄

善男子復有毛孔名帝釋王. 其中有無數百千

萬俱□那庾多不退轉菩薩. 於是帝釋王毛孔

中. 復有八萬天金寶山. 於其山中有如意摩

尼寶. 名蓮華光. 隨彼菩薩心所思惟皆得成

就. 時彼菩薩於彼山中. 若念飮食無不滿足.

而無輪□煩惱之苦. □時思惟其身無異思

惟. 善男子復有毛孔名曰大藥. 於中有無數

百千萬俱□那庾多初發心菩薩. 善男子於彼

毛孔. 有九萬九千山. 於此山中有金剛寶窟.

金寶窟銀寶窟帝靑寶窟蓮華色寶窟. 綠色

寶窟□□迦色寶窟. 如是山王有八萬[&FFFF]#種

種適意. 摩尼及諸妙寶莊嚴其上. 於彼[&FFFF]#中

有彦達[&FFFF]#衆. □奏樂音. 彼初發心菩薩. 思惟

空無相無我. 生苦老苦病苦死苦. 愛別離苦

怨憎會苦. 墮阿鼻地獄苦. 墮黑繩地獄諸有

情苦. 墮餓鬼趣諸有情苦. 作是思惟時. 結跏

趺坐而入三昧. 於彼山中而住. 善男子有一

毛孔. 名□□王. 是中有無數百千萬俱□那

庾多緣覺衆. 現火焰光. 於彼毛孔有百千萬

山王. 彼諸山王七寶莊嚴. 復有種種劫樹金

銀爲葉. 無數百寶種種莊嚴. 上懸寶冠珥□

衣服種種瓔珞. 懸諸寶鈴□尸迦衣. 復有金

銀寶鈴震響丁丁. 如是劫樹充滿山中. 無數

緣覺於彼而住. 常說契經應頌授記諷頌譬

喩本生方廣希法論議如是之法. 除蓋障時

諸緣覺出彼毛孔. 最後有一毛孔. 名曰幡

王. 廣八萬踰繕那. 於中有八萬山種種妙寶

及適意摩尼以爲嚴飾. 彼山王中有無數劫

樹. 無數百千萬□檀香樹. 無數百千萬大樹.

下              欄

復有金剛寶地. 復有九十九樓閣. 上懸百千

萬金寶眞珠. 瓔珞衣服. 於彼毛孔如是出現.

爲除蓋障說已

爾時佛告阿難陀. 若有不知業報. 於精舍內

□唾及大小便利等. 今爲汝說. 若於常住地

□唾者. 是人生於娑羅樹中. 爲針口蟲經十

二年. 若於常住地大小便利者. 是人於波羅

柰大城大小便利中. 生爲穢汚蟲. 若私用常

住齒木者. 墮在龜魚及摩竭魚中生. 若盜用

常住油麻米豆等者. 墮在餓鬼趣中. 頭髮蓬

亂身毛皆□. 腹大如山其咽如針. 燒燃枯□

唯殘骸骨. 是人受斯苦報. 若輕慢衆僧者. 是

人當墮貧賤家生. 隨所生處根相不具. 背□

□陋. 捨是身已而復生處. 多病□瘦手足攣

□. 而有膿血盈流其身零落身肉. 經百千萬

歲受斯苦報. 若盜用常住地者. 墮大號叫地

獄中. 口呑鐵丸脣齒斷[&FFFF]#. 及其咽喉悉燒爛

壞. 心肝腸胃遍體□然時有苾芻言業風吹

彼. 死而復言. 於是閻魔獄卒驅領罪人. 彼自

業感生於大舌. 有百千萬鐵□耕彼舌上. 受

是苦報經多千萬年. 於此地獄出已. 復入大

火6□地獄. 彼有閻魔獄卒驅領罪人. 以百千

萬針刺其舌上. 業力故言. 驅至火坑而擲入

中. 又驅至奈河而擲入中. 而亦不死. 如是展

轉入餘地獄. 經歷三劫. 是人復於南贍部洲.

貧賤家生其身盲瞑. 受斯苦報. 愼勿盜用常

住財物. 若苾芻持戒應受持三衣. 若入王宮

應當披持第一大衣. 若常衆中應當披持第

二衣. 若作務時或入村落. 或入城隍或道行

經數: 一○五一

經名: 一切佛攝相應大敎王經聖觀自在菩薩念誦儀軌

頁數: 六四

上              欄

時. 應當披持第三衣. 苾芻應如是受持三衣.

若得戒得功德得智慧. 我說苾芻應持是戒.

不得盜用常住財物. 猶如火坑常住如毒藥

常住. 如重擔毒藥可能救療. 若盜用常住物

者. 無能救濟. 爾時具壽阿難陀白世尊言. 如

佛敎[&FFFF]#當具行學. 若苾芻受持別解脫. 應善

安住守護世尊學處. 時具壽阿難陀. 頂禮佛

足□已而退. 時諸大聲聞各各退還本處. 一

切世間天龍藥叉彦達[&FFFF]#阿蘇□[&FFFF]#□拏緊那

□摩護□[&FFFF]#人非人等. 聞佛說已歡喜信受

禮佛而退

佛說大乘莊嚴寶王經卷第四

1佛說一切佛攝相應大敎王經聖

觀自在菩薩念誦儀軌2一卷

3西天4譯經三藏朝散大夫試光祿卿

明敎大師5臣法賢奉      詔譯

我今歸命佛菩薩        演彼相應大敎王

略述觀音菩薩儀        能成所作利群品

爾時世尊. 爲欲利益諸衆生故. 演說諸佛相

應大敎. 佛言若阿□梨及與行人. 爲欲修行

菩提分法及種種成就者. 當於觀自在菩薩

法而修習之. 若修此法先心靜處. 依於儀軌

專心不懈. 修其先行令得精熟. 然後依法作

其觀想及誦□字. 擇地結界作法遣魔已. 乃

中              欄

於彼處敷草而坐. 時持誦人. 將欲運心觀想

賢聖. 先須淨其三業. 卽誦淨三業眞言曰

唵(引)哥(引)野[&FFFF]#(引)□(半音)[&FFFF]#多(一句)[&FFFF]#日□(二合)莎

婆(引)[&FFFF]#(引)□□(二合)□(引)[&FFFF]#(6呼郎切二)

誦此眞言已. 復說譬喩伽陀曰

譬如淸淨妙色蓮       雖生泥中不可染

如是衆生處煩惱       悉得淸淨於三界

誦伽7陀已. 自想頂戴寶冠. 內有無量壽佛.

次於本心想出開敷白蓮華. 於彼華上想有

月輪. 於月輪中想現  唵字. 體如虛空唯眞

實大智. 然後誦開慧眞言曰

唵(引)[&FFFF]#多[&FFFF]#□(二合)底微鄧迦□彌(一句)

誦此眞言已. 復想衆寶化成八葉蓮華. 於彼

華上想有月輪. 於月輪中現出  紇陵字. 卽

是觀自在菩薩本身. 結跏趺坐其身赤色而

有二臂. 於菩薩左邊想白衣菩薩. 手持蓮華.

次想八方賢聖. 第一於蓮華東葉位. 想現尾

路吉脅菩薩. 手持紅色蓮華. 菩薩眞言曰

唵(引)尾路吉脅阿[&FFFF]#路哥野娑[&FFFF]#(二合引)賀(引一)

於蓮華南葉位. 想現多羅菩薩. 手持綠色蓮

華. 菩薩眞言曰

唵(引)多(引)□(引一)□多(引)□(引二)□□(引)娑[&FFFF]#(二合引)

賀(引三)

次於蓮華西葉位. 想部□尼菩薩. 手持優[&FFFF]#

羅華. 花內有八輻輪. 菩薩眞言曰

唵(引)部(引)□尼(一)摩賀(引)作訖□(二合)[&FFFF]#□底(二合)

脅(引)□(引二)

次於蓮華北葉位. 想現□眉菩薩. 手持黃色

蓮華. 菩薩眞言曰

下              欄

唵(引)[&FFFF]#□(二合)□致(一)□致(二)末□(半音)□(引三)

次於蓮華東北葉位. 想現[&FFFF]#訥摩(二合)[&FFFF]#□脅

菩薩. 手持緋色蓮華. 菩薩眞言曰

唵(引)摩賀(引)室□(二合)曳(引一)摩尼[&FFFF]#訥彌(二合引)

□(引二)

次於蓮華東南葉位. 想現[&FFFF]#日□(二合)[&FFFF]#訥摩

(二合)說□菩薩. 手持白蓮華. 菩薩眞言曰

唵(引)[&FFFF]#日□(二合)[&FFFF]#訥彌(二合引)濕[&FFFF]#(二合)□馱□

□訥彌(二合引)□(引8一)

次於蓮華西南葉位. 想現尾說[&FFFF]#訥摩(二合)菩

薩. 手持黑色蓮華. 菩薩眞言曰

唵(引)尾濕[&FFFF]#(二合)[&FFFF]#訥彌(二合引)紇□(二合引*一)

次於蓮華西北葉位. 想現尾說[&FFFF]#日□(二合)菩

薩. 手持□磨杵. 菩薩眞言曰

唵(引)尾濕[&FFFF]#(二合)[&FFFF]#日□(二合引)□(引*一)

次於蓮華中心. 復想觀自在菩薩. 現大妙色

身. 眞言曰

唵(引)紇陵(二合引)[&FFFF]#訥摩(二合)那□帝(二合引)濕[&FFFF]#(二)

(合)□□(引*一)

如是諸大菩薩及微妙眞言. 若持誦人依法

作其觀想. 及誦眞言專注不退. 是人當來速

證佛果. 設受五9慾樂. 亦能圓滿十波羅蜜及

總持門. 乃至□支佛十地菩薩佛寂靜句. 速

得成就勿生疑惑

復次持誦之人. 亦須常服五種大乘之藥. 所

謂

[&FFFF]#地[&FFFF]#多□□布(二合)□□訖多(二合)贊捺那[&FFFF]#

日□(二合)烏那哥等

若能常服如是之藥. 及持誦不輟. 速離老病

經數: 一○五一

經名: 一切佛攝相應大敎王經聖觀自在菩薩念誦儀軌

頁數: 六五

上              欄

苦增長壽命. 變於色相見者愛敬. 現世獲得

成最上智

復次所有息災增益敬愛降伏. 乃至勾召除

滅諸魔發遣. 1[&FFFF]#惡禁法打惡之法. 乃至飛空

自在及諸三摩地等. 若修觀自在法悉皆成

就

觀自在菩薩根本眞言曰

唵(引)紇陵(二合引)[&FFFF]#訥摩(二合)那□帝(二合)濕[&FFFF]#(二合)

□□(引*一)

復次若持誦人. 常念此觀自在菩薩根本眞

言. 日誦一百八遍. 是人晝夜所作之罪悉皆

2銷滅. 若日誦五百遍. 能除一切病. 若日誦

一千遍得壽命增長. 若誦二千遍得衆人恭

敬. 若持誦三千遍衆人愛敬增長富貴. 若持

誦四千遍遠離貧苦. 若持誦五千遍能令一

切*[&FFFF]#家身心慌亂. 若持誦六千遍能降諸

*[&FFFF]#家. 若持誦七千遍能降四魔. 若持誦八千

遍能降諸天及天女. 若持誦九千遍能降夜

叉及夜叉女. 若持誦一萬遍能降天龍及人.

若持誦二萬遍諸隱身賢聖而作成就. 若持

誦六萬遍能滿一切願. 若持誦四萬遍當得

騰空自在. 若持誦五萬遍當得聖劍成就. 若

持誦三萬遍當得持明天. 若持誦七萬遍得

爲世間主. 若持誦八萬遍當得鐵輪王位. 若

持誦九萬遍當得金輪王位. 若持誦一洛叉

數當得菩薩位. 若持誦十洛叉數當得自在

滿十地位. 若持誦五十洛叉數當證佛位. 若

持誦一俱□數. 當得具足極樂世界無量壽

佛身口意等. 利樂衆生. 爾時世尊復說白衣

中              欄

菩薩眞言曰

唵(引)半拏□[&FFFF]#(引)□脅(一)[&FFFF]#□□(引)□(引二)

此白衣菩薩微妙眞言. 若人常3能持誦. 所

有一切罪業悉皆消滅. 若能依法專注. 持誦

滿一七日. 所有國城之內. 一切人民皆悉奉

重. 若持誦一月獲大富貴. 如是持誦至一洛

叉數. 當得與菩薩威力無4異

復次說尾路吉脅菩薩眞言曰

唵(引)尾路吉脅(一)阿[&FFFF]#路哥野娑[&FFFF]#(二合引)賀(引二)

此菩薩微妙眞言. 若人依法持誦一萬遍. 當

得聖劍成就. 若持誦人有所心事. 當取齒木

加持二十一遍. □齒而臥. 所心之事夢中皆

說. 凡所說事悉皆眞實

復次說多羅菩薩眞言曰

唵(引)多(引)□(引一)□多(引)□(引二)□□(引)娑[&FFFF]#5(二合引)

賀(引三)

此菩薩微妙眞言. 若人依法持誦一洛叉數.

是人能降三界一切天龍阿修羅持明天. 及

彼等女來爲僕使無不隨心. 持誦人若欲作

勾召彼天龍及女等來者. 當想彼身赤色. 於

其心中有金剛鉤. 光明熾盛鉤於彼心. 又想

以[&FFFF]#索繫於項頸作□畏相. 凡所勾者隨持

誦時必定速至. 有所心事悉得隨心

復次說部□尼菩薩眞言曰

唵(引)部□尼摩賀(引)作訖□(二合)[&FFFF]#□底(二合)脅

□(引6一)

此菩薩微妙眞言. 若人持誦欲心成就者. 先

當用尾拏[&FFFF]#(二合)[&FFFF]#日□(二合)那哥等藥. 塗曼

拏羅如圓月相. 然後隨力備香花等. 於中而

下              欄

爲供養. 持誦之人然後敷座而坐. 一心專注

持誦不懈. 有所心事必獲成就見受快樂. 命

終之後當得生於極樂世界

復次說□眉菩薩眞言曰

唵(引)[&FFFF]#□(二合)□致(一)□致(引二)末□(半音)□(引三)

此菩薩微妙眞言. 若人持誦欲作調伏法者.

當取*[&FFFF]#家足下土及河兩岸土. 復用毒藥芥

子鹽血. 及尾拏[&FFFF]#(二合)[&FFFF]#日□(二合)那哥等. 同

和爲泥作*[&FFFF]#家像. 用人骨爲□釘像身分肢

節. 盛□□內用□□蓋. 於尸陀林中用燒屍

火炙. 誦眞言加持經三七晝夜決定調伏

復次說[&FFFF]#訥摩(二合)[&FFFF]#□脅菩薩眞言曰

唵(引)摩賀(引)室□(二合)曳(引)摩尼[&FFFF]#訥彌(二合引)□

(引*一)

此菩薩微妙眞言. 若持誦時. 當先以香華等

五種供養已. 方可持誦. 能作一切處擁護. 若

於論義決定得勝. 得大自在與觀自在等. 若

以蓮華一萬數作護摩得爲地主. 若用蓮華

一洛叉數作護摩得輪王位

復次說[&FFFF]#日□(二合)[&FFFF]#訥摩(二合)說□菩薩眞言

曰

唵(引)[&FFFF]#日□(二合)[&FFFF]#訥彌(二合引)說□(一)[&FFFF]#□[&FFFF]#訥

彌(二合引)□(引二)

此菩薩微妙眞言. 若持誦人作心念時. 便能

降伏句召. 若持誦七遍能擁護己身. 若持誦

千遍. 能除毒藥刀劍師子象蛇火賊禁縛海

鬼等難. 及除□珂□枯(二合)那哥訥蹉□彌(二)

(合)多訥□朗(二合)□多等病. 及□除一切惡毒

衆生. 若持誦一洛叉. 增長壽命老復成少. 身

經數: 一○五一

經名: 一切佛攝相應大敎王經聖觀自在菩薩念誦儀軌

頁數: 六六

上              欄

相圓滿衆人愛敬. 若境內亢旱. 當於彼處擇

地□作龍池. 卽於池前心念龍名. 以白芥子

及鹽作護摩. 卽1降大雨一境□稔

復次說尾說[&FFFF]#訥摩(二2合)菩薩眞言曰

唵(引)尾濕[&FFFF]#(二合)[&FFFF]#訥彌(二合引)紇□3(二合引)

此菩薩微妙眞言. 若人專注持誦. 當得具足

身口意業. 能成種種之事. 所謂禁伏法□魅

法釘□法. 鉤他心法幻化法. 乃至開修羅窟

及隱身. 飛空自在悉能成就

復次說尾說[&FFFF]#日□(二合)菩薩眞言曰

唵(引)尾說[&FFFF]#日□(二合)□

此菩薩微妙眞言. 若持誦人專注不懈依法

持誦. 常能擁護自他. 及得一切敬愛. 乃至獲

大龍才能勝他辯. 又此菩薩能於地獄餓鬼

畜生等趣. 救度衆生發大精進. 如觀自在菩

薩. 若有信重佛法者. 菩薩當如其母常爲擁

護. 佛言若復有人. 於此一切如來攝相應大

敎王經觀自在菩薩念誦儀軌. 心無疑惑堅

固修行. 當得成就究竟之法. 又復有人不入

曼拏羅. 乃至具煩惱兼薄福等. 是人隨意所

欲行住坐立. 或語或笑不間是事. □發菩提

心想眞實理常當持誦. 所作之法皆能成就.

又復持誦之人發菩提心. 服五種聖藥所謂

摩賀□訖當(二合)□□布(二合)□□訖多(二合)贊

捺那等聖藥

依觀自在菩薩儀軌持誦. 及供養賢聖. 是人

雖不作佛像. 亦能獲得最上相應. 成金剛薩

□菩4薩之位. 速證菩提. 如是成就當有何

相. 彼菩提分法及波羅蜜總持門十地等自

中              欄

然成就. 若人悉能依於一切佛相應法持誦

者. 卽與一切佛無異

復次若持誦人心未寂靜. 不能了解相應之

法. 我今爲彼說[&FFFF]#像法. 若持誦人欲□[&FFFF]#者.

先心巧妙□人. 預令潔淨身心修持齋戒. 然

用上好匹帛兩頭具[&FFFF]#者. 長二□量用上好

彩色. 於帛上□一月輪. 於月輪中□衆色八

葉蓮華. 於華中心□觀自在菩薩. 身赤色三

面六臂. 頂戴寶冠內有阿褒佛. 右面黑色微

現忿怒相. 左面白色. 六臂依法執持於蓮華.

東葉位□尾路吉脅菩薩. 身白色. 左手持赤

色蓮華. 右手持金剛杵. 南葉位□多羅菩薩.

身綠色. 左手持綠色蓮華. 右手持寶. 西葉位

□部□尼菩薩. 身金色. 手持優[&FFFF]#羅華內有

輪. 北葉位□□眉菩薩. 身紅白色手持黃色

蓮華及持利劍. 東北葉位□[&FFFF]#訥摩5(二合)[&FFFF]#

□脅菩薩. 身金色. 手持緋色蓮華. 東南葉位

□[&FFFF]#日□(二合)[&FFFF]#訥彌(二合)說□菩薩. 身如虛

空色. 手持白蓮華及持□6[&FFFF]#數珠. 西南葉位

□尾說[&FFFF]#訥摩(二合)菩薩. 身秋月色. 手持黑色

蓮華及持經法. 西北葉位□尾說[&FFFF]#日□(二合)

菩薩. 身種種色. 手持蓮華次於葉外. 四隅□

戱□歌舞四親近菩薩. 次於四門位想   Ｃ

□  [&FFFF]#  呼等四微妙字. 變成鉤索鎖

鈴四菩薩. 護於四門

復次說□像法. 如前選擇巧妙□人. 於素帛

上□觀自在菩薩. 身秋月色具相圓滿. 頂戴

寶冠內有無量壽佛. 有八臂. 右第一手持數

珠. 第二手執寶杖. 第三手執三叉. 第四手作

下              欄

施願印. 左第一手執蓮華. 第二手執軍持. 第

三手執[&FFFF]#索. 第四手持般若經. 以虎皮爲衣

龍爲絡腋. 於蓮華上或立或跏趺坐. 於菩薩

右邊□持誦人. 手持閼伽[&FFFF]#及香爐. 作恭敬

相

復說□像法. 如寶陀洛迦山相儀. □觀自在

菩薩. 身白色具圓滿相. 白衣裝嚴. 右手持數

珠. 左手□[&FFFF]#作思念利益一切衆生相. 乘師

子蓮華座. 左足垂下踏於蓮華. 右足在於蓮

華座上

復說□像法. 如前於素帛上. □觀自在菩薩.

身紅白色. 十臂. 右第一手持數珠. 餘四手作

施無畏救衆生難相. 左第一手持雙莖赤蓮

華. 上有般若經. 餘四手亦作施無畏救衆生

難相. 乘師子蓮華座. 垂下左足以蓮華承. 於

菩薩右面□師子象火蛇. 左面□賊禁縛海

鬼等. 如是八難衆生遇之. 作菩薩救度之相

復說□像法. 如前用素帛. □觀自在菩薩. 處

月輪中現種種色. 有十三頭. 各戴寶冠內有

無量壽佛. 正面圓滿. 第十三面綠色現於馬

頭. 有百臂. 手持種種□磨器仗. 或□百頭千

臂. 亦復手持種種□磨器仗. 如是一切□像.

皆於右邊□持誦人. 作胡□恭敬. 手持閼伽

[&FFFF]#及香爐等相

如上諸[&FFFF]#像. 持誦之人隨心所樂□於一相.

一一皆須發最上殊勝之心. □得[&FFFF]#已. 卽備

辦殊妙種種香華飮食及一切供具. 於[&FFFF]#前

敷設. 請阿□梨依法作慶[&FFFF]#已. 持誦之人然

後自作潔淨. 於此[&FFFF]#前安坐定心. 誦觀自在

經數: 一○五二

經名: [&FFFF]#觀世音菩薩頌

頁數: 六七

上              欄

菩薩根本微妙眞言. 若離諸疑惑專注不懈.

一切所作決定成就

復次阿□1梨爲作慶[&FFFF]#. 及與傳授根本微妙

眞言已. 彼持誦人以弟子禮. 當以種種珍寶

金銀財物. 乃至國城及與身命. 皆可奉上阿

□*梨以爲答謝. 何以故爲如上法難得値遇.

何肉傳授. 是故虔心心阿□*梨願施歡喜. 又

復此法不得傳授容易之人. 是人心不恭虔

恐招惡報

佛說一切佛攝相應大敎王經聖觀自在菩薩

念誦儀軌2一卷

3乙已歲高麗國大藏都監奉[&FFFF]#雕造

4[&FFFF]#觀世音菩薩頌

5唐6天后代佛授記寺□經沙門

慧智奉          制譯

菩薩號爲觀世音  神通無□難可量

搖山竭海震大地  悲愍衆生同一體

記憶名號福不虛  是故常應稱念彼

我今至誠念彼德  以是敬心而[&FFFF]#歎

菩薩智慧深如海  方便善權無能測

所有諸天阿脩羅  摩[&FFFF]#羅伽及人衆

咸以微妙淸淨偈  歷劫[&FFFF]#之無懈倦

我今宣說7春陽頰 述其功德之少分

世間形色尊嚴者  諸天[&FFFF]#踰於梵王

肉聖自在本色身  百千萬分不及一

中              欄

尊者首飾甚嚴好  冠以曼陀及金花

虹□美麗以莊嚴  復如半月映山王

又似百寶成須彌  尊者身相甚微妙

猶如輕雨籠寶岳  伊尼鹿彩覆其肩

光明晃朗普周遍  巍巍挺特若金山

亦如滿月處虛空  又似□波迦花色

勝彼摩醯首羅身  徒以白龍爲瓔珞

右手執持金蓮花  毘琉璃寶以爲莖

以慈開敷極香潔  令諸智者生愛樂

尊手所持勝淨花  莊嚴殊妙甚暉麗

如月光曜須彌頂  聖身所處蓮花臺

由尊福德之所感  我以8至誠慇重心

歸命敬禮賜願者  諸天供養所[&FFFF]#歎

我今淨心歸命禮  尊者螺□玄蜂色

牟尼妙像處其中  光明映曜嚴尊首

如燒珊瑚流電色  又如雌黃耀黑山

上下莊嚴大聖身  冒敢爲文稱歎彼

四面狂象利牙齒  若人居中將被害

其人專心念菩薩  捨離苦惱而無畏

暴龍哮吼放[&FFFF]#毒  [&FFFF]#□瞋怒□惡色

將□其人甚可怖  憶念觀音便解脫

海潮風浪出音聲  摩竭巨魚皆震激

若人船破誤落中  念彼觀音獲安隱

高山□谷懸巖□  奔流□石衆難處

若人墮中無救護  心念觀音登彼岸

烈火猛焰惡風起  延燒屋宅焚及人

至心念彼功德藏  應時災火不爲害

若人繫縛在牢獄  身□枷鎖及杻械

至心稱念觀音故  其人須臾便解脫

下              欄

若人墮落大火坑  專志稱名觀世音

其人除熱得淸9淨 猶若池中華開敷

若人經於大林中  忽遇雷電驟風雨

霹靂將燒極危殆  稱念觀音災[&FFFF]#難

若人逢値猛師子  牙爪□利如刀劍

瞋目吼喚來食人  稱念觀音便[&FFFF]#害

惡賊突厥彌戾車  兇險無慈若羅刹

復以鐵鎖繫縛人  稱名發念皆解脫

深山大澤險難處  劫賊伺人將抄奪

稱名念力願救護  其人釋然10無患苦

[&FFFF]#□讒訟擬中傷  □以惡心心方便

由彼常念觀音故  其人竟不能爲害

□戰旗鼓兩相當  鋒鏑交橫競殘11刃

此時心念及稱名  菩薩於中施無畏

大力惡鬼執捉人  鳩槃12□等飮人髓

若能繫念觀音者  擁護其人銷疫難

鬼病熱病腹脹病  疳病黃病心痛病

癩病[&FFFF]#病□亂病  血氣羸瘦種種病

諸惡黑業纏其身  稱名繫念皆除愈

有諸餓鬼腹如山  脣口乾焦飢渴惱

菩薩見之生慈悲  次第令其得充足

餓鬼或遭寒凍逼  身體皮肉皆破壞

擧彼兩手生極苦  神通方便令13□適

若金翅鳥以嘴爪  搏撮水陸諸龍等

其龍專心念菩薩  卽得離苦獲安樂

若有欲心勝果報  象馬車乘及奴婢

衣服飮食諸珍寶  由彼常念觀音故

應其心願自然至  若有欲得長生術

坐臥雲間恣空行  由彼常念觀音故

經數: 一○五三

經名: 聖觀自在菩薩功德[&FFFF]#

頁數: 六八

上              欄

當獲神[&FFFF]#及仙藥  我見壁□觀音像

遍視色相諸功德  及見神通大自在

故起至誠而[&FFFF]#歎  所有一切諸功德

於菩薩中最第一  無邊善巧大方便

1示現淸淨妙色身  遠離有無諸分別

利益無量如虛空  以此[&FFFF]#歎功德藏

願證如來一切智

以此[&FFFF]#歎觀世音菩薩功德上資

國主聖神皇帝陛下善轉金輪. 色力壽命永

無窮盡. 智慧果報不可思議. □御閻色長居

震旦. 擁護三寶利益群生. 一切含靈皆□聖

福

[&FFFF]#觀世音菩薩頌

2聖觀自在菩薩功德[&FFFF]#

3西方賢聖集

4西天譯經三藏朝奉大夫試鴻□卿

傳法大師5臣施護奉     詔譯

歸命最6聖觀自在 滿月妙相蓮華生

能以無畏施有情  我今稱[&FFFF]#彼功德

一切善法悉具足  頂戴諸佛大智冠

福慧莊嚴最上尊  是故歸命蓮華手

兩頰圓滿紅白色  鼻相脩直妙端嚴

齒如珂雪密復齊  四牙平正而具足

梵音淸響復深妙  一切聞者生愛心

凡所宣說衆語言  柔和善順而甘美

中              欄

常以大悲方便力  救度一切苦衆生

自利利他衆導師  是故歸命蓮華手

雙眉同彼初生月  身相猶如眞紫金

衆寶爲□以莊嚴  一切見者無厭足

敷鹿皮衣而爲座  最上自在衆中尊

身諸相分悉周圓  是故歸命蓮華手

上妙細[&FFFF]#爲絡腋  摩尼珠寶作耳環

世出世寶所莊嚴  最上自在最尊勝

諸善功德皆滿足  一切世間大法王

能開種種方便門  是故歸命蓮華手

罪業衆生微塵數  無量劫來處輪□

菩薩常生方便心  化度悉令歸智聚

放慈悲光照一切  以最上法施衆生

普令有情證菩提  是故歸命蓮華手

所有阿鼻大地獄  菩薩慈悲往現身

破壞彼趣悉無餘  閻摩獄卒生驚怖

彼諸業報衆生類  咸皆離苦罪7鎖除

惡趣能以智火焚  是故歸命蓮華手

具足悲智行願力  欲色界中皆現身

於法自在利群生  閻摩眷屬悉歡喜

破壞一切罪業境  令諸苦惱不復生

有情離苦得淸□  是故歸命蓮華手

我今稱[&FFFF]#大聖者  最上色相無等倫

無□自在三界尊  普施衆生無所畏

度勝有情出苦海  斷彼三毒煩惱根

咸令得住安樂中  是故歸命蓮華手

所有一切餓鬼衆  針咽大腹及臭毛

如是等類數甚多  晝夜受彼飢渴苦

由彼飢渴火所逼  互相呑□苦惱生

下              欄

菩薩悲願力所持  往彼現身而救濟

先化種種美飮食  各各令飽益身□

復爲宣說正法門  一切得離諸苦惱

菩薩悲智方便力  能入一切趣類中

利行同事攝有情  是故歸命蓮華手

身有大摩尼珠寶  常出淨妙衆光明

普照世間諸暗暝  映蔽日月而不現

所有夜叉羅刹等  □光照者悉歸依

觀衆生心令斷疑  是故歸命蓮華手

大力阿修羅王衆  □諍勇猛而難調

菩薩亦現彼趣中  方便說法而化度

彼聞法已斷疑惑  各各生於慈善心

能施最上妙法門  是故歸命蓮華手

菩薩曾遊諸天界  入一妙環天子宮

隨順方便開化門  彼天悉無8諸所施

是時天子生苦惱  菩薩卽爲現珍財

令彼天子滿施心  是故歸命蓮華手

所有一切貪欲者  常爲煩惱火所燒

得見菩薩善威容  卽能□心思正法

世間貪瞋癡盛者  恭敬頂禮大聖尊

三毒煩惱獲銷除  是故歸命蓮華手

衆生界分無邊際  [&FFFF]#蟲□蟻數無窮

菩薩亦以慈悲心  處處方便而化度

世間或時値飢饉  卽變所食濟群生

咸令息彼飢渴心  是故歸命蓮華手

若見衆生處大海  9舡筏破壞欲漂比

菩薩慈悲現馬身  令其攀附而得渡

衆生乘*舡在大海 菩薩隨意使其風

若順若逆濟衆生  咸令遠離諸怖畏

經數: 一○五四

經名: 聖觀自在菩薩一百八名經

頁數: 六九

上              欄

菩薩已離三界苦  圓滿三摩地法門

復能攝化諸有情  數等虛空無邊際

菩薩已離種種怖  所謂羅刹諸部多

必舍左及拏吉泥  邪迷一切惡鬼衆

大水大火幷盜賊  虎狼蟲獸及刀兵

疾病毒藥與邪明  乃至王刑禁縛等

菩薩自得遠離已  而復爲彼諸衆生

自利利他大導師  最上大悲無畏者

菩薩已具諸梵行  如1日月分照世間

人天稱[&FFFF]#大聖尊  是爲最上眞梵行

菩薩常住三摩地  無邊功德爲所依

隨順方便現所居  補陀落山爲住止

其山高廣復殊妙  種種珍寶以莊嚴

彼有寶樹數甚多  低羅迦及瞻波等

有諸異2鳥止其上 常出淸淨妙好音

如是莊嚴聖所居  禮敬瞻仰而3獲福

俱尾□幷[&FFFF]#□乃  及彼閻摩等三天

乾□婆王修羅王  夜叉王及諸龍4主

乃至部多等諸類  若天若神一切王

晝夜各生恭敬心  歸依稱[&FFFF]#眞聖者

彼等如是稱[&FFFF]#已  一切所欲皆隨心

大富快樂壽命長  勇猛精進具威德

息除無量諸苦惱  夢中怖畏亦不生

乃至壽命欲終時  菩薩現身而安慰

聖觀自在功德海  無量無邊無有窮

假以百舌千劫中  稱揚[&FFFF]#歎不能盡

聖觀自在菩薩功德[&FFFF]#

中              欄

5聖觀自在菩薩一百八名經

6宋西天中印度[&FFFF]#爛馱羅國三藏

明敎大7師天息災奉     詔譯

如是我聞. 一時佛在補□落迦山聖觀自在

菩薩宮. 其山[&FFFF]#峙衆寶所成. 無垢淸淨閻色

檀金. 摩尼寶王種種珍寶. 妙色光明常普照

曜復有如意天劫波樹. □時流出阿僧祇數.

蘇羅鼻香□檀比水. 俱蘇摩華柔軟適意. 妙

色[&FFFF]#[&FFFF]#處處嚴飾. 復有無量百千萬億那由

他數. 天龍夜叉乾□婆阿修羅迦樓羅緊那

羅摩[&FFFF]#羅迦人非人等往詣佛所頭面作禮.

供養恭敬尊重[&FFFF]#歎. 一心合掌寂然聽法. 爾

時世尊告梵王言. 如來說法初中後善. 其義

深遠其語巧妙. 純一無雜圓滿淸淨梵行之

相. 隨宜說法利益衆生. 是聖觀自在菩薩一

百八名. 若有聞者百千萬億無數劫中不墮

惡趣. 彼人若有五無間業盡得消除. 世世生

生得宿命智. 聖觀自在菩薩一百八名□密

明曰

□脅野(二合)他(引)□婆[&FFFF]#□(半音)訖□(二合)□訖

□(二合)□野8(二合一)訖□(二合)□迦□□野(二)賀□

(二合)□婆(引)□(三)阿努[&FFFF]#□(二合)[&FFFF]#□(二合)娑[&FFFF]#(二)

(合)迦(引)□他9(二合四)波□訖叉(二合)拏婆[&FFFF]#三喩[&FFFF]#

□(五)娑□野(二合)[&FFFF]#(引)[&FFFF]#拏(二合)□(六)蘇尾目訖

□(二合)[&FFFF]#□(七)蘇尾目訖□(二合)[&FFFF]#□(二合)[&FFFF]#拏

10(二合八)阿[&FFFF]#脅(引)喩摩賀(引)□(引)[&FFFF]#(九)薩□[&FFFF]#(二合)

下              欄

[&FFFF]#(引)[&FFFF]#(引)[&FFFF]#勢波□摩波(引)□□□[&FFFF]#□(二合)[&FFFF]#

□(二合十)波□布□拏(二合)[&FFFF]#拏(二合)□三婆(引)□

(十一)塢諦□拏(二合)婆[&FFFF]#建(引)□(引)□(十二)波□□

□野□□11(二合十三)迦□拏(引)滿馱賀□(二合)那野(十)

(四)[&FFFF]#□(二合)[&FFFF]#波□摩[&FFFF]#□娑(二合)12□(十五)蘇□

[&FFFF]#□(二合)那(十六)娑脅(二合引)賀[&FFFF]#□(二合)悉□(二合)

□(十七)阿難□薩□夢(二合引)□(引)□拏□俱(二合)

舍羅(十八)蘇[&FFFF]#□(引)[&FFFF]#敢(二合)摩(十九)□□(二合)部

[&FFFF]#乃迦滿(引)馱[&FFFF]#(二十)尾[&FFFF]#□□(引)[&FFFF]#(二十一)尾[&FFFF]#

□□吠(二合引)灑(二十二)尾[&FFFF]#□謨13(去聲引)賀(二十三)□□

(二合)摩羅[&FFFF]#□(二合)□拏(二十四)□Ｃ(二合引)尾脅野(二)

(合)波(引)□[&FFFF]#(二十五)沙□鼻[&FFFF]#拏(二合)[&FFFF]#□(二合引)[&FFFF]#□

14(二合十六)脅野(二合)虞□(二合引)馱波□曼拏羅(二十七)

馱□陵(二合)扇摩賀(引)布□沙洛訖叉(二合)拏馱

□(二十八)阿世□野(二合)努尾焰(二合)[&FFFF]#□(引)楞訖

□(二合)□[&FFFF]#(引)□□15(二合二十九)蘇[&FFFF]#□拏(二合)蘇訖

叉摩(三合)蹉尾(三十)[&FFFF]#蘭(二合引)輸□[&FFFF]#那(引□沒

□諦(二合三十一)□[&FFFF]#□(引)[&FFFF]#計(引)娑□(引)□拏[&FFFF]#□

馱□(三十二)[&FFFF]#□迦□(引)布(引)波虞□沒□地脅(三)

(合)阿彌□(引)婆(三十三)[&FFFF]#敢(二合)母□那(引)建(引)左□

[&FFFF]#婆(引)娑(三十四)[&FFFF]#□(二合)目訖□(二合)□濕□(二合三十)

(五)入[&FFFF]#(二合)[&FFFF]#□尾野(二合引)摩[&FFFF]#□(二合)婆(三十六)建

左□(引)捺□(二合)[&FFFF]#□(二合)體□野舍娑(三十七)尾

布羅諦(引)[&FFFF]#(三十八)塢那喩(引)□詣(二合)□拏(二合)

□□迦□(引)瑟□(二合)沙(三十九)[&FFFF]#羅(二合)入[&FFFF]#(二合引)

[&FFFF]#□摩□(四十)野詣(引)波尾□(引)□馱(二合)迦(引)

野(四十一)部□[&FFFF]#□(二合)尾左野(四十二)捺舍波(引)□

□□(引)左□拏(四十三)阿欠□□尸羅(四十四)阿□掩

經數: 一○五五

經名: 聖觀自在菩薩梵[&FFFF]#

頁數: 七○

上              欄

□(二合)尸羅(四十五)僧賀尾訖蘭(二合引)[&FFFF]#(引)□瑟迦

1(二合四十六)俱(引)摩羅羅[&FFFF]#□[&FFFF]#(引)□□(二合四十七)沒□

(二合)鼻孕(二合引)捺□(二合)訖叉(二合)□[&FFFF]#諦(四十八)諾

訖刹(二合)拏(引)挽□□(二合)□(引)鼻2(引四十九)阿□馱

(引)贊捺□(二合引)楞訖□(二合)□諦羅迦(五十)尾悉

諦(二合)□拏(二合)羅羅(引)□(五十一)[&FFFF]#□(二合)楞[&FFFF]#[&FFFF]#

護(五十二)脅□鑒(二合)□□部□(二合)塢[&FFFF]#[&FFFF]#□(引)

舍(五十三)迦羅娑(引)訖□(二合)諦[&FFFF]#□(二合)[&FFFF]#(五十四)□

□伽(二合引)虞[&FFFF]#波□[&FFFF]#(引)□(五十五)[&FFFF]#□(二合)努□

(引)摩□(二合)□□(五十六)[&FFFF]#3□(引)[&FFFF]#□馱賀娑□(二合)

(五十七)作訖□(二合)楞訖□(二合)□波(引)□(五十八)□□

娑□□迦(二合)摩羅脅婆舍羅(二合)訖叉[&FFFF]#(三合引)

波[&FFFF]#□[&FFFF]#(引)□□4(二合五十九)沒□(二合)憾摩(二合)儼

鼻□濕[&FFFF]#(二合)□賀□5(二)那焰[&FFFF]#摩(六十)必□

(二合)[&FFFF]#□喩捺□舍(二合)脅野(六十一)□[&FFFF]#□野(六十二)

迦摩羅(引)婆(六十三)迦摩路(引)訥婆(二合)縛(六十四)迦

摩羅三婆[&FFFF]#(六十五)迦摩羅薩□(六十六)迦摩羅賀娑

□(六十七)迦曼拏路尾野(二合)[&FFFF]#□(二合)賀娑□6(二合)

(六十八)訖□(二合)瑟拏(二合引)[&FFFF]#□馱□(六十九)難拏馱□

(七十)阿訖叉(二合)馱□(七十一)布□[&FFFF]#尾□□7(二合七十)

(二)布□[&FFFF]#(二合)鼻婆(引)史(七十三)阿蜜□8(三合)□[&FFFF]#

□沙二合七十四)[&FFFF]#□(引)[&FFFF]#□迦羅波(二合七十五)蘇涅□

舍(二合)□沒□(二合)訖叉(二合七十六)薩□[&FFFF]#(二合)薩□

[&FFFF]#(二合)沒□(二合)諦迦□(七十七)必□(二合)諦迦□(七十

八)薩□[&FFFF]#(二合)薩□[&FFFF]#(二合引)波[&FFFF]#尾野9(二合七十九)沒

馱脅□摩(二合引)拏(八十)蘇[&FFFF]#□尾沙馱□(八十一)伊

□迦□(引)摩俱波(八十二)薩□[&FFFF]#(二合)娑(引)□(八十三)

中              欄

訖□(二合)□奔□野10(二合八十四)訖□(二合)□俱舍羅

(八十五)訖□(二合)□脅室左(二合)野(八十六)塢□[&FFFF]#□(二)

(合)尾□野11(二合八十七)僧娑(引)□(引)諦訖蘭(二合)□(八十)

(八)薩達□[&FFFF]#(二合)窈[&FFFF]#□(引)[&FFFF]#野(二合)鼻瑟訖□

12(二合八十九)□(引)□(引)努[&FFFF]#□左□拏([&FFFF]#十)部□(二合)

俱致訖□(二合)□[&FFFF]#拏13(二合九十一)[&FFFF]#野挽[&FFFF]#(引)□野

滿□(九十二)娑沒□14(二合)諦滿□(九十三)摩賀(引)尾迦

□(二合)摩滿□(九十四)虞拏挽[&FFFF]#(引)昧□□(二合)滿

□(九十五)扇(引)□滿□(九十六)尸羅滿□(九十七)婆[&FFFF]#野

(二合)滿□(九十八)阿□他(二合)滿□(九十九)阿□他(二合引)

□(引)尾孕(二合)□(引)□(一百)商娑野(引)□(引)親(去15聲)

□(引)□(一百一)達□[&FFFF]#(二合)[&FFFF]#(引)[&FFFF]#□(二合)[&FFFF]#訖□(二合)

(引)□(一百二)路(引)迦□(引)設娑□(二合引)□(一百三)波□

布□拏(二合)曼拏羅目□(一百四)薩□[&FFFF]#(二合)□□

□(二合)□[&FFFF]#□(一百五)脅□摩16然□(二合)□(引)舍(一

百六)蘇[&FFFF]#□拏(二合)[&FFFF]#□喩波□[&FFFF]#娑他(二合引)曳

(一百七)蘇□野(二合)娑賀娑□(二合引)讓□迦□[&FFFF]#□

舍□□(一百八)沒□(二合)憾摩(二合)捺□(二合引)□□[&FFFF]#

娑訖□(三合)□(入*聲)

爾時佛告梵王及帝釋言. 若有受持讀誦此

聖觀自在菩薩一百八名□密明者. 當知是

人世世生生. □得[&FFFF]#見聖觀自在. 若□受持

得大富貴. 獲得聰明獲得勇猛. 獲得端嚴獲

得妙聲. 獲得辯才. 獲得□知一切法義入曼

拏羅. 凡有所祈一切眞言悉地成就. 早晨課

念永無病苦疥癩氣疾. 臨命終時往生西方

極樂世界. 爾時世尊告梵王. 言若人受17持六

十二億□河沙數諸佛名號. 復能盡形四事

下              欄

供養. 是人所獲果報多不. 梵王白言甚多世

尊甚多善逝. 佛言若人受持聖觀自在菩薩

一百八名. 乃至須臾禮拜供養. 二人果報正

等無異. 梵王當知受持讀誦聖觀自在菩薩

一百八名. 獲得如是無量無邊福報之利. 何

肉盡形受持讀誦. 所獲功德世世生生不可

窮盡. 爾時世尊說是語已. 大梵天王及天帝

釋. 天龍八部一切大衆. 聞佛所說信受奉行

聖觀自在菩薩一百八名經

18大明太宗文皇帝御製觀音[&FFFF]#

大聖自在觀世音  百千萬億應無盡

神通無□無所住  大慈大悲愍衆生

六根互用智慧深  聞思修入三摩地

濟度隨機而顯現  有如一月印千江

一江有月一江明  明照惟一本無二

世人但以眼觀色  菩薩乃以目觀聲

彼惟有所窒於觀  是故不能神妙用

大士有目冥不[&FFFF]#  耳鼻舌身意亦然

能以此觀如是觀  終不[&FFFF]#倒成妄想

熏習見聞旣寂滅  亦復無是妙色身

有能洞此十方空  同證圓通三昧海

身心無量遍沙界  不動本際應所心

譬如萬卉遇春風  種種萌芽自生發

敷榮暢達各長茂  或爲枝葉結果成

酸鹹甛苦及靑紅  一切皆令如願足