經數: 一○五○

經名: 大乘莊嚴寶王經卷第二

頁數: 五一

上              欄

現水天身而爲說法. 應以風天身得度者. 卽

現風天身而爲說法. 應以龍身得度者. 卽現

龍身而爲說法. 應以頻那夜迦身得度者. 卽

現頻那夜迦身而爲說法. 應以藥叉身得度

者. 卽現藥叉身而爲說法. 應以多聞天王身

得度者. 卽現多聞天王身而爲說法. 應以人

王身得度者. 卽現人王身而爲說法. 應以宰

官身得度者. 卽現宰官身而爲說法. 應以父

母身得度者. 卽現父母身而爲說法. 善男子

觀自在菩薩摩訶薩. 隨彼有情應可度者. 如

是現身而爲說法. 救諸有情皆令當證如來

涅1盤之地. 是時寶手菩薩白世尊言. 我未曾

見聞如是不可思議希有. 世尊觀自在菩薩

摩訶薩. 有如是不可思議實未曾有. 佛告善

男子. 此南贍部洲爲金剛窟. 彼有無數百千

萬俱□那庾多阿蘇□止住其中. 善男子觀

自在菩薩摩訶薩現阿蘇□身. 爲是阿蘇□.

說此大乘莊嚴寶王經. 阿蘇□衆得聞是經.

皆發慈善之心. 而以手掌捧觀自在菩薩摩

訶薩足. 聽斯正法皆得安樂. 若人得聞如是

經王而能讀誦. 是人若有五無間業皆得消

除. 臨命終時有十二如來. 而來迎之告是人

言. 善男子勿應恐怖汝旣聞是大乘莊嚴寶

王經. 示種種道往生極樂世界. 有微妙蓋天

冠珥□上妙衣服現如是相. 命終決定往生

極樂世界. 寶手觀自在菩薩摩訶薩. 最勝無

比現阿蘇□身. 令彼阿蘇□當得涅*盤之地.

是時寶手菩薩頭面著地. 禮世尊足禮已而

退

中              欄

佛說大乘莊嚴寶王經卷第一

佛說大乘莊嚴寶王經卷第二

2西天中印度[&FFFF]#爛馱□國密林寺三藏

賜紫沙門3臣天息災奉     詔譯

於是式棄佛後有佛出世. 號尾舍色如來應

供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈

夫天人師佛世尊. 除蓋障我於是時. 爲忍辱

仙人住處深山. 其間□□□□無人能到久

住其中. 是時我於彼如來處. 聞是觀自在菩

薩摩訶薩威神功德. 是觀自在入於金地現

身. 爲彼覆面有情. 而說妙法示八聖道. 皆令

當得涅盤之地. 出此金地又入銀地. 是處有

情而皆四足止住其中. 觀自在菩薩摩訶薩.

救彼有情而爲說法. 汝應諦聽如是正法. 當

須發心審諦思惟. 我今示汝涅4盤資糧. 是

諸有情於觀自在前立. 白菩薩言. 無眼有情

救爲開明令見其道. 無恃□者爲作父母令

得恃□. 黑闇道中爲燃明炬開示解脫正道.

有情若念菩薩名號而得安樂. 我等常受如

是苦難. 是時此等一切有情. 聞大乘莊嚴寶

王經. 得聞是已皆得安樂獲不退地. 是時觀

自在菩薩摩訶薩. 出於是中又入鐵地. 而於

是處禁大力阿蘇□王. 菩薩往是處時現身

如佛. 是時大力阿蘇□王. 遠來迎是觀自在

菩薩摩訶薩. 阿蘇□王宮中有無數眷屬. 其

中多5是背□□陋. 如是眷屬皆來. 親覲禮

下              欄

觀自在菩薩摩訶薩足. 而說偈6曰

我今生得果      所願悉圓滿

如意之所希      斯是我正見

旣得見於菩薩. 又及諸眷屬皆得安樂. 於是

以寶座獻觀自在菩薩. 恭敬合掌白言. 我等

眷屬從昔已來. 好樂邪□常懷瞋怒愛殺生

命. 造是罪業我心憂愁. 恐怖老死輪□. 受諸

苦惱無主無依. 垂愍救度爲說開解禁縛之

道. 觀自在言. 善男子如來應正等覺常行乞

食. 若能施食所獲福德說無有盡. 善男子非

唯我身. 在阿蘇□窟說不能盡. 乃至如十二

□伽河沙數如來應正等覺. 俱在一處. 而亦

不能說盡如是福德數量. 善男子所有微塵

我能數其如是數量. 善男子施如來食所獲

福德. 而我不能說盡數量. 善男子又如大

海. 我能數其一一滴數. 善男子施如來食所

獲福德. 而我不能說盡數量. 善男子又如四

大洲. 所有男子女人童子童女. 悉皆田種滿

四大洲. 不植餘物唯種芥子. 龍順時序降澍

雨澤芥子成熟. 於一洲內以爲其場. 治踐俱

畢都成大聚. 善男子如是我能數盡一一粒

數. 善男子施如來食所獲福德. 而我不能說

盡數量. 善男子又如妙高山王. 入水八萬四

千踰繕那. 出水八萬四千踰繕那. 善男子如

是山王以爲[&FFFF]#. 積以大海水充滿其中皆爲

墨汁. 以四大洲所有一切男子女人童子童

女. 悉皆書寫妙高山量. 所積[&FFFF]#聚書盡無餘.

如是我能數其一一字數. 善男子施如來食

所獲福德. 而我不能說盡數量. 善男子如是

經數: 一○五○

經名: 大乘莊嚴寶王經卷第二

頁數: 五二

上              欄

一切書寫之人. 皆得十地菩薩之位. 如是菩

薩所有福德. 與施如來一食福德其量無異.

善男子又如□伽河沙數大海之中所有沙

數. 我能數其一一沙數. 善男子施如來食所

獲福德. 而我不能說盡數量. 是時大力阿蘇

□王聞說是事. 肉淚悲泣盈流面目. 心懷懊

惱□□□嗟. 白觀自在菩薩摩訶薩言. 我於

往昔而行布施. 所施之境垢黑非法. 由斯施

故我今幷諸眷屬. 反受禁縛在於惡趣受斯業

報. 於今何故持少分食. 奉施如來變成甘露.

我從昔來愚癡無智. 習行外道婆羅門法. 時

有一人身形□陋. 來於我所心[&FFFF]#所須. 我當

具辦種種寶冠. 金銀耳□上妙衣服. 寶莊嚴

具閼伽器等. 復有百千象馬寶車. 眞珠瓔珞

寶網莊嚴. 懸衆妙纓而1□飾之. 種種寶蓋寶

網□羅張施其上. 繫諸寶鈴震響丁丁. 復有

一千黃牛. 毛色姸好白銀嚴蹄黃金飾角. 又

以眞珠雜寶而爲莊□. 復有一千童女. 形體

姸妙容貌端嚴. 狀如天女首飾天冠. 金寶珥

□種種妙衣. 間□寶帶指□寶釧. 瓔珞玲瓏

微妙華□. 如是種種嚴飾其身. 復有無數百

千雜寶之座. 復有金銀雜寶積聚無數. 又有

群牛數百千萬. 及牧放人又有無數. 如天上

味香美飮食. 又有無數寶鈴. 無數金銀師子

之座. 無數金柄妙拂. 無數七寶莊嚴□蓋. 辦

具如是種種作大施時. 而有百千小王皆來集

會. 百千婆羅門亦皆來集. 無數百千萬刹帝

利衆亦來集會. 時我見已心懷疑怪. 當於是

時唯我最尊. 具大勢力統領大地. 我依婆羅

中              欄

門法. 專爲懺悔宿世惡業. 而欲殺諸刹帝利

等及諸妻子眷屬. 取其心肝割剖祀天□其

罪滅. 是時百千萬刹帝利小王. 我以枷鎖禁

在銅窟. 及無數百千邊地之人. 悉皆禁是窟

中. 而以鐵□上安鐵索. 繫縛諸刹帝利手足.

時我於窟造立其門. 以之常木爲第一重門.

以□脅□木爲第二重門. 復用其鐵爲第三重

門. 又以熟銅爲第四重門. 又以生銅爲第五

重門. 又以白銀爲第六重門. 又以黃金爲第

七重門. 如是七重門上. 各以五百關鎖而牢

固之. 又於一一門上各置一山. 是時有那羅

延天. 忽於一日現身爲蠅而來探視. 又於一

日而現蜂形. 又於一日而現□身. 又於一日

現非人相. 如是日日身相變異而相探□. 我

時心中思惟作是婆羅門法. 那羅延天見作

斯法. 來於銅窟而相破壞. 去除門上七山一

一棄擲異處. 高聲喚彼所禁人言. 無勝天子

等汝身受大苦惱. 汝等身命爲存言耶爲當

已死. 此諸人等聞其喚問. 隨聲應言我命今

在. 那羅延天尊大力精進救我苦難. 其天便

乃破壞銅窟七重之門. 時諸小王在於窟內.

得脫繫縛之難而見那羅延天. 是時各各心

中思惟. 其大力阿蘇□王爲已死耶. 爲復而

今死時方至. 刹帝利等又作是言. 我寧與彼

□敵相殺死而有地. 不應受此禁縛而令我

死. 我今當依刹帝利法. 與彼戰□相殺. 設死

其地而得生天. 時諸小王各於自舍. 排駕車

乘□勒鞍馬. 執持器仗欲大戰□. 時那羅延

天現婆羅門其身□陋. 著以鹿皮而爲絡腋.

下              欄

手中執持三岐□杖所坐之物. 隨身持行來

至我門. 時守門者告於彼言. 不應入此門. 內

汝□陋人止勿入中. 婆羅門言我今自遠而

來到此. 守門者問婆羅門言. 汝從何來. 婆羅

門曰我是月氏國王處大仙人也. 從彼而來.

時守門者往大力阿蘇□王所白言. 今有婆

羅門其身□陋而來到此. 大力阿蘇□王言.

是人今來何所須耶. 守門人言我今不知所

須云何. 大力阿蘇□王告言. 汝去喚是婆羅

門來. 守門之人旣奉敎[&FFFF]#. 遂喚婆羅門入於

其中. 大力阿蘇□王見已與寶座令坐. 大力

阿蘇□王師奉所事金星先已在中. 告大力

阿蘇□王言. 今此婆羅門是其惡人. 而來到

此決定破壞於汝師. 今何故而能知耶. 告言

我今知此. 所現之身知是云何. 此是那羅延

天. 旣聞此已心卽思惟. 我行惠施而無反覆.

今來障難破壞於我. 大力阿蘇□言. 我口辯

才當須問是婆羅門言. 今來我所於意云何.

婆羅門曰我從於王乞地兩步. 阿蘇□告婆

羅門言. 卿所須地而言兩步. 我當與卿其地

三步. 先以金甁授與淨水. 告言須地卿當受

取. 婆羅門受已而[&FFFF]#願曰安樂長壽. 時婆羅

門□陋之身隱而不現. 爾時金星告阿蘇□

王言. 汝今當受惡業果報. 時那羅延天忽然

現身. 於兩肩上荷負日月. 手執利劍輪棒弓

箭如是器仗. 時大力阿蘇□王. 忽然見已□

惶戰慄. 其身[&FFFF]#□迷悶□地. 良久而起今當

云何. 我寧服其毒藥而死耶. 是時那羅延天

步量其地. 只及兩步更無有餘. 不□三步違

經數: 一○五○

經名: 大乘莊嚴寶王經卷第二

頁數: 五三

上              欄

先所許我今云何. 那羅延言王. 今應當隨我

所敎. 時大力阿蘇□王白言. 我如所敎. 那羅

延曰汝實爾耶. 大力阿蘇□王言我實如是.

此言誠諦心無悔[&FFFF]#. 是時我依婆羅門敎. 作

法之處悉皆破壞. 所有金銀珍寶莊嚴童女.

衣服寶鈴□蓋妙拂. 師子寶座寶嚴黃牛. 及

諸寶莊嚴具. 時諸小王衆等悉皆受之. 便乃

出是大力阿蘇□王作法之地. 大力阿蘇□

王白觀自在菩薩摩訶薩言. 我今身心思惟.

爲於往昔依婆羅門法. 而設廣大布施之會.

所施之境垢黑不淨. 我今幷諸眷屬. 是以禁

縛在斯鐵窟受大苦惱. 觀自在我今歸依願

垂哀愍. 救脫我等如是苦難. 而[&FFFF]#歎曰

歸命大悲蓮華手        大蓮華王大吉祥

種種莊嚴妙色身        首□天冠嚴衆寶

頂戴彌陀一切智        救度有情而無數

疾苦之人心安樂        菩薩現身作醫王

大地爲眼明踰日        最上淸淨微妙眼

照□有情得解脫        得解脫已妙相應

猶如如意摩尼寶        能護眞實妙法藏

而□說六波羅蜜        稱揚斯法具大智

我今虔懇至歸依        [&FFFF]#歎大悲觀自在

有情憶念菩薩名        離苦解脫獲安隱

作惡業故墮黑繩        及大阿鼻地獄道

諸有餓鬼苦趣者        稱名恐怖皆解脫

如是惡道諸有情        悉皆離苦得安樂

若人□念大士名        當得往生極樂界

面見如來無量壽        聽聞妙法證無生

是時觀自在菩薩摩訶薩. 與大力阿蘇□王

中              欄

授其記別. 汝於當來得成爲佛. 號曰吉祥如

來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調

御丈夫天人師佛世尊. 汝於是時當證六字

大明總持之門. 今此一切阿蘇□王. 汝於當

來悉皆救度. 如是佛刹一切有情. 而不聞有

貪瞋癡聲. 時大力阿蘇□王聞斯授記. 卽以

價直百千眞珠瓔珞. 復以種種妙寶莊嚴百

千萬數天冠珥□. 持以奉上願垂納受. 爾時

觀自在菩薩摩訶薩. 告大力阿蘇□王言. 我

今爲汝說法. 應當諦聽汝應思惟. 乃至於人

無常幻化命難久保. 汝等而常心中. 思惟貪

愛具大福德. 心常愛樂奴婢人民. 乃至穀麥

倉庫及大伏藏. 心常愛樂父母妻子及諸眷

屬. 如是等物雖□愛樂. 如夢所見臨命終時

無能相救. 得不命終此南贍部洲. 由是[&FFFF]#倒

命終之後. 見大奈河膿血盈流. 又見大樹猛

火熾燃. 見斯事已心生驚怖. 是時閻魔獄卒

以繩繫縛. 急急牽挽走履鋒刃大路. 擧足下

足[&FFFF]#割傷截. 而有無數烏鷲矩□□鳥. 及□

狗等而啖食之. 於大地獄受其極苦. 所履鋒

刃大路之中. 復有大□長十六指. 隨一一步

有五百□. 刺入脚中悲啼號哭而言. 我等有

情皆爲愛造罪業. 今受大苦我今云何. 時閻

魔獄卒告言. 汝從昔來未曾以食施諸沙門.

亦未曾聞法□1稚聲. 未曾旋繞塔像. 時諸罪

人告閻魔獄卒言. 我爲罪障於佛法僧. 不解

信敬而□遠離. 獄卒告言. 汝以自造種種惡

業. 今受苦報. 獄卒於是將諸罪人往閻魔王

所. 到已立在面前. 時閻魔王言. 汝去往於業

下              欄

報之處. 是時閻魔獄卒驅領罪人. 往黑繩大

地獄所. 到已是諸罪人. 一一抛擲入地獄中.

旣擲入已. 一一罪人各有百槍. □刺其身命

皆不死. 次有二百大槍. 俱□刺身其命亦言.

後有三百大槍. 一時□刺其身命亦不死. 命

旣生言. 是時而又擲之入大火坑命亦不死.

而於是時以熱鐵丸. 入2在口中令呑咽之. 脣

齒□[&FFFF]#及其咽喉悉燒爛壞. 心藏腸□煎煮

沸然遍身□壞. 告大力阿蘇□王言. 受斯苦

時而無一人能相救者. 汝當知之. 我今爲汝

說如是法. 汝等應當躬自作福. 時觀自在菩

薩摩訶薩. 告大力阿蘇□王言. 我今欲往祇

樹林園. 彼於今日大衆集會. 是時觀自在菩

薩. 放無數雜色光明. 所謂靑色光明黃色光

明. 紅色光明白色光明. □□迦色光明金色

光明等. 如是光明往尾舍色如來前. 時有天

龍藥叉□刹娑緊那□摩護□[&FFFF]#幷諸人等悉

皆集會. 復有無數菩薩摩訶薩亦皆集會. 於

是衆中有一菩薩名虛空藏. 從坐而起整衣

服偏袒右肩右膝著地. 恭敬合掌向佛. 而白

佛言世尊. 今此光明爲從何來. 佛告善男子

今此光明. 是觀自在菩薩在大力阿蘇□王

宮中. 放斯光明而來至此. 時虛空藏菩薩白

世尊言. 我今以何方便而能見彼觀自在菩

薩. 佛告善男子彼菩薩亦當來此. 觀自在菩

薩出大力阿蘇□王宮時. 祇陀林園忽然而

有天妙華樹天劫波樹. 而有無數諸天鮮妙

雜色莊嚴. 上懸百種眞珠瓔珞. 又懸□尸迦

衣及餘種種衣服. 樹身枝條其色深紅金銀

經數: 一○五○

經名: 大乘莊嚴寶王經卷第二

頁數: 五四

上              欄

爲葉. 復有無數微妙香樹殊妙華樹. 無數寶

池有百千萬雜色妙華充滿其中. 出現如是

時. 虛空藏菩薩白世尊言. 彼觀自在菩薩. 於

今何故而未來耶

佛告善男子彼觀自在菩薩. 從大力阿蘇□

王宮出已. 而有一處名曰黑暗無人能到. 善

男子彼黑暗處日月光明之所不照. 有如意

寶名曰隨願. 而於□時發光明照. 彼有無數

百千萬藥叉止住其中. 於時見觀自在菩薩

入於其中. 心懷歡喜□躍奔馳. 而來迎逆觀

自在菩薩. 頭面禮足而問訊言. 菩薩于今無

疲勞耶. 久不來此黑暗之地. 觀自在菩薩言.

我爲救度諸有情故. 時彼藥叉羅刹. 以天金

寶師子之座而請就坐. 於是菩薩爲彼藥叉

羅刹說法. 汝當諦聽有大乘經. 名莊嚴寶王.

若有得聞一四句偈. 而能受持讀誦. 解說其

義心常思惟. 所獲福德無有限量. 善男子所

有微塵. 我能數其如是數量. 善男子若有於

此大乘莊嚴寶王經. 而能受持一四句偈. 所

獲福德而我不能數其數量. 若以大海所有

之水. 我能數其一一滴數. 若於此經有能受

持一四句偈. 所獲福德而我不能數其數量.

假使十二□伽河沙數如來應正等覺. 經十

二劫俱在一處. □以衣服飮食臥具湯藥. 及

餘資具奉施供養如是諸佛. 而亦不能說盡.

如是福德數量. 非唯於我在黑暗處說不能

盡. 善男子又如四大洲人. 各各以自所居舍

宅造立精舍. 而於其中以天金寶造千□堵

波. 而於一日悉皆成就. 種種供養所獲福德.

中              欄

不如於此經中. 而能受持一四句偈所獲福

德. 善男子如五大河入於大海. 如是流行無

有窮盡. 若有能持此大乘經四句偈者. 所獲

福德流行亦復無盡. 時彼藥叉羅刹. 白觀自

在菩薩言. 若有有情而能書寫此大乘經. 所

獲福德其量云何. 善男子所獲福德無有邊

際. 若人有能書寫此經. 則同書寫八萬四千

法藏而無有異. 是人當得轉輪聖王. 統四大

洲威德自在. 面貌端嚴千子圍□. 一切他敵

自然臣伏. 若有人能常時但念此經名號. 是

人速得解脫輪□之苦. 遠離老死憂悲苦惱.

是人於後所生之處能憶宿命. 其身常有牛

頭□檀之香. 口中常出靑蓮華香. 身相圓滿

具大勢力. 說是法時彼諸藥叉羅刹. 有得預

流果者. 其中或有得一來果者. 作如是言. 唯

願菩薩且住於此勿往餘處. 我今於此黑暗

之地. 以天金寶造□堵波. 又以金寶造經行

處. 是時觀自在菩薩摩訶薩告言. 我爲救度

無數有情. 皆令當得菩提道故欲往餘處. 時

諸藥叉羅刹各各低頭. 以手□[&FFFF]#徘問意緖.

而思惟之作如是言. 今觀自在菩薩摩訶薩

捨此而去. 於後誰能爲於我等說微妙法. 觀

自在菩薩摩訶薩於是而去. 彼諸藥叉羅刹

悉皆隨侍而送. 觀自在菩薩摩訶薩告言. 汝

等而來已遠應還所住. 時諸藥叉羅刹頭面

著地. 禮觀自在菩薩摩訶薩足已還歸本處.

時觀自在菩薩摩訶薩. 猶如火焰上昇虛空.

而往天宮到彼天上現婆羅門身. 彼天衆中

有一天子名妙嚴耳. 而常貧窮受斯苦報. 時

下              欄

觀自在菩薩所現婆羅門身. 詣彼天子所到

已告言. 我患飢□而復困渴. 時彼天子垂泣

而告婆羅門言. 我今貧□無物所奉. 婆羅門

言我1功所須. 必應相饋乃至少分. 時彼天子

□仰入宮搜心所有. 忽然見其諸大寶器. 復

盛異寶盈滿其中. 復有寶器滿中而盛上味

飮食. 又有嚴身上妙衣服盈滿宮中. 時彼天

子心懷思惟. 今此門外婆羅門. 決定是其不

可思議之人. 令我得是殊常之福. 於是請彼

大婆羅門入其宮中. 持天妙寶及天上味飮

食以奉供養. 受斯供已而[&FFFF]#願言安樂長壽.

時彼天子白婆羅門言. 賢者爲從何方而來

到此. 婆羅門言我從祇陀樹林大精舍中. 於

彼而來. 天子問言彼地云何. 婆羅門告言彼

祇陀林精舍之中. 其地淸淨出現天摩尼寶

莊嚴劫樹. 又現種種適意摩尼之寶. 又現種

種寶池. 又有戒德威嚴具大智慧無數大衆

出現其中. 彼有佛號尾舍色如來. 於是聖天

所住之地. 有如是變化出現之事. 時彼天子

白言賢者. 云何大婆羅門宜誠諦說. 爲是天

耶爲是人耶. 賢者于今云何出現斯瑞. 時婆

羅門言我非是天亦非是人. 我是菩薩爲欲

救度一切有情. 皆令得見大菩提道. 於是天

子旣聞斯已. 卽以天妙寶冠莊嚴珥□. 持奉

供養而說偈言

我遇功德地      遠離諸罪垢

如今種勝田      現獲於果報

於是天子說斯偈時. 彼婆羅門化度事訖. 而

出天宮卽時而往師子國內. 到已於諸羅刹

經數: 一○五○

經名: 大乘莊嚴寶王經卷第三

頁數: 五五

上              欄

女前當面而立. 其所現身相貌端嚴殊色希

奇. 諸羅刹女見斯容質. 而起慾心旣懷欣[&FFFF]#.

於是移步親近而告彼言. 可1爲我夫我是童

女. 未經適□願爲我夫. 今旣來此勿復餘去.

如人無主而能爲主. 又如闇室爲燃明炬. 我

今此有飮食衣服庫藏□盈. 及有適意果園

悅意水池. 告羅刹女言. 汝今應當聽我所說.

羅刹女言唯然願聞旨諭云何. 我今爲汝說

八正道法. 又爲說四聖諦法. 時羅刹女得聞

是法各獲果證. 有得預流果者. 或得一來果

者. 無貪瞋癡苦. 不能惡心無殺命意. 其心樂

法樂住於戒. 作如是言我從今已去而不殺

生. 如南贍部洲奉戒之人. 淸淨飮食如是言

命. 我自于今言命亦爾. 於是羅刹女不造惡

業受持學處. 觀自在菩薩摩訶薩出師子國.

而往波羅奈大城穢惡之處. 彼有無數百千

萬類蟲□之屬依止而住. 觀自在菩薩爲欲

救度. 彼有情故. 遂現蜂形而往. 於彼口中出

聲作如是云. □謨沒馱野彼諸蟲類隨其所

聞. 而皆稱念亦復如是. 由斯力故彼類有情.

所執身見雖如山峰及諸隨惑. 金剛智杵一

切破壞. 便得往生極樂世界. 皆爲菩薩同名

妙香口. 於是救度彼有情已. 出波羅奈大城

而往摩伽陀國. 時彼國中値天亢旱滿二十

歲. 見彼衆人及諸有情. 飢饉苦惱之所逼切.

悉皆互相食□身肉. 是時觀自在菩薩心懷

思惟. 以何方便救此有情. 時觀自在菩薩種

種降雨. 先降雨澤蘇息枯□. 然後復雨種種

之器. 各各滿中而盛味中上味飮食. 時彼衆

中              欄

人皆得如是飮食飽滿. 是時又雨資糧粟豆

等物. 於是彼諸人等. 所須之物隨意滿足. 時

摩伽陀國一切人民. 心懷驚愕怪未曾有. 時

衆於是集在一處. 旣俱集已各作是言. 于今

云何天之威力致如是耶. 於彼衆中而有一

人耆年老大. 其身□□而策其杖. 此人壽

命無數百千. 告衆人言此非是天之威力. 今

此所現. 定是觀自在菩薩. 威德神力之所變

現. 衆人問言. 彼觀自在菩薩何故而能出現

斯瑞. 耆舊於是. 卽說彼聖觀自在功德神力.

爲盲冥者而爲明燈. 陽焰熾盛爲作[&FFFF]#覆. 渴

乏之者爲現河流. 於恐畏處施令無畏. 病苦

所惱而爲醫藥. 受苦有情爲作父母. 阿鼻地

獄其中有情令見涅*盤之道. 能令世間一切

有情. 得是功德利益安樂. 若復有人念是觀

自在菩薩名者. 是人當來遠離一切輪□之

苦. 衆人聞已咸稱善哉. 若有人能於觀自在

像前. 建立四方曼拏羅. 常以香華供養觀自

在菩薩者. 是人當來而得轉輪聖王七寶具

足. 所謂金輪寶象寶馬寶珠寶女寶主藏寶

主兵寶. 得如是七寶. 若復有人能以一華. 供

養觀自在菩薩者. 是人當得身出妙香. 隨所

生處而得身相圓滿. 於是耆舊說觀自在菩

薩功德神力已. 時諸人衆各各還歸所2住. 耆

舊之人旣說法已□還亦爾. 是時觀自在菩

薩. 上昇虛空於是思惟. 我久不見尾舍色如

來. 而今應當往到祇陀樹林精舍之中見彼

世尊. 是時觀自在菩薩. 卽往到彼精舍. 見有

無數百千萬天龍藥叉彦達[&FFFF]#阿蘇□蘗□拏

下              欄

緊那□摩護□[&FFFF]#人及非人. 復有無數百千

萬菩薩悉皆集會. 是時虛空藏菩薩. 白佛言

世尊. 今此來者是何菩薩. 佛告善男子. 是觀

自在菩薩摩訶薩. 時虛空藏菩薩默然而住.

於是觀自在菩薩. □佛三□[&FFFF]#坐左邊. 世尊

於是. 而慰問言汝無疲勞耶. 善男子汝於餘

處. 所爲化事而云何耶. 觀自在於是. 卽說昔

所化事. 我已救度如是如是有情. 時虛空藏

菩薩聞已. 心中怪未曾有. 今我見此觀自在

而爲菩薩. 乃能救度如是國土有情. 得見如

來如是國土有情而爲菩薩. 是時虛空藏菩

薩. 於觀自在前立. 而問訊於觀自在菩薩言.

如是化度得無疲勞耶. 觀自在言我無疲勞.

而問訊已默然而住

爾時世尊告善男子言. 汝等諦聽我今爲汝

說六波羅蜜多法. 善男子若爲菩薩應先修

行布施波羅蜜多. 然後修行如是持戒忍辱

精進靜慮般若波羅蜜多. 如是而得圓滿具

足. 說斯法已默然而住. 時彼衆會各各而退

還歸本處. 彼菩薩衆而亦退還本佛刹土

3大乘莊嚴寶王經卷第二

佛說大乘莊嚴寶王經卷第三

*西天中印度[&FFFF]#爛馱□國密林寺三藏

賜紫沙門*臣天息災奉     詔譯

爾時除蓋障菩薩白世尊言. 觀自在菩薩摩

經數: 一○五○

經名: 大乘莊嚴寶王經卷第三

頁數: 五六

上              欄

訶薩往昔之事已聞佛說. 彼菩薩有何三摩

地門. 唯願世尊爲我宣說

佛告善男子其三摩地門. 所謂有相三摩地

無相三摩地. 金剛生三摩地日光明三摩地.

廣博三摩地莊嚴三摩地. 旌旗三摩地作莊

嚴三摩地. 莊嚴王三摩地照十方三摩地. 妙

眼如意三摩地持法三摩地. 妙最勝三摩地

施愛三摩地. 金剛幡三摩地觀察一切世界

三摩地. 樂善逝三摩地神通業三摩地. 佛頂

輪三摩地妙眼月三摩地. 了多眷屬三摩地

天眼三摩地. 明照劫三摩地變現見三摩地.

蓮華上三摩地上王三摩地. 淸淨阿鼻三摩

地信相三摩地. 天輪三摩地灑甘露三摩地.

輪光明三摩地海深三摩地. 多宮三摩地迦

陵頻伽聲三摩地. 靑蓮華香三摩地運載三

摩地. 金剛鎧三摩地除煩惱三摩地. 師子步

三摩地無上三摩地. 降伏三摩地妙月三摩

地. 光曜三摩地百光明三摩地. 光熾盛三摩

地光明業三摩地. 妙相三摩地勸阿蘇□三

摩地. 宮殿三摩地現圓寂三摩地. 大燈明三

摩地燈明王三摩地. 救輪□三摩地文字用

三摩地. 天現前三摩地相應業三摩地. 見眞

如三摩地電光三摩地. 龍嚴三摩地師子頻

伸三摩地. 莎底面三摩地往復三摩地. 覺悟

變三摩地念根增長三摩地. 無相解脫三摩

地最勝三摩地. 開導三摩地. 善男子觀自在

菩薩摩訶薩. 非唯有是三摩地. 而於一一毛

孔. 具百千萬三摩地. 善男子觀自在菩薩摩

訶薩. 位居菩薩功德如是. 乃至諸佛如來歎

中              欄

未曾有如是功德. 善男子我於往昔爲菩薩

時. 與五百商人欲往師子國中. 將諸車乘□

駝牛等心其財寶. 卽發往彼道路. 經歷村營

城邑聚落之處. 相次至於海濱欲承大舶. 於

是俱昇舶內. 我當問於舶主言. 汝應看其風

信. 從何而起往何國土. 爲往寶洲爲□婆國

羅刹國耶. 於是舶主瞻其風信作如是言. 而

今此風宜往師子國去. 是時承風駕放往師

子國. 於彼國中有五百羅刹女. 忽然變發劇

暴大風. 鼓浪漂激其舶破壞. 時諸商人□墮

水中漂瀁其身. 色及海濱至於岸上. 彼五百

羅刹女見諸商人. 各各搖動其1身出於惡聲.

現童女相來商人所. 各以衣服與諸商人. 於

是著彼衣服. □自濕衣曝之令乾. 而離彼處.

卽往瞻波迦樹下憩歇. 歇已互相謂言. 我今

云何作何方便. 無復方計說已默然. 是時彼

羅刹女. 又來於商人前作如是言. 我無夫主

可與於我而爲夫耶. 於此我有飮食衣服庫

藏園林浴池. 時彼羅刹女各各將一商人歸

自所居. 於是羅刹女中而有一女. 爲大主宰

名□底迦Ｃ. 彼女與我相將歸彼所居. 彼女

而以上味飮食. 供給於我[&FFFF]#足飽滿. 我當快

樂無異人間. 於彼止宿經停二三七日. 忽然

見彼□底迦Ｃ欣然而笑. 我時心生疑怪未

曾見聞. 彼羅刹女作如是笑時. 我問言汝今

何故作是笑耶. 羅刹女言此師子國羅刹女

所住之地恐傷汝命. 於是我問汝何故知耶.

羅刹女言勿履南路而去. 何以故彼有鐵城

上下周圍而無門戶. 其中而有無數商人. 其

下              欄

中多已被彼食□唯餘骸骨. 彼今見有言者

死者恐不相信. 但依此路而去到彼. 自當信

我. 是時我伺彼女□比睡眠. 於是菩薩向夜

分時. 持月光劍往於南路. 而行到彼鐵城周

□而看. 一無門戶亦無[&FFFF]#□. 彼鐵城邊有一

瞻波迦樹. 攀昇樹上我時高聲喚問. 時鐵城

內商人告於我言. 賢大商主而還知不. 我等

被羅刹女倒在鐵城. 而於日日食□百人. 彼

等具說昔時事已. 於是我下瞻波迦樹. [&FFFF]#依

南路急速還彼還刹女處. 是時彼女而問我

言. 賢大商主所說鐵城. 還當見不今應實說.

我言已見. 於是又問彼女. 以何方便令我得

出於此. 彼羅刹女而告我言. 而今有大方便.

可令於汝安隱. 善出此師子國. [&FFFF]#還於彼南

贍部洲. 我見是說復問彼女. 令我於何道路

出此國耶. 時□底迦Ｃ告於我言. 有聖馬王

而能救度一切有情. 我當尋時往彼聖馬王

所食白藥草. 食已於金砂地[&FFFF]#已. 而起振擺

身毛. 作如是已而作是言. 何人而欲達於彼

岸. 三復告言若欲去者當自言說. 於是我告

聖馬王言. 我於今者欲往彼去. 如是說已. 而

復到彼羅刹女處同共止宿. 彼羅刹女睡眠

覺已. 心生追悔而問我言. 商主汝身何故冷

耶. 於是我知彼意不令我去. 遂以方便告於

彼女. 我於向者暫出城外. 便利而□故我身

冷. 彼女告於我言應[&FFFF]#睡眠. 至於日出我時

方起. 遂乃喚諸商人告言. 而今宜應出於此

城. 時諸商人皆出城已. 俱在一處而歇共相

謂言. 今此衆中何人之妻最相變慕. 有何所

經數:一○五○

經名:大乘莊嚴寶王經卷第三

頁數:五七

上        欄

見其事雲何. 時衆人中有言. 彼以上味飮食

供給於我. 或有說言彼以種種衣服與我. 或

有說言彼以天冠珥□衣服與我. 或有說言

我無所得唯不稱心. 或有說言彼以種種龍

麝□檀之香與我. 時諸商人作是說已. 我當

告言汝難解脫. 何故貪愛此羅刹女耶. 衆商

人聞心[&FFFF]#怖畏. 而問言大商主實如是耶. 我

乃告言此師子國. 羅刹女所住非是人耳. 此

實是羅刹女作是誓言. 佛法僧等可知此羅

刹女也. 時諸商主聞已告於我言. 以何方便

得[&FFFF]#此難. 於是我告彼言. 此師子國有聖馬

王. 能救一切有情. 彼食大白藥草. 於金砂[&FFFF]#

而起振擺身已. 三復言雲誰人欲往彼岸. 我

已告彼馬王言. 我今欲往彼岸０時諸商人復

告我言何日去耶. 我告衆言[&FFFF]#後三日決定

而去. 衆人宜應備辦資糧. 作是語已衆還入

城. 各各往本羅刹女舍. 其女見來相問訊言.

1今疲勞耶. 我當問彼羅刹女. 我未曾見汝悅

意. 園林浴池爲實有耶. 時彼羅刹女告我言.

大商主此師子國. 有種種適意園林浴池. 告

彼女言與我如法辯其資糧. 我候三日欲往

遊觀種種園林池沼. 看彼名花. 我當將種種

華而來歸家. 時羅刹女告我言. 大商主我爲

辯具資糧. 是時恐彼羅刹女. 知我方計必當

殺我. 如是思惟默然而住. 彼羅刹女以好飮

食. 與我令喫食已□歎. 彼女問言大商主. 何

故如是而□歎耶. 是時我告彼女. 我本南贍

部洲人思自本地. 彼女告我言大商主勿思

本地. 此師子國有種種飮食衣服庫藏. 種種

中              欄

適意園林浴池. 受種種快樂. 云何思彼南贍

部洲. 我時默然而住. 過是日已至第二日. 彼

2女與我辦具飮食資糧. 彼諸商人悉皆辦具

資糧. 侯第三日日初出時皆出彼域. 出已共

相議言. 我等今者當宜速去. 不應□顧師子

國矣. 作是語已我與彼衆. 卽時速疾而往於

聖馬王所. 到已見彼馬王. 喫草[&FFFF]#已振擺身

毛. 是時師子國地皆震動. 馬王三復言云今

者何人欲往彼岸. 時諸商人作如是言. 我等

今者欲往彼岸. 時聖馬王奮迅其身而作是

言. 汝等宜應前進. 勿應返顧師子國也. 彼聖

馬王如是說已. 是時我乃先乘馬王. 然後五

百商人俱昇馬上. 時彼師子國中諸羅刹女.

忽聞諸商人去. 口出苦切之聲. 卽□奔馳□

逐. 悲啼號哭叫呼隨後. 時諸商人聞是聲已.

□首顧眄不覺閃墜. 其身入於水中. 於是諸

羅刹女取彼身肉而□食之. 是時唯我一人

往於南贍部洲. 彼聖馬王屆海岸所. 我當下

已. 而乃旋□彼聖馬王三□畢已. 卽離彼處

尋路而行往於本地. 歸自所居到其家已. 是

時父母見我來歸. 抱捉其子欣喜復悲肉泣

流淚. 父母先爲我故. 肉泣□時其眼昏[&FFFF]#. 因

玆除愈明淨如故. 是時父母與子共在一處.

我乃具述前所經歷艱苦之事. 父母聞已告

於我言. 汝於今日得全其命安隱而歸. 甚適

我懷無復憂慮. 我不須汝所盈財寶. 今緣自

知年□衰朽. 須汝佐輔出入扶侍. 我當死至.

汝爲主者送菩我身. 昔時父母而作如是善

言慰諭於我. 除蓋障我於是時身爲商主. 受

下              欄

如是危難苦惱之事

佛告除蓋障菩薩時. 聖馬王者卽觀自在菩

薩摩訶薩是. 於是危難死怖畏中救濟於我.

除蓋障我今不能廣說是觀自在菩薩摩訶薩

功德數量. 我今爲汝略說是觀自在. 身毛孔

中所有功德. 除蓋障觀自在菩薩身. 有金毛

孔而於其中. 有無數百千萬俱□那庾多彦

達[&FFFF]#. 彼等無輪□苦. 而常受於最勝快樂. 天

物受用無有窮盡. 無有惡心無憎嫉心無貪

瞋癡. 常行八聖道□受法樂. 除蓋障於是金

毛孔中. 復有放光如意寶珠. 隨彼彦達[&FFFF]#衆.

思念所須隨意滿足. 於是金毛孔中有斯出

現. 復有黑毛孔而於其中. 有無數百千萬俱

□那庾多. 具通神仙之人. 其中有具一神通

者. 或有具二三四五神通之者. 亦有具足六

神通者. 於是毛孔之中. 復現銀地黃金爲山

白銀爲[&FFFF]#. 三十七愛染蓮華寶莊嚴其山. 於

其山中而有八萬四千神仙之衆. 如是仙衆

出現劫樹. 深紅爲身黃金白銀以爲枝葉. 放

寶光明. 又於一一毛孔現四寶池. 八功德水

充滿其中. 而有妙華盈滿池中. 於池岸側有

天妙香樹□檀香樹. 又有莊嚴劫樹. 上懸莊

嚴天冠珥□. 復有殊妙瓔珞而嚴飾之. 又於

其上懸衆寶鈴. 又□妙衣□尸迦服. 於斯一

一劫樹之下. 各有一百彦達[&FFFF]#王. 而於□時

奏諸音樂. 復有群鹿羽族靈禽. 聞斯樂音悉

皆思惟. 諸有情類多受輪□之苦. 何故南贍

部洲人. 見受生老病死愛別離等如是諸苦.

此諸禽鳥鹿等. 於是思惟此大乘莊嚴寶王

經數: 一○五○

經名: 大乘莊嚴寶王經卷第三

頁數: 五八

上              欄

經如是之名. 於是而有天妙上味飮食. 天諸

妙香天妙衣服等物. 隨彼所思如意滿足. 是

時除蓋障菩薩白世尊言. 我今聞是甚爲希

有世尊. 佛告善男子於意云何. 除蓋障菩薩

白世尊言. 如是有情心唯思念此經名號. 尙

獲如是利益安樂. 若復有人得聞此經. 而能

書寫受持讀誦供養恭敬. 如是之人常得安

樂. 或復有人於此經中書寫一字. 斯人當來

不受輪□之苦. 而永不於屠兒魁膾下賤之

類如是家生. 所生之身而永不受背□戀□

醜脣缺漏. 疥癩等病不可喜相. 獲得身相圓

滿. 諸根具足有大力勢. 何肉具足受持讀誦

書寫供養恭敬之人所獲功德

爾時世尊[&FFFF]#言. 善哉善哉除蓋障. 汝今善說

如是之法. 今此會中無數百千萬. 天龍藥叉

彦達[&FFFF]#阿蘇□[&FFFF]#□拏緊那□摩護□[&FFFF]#人及

非人. □波索迦□波斯計如是等衆. 皆悉聞

汝說如是法. 得聞斯之廣博法門由汝所問.

時除蓋障菩薩白世尊言. 世尊於今說斯妙

法. 天人衆等生信堅固. 是時世尊[&FFFF]#言. 善哉

善哉善男子. 汝能如是重復問是觀自在. 身

毛孔中所現功德. 除蓋障彼復有寶莊嚴毛

孔. 是中有無數百千萬俱□那庾多彦達[&FFFF]#

女. 面貌端嚴形體姸妙種種莊嚴如是色相

狀如天女. 彼衆貪瞋癡苦. 皆不能侵於彼身

分. 而亦不受人間少分苦惱之事. 彼彦達[&FFFF]#

女而於三時. 念是觀自在菩薩摩訶薩名號.

而於是時彼等. 獲得一切所須之物. 是時除

蓋障菩薩. 白佛言世尊. 我欲入彼毛孔之中

中              欄

看其所有

佛告善男子. 彼之毛孔無有邊際. 如虛空界

亦無障□. 善男子如是毛孔. 無障無□亦無

觸惱. 彼毛孔中普賢菩薩摩訶薩. 入於其中

行十二年不得邊際. 見諸毛孔一一之中. 各

有佛部於彼而住. 是故普賢不能見其邊際

近遠. 餘諸菩薩云何而得見彼邊際耶. 時除

蓋障菩薩. 白佛言世尊. 普賢菩薩摩訶薩. 於

彼毛孔行十二年. 不能見其邊際. 而諸毛孔

各有百佛在於其中. 普賢菩薩摩訶薩尙不

能得見於邊際. 我今云何而得入於是中耶.

佛告善男子. 我亦不見如是微妙寂靜. 彼無

相故而現大身具十一面. 而百千眼圓滿廣

大. 得相應地湛然寂靜. 大智無得無有輪□.

不見救度亦無種族. 無有智慧亦無有說. 如

是諸法如影響故. 善男子觀自在菩薩. 無見

無聞彼無自性. 乃至如來亦所不見於意云

何. 善男子普賢等諸菩薩. 皆具不可思議不

能了知彼觀自在之所變化. 善男子觀自在

菩薩摩訶薩. 變現種種救度無數百千萬俱

□那庾多有情. 令得往生極樂世界. 見無量

壽如來. 得聞法要皆令當得成菩提道. 時除

蓋障菩薩白世尊言. 不知以何方便. 令我得

見是觀自在菩薩摩訶薩

佛告善男子. 彼菩薩必當來此索訶世界. 而

來見我禮拜供養. 時除蓋障菩薩白佛言世

尊. 可知是觀自在菩薩摩訶薩. 而來於此爲

於何時

佛告善男子. 侯此有情根熟之時. 彼觀自在

下              欄

菩薩摩訶薩先來到此. 時除蓋障菩薩摩訶

薩. 以手□[&FFFF]#作是思惟. 我今云何有是罪障.

壽命雖長而無所益. 不得見彼觀自在菩薩

恭敬禮拜. 猶如盲人在道而行. 時除蓋障菩

薩. 復白佛言世尊. 彼觀自在菩薩摩訶薩. 爲

實何時而來於此耶

爾時世尊微笑告言. 善男子觀自在菩薩摩訶

薩. 彼於無時而是來時. 善男子彼菩薩身. 而

有毛孔名灑甘露. 於是毛孔之中. 有無數百

千萬俱□那庾多天人. 止住其中. 有證初地

二地. 乃至有證十地菩薩摩訶薩位者. 除蓋

障彼灑甘露毛孔之中. 而有六十金銀寶山.

其一一山高六萬踰繕那. 有九萬九千[&FFFF]#. 以

天妙金寶周遍莊嚴. 一生補處菩薩於彼而住.

復有無數百千萬俱□那庾多彦達[&FFFF]#衆. 於

彼毛孔而於□時奏諸音樂. 除蓋障彼灑甘

露毛孔之中. 又有無數百千1萬俱□那庾多

宮殿. 以天摩尼妙寶周遍莊嚴. 見者其意適

然. 復有種種眞珠瓔珞而校飾之. 於彼宮殿

各有菩薩說微妙法. 出是宮殿各各經行. 於

經行處而有七十七池. 八功德水盈滿其中.

有種種華. 所謂□[&FFFF]#羅華[&FFFF]#訥摩華. 矩母那

華奔拏利迦華. □彦馱迦華曼那□華. 摩賀

曼那□華. 充滿其中. 彼經行地復有[&FFFF]#意劫

樹. 以天金銀而爲其葉莊嚴. 於上懸諸天冠

珥□珍寶瓔珞種種莊嚴. 彼諸菩薩而經行

已. 於夜分時憶念種種大乘之法. 思惟寂滅

之地. 思惟地獄鬼趣傍生. 作如是思惟已. 而

入慈心三摩地. 除蓋障於彼毛孔. 如是菩薩

經數: 一○五○

經名: 大乘莊嚴寶王經卷第四

頁數: 五九

上              欄

出現其中. 復有毛孔名金剛面. 而於其中有

無數百千萬緊那□衆. 種種華□瓔珞遍身

莊嚴. 以妙塗香用塗其體. 見者歡喜. 而彼□

時念佛法僧. 得不壞信住法忍慈. 思惟寂滅

遠離輪□. 如是如是善男子. 彼緊那□衆心

生愛樂. 彼之毛孔有無數山. 而於其中有金

剛寶窟金寶窟. 銀寶窟□□迦寶窟. 蓮華色

寶窟靑色寶窟. 復有具足七寶窟. 如是善男

子於彼毛孔有斯變現. 而於是中又有無數

劫樹. 無數□檀大樹微妙香樹. 無數浴池. 百

千萬天宮寶殿. □□迦莊嚴巧妙淸淨適意

寶殿. 於彼出現. 如是宮殿緊那□衆止息其

中. 旣止息已說微妙法. 所謂布施波羅蜜多

法. 及持戒忍辱精進靜慮智慧波羅蜜多法.

說是六波羅蜜多已. 各各經行. 而於是處有

黃金經行道白銀經行道. 於是周□而有劫

樹金銀爲葉. 上有種種天衣寶冠珥□寶鈴

瓔珞. 如是莊嚴彼經行處. 又有樓閣緊那□

於是經行. 思惟比淪生苦老苦. 病苦死苦. 貧

窮困苦愛別離苦. [&FFFF]#憎會苦心不得苦. 或墮

針刺地獄黑繩地獄. 喝醯大地獄極熱大地

獄火坑地獄. 或墮餓鬼趣. 如是有情受大苦

惱. 彼緊那□作是思惟. 如是善男子彼緊那

□. 樂甚深法思惟圓寂眞界. 復於□時念觀

自在菩薩摩訶薩名號. 由是稱念. 而於是時

得諸資具悉皆□足. 善男子觀自在菩薩摩

訶薩. 乃至名號亦難得値. 何以故彼與一切

有情如大父母. 一切恐怖有情施之無畏. 開

導一切有情爲大善友. 如是善男子彼觀自

中              欄

在菩薩摩訶薩. 有六字大明陀羅尼難得値

遇. 若有人能稱念其名. 當得生彼毛孔之中

不受比淪. 出一毛孔而復往詣入一毛孔. 於

彼而住乃至當證圓寂之地. 時除蓋障菩薩

白世尊言. 世尊今此六字大明陀羅尼. 爲從

何處而得耶

佛告善男子. 此六字大明陀羅尼難得値遇.

至於如來而亦不知所得之處. 因位菩薩云

何而能知得處耶. 除蓋障菩薩白世尊言. 如

是陀羅尼. 今佛如來應正等覺. 云何而不知

耶

佛告善男子. 此六字大明陀羅尼. 是觀自在

菩薩摩訶薩微妙本心. 若有知是微妙本心

卽知解脫. 時除蓋障菩薩白世尊言. 世尊諸

有情中. 有能知是六字大明陀羅尼者不. 佛

言無有知者. 善男子此六字大明陀羅尼. 無

量相應如來而尙難知. 菩薩云何而得知此

觀自在菩薩微妙本心處耶. 我往他方國土.

無有知是六字大明陀羅尼處者. 若有人能

而常受持此六字大明陀羅尼者. 於是持誦

之時. 有九十九□伽河沙數如來集會. 復有

如微塵數菩薩集會. 復有三十二天天子衆

亦皆集會. 復有四大天王. 而於四方爲其[&FFFF]#

護. 復有娑[&FFFF]#□龍王無熱惱龍王. 得叉迦龍

王[&FFFF]#蘇枳龍王. 如是無數百千萬俱□那庾

多龍王而來[&FFFF]#護是人. 復有地中藥叉虛空

神等而亦[&FFFF]#護是人. 善男子觀自在菩薩. 身

毛孔中俱□數如來. 止息已[&FFFF]#歎是人言. 善

哉善哉善男子. 汝能得是如意摩尼之寶. 汝

下              欄

七代種族皆當得其解脫. 善男子彼持明人.

於其腹中所有諸蟲. 當得不退轉菩薩之位.

若復有人以此六字大明陀羅尼. 身中項上

戴持者. 善男子若有得見是戴持之人. 則同

見於金剛之身. 又如見於舍利□堵波. 又如

見於如來. 又如見於具一俱□智慧者. 若有

善男子善女人. 而能依法念此六字大明陀

羅尼. 是人而得無盡辯才. 得淸淨智聚. 得大

慈悲. 如是之人日日. 得具六波羅蜜多圓滿

功德. 是人得天轉輪灌頂. 是人於其口中所

出之氣觸他人身. 所觸之人發起慈心離諸

瞋毒. 當得不退轉菩薩. 速疾證得阿□多羅

三□三菩提. 若此戴持之人. 以手觸於餘人

之身. □所觸者是人速得菩薩之位. 若是戴

持之人. 見其男子女人童男童女. 乃至異類

諸有情身. 如是得所見者. 悉皆速得菩薩之

位. 如是之人. 而永不受生老病死苦愛別離

苦. 而得不可思議相應念誦. 今此六字大明

陀羅尼. 作如是說

佛說大乘莊嚴寶王經卷第三

佛說大乘莊嚴寶王經卷第四

*西天中印度[&FFFF]#爛馱□國密林寺三藏

賜紫沙門1臣天息災奉       詔譯

爾時除蓋障菩薩. 而白佛言. 世尊我今云何

得是六字大明陀羅尼. 若得彼者不可思議

無量禪定相應. 卽同得阿□多羅三□三菩

經數: 一○五○

經名: 大乘莊嚴寶王經卷第四

頁數: 六○

上              欄

提. 入解脫門見涅1盤地. 貪瞋永滅法藏圓

滿. 破壞五趣輪□淨諸地獄. 斷除煩惱救度

傍生. 圓滿法味一切智智演說無盡. 世尊我

須是六字大明陀羅尼. 我爲此故. 以四大洲

滿中七寶布施以爲書寫. 世尊若乏紙筆. 我

刺身血以爲墨剝皮爲紙析骨爲筆. 如是世

尊我無悔[&FFFF]#. 尊重如我父母

爾時佛告除蓋障菩薩言. 善男子我念過去

世時. 爲此六字大明陀羅尼. 遍歷如微塵數

世界. 我供養無數百千萬俱□那庾多如來.

我當於彼諸如來處. 不得而亦不聞. 時世有

佛. 名寶上如來應供正遍知明行足善逝世

間解無上士調御丈夫天人師佛世尊. 我當

於彼佛前肉淚悲泣. 時彼如來應正等覺言.

善男子汝去勿應悲泣. 善男子汝往到彼. 見

蓮華上如來應正等覺在於彼處. 彼佛知是

六字大明陀羅尼. 善男子我當辭離寶上如

來所. 往詣蓮華上如來佛刹. 到已頂禮佛足

合掌在前. 唯願世尊與我六字大明陀羅尼.

彼眞言王一切本母憶念其名罪垢消除疾證

菩提. 爲於此故我今疲困. 我往無數世界而

不能得. 今□來於此處

是時蓮華上如來. 卽說此六字大明陀羅尼

功德言. 善男子所有微塵我能數其數量. 善

男子若有念此六字大明陀羅尼一遍. 所獲

功德而我不能數其數量. 善男子又如大海

所有沙數. 我能數其一一數量. 善男子若念

六字大明一遍所獲功德. 而我不能數其數

量. 善男子又如天人造立倉□. 周一千踰繕

中              欄

那高一百踰繕那. 貯積脂麻盈滿其中而無

容針. 彼守護者不老不死. 過於百劫擲其一

粒脂麻在外. 如是倉內擲盡無餘. 我能數其

數量. 善男子若念六字大明一遍所獲功德.

而我不能數其數量. 善男子又如四大洲種

植種種穀麥等物. 龍王降澍雨澤. 以時所植

之物悉皆成熟. 收刈俱畢. 以南贍部洲而爲

其場. 以車乘等般運場所. 治踐俱畢都成大

聚. 善男子如是我能數其一一粒數. 善男子

若念此六字大明一遍所獲功德. 我則不能

數其數量. 善男子此南贍部洲所有大河晝

夜流注. 所謂□多河□[&FFFF]#河. 焰母那河[&FFFF]#芻

河. 設多□[&FFFF]#□(二合)河贊[&FFFF]#□(二合)婆[&FFFF]#河. 愛

□[&FFFF]#底河蘇摩[&FFFF]#馱河. □摩河迦[&FFFF]#戍那□

河. 此一一河各有五千眷屬小河. 於其晝夜

流入大海. 如是善男子彼等大河. 我能數其

一一滴數. 善男子若念此六字大明一遍所

獲功德. 而我不能數其數量. 善男子又如四

大洲所有四足有情. 師子象馬野牛水牛. 虎

狼□鹿□羊[&FFFF]#[&FFFF]#. 如是等四足之類. 我能數

其一一毛數. 善男子若念六字大明一遍所獲

功德. 而我不能數其數量. 善男子又如金剛

鉤山王. 高九萬九千踰繕那. 下八萬四千踰

繕那. 彼金剛鉤山王. 方面各八萬四千踰繕

那. 彼山有人不老不死. 經於一劫旋□彼山

而得一□. 如是山王我以□尸迦衣. 我能拂

盡無餘. 若有念此六字大明一遍所獲功德.

而我不能說盡數量. 善男子又如大海深八

萬四千踰繕那. 穴口廣闊無量. 我能以一毛

下              欄

端滴盡無餘. 善男子若有念此六字大明一

遍所獲功德. 而我不能說盡數量. 善男子又

如大尸利沙樹林. 我能數盡一一葉數. 善男

子若有念此六字大明一遍所獲功德. 而我

不能說盡數量. 善男子又如滿四大洲所住.

男子女人童子童女. 如是一切皆得七地菩

薩之位彼菩薩衆所有功德. 與念六字大明

一遍功德而無有異. 善男子又如除十二月

年. 遇閏一十三月. 以餘閏月算數爲年. 足滿

天上一劫. 於其晝夜常降大雨. 善男子如是

我能數其一一滴數. 若有念此六字大明陀

羅尼一遍. 功德數量甚多於彼於意云何. 善

男子又如一俱□數如來. 在於一處經天一

劫. 以衣服飮食座臥敷具. 及以湯藥受用資

具. 種種供養彼諸如來. 而亦不能數盡. 六字

大明功德數量. 非唯我今在此世界. 我起定

中不可思議. 善男子此法微妙加行觀智一

切相應. 汝於未來當得是微妙心法. 彼觀自

在菩薩摩訶薩. 善住如是六字大明陀羅尼.

善男子我以加行. 2遍歷無數百千萬俱□那

庾多世界. 到彼無量壽如來所. 在前合掌爲

於法故肉泣流淚. 時無量壽如來. 知我見在

及以未來而告我言. 善男子汝須此六字大

明王觀行瑜伽耶. 我時白言我須是法世尊.

我須是法善逝. 如渴乏者而須其水. 世尊我

爲是六字大明陀羅尼故. 行無數世界. 承事

供養無數百千萬俱□那庾多如來. 未曾得是

六字大明王陀羅尼. 唯願世尊救我愚鈍. 如

不具足者令得具足. 迷失路者引示道路. 陽