經數: 二○三三

經名: 金剛恐怖集會方廣軌儀觀自在菩薩三世最勝心明王經

頁數: 一一

上              欄

三甛護十萬遍. 卽來與爲兄弟. 日送五百兩

1金(師云2木四指截)

又於我像前一誦一獻白蓮花. 至十萬枚一

切病除

又欲藥叉悉底利. 如前長四指截白檀木. 乃

至十萬. 卽3七箇來圍□行人作是言. 欲我何

所爲. 若以子事日供千人食

又欲天悉底利[&FFFF]#試迦□拏. 安4悉香□三甛

護十萬. 卽來子事之. 日供天食天衣服

又蓮花□三甛護三十萬. 一切伏藏皆現. 得

已給施一切衆生

療一切病品第四

先像前持一洛叉. 然取蓮花□三甛護一萬

遍. 次白芥子和三甛護十萬遍. 一切疾患乃

至決定業病皆除

又鬼魅所持者. 以四甁盛5滿香水. 各加持

萬遍. 從頂淋之便用□浴卽除

又寒熱一日二日乃至四日等病. 鹽和三甛

護萬遍. 然取此陸加持七遍. 點6病人額上

卽愈. 但一切病皆如是作

又若有鬼魅乃至7毘舍遮□吉尼等所持者.

心誦顧視卽除

又加持右頭指百八遍. 揮被鬼魅所持者. 8便

說所緣. 心所欲皆能令作

又欲問三世事. 取童男或童女. 依法□浴. 塗

一小壇. 遍彼身以白檀龍腦香塗之. 以末利

花爲□. 繫於頭上. 誦眞言9百八遍. 卽去地

一□說所問事(廣州有此花香白而甘10白色香11甘或銀錢蘇末那等代之亦得)

又欲我夢中說三世事. 蓮華□三甛護十萬

中              欄

遍. 又有爲蛇所□乃至諸病魅病等. 隨行人

心所欲加持皆除

一切有情敬念品第五

像前誦三洛叉. 成先行法. 然以香12泥作□

堵波十萬區. 於前以蘇末那花. □三甛護萬

遍. 卽得悉地. 已後一切時13誦念便得□饒

又欲14□[&FFFF]#敬愛. 安悉香15[&FFFF]#三甛護萬遍. 卽

兼諸眷屬如□僕敬事

又令宰官如上. 16□香子□三甛護萬遍

又令一聚落有情如上. 安悉香*□香子相和.

護一洛叉隨意

由彼靑蓮華□三甛護十萬. 一城所敬愛

由彼靑蓮華護萬遍. 一切城邑歡喜

由塗眼故見皆悅. 百八加持安善那

由百八加牛黃故點額. 所向皆敬愛

由誦眞言二十一. 加持[&FFFF]#菴靑木香. 論議諍

訟獲勝. 敎命17言辭人皆信受

由加衣□食果等. 隨所與人皆悅喜

由加安善那洛叉一切伏藏. 塗眼見猿□師

子虎狼熊□鼠狼野□蛇鼠等. 結索七結加

持故. 如是恐怖皆遠離

義利成就品第六

誦四洛叉. 卽先行成就. 方以白色香華. *[&FFFF]#

三甛護洛叉. 卽得悉地

由比香或龍腦18香護洛叉. 日獲千金錢

由[&FFFF]#金香護. 行人便得無盡衣

19大麥油麻菉豆稻和. 護萬遍得無盡食

由阿失[&FFFF]#20□[&FFFF]#十萬護. 得阿失[&FFFF]#群

牛乳洛叉得群遇(引)

下              欄

21凡所欲物護彼類. 心男女以油麻護. 心大聰

明[&FFFF]#菴護. 22松木護金百□[&FFFF]#. 如上三皆洛

叉數. 千手千眼中有法. 皆以此明成就之

成就軌儀品第七

□前誦. 五洛叉卽成先行

比香然火白蓮護. 洛叉多聞天王現. 眷屬同

至行人前. 至於財寶皆□足

蓮子□三甛護三洛叉. 吉祥天現爲作□饒

吉祥事. 杉23木三甛護三洛叉. 一切藥叉現

白言. 今欲我何所. 隨行人心無不得

龍花[&FFFF]#□三甛護. 三洛叉龍來24伏從. 靑蓮花

□三甛護. 三洛叉現金剛藏. 明仙無相與輪

[&FFFF]#. 此三及餘心皆得. 蓮花□彼三甛護. 梵天

像前三洛叉. 梵王現與上三願

摩訶迦羅天像前. 蘇末那□三甛護三洛叉

已. 現爲使25方爲成辦於一切(大黑天也披象皮橫把一槍一頭穿)

(人頭一頭穿羊)但於一切天像前. 以彼所敬愛之花. 護

洛叉. 皆來爲使者

普通成就品第八

爾時觀自在菩薩. 白佛言世尊我今說此明

王諸族甚深微細軌儀法則. 行人應先於一

切有情起大26悲心. 孝順父母尊長. 27愍念苦

趣衆生. 淨28信於三寶. 樂供養諸佛. 遠離飮

酒放逸□慾殺生妄語等事. 成此眞言. 應當

如是. 先於白月五日加持五淨百八遍. 飮之.

每一飮得半月淸淨(五淨牛糞及尿各少分和29□乳酪銀銅器隨取一盛之加持白)

(月五30日者月生五日也)

加持五淨眞言曰

□脅也(二合)他(引)唵(一)也□第(二)娑[&FFFF]#(二合引)31賀(歸32命)

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上              欄

(同多利心眞言)

卽於好宿蓮子百八枚. 於精室中面東坐. 一

一蓮子加持七遍穿之. 加持眞言曰

唵(一)阿沒□(二合)黨[&FFFF]#冥(二)室1利(二合)莽(引)里脅

(三)娑[&FFFF]#(二2合)賀3(歸命如加五淨)

加持已. 每至念誦時. 常先二手捧珠加持七

遍. 眞言曰

唵(一)素(上)[&FFFF]#底室唎(二合)曳(二)娑[&FFFF]#(二*合)4賀

念誦畢. 又如此加持然安置之. 念誦室遍以

赤土*泥飾. 行人每於便5痢處. 憶念穢身眞

言曰

唵(一)[&FFFF]#日□(二合)俱Ｃ(二合)馱(二)摩賀6[&FFFF]#7[&FFFF]#賀

□娜賀8三9跛左10末他尾枳□拏11(四)尾特縫

(二合)娑12也[&FFFF]#致[&FFFF]#藍謨13娜Ｃ[&FFFF]#[&FFFF]#[&FFFF]#俱Ｃ(二合)

馱□14發□

此眞言於穢所成護. 便15利畢. 卽以甲□眞言

被甲. 眞言曰

唵(一)度比度比迦(引)16也度比[&FFFF]#□(二合)入[&FFFF]#(二合)

里脅婆[&FFFF]#(二*合*)賀

又以軍□利眞言. 淨內外諸障眞言曰

□謨□□□(二合)□□(二合)夜也(一)□莽17室戰(二)

(合)拏[&FFFF]#日□(二合)播拏曳(二)摩賀藥乞叉(二合)細

□(引)跛多曳(三)□謨[&FFFF]#日□(二合)俱18Ｃ(二合)馱也

脅底也(二合)[&FFFF]#□(二合)入[&FFFF]#(二合)里多(四)俱Ｃ(二合)

馱(引)喩(引)[&FFFF]#□(二19合)能(去)瑟□路(三合)得迦(二合)

□輩□[&FFFF]#(引)*也阿斯母娑[&FFFF]#跛□輸播捨賀

娑20□(二合引)21也22唵阿沒□(二合)多軍拏23里□

24□□(引)□□(引)25□底瑟[&FFFF]#(二26合)滿馱滿27馱賀

□賀28□娜荷娜29荷跛左跛30左[&FFFF]#[&FFFF]#[&FFFF]#31[&FFFF]#尾

中              欄

塞怖(二合)□也尾塞怖(二合)□32也薩[&FFFF]#尾近□

(二合)尾□(引)也33建摩賀[&FFFF]#拏跛34底貳(引)尾旦(引)

□迦□(引)也娑[&FFFF]#(二*合)35賀

誦已卽加持土. 洗淨. 加持眞言曰

*唵[&FFFF]#日□(二合)馱□36□

洗淨已. 然於河津或浴室中. 如法□浴訖. 以

三□水獻37本尊. 獻水眞言曰

*唵枳里枳里□[&FFFF]#38□

次結頂39髮眞言曰

唵素悉地迦□40□乞叉(二合)□乞叉(二合)Ｃ41娑

[&FFFF]#(二合)*賀

出浴所已. 洗手漱口灑諸身分. 眞言曰

42唵□□(二合)43底娑沒□(三合)底44(三)娑□娑[&FFFF]#

(二合)底馱(引)□□□鶴45(引四)

如前品所說. 心及諸器仗眞言. 應分明觀於

我身. 卽先誦蓮華部三昧耶眞言曰

*唵□[&FFFF]#薩[&FFFF]#□□(引)[&FFFF]#□(引)□46(引)跛納47謨納

48婆[&FFFF]#(引)也娑[&FFFF]#(二*合)賀(引)49(三)

又說觀自在菩薩念珠眞言曰

唵(一)[&FFFF]#□(二合)塞普(二合)*□訖50Ｃ(二合)播覽[&FFFF]#

□滿□□(二合51引)□52磨(二合)迦□53發□

又說觀自在菩薩杖眞言曰

*唵娜難(引)多難(上)拏□發□54(二)

又說觀自在菩薩□罐眞言曰

唵55一56薩□[&FFFF]#(二57合)沒□(二合)多(二)[&FFFF]#□(二合)娜

始□迦58羅也(三)娑[&FFFF]#(二*合)59賀

又說馬頭觀自在菩薩眞言曰

唵(一)阿沒里(二合)都納婆(二合)[&FFFF]#□60發□

又說白衣觀自在菩薩眞言曰

下              欄

唵(一)迦致(知曳反下61同)尾迦62致迦□孕(二合)迦致63(二)

娑[&FFFF]#(二合引)64賀

又說名稱慧觀自在菩薩眞言曰

*唵始吠扇(引)底迦□*□迦□致(准上)也勢也

戍[&FFFF]#底娑[&FFFF]#(二*合*)賀

又說月身觀自在菩薩眞言曰

*唵贊捺□(二合)贊捺□(二65合)[&FFFF]#底素66[&FFFF]#底(三)

悉□(二合)67曳具□具68□[&FFFF]#[&FFFF]#[&FFFF]#69[&FFFF]#布帝布

多70□悉71弟悉馱跛□(引)訖□72冥娑[&FFFF]#(二)

(合引)73賀阿□多(引)婆素多娑[&FFFF]#(二*合)74賀薩吠衫

(引)阿(引)□夜(二合)[&FFFF]#路枳帝濕[&FFFF]#(二*合)□娑[&FFFF]#

*(二合)賀75(引)

又說勇健觀自在菩薩眞言曰

唵(一)尾□尾□[&FFFF]#底(二)素[&FFFF]#底(三)捺捨也悉76弟

(四)娑(去引)馱也(五)唵(六)賀脅謨荷脅染婆脅塞擔

(二合)婆脅(七)娑[&FFFF]#(二*合)77賀

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上              欄

卽以下眞言結本三昧耶契眞言曰(師云以示聖者)

唵(一)商迦Ｃ三[&FFFF]#曳(二)掃冥曳(二合)薩1[&FFFF]#三[&FFFF]#

夜努[&FFFF]#□(二合)尾瑟致(二合)娑[&FFFF]#*(二合引)*賀

誦訖. 卽隨意誦心眞言已. 然往於精室. 在路

中間不應瞋怒. 一心念佛及觀本尊. 每日三

時浴. 皆應如是. 別換衣. 勿爲爭論. 至精室

門更洗足. 誦辯才天女眞言以加持水. 漱口

散灑然入於中

又結甘露軍□利契. 兼誦眞言. 卽以兩手□

水. 又誦□除毘那夜迦眞言. 散灑十方眞言

2曰

*唵*□荷3囊度4囊[&FFFF]#他尾6特縫(二合)娑庾

7(二合)娑□也□8發□

次作地界結護眞言曰

*唵枳里枳9里[&FFFF]#日□(二合)[&FFFF]#日□(二合)10勃(引)

滿馱滿馱□11發12□

又金剛□眞言曰

*唵[&FFFF]#曰□*(二合)枳13(引)[&FFFF]#□14發

以此眞言淨地及攝受地

次悅喜聖者眞言曰

*唵[&FFFF]#日□*(二合)枳里枳里15□*發

又以白衣觀自在菩薩眞言. 加持神線臂釧

等. 眞言曰

□謨□□□*(二合)□□(二合)夜16也□17[&FFFF]#□(引)

□夜(二合)[&FFFF]#路18吉帝濕[&FFFF]#(二合)□(引)19也[&FFFF]#地薩

□[&FFFF]#(二合引)20也摩賀薩□[&FFFF]#21(引)也摩22賀迦(引)□

□迦(引)也23(一切觀音眞24言同此歸命)□脅也25(引)他26(引)27唵捺

捨□(引)毘焰(二合)[&FFFF]#(引)室□(二合)[&FFFF]#拏娑[&FFFF]#(二合)□

□曳(二合)□[&FFFF]#(引)寫28(引)摩□薩[&FFFF]#薩□[&FFFF]#(二合引)

中              欄

29南薩[&FFFF]#尾夜30地止枳□娑(二合)31脚□脅也(二)

(合)32他迦33致尾迦34致迦□孕(二合)迦致尾迦致

(知曳反餘准35此)婆[&FFFF]#[&FFFF]#底尾[&FFFF]#曳娑36[&FFFF]#37賀

迎請眞言曰(卽最初者是38未加娑[&FFFF]#39二合賀)

次獻□迦眞言曰

□□婆[&FFFF]#40[&FFFF]#脅□□鉗左三[&FFFF]#□(二合)底(引)□

41南布染(引)再[&FFFF]#[&FFFF]#□(二合)斯那冥娑[&FFFF]#(二合)*賀

42迎請眞言曰娑[&FFFF]#(二*合)[&FFFF]#擔婆[&FFFF]#挽(無滿43反)[&FFFF]#

□[&FFFF]#羅(二合)娑(引)那(引)那(引)寫多44(引)□荷□□(二)

(合)荷拏(二45合)布[&FFFF]#(引)[&FFFF]#娑[&FFFF]#多46(入)[&FFFF]#□(二合)娑

(引)難左地47夜矩□娑[&FFFF]#(二*合)48賀

請已獻本三昧49耶. 卽興心供養塗香等

塗香眞言曰

伊冥□鐸(引)輸婆脅尾琰(二合50引)輸左藥輸51左

庾□藥52[&FFFF]#庾(引)脅吠53彌54□薄底夜(二合)[&FFFF]#□

(二合)底(引)□□(二合)□也(二55合)[&FFFF]#□(二合)四那冥

56(三)阿(引下同)賀□57阿賀□58(四)薩[&FFFF]#尾脅夜(二合)馱

□布爾帝59(五)娑[&FFFF]#(二*合)60賀

獻華眞言曰

伊冥蘇末□素脅尾藥61(引)輸左庾(引)□藥摩庾

(引)脅吠脅[&FFFF]#薄底夜(二合)[&FFFF]#62□63底□□(二合)□

也(二64合)[&FFFF]#□(二合)四那冥阿(引)賀□阿(引)賀65□

薩[&FFFF]#尾脅66夜(二合)馱□布爾帝娑67[&FFFF]#68賀

獻燒香眞言曰

阿衍[&FFFF]#□娑跛(二合)底69□素脅尾喩(二70合)□馱

71(引)柱(引)度(引)跛烏多Ｃ[&FFFF]#夜脅吠脅[&FFFF]#薄底

72夜[&FFFF]#□*(二合)底□□*(二合)□也*(二合)[&FFFF]#□(二合)

四那冥阿(引)賀□阿(引)賀*□薩[&FFFF]#尾脅夜(二合)

馱□布爾帝娑[&FFFF]#*(二*合)*賀

下              欄

獻飮食諸藥物73瓜果等眞言曰

奧沙地(引)□(引)□素□也(二合)脅也(二74合)□沙滿

□□(二合引)始怒荷微翼(二合)[&FFFF]#夜脅吠脅[&FFFF]#薄底

夜(二75合)□里Ｃ沙[&FFFF]#□(二合)76□□77□也(二合)擔

(引)阿(引)賀□阿賀*□薩[&FFFF]#尾脅夜(二合)馱□布

爾78帝娑[&FFFF]#(二*合)*賀

獻燈眞言曰

Ｃ乞芻(二合)伽□(二合)室左(二合)多[&FFFF]#尾馱[&FFFF]#79諾

輸薄[&FFFF]#藥脅吠脅*□薄底夜(二80合)脅*(引)報焰

[&FFFF]#□(二合)底□□(二合)□也(二合)81擔(引)阿(引)路迦

也阿(引)路迦82也薩[&FFFF]#尾脅夜(二合)馱□布爾帝

娑[&FFFF]#(二*合)*賀

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上              欄

若無如上香花食等. 卽結契誦下眞言. 便成

廣大供養眞言曰

□1謨三(引)曼多沒馱2南3唵薩[&FFFF]#他4(引)欠□

[&FFFF]#帝娑頗(二合)□□(引)5Ｃ[&FFFF]#[&FFFF]#□劍娑*[&FFFF]#6賀

次誦[&FFFF]#雲海眞言曰

□*謨薩[&FFFF]#沒馱[&FFFF]#地薩□[&FFFF]#7(引)南8(引)薩[&FFFF]#□

□(二合)僧9(恩孕反)句蘇□多(引)毘穰□(引)始10脅□

謨塞[&FFFF]#(二合)帝娑[&FFFF]#(二*合)11賀

行人應去本尊四□. 坐以[&FFFF]#草. 先觀己身爲

軍12[&FFFF]#利金剛然觀想本尊. 卽以種種[&FFFF]#歎. [&FFFF]#

揚佛及我次金剛手菩薩. 發露懺悔. 次取念

珠以前眞言加持. 捧而加持. 卽一心觀我心

心相續. 或觀眞言文字輪環行列(凡文字隨息增敬降13懷等變)

(色之)隨意念誦限數畢已. 其眞言卽誦部母眞

言獻授之(師云想從自口出入部母口中作金色發願云14唯願聖者授此眞言加護勿令功用散失

一)

(切得15妙)卽又加持念珠安置本所. 次應護摩. 爲令

本尊熾盛威力故. 精室門外應作軍□. 四方

爲之. 中作蓮華. 安悉香和16□. 或17□香子和

三甛

護摩. 請火天眞言曰

□係曳(二合)□摩賀步多18泥[&FFFF]#□史(二合)脅尾

(二19合)[&FFFF]#娑□□□□(二合)□(引)□[&FFFF]#(二20合引)戶底

[&FFFF]#(引)賀□[&FFFF]#塞泯(二合)塞□21[&FFFF]#22婆[&FFFF]#阿訖□

(二合)曳娑[&FFFF]#(二*合)*賀

火天入軍□已. 獻滿三杓*□. 卽火23威德熾

盛. 獻眞言曰

24唵阿(引)訖□(二合)曳賀尾也(二合)迦尾也(二合)[&FFFF]#

(引)賀□(引)25也脅(引)比也(二合)跛娑[&FFFF]#(二合引)26賀

行人應於[&FFFF]#團上作吉祥坐(師云□兩膝以右脚加左脚交之)面

中              欄

東或北. 爐四向敷[&FFFF]#. 安護摩事物. 應燒獻之

具. 置之坐右. □伽器及灑散27爐上. 與火天

本尊漱口等二器. 置於坐左. 散灑洗漱已. 卽

以三七大杓藥*□. 獻火天眞言曰

*唵阿訖□(二合)曳娑[&FFFF]#(二合引)28賀

獻已又三灑水. 又與火天漱口. 應以文殊師

利眞言灑漱口水. 眞言曰

*唵[&FFFF]#□娜[&FFFF]#日□(二合)29曇30(師云旋□是漱口直□是淨火)

卽以本心眞言. 用*□香子和三甛. 護摩一千

八遍. 復三灑散. 又以火天眞言三投31□. 然

誦發遣眞言曰

布爾[&FFFF]#四32磨夜薄乞叉也(二合33引)[&FFFF]#□阿□脅

(二合)娑[&FFFF]#(二合)婆[&FFFF]#34南補□35□比夜(二合)[&FFFF]#[&FFFF]#

□(引)曳娑[&FFFF]#(二*合)36賀

次以香花燈明飮食. 獻本尊已而奉送之. 然

出道場. 印塔及讀誦大乘經. 供養苾芻等. 塗

拭曼□羅. 每日三時作斯業. □麥[&FFFF]#乳以爲

常食. 夜寢[&FFFF]#[&FFFF]#. 眞言加持. 用[&FFFF]#金色或紅色

線. 一誦一結至百八結. 持以繫腰眞言曰

*唵37洛乞愴(二合引)矩□□□娑[&FFFF]#(二*合)*賀

結已又誦部母眞言. 加持七遍繫之. 然隨意

寢息. 若近悉地. 本尊攝受卽夢善相. 所謂見

廣大僧衆. 或見女人著諸瓔珞. 38或見林木花

果茂盛. 或見象馬牛及□牛. 或得念珠花□

□罐白花及代花供養粳米雌雄黃等. 或見

我於餘部所說吉夢. 當知此相去成就近. 卽

應加行倍復精進. 若失成就. 夢□陀羅39毘舍

遮鬼惡形狀者. 或見人身著垢弊衣. 或見眞

言文句闕少. 或見不具足人. 若有如是之夢.

下              欄

應誦部40之眞言一百八遍. 一切不祥之事皆

得消滅. 不久當得悉地. 如此經中所說成就

之法. 除行□欲及損害衆生之人. 餘皆決定

悉地. 依此儀軌法則. 犯五無間者41尙得成

就. 肉修行菩薩行人

成就心眞言品第九

我又說儀軌先行成就法. 誦此眞言. 一一字

滿一洛叉(師云三十五萬)然後□像. 應令童女於淸淨

處織[&FFFF]#絹等. 以帛覆口三時洗浴身著白衣.

供給織者飮食等人亦須淸淨. 織以白線機

□應新. 諸難調伏信根不具足人. 是惡流輩

皆勿令見. 於織處布散時花. 轉讀大集42經令

會□人當受八戒. 緣像所市一依所索. 勿與

□者有爭競心. 43其絹[&FFFF]#等香水44浸漬. 藍靑

雌黃及與紫[&FFFF]#. 此中彩色是等皆除. 白色應

用白檀烏始羅龍腦香等. 黃色應用45[&FFFF]#[&FFFF]#香

薩計□耶(百合代)龍等. 赤色應用[&FFFF]#金香紫檀等.

黑色應用多迦46羅花靑蓮花47□合香等. 身

分及乳皆不應用. □者護持禁戒常思六念.

先中央□菩提樹. 樹下□阿彌陀如來. 坐師

子座48以二蓮承. 身金色右手施無畏. 佛左聖

得大勢至菩薩. 佛右聖觀自在菩薩. 右手住

安尉(卽以風空頭相捻□餘指作引手勢)左手持蓮花. 身如秋箭色

(白也)觀自在下□多羅菩薩. 上□四淨居天子.

經數: 一○三三

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頁數: 一五

上              欄

作音樂供養. 應□梵天手持曼陀羅花. □已

安精室中依法供養. 卽於像前以蓮花□三

甛. 護一洛叉. 然作一切事業. 結根本印誦心

眞言. 入城邑聚落. 一切見者深生貴重. 於像

前供養蓮花一洛叉(一誦一置於1前)卽見一切伏藏. 欲

掘取寶物. 結白衣觀自在根本印誦心眞言.

一切伏藏自然放光恣意受用

又山中採長年藥. 結一切驚怖諸鬼神印. 卽

禁一切藥2露. 誦心眞言. 必得延年藥法成

就

由馬頭印故應時山在空

由月身印故彼河等3半流

由袈裟印故而河水竭□

由六臂觀自在印. 阿脩羅門開

由十二臂印. 降伏捨Ｃ□

由千臂印故. 攝彼□[&FFFF]#

由四面觀音印. 而隨順宰官

由白衣母印. 鉤召4悉底5唎

由護摩鹽故. 那□皆敬伏. 一切鬼魅病見觸

皆自除(已上□誦心眞6言)世尊此心眞言猶如意珠. 一

切眞言明王中尊. 隨意所念皆得成就

爾時觀自在菩薩. 復白佛言世尊. 我今說最

勝明王印契相

內縛火如針. 風各屈火前如環. 根本印. 身眞

言曰

*唵跛納[&FFFF]#帝Ｃ(二合)路枳也(二合)尾訖7[&FFFF]#(二*合)

8帝婆[&FFFF]#[&FFFF]#底9(三)□□10發□

由結此印離諸罪

如前根本印力召是爲請. 進屈申奉11迎(請用初眞)

中              欄

(言曰)*唵紇唎12入

由結此印警覺. 心眞言卽爲應驗

如前申二風. 搏著二火背. 是頭印眞言曰

*唵13□(引)

如頭移力度. 申搏忍度背. 是頂印眞言曰

*唵14□(引)15□

如頭移二風. 首相□如環. 是眼印眞言曰

*唵*□入[&FFFF]#*(二合)16[&FFFF]#

如眼風申開. 是甲印眞言曰

*唵□滿17馱

如甲隱二風. 是劍印眞言曰

*唵□□□(引)18索

禪拳空押風. 是19排印眞言曰

*唵□尾塞普(二合)20□

智羽如21常拳. 空火各申直. 是箭印眞言曰

*唵□荷22諾

十度內相叉如23網. 上右旋. 是上方網界眞言

曰

*唵□那24□

內縛出二風. 申開上右旋. 是牆印眞言曰

*唵□捺□(二合)乞25叉[&FFFF]#□(二合)迦26□

如牆屈二風. 首相27□如環. 是最勝心印眞言

曰

*唵□(引)28訖□(二合)那庾多*□

不易申合風. 是警覺心印眞言29曰

*唵□紇30□那庾租那31南

不易以二風屈中節相32□. 是心發生印眞言

曰

*唵□紇*□那庾(引)納婆(二合)[&FFFF]#*入

下              欄

十度外相叉. 輪形□開掌. 是輪印眞言曰

*唵□[&FFFF]#33□塞普(二合)*□

世尊如上等印三世勝明王之34王. 自支分生.

兼眞言加持已支分. 卽行人與我無異(師云如心35卽安)

(心上餘例可知)世尊行人每日三36時. 爲除衆罪故. 結

十波羅蜜契. 結是等契. 各誦本心眞言一遍.

則百千生所有諸罪悉滅. 肉現生罪而不滅

耶

次卽說十波羅蜜印相

智掌仰申垂. 空捻水度甲. 是檀波羅37蜜印眞

言曰

*唵38波[&FFFF]#[&FFFF]#39底難(上引)□(引)地跛帝40□尾徙

Ｃ[&FFFF]#布□也[&FFFF]#(引)南娑[&FFFF]#(二*合)41訶

由此印故. 一切怖畏之中皆得加護. 檀波羅

蜜圓滿

內縛空如針. 是戒波羅蜜印眞言曰

*唵施羅馱(引)□42□婆[&FFFF]#[&FFFF]#底□43□

由此印設令破戒者. 卽成具戒淸淨之人

如戒風申合. 風空相去離. 是□提波羅蜜印

眞言曰

*唵婆[&FFFF]#[&FFFF]#底44迦乞□(二合引)45底□□46發

由此印故. 一切怖畏之中無有能損害. 卽得

忍辱波羅蜜圓滿

如忍風開直. 是精進波羅蜜印眞言曰

經數: 一○三三

經名: 金剛恐怖集會方廣軌儀觀自在菩薩三世最勝心明王經

頁數: 一六

上              欄

*唵尾□也(二合)迦□*□尾(引)□曳(二合)尾(引)□

曳(二合)娑[&FFFF]#(二*合1)賀

由此印故. 得精進波羅蜜圓滿

結蓮華坐已(結2跏也)禪仰舒3加上. 智亦爾

加禪是禪波羅蜜印眞言曰

*唵婆[&FFFF]#[&FFFF]#*帝薩[&FFFF]#播跛賀4□摩賀5奈帝

6曳□□□7發

由此印故能除一切罪得禪波羅蜜圓滿

二羽背相著. 二火反相鉤. 二風申如針. 是慈

無量心印眞言曰

*唵昧底Ｃ(二8合)昧□□(二合)只帝娑[&FFFF]#(二*合)

*賀

由此印故慈無量心圓滿

智住施無畏. 是悲無量心印眞言曰

*唵迦□□曳(二*合)迦□□曳(二9合)10唵荷荷

11參

由此印故悲無量心圓滿

地水內縛之. 餘六申合簇是喜無量心印眞

言曰

*唵母脅母脅帝*□荷荷12□13弱

由此印故喜無量心圓滿

空地如連14銷內縛. 風如針. 是捨無量心印眞

言曰

*唵驗(引)驗15(引)娑16[&FFFF]#□[&FFFF]#(引)□冥17[&FFFF]#18唵□

*發

由此印故捨無量心圓滿

如捨火申之微開. 屈二風首相19柱如環. 是

智波羅蜜印眞言曰

*唵[&FFFF]#[&FFFF]#訖穰(二合引)□迦□□娑[&FFFF]#(二20合)21賀

中              欄

由此印故智波羅蜜圓滿

內縛風如針. [&FFFF]#一切波羅蜜心印眞言曰

*唵*□紇唎(二22合)23□24□

世尊由結此十波羅蜜印. 當得十地滿足. 行

者每晨朝結之. 一切宿業罪障皆得消滅. 一

切衆生見行人者. 深生恭25敬之心(如上心印於十二臂觀音)

(法中廣說)

復白佛言. 世尊我今說普通蓮花部中印. 虛

空合掌已. 散開水火風是. 蓮花部眞言曰

*唵□26謨薩[&FFFF]#□他(引)[&FFFF]#多(引)南27(引)跛納28謨

納婆[&FFFF]#(引)也娑[&FFFF]#*(二*合)29賀

智羽揚掌已. 空捻於水30甲是31念珠印眞言

如上32(準重呼)[&FFFF]#□塞普33(二合)□

禪拳直□空是觀自在杖印  禪拳□空火. 是

觀自在□罐印  內縛□二空. 稍屈其上節.

是馬頭34印(上35三印眞言如前說)

內縛風申合. 二空亦□□. 是第二心印

不易等二心

風相36□如環. 是白衣觀自在印眞言曰

*唵迦37致尾迦38致迦□39Ｃ迦致娑[&FFFF]#(二*合)

40賀41內縛千眼印

世尊如是等印. 成辦一切義利. 我於別法之

中亦已宣說. 亦能成就千手千眼法門

又白佛言世尊修行者成就眞言法. 爲除諸

障及加護本明故. 應於精室壁上. □一方曼

□羅. 所□之人受八齋戒. 調諸彩色勿用皮

膠. 於中□一百葉開敷蓮花. 具足胎[&FFFF]#. 於胎

中位書此眞言眞言曰

*唵跛納謨納婆[&FFFF]#(引)也娑[&FFFF]#(二*合)42賀

下              欄

於花右邊□念珠. 左43邊□罐. 華之上方□

神線. 下方□杖. 以香花供養. 於此壇前結一

切印. 由作如是法故. 一切事業一切契印皆

得成就. 世尊我說此大力大勇健之法. 若欲

具說經. 無量劫亦不可盡. 是法往昔金剛藏

菩薩已曾宣說. 我部族眞言金剛部族眞言.

皆依此法而得悉地. 所有世天梵王那羅延

□自在俱摩羅天母衆天金翅鳥諸鬼神等眞

言. 亦依此法而得悉地. 由對此44□誦. 則成

入一切曼□羅. 一切衆生皆當敬念. 一切五

無間罪皆得消滅. 臨命終時. 觀自在菩薩卽

當現身前而爲說法. 命終之後生兜率天宮.

不墮於三惡道. 或有衆生不信三寶. 多諸□

[&FFFF]#. 暫聞此經乃至讀誦. 彼等不久亦當成就.

肉於三寶淨信之人. 爾時如來[&FFFF]#觀自在菩

薩言

善哉善哉大薩□      大悲住大薩□位

汝今說大眞言王      利樂淨信衆生故

觀自在菩薩說此經已. 諸大菩薩及阿羅漢.

45諸天龍藥叉緊那羅摩呼46□伽等. 皆大歡

喜信受奉行

金剛恐怖集會方廣軌儀觀自在菩薩三世最

勝心47明王經48一卷

經數: 一○三四

經名: [&FFFF]#五首    一○三五     千轉[&FFFF]#羅尼觀世音菩薩[&FFFF]#

頁數: 一七

上              欄

1[&FFFF]#五2首

3大唐三藏法師玄□奉   詔譯

能滅衆罪千轉陀羅尼4[&FFFF]#

5納[&FFFF]#曷喇□那□喇夜6(余賀反)耶7(一余何反)納8[&FFFF]#阿

喇耶(二9余何反)縛(夫何10反)盧枳低濕筏□耶(三*余何反)步地

薩□耶(四*余何反)[&FFFF]#訶薩□耶(五*余何反)[&FFFF]#訶迦□匿迦

耶(六*余何反)□姪他11十□曳□曳(八)□耶縛12(夫13訶反)

□脅(九)□逾□唎(十)□14□□□(十一)末羅末羅

(十二)折羅折羅(十三)□尼□尼(十四)薩縛□摩(十五)

筏喇拏脅謎(十六)薄伽伐底15(十七丁履反下同)索訶薩羅

伐喇帝(十八)薩縛佛陀(十九)[&FFFF]#16(夫何反)盧枳帝(二十)

斫芻(二十一)室Ｃ□□(二十二)揭□拏(二十三)市吸縛(二十四)

(*夫何反)迦耶(二十五)末奴(二十六)毘輸達尼(二十七)素□素□

(二十八)[&FFFF]#*□素□(二十九)[&FFFF]#□素□(三十)薩17[&FFFF]#(*夫何反)佛

陀(三十一)地瑟恥帝(三十二)莎訶(三十三)達磨馱[&FFFF]#揭□

(三十四)莎訶(三十五)[&FFFF]#婆縛*(三十六夫何反)颯縛*(夫何反)婆[&FFFF]#(三十)

(七*夫何反)薩縛*(夫何反)達磨(三十八)縛*(夫何反)菴達泥(三十九)

莎訶(四十)

六字18[&FFFF]#

納[&FFFF]#阿19利耶*(余何反)曼殊室利曳  瓮縛*(夫何反)

繫言納[&FFFF]#

七俱□佛20[&FFFF]#

納[&FFFF]#颯多南21(去)三□三勃陀俱□南*(去)□姪

他  22折麗   主麗准第莎訶

一切如來隨心23[&FFFF]#

納[&FFFF]#薩縛  □他阿揭多□唎達耶(24途何*反)阿奴

中              欄

揭帝□姪他瓮屈(居勿*反)Ｃ岐25(上)尼莎26呵

觀自在菩薩隨心27[&FFFF]#

南[&FFFF]#曷喇□那□邏夜(余賀*反)耶(余何*反)納[&FFFF]#阿唎

耶28(余何反)縛(余何*反)盧枳低濕筏29□耶*(余何反)步地

薩□耶*(余何反)[&FFFF]#訶薩□耶*(余何反)[&FFFF]#訶迦*(去)30□

匿迦*(去)耶*(余何反)□姪他瓮多□□多□□31多

□   莎32賀

[&FFFF]#五*首

33

34千轉陀羅尼觀世音菩薩35[&FFFF]#

36大唐總持寺沙門智通譯

娜謨曷□37(上)□娜□38□耶(余何39反)夜(□可*反一)娜[&FFFF]#

([&FFFF]#40我)阿41唎耶跋盧枳□□*(上)筏□夜(二)菩提

*(徒脅反)薩□婆夜(三)[&FFFF]#訶薩□婆夜(四)[&FFFF]#訶迦□

□(奴綺*反)迦夜(五)□姪他(六)□*(上)曳□曳(七)□*(上)

下              欄

夜婆醯*(上)脅(八)□*(上)楡□唎*(上九)迦*(上)羅

迦*(上)羅(十)[&FFFF]#羅[&FFFF]#羅(十一)者42羅者羅*(上十二)綺

拏*(上)綺拏(十三)薩□*(上)□*(符可反)□□*(上)摩跋

□*(上)拏脅迷(十四)薄伽跋底(都脅*反)娑*(上)訶薩

□43(平)薄□□(十五)薩□*(上)□菩*(上)陀跋盧枳

□(十六)者芻(*上眼十七)輸*(上)□□□(*上耳十八)揭□*(上)拏

*(上鼻十九)是訶*(上)□(舌二十)迦夜(身二十一)末弩(心二十二)毘*(上)

輸達脅(二十三)素*(上)□*(上)素*(上)□*(上二十四)[&FFFF]#□*(上)

素□[&FFFF]#□*(上)44素□*(上二十五)薩□*(上)□菩*(上)陀

阿(上)提(徒脅*反)瑟□*(上)□娑婆訶(二十六)達□*(上)[&FFFF]#

陀45[&FFFF]#揭□*(上)□娑46(上)婆訶(二十七)阿*(上)婆□(二十)

(八)娑*(上)□婆□(二十九)達□*(上)摩□(三十)□馱*(上)

尼*(奴移反)曳(三十一)娑波訶(三十二)

千轉印與觀世音心印同(唯足不同)頭指以去四指

反叉. 向內相捺. 左大指屈入頭指中. 右大

指舒直. 向內勿曲. 兩腕相合. 兩脚作丁字形.

乃右脚直立左膝曲在外. 弩跨身屈向左邊.

以心印當右乳前勿著乳. 面作笑顔47頭向右

(手印與觀世音心印同唯身脚法用別)每月十五日洗浴於淨室. 手

作心印誦[&FFFF]#. 滅四重五逆(此印是阿地多□多48師譯出)

千轉云. 誦此[&FFFF]#已惡業消滅. 至七遍五逆罪

滅. 若滿49十遍已罪無不滅. 十萬遍面見觀音

種種莊嚴者. 七曰之中初作法時. 50惟得食乳

□51蘇酪白□粳米飯. 不得食鹽醬[&FFFF]#. 最後一

經數: 一○三六

經名: 千轉大明陀羅尼經

頁數: 一八

上              欄

日勿食. 十五日夜空腹. 佛前□□誦[&FFFF]#無定

數. 見像動搖. 出聲唱言善哉. 放光明曜. 復以

眞珠寶物安[&FFFF]#師頂上. 卽知成驗. 面見觀音

已. 得滿一切善願. 又於睡眠中夢見觀音種

種莊嚴者. 一切善事成就. 一切惡業消滅. 直

轉讀者亦得滅罪. 欲東西行時. 先[&FFFF]#手七遍

以摩拭面. 所至之處無諸災橫若能淸淨如

法常誦不廢. 得第一地. 若有女人能誦持者

後成男子. 更不重受如是女形. 先作壇安置

供養備訖. 然始誦[&FFFF]#其壇四面各長十六□.

四重作規. 院相皆外白色內四色. 各一重如

似壁勢. 卽是八重也. 合五方色四面開門. 東

西南北相當. 正中一重不須開門. 大瓦罐八

枚瓮子四枚. 滿盛水Ｃ柏及樹枝. 安水罐瓮

中. 作白□粳米飯乳酪*蘇蜜香果子等供養.

然十六枝燈. 四門外各Ｃ十六隻未經用箭.

掛五綵線於箭上. 取□陀羅木(紫1檀木是)四2枝. 二

長五指二長六指. 釘壇四角. 散種種時非時

花於壇上. 又取頗伽木(3拘無子少者是)一千八百枚.

各長一尺. 若一瓦[&FFFF]#若銅[&FFFF]#. 和*蘇乳塗此

木枝. [&FFFF]#一枝一遍卽擲火中. 無□陀羅木時

(赤棗木代亦得)須□一白色觀音聖者像. 隨力大小作.

又先□法云. 千劫聚集業障. 一時誦念悉皆

滅盡. 得千佛聚集善根. 得背千劫流轉生老

病死邊際. 捨此身已卽見千轉輪聖王. □持

十善. 若欲生諸佛淨土者. 晝夜各三時誦二

十一遍. 滿三七日如其所欲. 卽於夢中或見

佛金色形像及菩薩形像(此是先相卽知當生淨土)

上件[&FFFF]#及功能. □是通4師總持寺□梵本出.

中              欄

其印法者□多師譯出

別譯本云. 受持法. 取突婆香幷[&FFFF]#五斤. 楮

木一千箇長一尺. 幷*蘇總[&FFFF]#一千遍. 臨欲

燒之. 以*蘇塗木莖及香上. 各[&FFFF]#一遍燒

之. 豫五月六月取牛糞陰乾. 突婆香水和

作泥作場身. 二□圓作場. 場上安種種花

香. 冬月無花刻花安之. 然薰陸香. [&FFFF]#師面

向東. 坐誦滿一千遍法成. 未[&FFFF]#之時用此

[&FFFF]#水二十一遍. 或七遍服之. [&FFFF]#水解汚淨

室道場佛堂洗身[&FFFF]#柳枝打病[&FFFF]#水治病□

得. 各二十一遍. 若能一生日別三時時別

誦5二十一遍. 滅罪不可思議通一切用

千轉陀羅尼觀世音菩薩6[&FFFF]#

7千轉大明陀羅尼經

8西天譯經三藏朝散大夫試鴻□少卿

傳9法大師臣施護奉       詔譯

如是我聞. 一時世尊在□利天中波利質多

羅樹下. 爾時帝釋天主. 及與一切天人軍衆.

前後圍繞來詣佛所. 各各至誠合掌歸依. 瞻

仰如來次第而住

爾時帝釋天主前白佛言. 世尊我有陀羅尼

名千轉大明. 是陀羅尼於諸世間. 爲大饒益.

所有一切天龍夜叉餓鬼鳩槃[&FFFF]#等乃至人非

人等. 聞此陀羅尼者. 悉皆降伏於諸衆生. 所

下              欄

有一切不饒益事悉皆除殄. 惟願世尊大慈

大悲許我宣說. 佛言天主善哉善哉. 如汝所

說彼大千轉大明陀羅尼. 能於世間作大饒

益. 汝欲說者當隨汝意. 爾時帝釋天主. 卽說

千轉大明陀羅尼曰

□脅也(二合)他(引一)□□□寫婆帝(引二)婆[&FFFF]#[&FFFF]#

[&FFFF]#(引三)三野體難野過[&FFFF]#(引四)

一切部多聞此所說. 驚怖迷悶狂惑退散. 寶

賢夜叉主及輪成就等現衆色像. 使諸部多

諸鬼神等及彼遊方空行起屍□病諸惡鬼

等. 乃至一切行毒根本邪法. 惱害衆生不饒

益事. 悉皆解脫

阿□(引)[&FFFF]#帝(引一)烏播□(引)[&FFFF]#帝(引二)□[&FFFF]#商迦

□(引三)□□(二合)恨拏(二合)□(引)娑[&FFFF]#(二合引)賀(引四)

□謨(引)沒馱(引)野□謨(引)達□摩(二合引)野□謨(引)

僧伽(引)野(五)□謨(引)阿(引)□野(二合引)[&FFFF]#路枳帝(引)

濕[&FFFF]#(二合)□(引)野(六)[&FFFF]#地(引)薩□(引)野(七)摩賀(引)薩

□(引)野(八)摩賀(引)迦(引)□尼迦(引)野(九)□謨(引)阿(引)

□野(二合)摩賀(引)薩□(二合引)摩波□(二合引)[&FFFF]#多(二合引)

野(十)□脅也(二合)他(引十一)目訖帝(二合引)尾目訖帝(二合)

(引十二)鼻(引)那脅(引)尾鼻(引)那脅(引十三)脅□摩(二合)隷

(引十四)尾摩隷(引十五)□目契(引)尾目契(引十六)[&FFFF]#[&FFFF]#隷

(引)□[&FFFF]#[&FFFF]#[&FFFF]#10十七

一切王怖解脫. 一切星曜變怪怖解脫. 一切

自他軍衆11□戰怖解脫. 一切兵仗怖解脫. 一

切水火漂焚怖解脫. 一切惡病苦惱怖解脫.

一切毒惡傷害怖解脫. 師子怖象怖. 熊怖虎

怖. 一切惡獸等怖. 大海漂溺怖深山Ｃ寂怖.

乃至諸水灘難怖. 如是諸怖悉皆解脫

經數: 一○三七

經名: 觀自在菩薩說普賢陀羅尼經

頁數: 一九

上              欄

□謨娑(引)訖□(二合引一)商迦致(引)商迦致(引二)迦□

(引)致(引)迦1□致(引)脅曳(引)娑[&FFFF]#(二合引)賀(引三)

入王宮時見大臣. 時行軍中時逢怨對. 時見

毒蛇毒龍. 時遇夜叉毘舍遮羅刹烏[&FFFF]#娑摩

(二合引)2□所魅時. 乃至山海險難中時. 如是怖

畏悉皆解脫

□謨(引)□□(二合引)[&FFFF]#婆[&FFFF]#室羅(二合引)野[&FFFF]#(一)□[&FFFF]#

□[&FFFF]#(二)[&FFFF]#[&FFFF]#[&FFFF]#[&FFFF]#(三)迦(引)播[&FFFF]#(四)摩(引)鄧霓娑[&FFFF]#

(二合引)賀(引五)

又復王法所執或被枷鎖杻械牢固其身. 一

切枉橫憂苦逼切悉皆解脫

□謨(引)多(引)□(引)多(引)□(引一)烏□(引)□(引二)[&FFFF]#□

(引)娑[&FFFF]#(二合引)賀(引三)

又復星曜所持. 或惡夢變怪致諸病苦夭枉

至死. 乃至□諍論理互相恐逼. 如是諸怖悉

皆解脫

□謨(引)左□左□(一)娑□娑□(二)尾娑□尾娑

□(三)沒馱野(二合)沒馱野(二合四)[&FFFF]#(引)馱(引)野彌底

娑[&FFFF]#(二合引)賀(五)洛乞叉(二合)洛乞叉(二合)Ｃ(六)薩□

[&FFFF]#(二合)薩3□[&FFFF]#(二合引)□(引)左娑[&FFFF]#(二合引)賀(引七)阿

(引)□野(二合)室□(二合)滿□馱(二合)覽(八)布瑟致(二)

(合)俱□娑[&FFFF]#(二合引)賀4(引)摩[&FFFF]#(引)布□[&FFFF]#(二合)羅滿

□馱(二合)□(十)扇(引)底孕(二合)俱□娑[&FFFF]#(二合引)負(引十)

(一)□謨(引)賀帝(引)脅賀帝(引十二)薩□[&FFFF]#(二合)努瑟

Ｃ(二合引)[&FFFF]#□(二合)底孕(二合)[&FFFF]#脅(十三)謨(引)賀脅謨

(引)乞叉(二合)尼娑[&FFFF]#(二合引)賀(引十四)□謨(引)迦致(引)脅

致迦□致(引)娑[&FFFF]#(二合引)賀(引十五)□謨(引)阿(引)□尼

[&FFFF]#(引)□尼(十六)薩□[&FFFF]#(二合)脅□[&FFFF]#(二合引)□尼娑

中              欄

[&FFFF]#(二合引)賀(引十七)

又復一切惡人行不善事. 持邪禁[&FFFF]#作諸[&FFFF]#

禱. 當令衆生迷癡狂惑. 如是等事悉皆解脫

□□計(一)□□計(二)底瑟[&FFFF]#(二合)滿馱夜(引)□(三)

夜[&FFFF]#[&FFFF]#[&FFFF]#(二合)切(四)尾夢贊底(五)□[&FFFF]#[&FFFF]#[&FFFF]#(六)迦

(引)播(引)隷(七)迦瑟站(二合引)[&FFFF]#薩□[&FFFF]#(二合)□(八)薩□

[&FFFF]#(二合)婆曳毘藥(二合)娑[&FFFF]#(二合引)賀(引九)

世尊我此千轉大明. 譬如轉輪聖王. 有摩尼

寶名曰如意. 凡諸所欲自然現前. 我此千轉

大明亦復如是. 若有得者凡諸苦惱悉皆解

脫. 世尊末世之時衆生薄福. 於三寶尊不知

歸依. 恣身口心常造過惡. 是故世間諸惡鬼

神伺得其便. 隱自形質假託變現. 於晝夜中

惱害衆生. 使諸衆生得種種苦惱. 世尊若有

衆生. 遇斯惡鬼種種惱亂苦惱之時. 乃至世

間一切不可意時. 當於淸淨之地取土七把.

每一5把讀誦此大明加持七遍. 和作七丸繫

於衣角. 當令一切行不饒益惡鬼神等. 不敢

侵近恐怖退散. 當令是人晝夜安隱. 一切不

祥悉皆殄滅. 爾時帝釋天主說此千轉大明

陀羅尼已. 踊躍歡喜與諸天衆禮佛而退

6千轉大明陀羅尼經

下              欄

7觀自在菩薩說普賢陀羅尼經

8開府儀同三司特進試鴻□卿肅國

公食邑三千戶賜紫贈司空諡大鑒

正號大廣智大興善寺三藏沙門

不空奉               詔譯

如是我聞. 一時薄伽梵住王舍城靈鷲山. 與

大苾芻衆及大菩薩9摩訶薩九十九俱□衆

俱

爾時聖觀自在菩薩摩訶薩. 在彼衆會從座

而起. 白佛言世尊我欲顯說普賢陀羅尼. 世

尊此陀羅尼. 我於月上光如來所10受得. 若

菩薩乘者. □聞此陀羅尼. 卽得不退轉. 速疾

承事一切如來應供正遍知者. 能銷滅一切

業障獲得安樂富饒. 身得淸淨語業淸淨意

得淸淨. 通達一11切大12□密海. 能滿一切大

願海. 卽見一切如來. 我由13聞此陀羅尼. 便

證無生法忍. 獲得首楞嚴三摩地. 證得寶印

三摩地14焰炬三摩地海印三摩地普遍虛空

三摩地. 證得如是等□河沙數三摩地門. 復

證得15開無盡□等八萬四千陀羅尼門. 由此

證得具慧具行. 得如是智慧. 成就所聞16之

法. 於諸佛所聞法無17間承事供養. 18唯願世

尊許我爲四部衆說. 佛言聽汝宣說

爾時觀自在菩薩摩訶薩. 入金剛曼19□羅三

摩地. 卽說陀羅尼曰

經數: 一○三七

經名: 觀自在菩薩說普賢陀羅尼經

頁數: 二○

上              欄

1□[&FFFF]#□□□(二合)□□(二合)野耶(一)□[&FFFF]#阿(引)□

耶(二2合)[&FFFF]#盧枳帝濕[&FFFF]#(二合)□3(引)4耶[&FFFF]#地薩

□[&FFFF]#(二合引)5野摩訶薩□[&FFFF]#(二合引)野6(三)摩訶(引)迦

(*引)□□迦(引)7野□脅也8(二合引)9他□10(上)[&FFFF]#吠

□*(上)[&FFFF]#吠□*(上)11我12吠斫屈芻(二合)13□14吠□

□(二合)□□(二合)15□16吠伽□(二合引)拏□17吠爾賀

[&FFFF]#(二合引)□18吠迦(引)野□19吠20[&FFFF]#娜□21吠娑□

□22吠吠[&FFFF]#□23吠戍穰*(上)□24吠脅□多(*上)□

25吠[&FFFF]#□(二合)□馱□□26吠三摩(引)他□27吠播

(引)□□多28(去引)□29吠[&FFFF]#地□30吠娑□31娑□

娑32□薩[&FFFF]#沒馱(引)地瑟恥(二合)33帝婆□婆□

34婆□達35磨地瑟恥(二合)36帝迦37□迦*□迦

*□僧*(去)伽(引)地瑟38恥(二合)39帝□40[&FFFF]#阿□野

(二合)[&FFFF]#□枳帝濕41[&FFFF]#(二合)□(引)42野冒地薩□[&FFFF]#

(二合)43野摩訶薩□[&FFFF]#(二合)44野摩訶迦□□迦(引)

45野□[&FFFF]#捺[&FFFF]#(二合)□[&FFFF]#底(丁以46反*引47南昌(引)地

薩□[&FFFF]#(二合)句*(引)□(引)南48(引)阿地瑟恥(二合)帝

[&FFFF]#Ｃ49(引)阿(引)聿[&FFFF]#50[&FFFF]#(二合)□者娜難*(上)51[&FFFF]#□

脅也(二52合)53他蘇□鼻蘇□54鼻母脅母脅摩訶

母55脅[&FFFF]#底[&FFFF]#56底摩訶[&FFFF]#57底□[&FFFF]#阿(引)□野

58(二合引)[&FFFF]#盧枳帝濕[&FFFF]#(二合)□(引)59野冒地薩□[&FFFF]#

(二合引)60野摩訶(引)薩□[&FFFF]#(二合引)61野摩訶(引)迦(引)□

□迦(引)62野悉殿63[&FFFF]#三滿多跋捺□(二合)64馱(引)

□65□娑[&FFFF]#(二合引)訶66(引)

爾時觀自在菩薩. 說此陀羅尼時. 九十二俱

□菩薩. 證得首楞嚴三摩地. □河沙數菩薩.

證得微妙陀羅尼三摩地. 我今說此陀羅尼

功德. 每於晨朝. 誦此陀羅尼一百八遍. 滿二

十一日. 觀自在菩薩卽現其身. 所心一切願

中              欄

皆得滿足

若人囚禁枷鎖. 七日誦67持卽得解脫. 若人患

□. 於左68耳鼻誦患者卽愈. 若人患風邪魅

病. 69□油相和加持二十一遍. 令服卽得除

差. 若患齒痛. 加持齒木二十一遍. 令嚼卽

愈. 若患耳痛. 取疊花子油. □置於熟銅器中

加持七遍. 滴於耳中卽愈. 若患頭痛□痛. 加

持手摩□卽愈. 若患鬼魅. 結[&FFFF]#索加持一百

八遍. 令帶卽愈. 若被拏吉脅魅. 加持油七遍.

摩塗支節卽愈. 若患一切病. 加持或手或柳

枝摩拂卽愈. 如上諸法卽未置功業隨誦卽

效. 若欲心見佛菩薩. 證陀羅尼門三摩地門.

神通隱形安膳那. 藥雄黃成就者. 行者於舍

利塔或佛像前. 塗拭曼*□羅懸繒幡蓋. 散

種種花燒檀香比香[&FFFF]#陸香. 燃燈一百盞廣

大供養. 念誦者淸淨□浴. 著淨衣服身持梵

行. 卽誦此陀羅尼結方隅界陀羅尼曰

□謨□□□(二合)□□(二合引)野70耶□[&FFFF]#阿(引)□

野71(二合引)[&FFFF]#盧枳帝濕[&FFFF]#(二合)□(引)72野[&FFFF]#地薩□

[&FFFF]#(二73合)74野摩75訶76薩□[&FFFF]#(二合)77野摩*訶78迦

□□迦79(引)80野□脅也(二81合)82他止里滿馱83(引)

銘84(上)□里滿馱(引)85□止里□里滿馱(引)86□□

(引)87摩滿馱(引)88□□(引)摩89(引)90銘□室旨(二合)娜

底訖□(二合)91[&FFFF]#92[&FFFF]#娑[&FFFF]#(二合引)訶93(引)

以此陀羅尼加持水二十一遍. 於道場中散

灑十方卽成結界

我今說迎請陀羅尼. 眞言行者先誦此陀羅

尼迎請已. 然後念誦. 陀羅尼曰

□謨□□□(二合)□□(二合)野(引)*耶□[&FFFF]#阿(引)□

此     頁       完