經數: 一○三○

經名: 觀自在大悲成就瑜伽蓮華部念誦法門

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1觀自在大悲成就瑜伽蓮華部念

誦法門一卷

2開府儀同三司特進試鴻□卿肅國

公食邑三千戶賜紫贈司空諡大鑒

正號大廣智大興善寺三藏沙門

不空奉               詔譯

凡於此門中欲修習者. 須知法式次第. 若不

備解3儀軌. 徒而爲功4推棄時日. 由是參驗

諸經事法法門及瑜伽門. 相會紐成一部. 爲

彼初心心解脫者. 得階地位故. 我修緝成就

彼行. 諸習學者. 先應入於灌頂大三昧耶壇.

受菩薩戒行起大悲意. 捨身命財饒益有情.

專心5希於佛菩薩. 身不著貪□. 勤心勇猛攝

心不亂. 慈悲喜捨未[&FFFF]#暫息. 6令無量衆生

度於彼岸. 內外淸淨極令嚴潔. 於諸長宿和

上阿□梨等處. 常應尊重. 心不諂曲7語必

誠言. 有乞人來隨分布施. 不應空遣於四威

儀及營諸務. 如是刹那刹那時分澄念. 諦觀

諸行悉皆無常. 略而言之一切諸法猶如鏡

像. 旣知是已. 當須被精進甲. 持壞煩惱軍. □

明[&FFFF]#劍破蓋纏. 出生死妄海. 至菩提道場坐

金剛座. 決作是心不令退轉. 如是之人方應

修習. 此大乘界中發最勝法門. 是故我今次

第而說. 諸欲念誦者. 先淨於地. 淨8地之法

其地或四□或八□或十二□或十六□等.

於是量中隨力取之. 掘深至膝或深一□. 探

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去蟲蟻及諸瓦礫髮骨陸炭糠[&FFFF]#[&FFFF]#刺木根之

屬諸穢惡等物. 已塡滿淨土堅塞平治. 後當

於上起其精舍. 淨塗其室先定方面. 若心除

災者. 其室應當南向開門也. 面向北9坐. 時

當交兩脚脛坐. 若作心增益法者當開西門

面向東坐. 作結跏趺坐. 若作瞋怒法者. 當開

北門面向南坐. □踞坐. 唯以二足左押右上.

若作友愛相親之法者. 當開東門面向西坐.

坐時□兩脚□開二膝而坐. 此名造精舍法

及心事坐. 印法如是. 先有淨室或於露地. 或

在石山等上但作其壇. 亦得隨所心事依前

坐法而坐. 起是室已先以牛糞如法塗飾. 時

先以[&FFFF]#[&FFFF]#之然後方用. 初掃地時當誦是[&FFFF]#

[&FFFF]#曰

唵(一)訶□訶□(二)□儒揭□(二合)訶10□拏(去)夜

(三)娑[&FFFF]#(二合引)11訶

誦是[&FFFF]#三遍而掃於地. 掃地已欲除掃地之

時. 復誦是[&FFFF]#[&FFFF]#曰

唵(一)稅諦(二)摩訶(去)稅諦(三)可達尼(四)莎[&FFFF]#(二合12引)

訶(引五)

誦是[&FFFF]#三遍以除其土. 除土已用牛糞塗壇.

誦是[&FFFF]#[&FFFF]#曰

唵(一)□□麗(二)摩訶□13羅麗(三)莎[&FFFF]#(二合)訶

誦是[&FFFF]#用爲塗飾. 若洗諸供養器及香水器

時. 當用是[&FFFF]#[&FFFF]#曰

娜[&FFFF]#悉底(二合一)曳墜肥(二合)迦南(二)薩婆□他揭

多南(三)唵肥羅耳肥羅耳(四)摩訶□折□(五)

薩多14薩多(六)娑□諦娑□諦(七)帶15Ｃ帶*Ｃ(八)

尾馱[&FFFF]#16脅(九)三伴□脅(十)多□摩17底(十一)悉

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馱18刈Ｃ(二合十二)底□養(三合十三)莎[&FFFF]#(二合*引)訶

誦是[&FFFF]#三遍洗諸供具. 所以誦是[&FFFF]#者. 爲欲

淨除犯三[&FFFF]#耶法一切觸穢之過咎也. 若其

供養之物. 未供養中間總置一淨處. 誦是明

[&FFFF]#作是印[&FFFF]#[&FFFF]#曰

唵(一)始□□(二)□折□阿(引)

是[&FFFF]#印相者. 當以右手中指已下三指. 19握

於大指爲[&FFFF]#. 直□其頭指卽成. 以此印印於

其物上右轉揮之. 爲防護一切香花燈及飮

食等. 然後往於浴處. 其作是法時. 或自作或

令一弟子作之俱得. 若欲結印之時. 先結三

三昧印已. 然後方得結印. 三昧相者. 第一

佛部三昧耶20印  先以二手□側. 中21指相

著如常□物. 以頭指各附中指上文. 次以二

大指捻頭指下文卽是. 是印[&FFFF]#曰

唵□他22揭[&FFFF]#婆□也莎[&FFFF]#(二合引)訶(引)

誦是[&FFFF]#以是印安頂上. 23當想是印卽是如來

眞身等無有異. 見此印者24卽爲見佛. 次說

蓮花部三昧耶印. 以二腕本相著. □兩手散

開十指. 以二大指□頭相著. 復以二小指亦

然. 卽成結25印. 是以擧安頭上如近右邊. 當

作是想此印卽是菩薩聖自在[&FFFF]#曰

唵(一)[&FFFF]#頭[&FFFF]#(二)婆□耶莎[&FFFF]#(二合引)訶(引)

次說金剛部三昧耶印. 當以二手背. 右押左

逆相重已. 後以右小指叉於左大指. 又以右

大指叉於左小指. 卽是印[&FFFF]#[&FFFF]#曰

唵□折□婆□耶莎[&FFFF]#(二合引)訶

當以是印擧26於頭上如近左邊. 想是印卽是

金剛藏菩薩. 作是三三昧耶印已. 然後方通

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經名: 觀自在大悲成就瑜伽蓮華部念誦法門

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結於諸印. 遵其□藏明[&FFFF]#者. 當依是次第卽

說其要. 凡修行人. 初晨朝之時未有所爲. 將

欲出入應先結印念誦明[&FFFF]#已後方起行. 是

明[&FFFF]#[&FFFF]#曰

娜[&FFFF]#□□娜底□(二合)夜耶(一)娜[&FFFF]#室戰(二合)[&FFFF]#

□折□波拏曳(二)摩訶藥叉細娜跋多曳(三)娜

[&FFFF]#□折□骨Ｃ馱也(四)鄧瑟[&FFFF]#(二合)迦□倍(去)□

□(去)也(五)□地他(六)唵(七)阿蜜□多軍[&FFFF]#里(八)□

□珂奚珂奚(九)底瑟□(二合十)畔陀畔陀(十一)訶那

1那訶(十二)刈[&FFFF]#□刈[&FFFF]#□(十三)肥悉怖□耶肥

悉怖□耶(十四)薩婆尾近那微那夜迦2[&FFFF]#拏跛

底貳尾單多□□耶(十五)□沛(十六)莎[&FFFF]#(二合引)訶

是[&FFFF]#印相者應以兩手. 各用大母指捻小母

指甲上. 舒餘三指已. 卽交臂右押左. 各附膊

上3印成. 心中應作是相. 兩脚如八字立. 脹

其□咬右邊脣. 作其瞋狀誦[&FFFF]#七遍. 若欲縛

諸作障□鬼神等者. 卽作拳其兩手. 三指卽

縛. 縛時應言畔陀畔陀. 作是法已然後出房.

若欲入諸觸穢處. 及上□等亦應護身. 是印

相者以二手二小指二無名指. 右押左向內

相叉. 二中指□頭相著. 二頭指附二中指上

4文. 背稍去一分許. □□二大指. 捻其中指

中*文. 卽成護身印[&FFFF]#[&FFFF]#曰

唵□折5□祇脅[&FFFF]#□捻多也莎[&FFFF]#(二合)*訶

用此印印於五處. 五處者頭上二肩上心上

及喉上. 是名五處. 此名護身法若往□時應

彈指三度. 警覺然後上之彈指[&FFFF]#曰

唵枳里枳里*□6[&FFFF]#勞捺□□沛

一誦一彈指乃至三遍. 若洗手時心中存想

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軍[&FFFF]#利[&FFFF]#及形. 然後洗手. 洗手已漱口漱口

印7以右手中指無名指屈於掌中. 大指頭指

小指直申承水. 用三度漱之[&FFFF]#曰

唵柱柱麗矩□矩□莎[&FFFF]#(二合引)訶(引)

用是印[&FFFF]#洗漱口已後. 作淨除身中隱形作

障鬼神等法印者. 以二手爲拳. 卽各舒二頭

指. 以右頭指頭. 內於左拳中*握之. 左頭指

頭內於右拳亦然[&FFFF]#曰

唵訶娜訶娜阿蜜□諦□沛

誦三遍. 用從頭徐徐摩之. 向下三度爲之. 能

令身中一切魔障悉皆消滅. 8想知諸魔等出

已. 後作縛諸魔印. 當以左手向外招之. 卽以

右手□背於左手背上. 以八指各相叉已. 卽

左戾之. □向心上總爲拳已. □□二大指當

心安之. 復以右□內於左□中. 向外出之. 9以

印安頭上已. 卽開其印徐徐下之卽成[&FFFF]#曰

唵枳里枳里鼻勞達□[&FFFF]#10□訖[&FFFF]#底摩訶骨

□陀肥□夜脅訖11[&FFFF]#多□12沛畔陀畔陀莎[&FFFF]#

(二合引)訶

以是印[&FFFF]#力故. 能令一切魔等被縛. 復想自

身被金剛甲. 作是法已. 若□洗時應依[&FFFF]#律

及悉地中洗浴法事. 當知若但唯用軍[&FFFF]#利

小心[&FFFF]#. 用自浴及自灌頂亦得[&FFFF]#曰

唵阿蜜□諦□*沛

三部用印者. 以右手大指捻小指甲上. 餘三

指直舒卽是. 以是印[&FFFF]#灑身衣. [&FFFF]#水□浴及

著衣等. □得通用. 若浴之時當一心憶佛菩

薩等. 勿令散亂. 想於本尊與自身無異而浴.

初想本尊及三寶等如在目前. 用所浴水三

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□而獻. 是印當以二手如常爲□. 但以二大

指與二頭指頭相捻. 先奉於佛[&FFFF]#曰(通三)

唵諦Ｃ諦Ｃ勃陀耶莎[&FFFF]#(二合引)訶(引)

次衆於法[&FFFF]#13之(通三)

唵諦Ｃ14諦Ｃ達摩耶莎[&FFFF]#(二合引*)訶

次奉於僧[&FFFF]#曰(通三)

唵諦□15諦麗僧伽耶莎[&FFFF]#(二合引)訶*(引)

次奉本尊[&FFFF]#之通三[&FFFF]#曰

唵□[&FFFF]#16鉗婆伽伴[&FFFF]#□底車伊漫莎訶

其奉本尊水時. 或誦本[&FFFF]#亦得. 是法已隨力

於所浴河水之中. 念17於本[&FFFF]#已. 18徐徐出. 取

衣著時誦19是[&FFFF]#. 以水灑衣然後取著[&FFFF]#20曰

唵薩婆□他揭多地瑟恥多阿摩至□□莎[&FFFF]#

(二合引)訶

灑水已. 次欲著衣時誦是[&FFFF]#曰(通三)

唵肥摩羅跛□□[&FFFF]#多□折□□

是[&FFFF]#印者. 但以二手各爲拳21卽是. 若著一

切衣服瓔珞頭冠環釧及諸嚴身具等皆誦是

[&FFFF]#. 作是法時不應起瞋. 及邪思惟穢惡及一

切不吉22祥等皆不應視. 若□浴了趣精舍時.

不應23跣足而往. 心想有八葉蓮花以承其足.

身與本尊形同. 左右皆備天龍八部. 前後圍

□侍從行者. 復觀本尊想在面前儼然分明.

所經路中生草木. 及諸形像下至畜生形等.

不應騎上而度. 諸供養物及諸塔影尊像等

影師僧等影皆不應踏. 至精舍前. 更須洗漱

如法已而入. 初欲入時. 臨開其戶作一□聲

而便入之. 入室佛前作如是心. 三世諸佛菩

薩大法王等常住24眞身. 我之肉眼不親知見.

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經名: 觀自在大悲成就瑜伽蓮華部念誦法門

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願以道眼見我歸依. 作是心已當以三業五

體投地殷重而禮. 亦當口言我今敬禮. 禮已

如常懺悔隨喜廣發大願. 誓修善等. 卽便燒

香. 以是香氣遂除諸惡鬼神等燒香[&FFFF]#曰. 從

是以前法金剛等一切部用之

唵[&FFFF]#頭1彌脅[&FFFF]#訶耶[&FFFF]#訶2耶□刈[&FFFF]#訶脅莎

[&FFFF]#(二合)訶(引)

作是法已. 復[&FFFF]#水散四方以爲3護結. 是法[&FFFF]#

曰

唵阿Ｃ力莎[&FFFF]#(二合引)訶(引)

作是法竟. 復作觀法. 先觀一紇□(二合)字. 無

量壽如來從是4字起身相圓滿. 從如來身流

出妙香乳水. 乃成大海. 於是海中想一[&FFFF]#

*羅5字化成一龜. 其形縱廣無量由旬. 色如

黃金. 於龜6上想一蓮花. 其花八葉. 葉有三

重. 其花想從一紇□字起. 於是花中想一蘇

字. 是字兩邊各想有一□字. 是諸字等共作

成一須彌盧山. 山有八[&FFFF]#衆寶合成. 於此山

中復觀五室. 是室外似有五而內是一相. 是

室中而想有於八大金剛柱. 妙寶共成□鈿

間錯珍奇瑩飾. 上有摩揭魚首玉銜寶□. 懸

以金鈴周垂瓔珞帳. 以寶帳覺花莊嚴. [&FFFF]#佩

7網帶委□交連. 淨8光相映頗黎等寶以爲

其地. 而風其上散布名花9拘蘇摩等. 淨戒塗

香郁馥殊特. 解脫燒香□□超昇. 智摩尼燈

光彩昱耀. 寶樹行列香風微觸[&FFFF]#含俱發. 綺

幡□紛寶盤相雜. 間以寶甁. 種種無量夜叉

羅刹諸天等類. 前後圍□奏諸音樂. 及舞金

剛舞[&FFFF]#金剛歌. 瑞雲彌漫. 而於雲中雨於無

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量出世香花. 滿虛空中歷亂徐墜. 種種[&FFFF]#饌

香飮交羅. 安置而爲供養. 行法之人應當如

是澄渟諦觀. 與心相應皎如分明. 入是觀時

應誦此[&FFFF]#(此通三部用及前想法亦通然有少別)

娜[&FFFF]#三曼多勃陀南(一)薩婆他(二)□刈(入)諦(三)悉

頗□(二合)□漫(四)伽伽那□(五)莎[&FFFF]#(二合引)訶*(引)

誦是明[&FFFF]#入諸三昧. 隨心所觀皆悉成就. 是

佛誠言不應妄也. 所以先作是觀者爲欲離於

內外所緣令得淸淨. 猶如虛空不著一切. 復

當淨於身故. 又誦是[&FFFF]#與心印俱[&FFFF]#曰(此明通三部用)

唵(一)薩婆10□婆11輸(上)馱(二)薩婆達摩(三)莎□□

輸(上)馱含

誦是明[&FFFF]#淨身由已. 復作是言. 無量劫來淪

流生死. 溺煩惱泥不逢良友. 而隨妄心不能

出離. 於無上道不起12祈心. 是故令我發菩提

心. 當口稱13列阿字. 所以稱此字者. 謂阿字

者是無生義. 趣空寂門. 唯獨此門能遠塵垢.

順斯法者能除行者無量劫中微塵數罪. 譬

如淨空明日普照. 一切幽暗自然開曉. 日者

慧日空者[&FFFF]#空. 以斯慧日照於[&FFFF]#空. 深煩惱

暗. 以澄淨心觀於空界. 遍滿其中有如來形.

大如胡麻相好周備. 是諸如來皆悉在於行

者之前. 彈指警覺謂行者言. 善男子汝若欲

發菩提心者. 應自觀心. 爾時行者得斯言已.

應當踊躍從座而起. 一一於諸如來之前五

體投地一心敬禮. 14禮諸佛時應誦是[&FFFF]#[&FFFF]#曰

(通三部用)

唵薩婆□他刈多婆陀伴達那□□□

誦此[&FFFF]#想禮諸如來已. 卽自觀心. 觀自心時

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當誦是[&FFFF]#[&FFFF]#曰

唵質多[&FFFF]#□(二合)底吠陀□□□15(通)

誦斯明[&FFFF]#. 於自心中觀於一月. 形色圓素未

全分明. 卽白佛言我已見心. 猶如於月而未

分明. 佛言善男子善哉善哉汝已見心. 應當

16誦是明[&FFFF]#重觀其心. 極令明淨[&FFFF]#曰

唵菩提質多□□波陀夜□

誦是明[&FFFF]#17觀於心月. 極淸淨已. 復爲堅固菩

提心故. 於其月上觀一金剛蓮花. 觀是花時

應誦是明[&FFFF]#[&FFFF]#曰

唵底瑟□(二合)跋折□(二合)[&FFFF]#陀摩

誦此明[&FFFF]#用觀於花於其花上. 有一金剛. 以

是相故名曰金剛蓮花. 當作是心. 卽我此心

與金剛蓮花非異. 漸漸開敷光熾盛滿無盡.

入是金剛蓮花開敷三昧之時. 復誦是[&FFFF]#曰

唵悉頗羅[&FFFF]#陀摩

誦是明[&FFFF]#觀於是花. 花之光明照於無量□

河沙數諸佛妙刹. 於是光中衍□. 蓮花部中

隨修行者所持是事天淸潤音聲. 諮屈如是

一切方土如來. 入是花中. 是諸如來入斯花

已. 卽復徐徐縮斯妙花. 如舊無異. 隨力能現

是身大小而住之. 作是劍花三昧之時. 應誦

是[&FFFF]#曰

唵僧褐□□折□[&FFFF]#陀摩

誦此明[&FFFF]#. 斂花隨其大小住已. 復入金剛蓮

花之身. 三昧金剛此蓮花以成18我身. 入是

觀時復誦是[&FFFF]#

唵□折□[&FFFF]#陀摩句含三摩庾含摩訶三摩庾

含

經數: 一○三一

經名: 聖觀自在菩薩心眞言瑜伽觀行儀軌

頁數: 四

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觀是金剛蓮花身已. 卽便觀1身自同於彼天

狀. 所以先入觀音者. 謂欲堅固速發金剛之

身. 復願生生必得聖者之身. 入觀[&FFFF]#印者. 當

以二手頭指以下三指. 向外相叉. 以二頭指以

頭相□如蓮花葉. □伸□二大指[&FFFF]#曰(以前共三部用)

唵紇□(二合)薩婆迦□阿地瑟他(二合)莎漫紇□

(二合)

以是印[&FFFF]#印於四處. 心上眉間喉上頂上. [&FFFF]#

是爲四處. 次作自灌頂法. 能令行者速得三

昧之身. 具足成就. 是印相者. 當以二手如常

合掌已. 卽蹙頭指已下四指. 頭2□偃其指

背. 作寶蓮花形[&FFFF]#曰

唵地□摩脅[&FFFF]#頭摩阿鼻詵者3漫紇□(二合)

誦此[&FFFF]#擧其印*□於額上. 便散分手□頭. 至

頂後已. 尋身徐下. 乃至於心住於心上. 復以

手爲金剛拳. 各伸頭指令直. 於4右頭指面想

有一唵字. 於左頭指上想一惡字. 卽以二手

□身爲□甲法. 作是法已. 一切天龍人非人

等. 皆見行者是金剛身. 被金剛甲. 諸魔邪等

不敢正視. 退散馳走不能爲害. 作是法已. 次

復於其面前觀本法像. 自爲5其狀如常*相

好. 又如前說. 妙高山觀五寶. 室中於中室內.

一心諦觀無量壽如來. 具諸相好光明熾盛.

於佛右邊有觀世音自在菩薩. 左邊大勢至菩

薩. 若更持部中餘菩薩等. 應安是菩薩. 稍近

前右畔. 如本法所說. 一切天神使者. 及一切

菩薩等. 皆隨所樂安置. 作是觀已. 卽用隨所

持明[&FFFF]#字. 想從頭至足一一安布. 亦隨其義

理方便而取. 想布字竟. 卽立作寶車印迎聖

中              欄

者. 前所觀者名爲法身相. 今所請者名爲慧

身. 屈彼慧身來6就法體. 由是義故先觀7後

請. 是印相者先以二手平仰向內相叉. 以二

頭指頭側相*□. 用以大指向內. 撥其中指

頭. 是名寶車印. 想是寶車乘五色雲. 往於妙

刹而迎聖者. 是印[&FFFF]#曰

唵8都□*都9□□

誦此明[&FFFF]#以前印想往已. 復以本部心及印.

請聖者降10赴. 心印者以二手十指向內相叉

爲拳. 卽抽出右大指向內11招之[&FFFF]#曰

唵阿Ｃ力莎[&FFFF]#(二合)訶(引)

前用寶車往迎. 次以法請至. 相與寶車俱來.

就行者所供養處. 臨至是處捨車就室. 復用

鉤印[&FFFF]#召之. 次12屈入室. 入已作歡喜印法.

今諸聖者歡喜. 歡喜已卽設座令坐. 坐印是

蓮花三昧印也. [&FFFF]#曰

唵彌□彌□耶莎[&FFFF]#(二合引)訶(引)

設座竟. 卽上□伽水而供養. 而本尊[&FFFF]#印上

之. 上了尋便結界. 先地界印. 次四方結界. 復

結虛空界. 是與諸部同. 結界已. 卽結諸供養

法等. 復以香花飮食供養. 供養食[&FFFF]#曰

唵薩婆□他刈多□娑□娑愚□□□(二合)布

□三摩曳□

作是供養已. 卽對聖者前懺悔發願□向等.

如常可知. 卽取數子安心念誦. 執珠[&FFFF]#曰

唵□折□[&FFFF]#蜜□□三昧耶□

誦七遍執珠念誦. 念誦竟復懺悔. 懺悔已發

願. 發願了卽誦諸[&FFFF]#頌. 歌詠如來及三寶本

尊等無量功德. 復結諸供養印等方便. 上□

下              欄

伽供養. 供養已卽解界. 解界了卽是[&FFFF]#了發

遣[&FFFF]#曰

唵13訖[&FFFF]#[&FFFF]#□薩婆薩□□[&FFFF]#他悉地捺多曳

他努伽刈車都含勃陀肥灑焰布娜14□伽摩

娜耶唵[&FFFF]#頭摩穆

誦是明[&FFFF]#結合蓮花印. 擧安頭上散之. 復如

前以寶車發遣. 印[&FFFF]#發遣時向外撥之. 誦斯

[&FFFF]#時亦憶解自身所想布字. 及15用法已. 然

後禮佛而退念誦門竟

願我傳斯妙法門      遵修之者幸速成

用此微善周法界      三世利樂無窮盡

16觀自在17大悲成就18瑜伽蓮花部念誦法19門

一卷20

21聖觀自在菩薩心眞言瑜伽觀行

22儀軌   (出大毘盧遮那23成道經)

24開府儀同三司特進試鴻□卿肅國

公食邑三千戶賜紫贈司空諡大鑒

正號大廣智25大興善寺三藏沙26門

不空奉                   詔譯

夫修瑜伽者. 先於靜處建立曼□羅. 以香水

散灑. 以種種時華散27於壇上. 行者先須□

浴著新淨衣. 次入道場對尊像前. 五輪投地

發殷重心. 頂禮一切如來及諸菩薩. 卽結28跏

趺坐. 觀想諸佛如在目前. 然後至誠懺一切

經數: 一○三一

經名: 聖觀自在菩薩心眞言瑜伽觀行儀軌

頁數: 五

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罪. 作如是言. 我某甲自從無始已來. 輪□生

死乃至今日. 所造衆罪無量無邊. 不自覺知

自作敎他見作隨喜. 我今懺悔不復更造. 1唯

願諸佛慈悲攝受. 令我罪障速得消滅(如是三說)

復應自誓受三歸依戒. 作如是言. 諸佛菩薩

哀愍2護我. 我某甲始從今日. 乃至當坐菩提

道場. 歸依如來無上三身. 歸依方廣大乘法

藏. 歸依僧伽諸菩薩衆(如是三說)

我某甲歸依佛竟歸依法竟歸依僧竟. 從今

已往乃至成佛. 更不歸餘二乘外道. *唯願諸

佛慈悲攝受

次3應捨身供養. 應作是言. 諸佛菩薩願哀愍

故. 攝受於我. 從今已往乃至成佛. 我常捨身

供養一切如來及諸菩薩. *唯願慈悲哀愍加

*護(如是三說)

次於最下方空中. 觀賀字黑色. 其字變成風

輪. 其形半月. 於風輪上. 應觀[&FFFF]#字白色. 其字

變成水輪其形圓滿. 於水輪上. 應觀□字金

色. 其字變成猛利金剛杵. 流出金剛火焰其

形三角. 從下向上至於地輪及以自身. 火焰

焚燒唯有陸燼卽以此陸變成金剛輪. 4其輪

白色堅密. 隨量大小其形正方. 次於金剛輪

上. 觀想八葉大蓮華. 具寶鬚[&FFFF]#. 於蓮華臺上.

想娑5(上)字黃金色. 其字具無量光明. 變此娑

字成聖觀自在菩薩. 結*跏趺坐身如金色. 圓

光熾盛. 身6披輕□繒綵衣著赤色裙. 左手當

臍執未敷蓮華. 右手當胸作開華葉勢. 具頭

冠瓔珞. 首戴無量壽佛住於定相. 作是觀已

卽結三昧耶印

中              欄

以二手當心. 密合掌□□二大指. 誦眞言曰

那[&FFFF]#三滿多母馱(引)南(引)阿*(上)三7(去)銘底□(二)

(合)三銘三*(去)[&FFFF]#8(鼻)曳9(引)娑[&FFFF]#*(二合引)賀*(引)

誦眞言三遍. 以印印五處加持. 所謂額右肩

左肩心喉頂上散之. 由結此印. 卽能速滿十

地行願十波羅蜜. 能見一切如來地. 能超過

法道界. 所謂超過勝解地淨心地如來地(名超過法)

(道界)

次結法界生印

以二手各作金剛拳側相著. □二頭指頭側

相10□. 置於頂上. 卽於頂上想Ｃ字. 從11字流

出白色光. 遍照自身及以內外. 卽觀自身等

同法界. 誦眞言曰

12那[&FFFF]#三*(去)滿多母馱(引)南*(引)達13磨馱*(引)都

娑[&FFFF]#(二合)婆14(引去)[&FFFF]#句(引)憾

誦眞言三遍. 以印從頂上便分. 二15拳兩邊徐

徐下散

次結轉法輪印

以二手當心. 背相附以右押左. 四指互相鉤.

16左手大拇指. 17□於右手掌中. 以18右手大拇

指頭相*□. 觀自身如金剛薩□菩薩. 左手執

金剛鈴置於左[&FFFF]#上. 右手持五19股杵當心作

跳□勢. 身如白月色頂戴五佛冠坐月輪中.

誦眞言曰

20娜[&FFFF]#三*(去)滿多[&FFFF]#日□(二合引)□(引)[&FFFF]#日□(二合21引)

□[&FFFF]#(二合)句(引)憾

誦眞言三遍已. 卽於頂上22散印

次結大日如來劍印

以二手當心合掌. 屈二頭指中節橫相23□. 以

下              欄

二大拇指. □押二頭指上節如劍形. 結此印

已. 卽觀自心中有八葉蓮華. 於蓮華中想阿

24(上)字. 放金色光與印相應. 想彼阿*(上)字了

一切法本來不生. 卽誦眞言曰

*娜[&FFFF]#三*(去)滿多母馱(引)南(引)惡(引)尾*(引)□□

*(引)欠

誦眞言八遍. 以印如前加持自身五處. 於頂

上散印

次結普供養印

以二手合掌. 右押左交上節25卽成. 誦眞言

曰

*娜[&FFFF]#三*(去)滿多母馱(引)26南薩[&FFFF]#他*(去引)欠□

娜[&FFFF]#27(二合)帝颯頗(二合)□□(引)Ｃ[&FFFF]#[&FFFF]#□劍28(平)

娑[&FFFF]#*(二合引)賀*(引)

結印當心. 誦眞言五遍. 想從印流出無量無

邊香華飮食. 供養盡虛空遍法界一切賢聖.

於頂上散印

次觀行布字法

修瑜伽者應觀想. 自身眉間置□字. 赤金色.

變成白29女30相. 於腦交縫內置暗字. 白色光

31滿其腦中. 於頂上置Ｃ*(上)字. 作赤色光分

焰上□. 於佛頂上應想唵字白色光照法界.

於自右足掌置娑[&FFFF]#(二合)字. 左足掌置賀字. 卽

觀自心爲菩提心. 離一切我離蘊處界能取

所取. 於法平等. 了知自心本來不生空無自

性. 是故應當觀察. 自心非我人衆生壽者等

性. 何以故. 彼我人等性. 無所造作無所得故.

我人等本無. 寧有自性. 卽得遠離一切我見.

是心亦非蘊處界性. 何以故. 此32蘊等33性. 於

經數: 一○三二

經名: 瑜伽蓮華部念誦法

頁數: 六

上              欄

勝義中實不可得故. 蘊處界分別自性. 卽非

彼心. 是心亦非能取所取. 非彼能取妄想之

心. 非彼所取靑黃等相故. 世尊言. 心不住內

亦不住外不住中間. 何以故. 本來淸淨無分

別故. 如是觀察則知自心無我平等. 了一切

法本來不生. 離妄分別. 皆無自性猶如虛空.

緣諸有情思惟愍念. 1彼無始來不知自心本

來淸淨. 妄生分別[&FFFF]#倒鬼魅之所□嚼. 於生

死中受種種苦. 我今云何起大精進. 2令諸

有情覺悟自心. 了淸淨法. 令彼遠離虛妄分

別. 如是大悲爲菩提心. 發是心已. 於□字上

具圓點. 卽爲Ｃ字爲法界種子. 想二□字置

二眼中. 如盛燈光普照一切. 用此光明智慧

之眼. 觀自心中所置阿*(上)字. 了一切法本來

不生. 卽於阿字流出白色光明. 照無邊塵沙

世界. 3除一切有情身中無明癡闇. 卽想自身

4轉成5毘盧遮那如來. 具頭冠瓔珞坐白蓮

華. 身如金色光明照曜6住三摩地. 相應如是

7觀

次結觀自在菩薩心印

以二手內相叉. 8□□9二大拇指. 印相卽成.

結印當心. 誦觀自在菩薩心眞言七遍. 以印

加持心額喉頂. 10誦眞言曰

唵阿*(去引)□(引)力迦11(迦半音12呼)娑[&FFFF]#*(二合引)賀13(引)

隨誦眞言. 以右大拇指向身招之. 卽成召請

卽觀本尊心上有圓滿寂靜月輪. 於月輪中

右旋安布陀羅尼字. 其字皆放白色光遍周

法界. 其光14還入行者頂. 於修瑜伽者心月

輪中. 准前右旋布列了了分明. 其字復放光

中              欄

明. 准前作觀. 如是觀已. 修瑜伽者自身與本

尊觀自在菩薩身. 等無差別. 如彼鏡像不一

不異

次應思惟字義. 阿*(上)字門者一切法本不生

故. □字門者一切法遠離塵故. [&FFFF]#字門者一

切法相不可得故. 此[&FFFF]#字爲加聲. 變成力字.

從此力字中. 流出迦15字. 迦字門者一切法

無造作故. 應如是觀繫心於眞言文字之上.

卽思字下所詮義門. 謂本來不生等如上16四

義如是作觀終而復始. 名爲三摩地念誦. 若

作出聲17念者. 於眞言中應18作此句. *誦眞

言曰

唵阿*(去引)□(引)力迦19(力20者中含迦字也)枳(引)□底(二合丁21異)

(反下同)22Ｃ乞23灑□*(去)尾步底銘娜娜娑[&FFFF]#24(二合*引)

25賀

次應觀前阿26□力迦等四字黃金色. 誦前眞

言卽得增益. 法中所心皆得. 前所觀心中阿

*(上)字及腦中暗字. 體是一也. 眼中□字頂上

Ｃ字. 如是四字義. 以成自身等覺句也. 復觀

菩提心. 卽結前三昧耶印. 及結前法界生轉

法輪幷劍印等. 加持自身五處. 各誦本眞言.

卽禮佛發願□向已出道場. 常轉大乘華嚴

般若等敎. 及印佛印塔經行. 旋□□堵波令

速成就

聖觀自在菩薩27心眞言瑜伽28觀行29儀軌一

卷30

下              欄

31瑜伽蓮華部念誦法32一卷

33開府儀同三司特進試鴻□卿肅國

公食邑三千戶賜紫贈司空諡大鑒

正號大廣智34大興善寺三藏沙門

35不空奉               詔譯

初入道場. 至心頂禮懺悔發願回向等已

卽結蓮華合掌印   兩手36指虛其掌. 似未開

[&FFFF]#[&FFFF]#. 誦一切法淸淨眞言. 印心額喉頂上各

一遍. 卽得淸淨. 眞言曰

唵薩[&FFFF]#(二合)婆[&FFFF]#37□馱薩[&FFFF]#達38摩39娑[&FFFF]#(二合)

婆[&FFFF]#戍度□

然後右膝著地. 蓮華合掌置於頂上. 誦眞言

想禮一切諸佛菩薩本尊足. 眞言曰

唵[&FFFF]#娜[&FFFF]#(二合)勿(微一40反)

作此法已. 卽於一切諸佛菩薩. 禮事供養皆

悉成就. 然後結41加趺坐或半42加坐. 卽結蓮

華三昧耶印. 兩手外相叉合43掌. □二大指二

經數: 一○三二

經名: 瑜伽蓮華部念誦法

頁數: 七

上              欄

小指相□. 呈示一切諸佛菩薩本尊. 卽憶本

誓願加持攝受. 眞言曰

唵[&FFFF]#日□(二合)[&FFFF]#娜[&FFFF]#(二合)三*摩耶薩□[&FFFF]#

1(三合)

次結極喜印. 准前手2勢. 但以二3中指. 4垂

下於掌中. 以指面相合. 眞言曰

唵三摩耶斛素□多薩□[&FFFF]#(三合)

次結開心印. 觀二乳上. 右5□□6(二合7引)左8□

字. 如戶樞. 以金剛縛三□開. 以開自心猶如

啓扇. 眞言曰

唵[&FFFF]#日□(二合)滿馱□□(二合)□

次結入智印. 准前金剛縛. 但以二大拇指屈

入掌中. 觀一□前有白蓮花. 上置9惡字字

有白光. 流入心中住白蓮花上. 眞言曰

唵[&FFFF]#日□10(二合引)微舍11惡12急

次結閉心門印. 准前縛. 但以13二頭指□14□

二大拇指節. 以其印觸心. 眞言曰

唵[&FFFF]#日□(二合*引)母瑟知Ｃ(卽觀門閉)

次結定印. 兩手相叉仰安臍下. 以二大拇指

向上相捻. 卽誦入三摩地眞言曰

唵三摩地[&FFFF]#娜15彌(二合)紇唎(二合)

次應端身正念入三摩地. 舌*□上[&FFFF]#止諸攀

緣. 觀內外一切法皆無所有. 若妄念多者應

先數息. 數息法從一息至七息. 又從一至七

相續不絶. 心無攀緣卽不須數息. 深入淸淨

無所有處. 卽觀諸佛遍滿虛空. 其身大小猶

如胡麻具諸相好. 告行者言. 善男子汝觀自

心. 又觀己身遍體佛足. 白佛言世尊云何觀

心. 心何相貌. 諸佛告言. 善男子心相難可測

中              欄

量. 授與眞言密誦觀察. 眞言曰

唵質多[&FFFF]#□(二合)底微鄧迦□□

行者密誦諦觀己心猶如淨月. 諸佛告言. 善

男子汝心本如是. 16但客塵所□. 當知此卽是

菩提心. 又授眞言曰

唵冒地質多   17畝□波(二合)娜夜□

誦此眞言. 諦觀心月18轉更分明淨無瑕□. 卽

於月輪中觀紇19唎(二合)字. 成20一八葉白葉花

光明顯照. 眞言曰

唵底瑟21[&FFFF]#(二合)[&FFFF]#日□(二合)[&FFFF]#娜[&FFFF]#(二合)

次又觀此白蓮華遍周法界量同虛空. 眞言

曰

唵薩□(二合)□[&FFFF]#日□(二合)[&FFFF]#娜*摩(二合)

次觀白蓮華漸漸收斂. 虛空諸佛悉入其中

量等己身. 眞言曰

唵僧22訶□[&FFFF]#日□(二合)[&FFFF]#娜*摩(二合)

卽變蓮華成觀自在菩薩. 寶冠瓔珞相好莊嚴.

放大光明遍周法界. 冠上有無量壽佛本尊

左手執白蓮花. 右手作擘開蓮華勢. 眞言曰

唵三摩喩23含*摩訶三摩喩含薩婆□24他[&FFFF]#

25多毘三冒地[&FFFF]#日□(二合)[&FFFF]#娜26摩(二合)阿□

*摩(二合)句含

入是三昧者. 一切天龍八部. 見行者身與觀

自在等無差別. 能除行者無量億劫生死重

罪. 一切勝願無不悉27地. 現得圓滿金剛法

身. 卽觀此身便成正覺

次結加持印. 外相叉金剛28縛結已. 卽變屈二

頭指. 捻二大拇指. 印心額喉頂各誦一遍. 眞

言曰

下              欄

唵紇唎(二合)薩婆迦□阿地瑟*[&FFFF]#(二合)薩[&FFFF]#(二)

(合)Ｃ

次結灌頂印. 合掌已. □二大拇指. 偃29蹙八

指如寶形. 置於頂上誦眞言三遍. 想五如來

冠以冠其首. 眞言曰

唵紇唎(二合)摩□[&FFFF]#娜*摩(二合)阿毘詵者薩[&FFFF]#

(二合)Ｃ□30Ｃ(二合)紇唎(二合)

次結繫□印誦眞言. 以前冠頂印. 從31額分

二手. 於腦後三相繞如繫□. 便向前耳邊下.

從小指散垂如□帶勢. 眞言曰

唵[&FFFF]#日□(二合)[&FFFF]#娜*摩(二合)32磨隷Ｃ紇唎(二合)

次結甲□印. 結金剛拳如小兒握固. 以二頭

指各*□二大拇指節. 當心已. 卽伸二頭指相

掩一節許. 仍以右33指左指上. 觀右頭指面有

唵字. 左頭指面有34□字. 口中仍誦此兩字眞

言不斷絶. 想其字□放綠色光. 如抽[&FFFF]#絲光

不斷絶. 心前三繞. 35背上三繞. 又至臍又至

兩膝. 又至腰又當心. 次右肩左肩次至額上.

又於腦後各36三繞已. [&FFFF]#結金剛拳印從小指

散如垂天衣

卽以二縛不得解. 但以掌三相拍. 眞言曰

唵[&FFFF]#日□(二合)[&FFFF]#娜*摩(二合)[&FFFF]#37史也(二合)38斛

次於壇中觀阿39(上)字成月輪. 於月輪中觀紇

唎40(二合)字成本尊身. 放大光明. 無量眷屬普

現於圓光內

卽結鉤印. 金剛縛擧右頭指. 如鉤三招. 一誦

一招. 眞言曰

唵阿夜係弱

41次以索印. 如前縛以二頭指相*□如環. 引

經數: 一○三二

經名: 瑜伽蓮華部念誦法

頁數: 八

上              欄

本尊入所觀智身. 眞言曰

唵阿係□□

次結鎖印. 准前縛以二頭指及二1大指. 相串

各相捻如聯鎖. 令本尊止住. 眞言曰

唵係薩普2(二合)□Ｃ

次結鈴印. 准前縛屈二大拇指入掌中. 三□

手如搖鈴. 令本尊歡喜. 眞言曰

唵尾舍耶斛(引)

次結獻3□伽香水印. 誦百字眞言或餘[&FFFF]#歎.

兩手外相叉擘開掌. 以二中指頭相合. 以二

頭指微屈. 去中指4背一麥許不相著. 狀如

三□杵頭. 二大拇指博著二頭指下側. 卽想

香水滿□. 誦眞言向前寫灌洗本尊足. 眞言

曰

唵[&FFFF]#日5?(二合)娜迦6坼

本尊旣至次結□7摩印. 左手金剛拳當心著.

想把白蓮華. 右手亦金剛拳於上轉. 想撥開

蓮8葉卽身. 同本尊事業眞言曰

唵[&FFFF]#日□(二合)達*摩紇唎(二合)

次結三昧耶印. 金剛縛屈二頭指. 以二大拇

指押. 同已上加持印. 令本尊憶9本誓願加持

攝護. 眞言曰

唵薩[&FFFF]#迦10里11(誦三遍)

然後結金剛嬉戱內供養印. 金剛縛伸二大

拇指. 偃向身相□當心. 眞言曰

唵摩訶□底(丁以反)

次結□. 准前印更不改. 但以二12臂相□直

伸. 向前當額. 眞言曰

唵13Ｃ波輸14陛

中              欄

次結歌印. 不改前印. 從前至口解散. 向前垂

二手下. 如發歌音. 眞言曰

唵□15□(上輪律反下縷音二合)□□(二合)燥溪

次結舞印. 以二金剛拳相旋繞. 各從小指散.

便金剛合掌置於頂上(金剛合掌者合掌令指頭右押左頭相交16是也)眞

言曰

唵薩[&FFFF]#布17而(而曳反)  已上18內四供養

次結焚香印. 以金剛縛向下19解散. 如焚香.

眞言曰

唵[&FFFF]#□(二合)訶□(二合)脅寧20(去引)

次結華印. 以金剛縛向上解散. 如散華. 眞言

曰

唵頗[&FFFF]#[&FFFF]#□

次結燈印. 准前嬉戱. 但以二大拇指. 頭屈前

相逼. 亦不得相著指. 眞言曰

唵素帝[&FFFF]#21□□(二合)

次結塗香印. 以金剛縛解散. 摩胸上如塗香

勢眞言曰

唵素22Ｃ蕩□(姸以反)  已上外四供養

次結部心根本印. 合掌以二23無名指二頭指.

初分相交. 其二小指二大拇指擘開. 誦百字

眞言三遍. 三字半七遍已於頂上散. 然後

執念珠念誦. 二手把珠當心念誦. 諦觀本

尊放淨光明. 流注已頂照於心月. 月有白

蓮華. 身與本尊色相無二. 如24於明鏡自觀

己身. 與本尊互成影像. 遍數終25訖懺悔發

願. 重獻三昧耶重結八供養. 然後發遣聖者

復還本宮. 發遣者用前三昧耶印當口解. 眞

下              欄

言曰

唵[&FFFF]#娜*摩(二合)薩□26縛(二合)穆27(輕)

然後28復結加持灌頂甲□拍印等. 然後出道

場. 或讀大乘經. 或印佛作塔. 於一切時本尊

三29摩地不令間斷. 若觸穢處當觀頂上有法

界生字. 30放赤色光. 所謂Ｃ字. 於所食物皆

加持此字. 卽不成穢觸於一切供養香華. 皆

加31持此字放白色光. 卽無穢觸. 所供養物

皆遍法界

蓮華32部百字眞言曰

唵(一)[&FFFF]#娜33摩34(二合下同)薩□[&FFFF]#*(二合下同)三35摩耶(二*)摩

36努播羅耶(三)[&FFFF]#娜[&FFFF]#(二合)薩□[&FFFF]#(二合四)□尾弩

波底瑟[&FFFF]#(二合五)涅37□(二合)住38([&FFFF]#護反)銘婆[&FFFF]#(六)素[&FFFF]#

使諭(二合)39寐婆[&FFFF]#(七)阿弩□訖[&FFFF]#(二合*)寐婆[&FFFF]#(八)

素補使諭*(二合)*寐婆[&FFFF]#(九)薩[&FFFF]#悉地寐[&FFFF]#□(二)

(合)也40□(十)薩[&FFFF]#□磨素者*寐(十一)質多室唎(二)

(合)藥(十二)句41Ｃ□(十三)呵呵呵呵42穀43(十四引)薄伽

梵(十五)薩[&FFFF]#□他44[&FFFF]#多(十六)[&FFFF]#娜45[&FFFF]#(二合十七)[&FFFF]#寐

46悶者(十八)[&FFFF]#娜*寐(引)婆[&FFFF]#(十九)摩訶三47摩耶薩

□[&FFFF]#(二合二十)紇唎48(二合引49聲)

瑜伽蓮華部念誦法*一卷50

經數: 一○三三

經名: 金剛恐怖集會方廣軌儀觀自在菩薩三世最勝心明王經

頁數: 九

上              欄

1金剛恐怖集會方廣軌儀觀自在

菩薩三世最勝心明王經

2開府儀同三司特進試鴻□卿肅國

公食邑三千戶賜紫增司空諡大鑒

正號大黃智大興善寺三藏沙門

不空奉              詔譯

序品第一

如是我聞. 一時佛在寶[&FFFF]#大山寶間錯[&FFFF]#宮

殿之中. 其處百千寶蓋種種行樹. 悅意香華

布散嚴飾. 諸大阿難漢大目乾連舍利弗阿

難等. 千二百五十人前後圍□. 復與無量菩

薩金剛手菩薩曼殊室利菩薩寶幢菩薩等爲

上首俱. 復有毘沙門. 滿賢. 半旨迦. 梵王帝

釋那羅延天龍藥叉. 羅刹. 必3□多. 4毘舍遮.

緊那羅摩呼5羅伽等百千眷屬. 周□而住恭

敬供養

爾時如來坐於雜寶間錯大師子座. 爲觀自

在菩薩等. 說菩提薩□行門法要

時觀自在菩薩摩訶薩大悲者. □佛三□偏

袒右肩. 右膝著地合掌恭敬. 而白佛言世尊

我由一法生愛樂歡喜. 大悲勤勇心生利益

安樂. 加護有情. 所謂自心明王之王. 名三世

最勝. 我今欲說是法. 佛言摩訶薩□汝今說

之. 時觀自在菩薩承佛敎旨. 卽說6自心眞言

曰

中              欄

□7謨□  □□(二合)□□(二合)夜也(一)□8[&FFFF]#

9□10(引)□夜(二合)[&FFFF]#路枳帝濕[&FFFF]#(二合)□(引)也(二)

[&FFFF]#地薩□[&FFFF]#(二合引)11也摩訶(引)薩□[&FFFF]#(二合引)也12(三)

摩訶迦(引)□□迦(引)也(四)□脅也(二合)他13(五引)跛

納[&FFFF]#14(二合三稱)播□(六)娑□娑□(七)□係曳(二合)□(八)

婆[&FFFF]#[&FFFF]#(九)□(引)□夜(二15合)[&FFFF]#路枳帝濕[&FFFF]#(二合)□

*□(引)□16力

復說頭眞言曰

□謨□□□(二合)□□(二合)夜也17(一)□[&FFFF]#*□(引)

□夜(二*合)[&FFFF]#路枳帝濕[&FFFF]#(二合)□(引)也(二)18唵惡

19(引)

頂眞言曰

20唵□(引)21□

眼眞言曰

*唵22惡(引)入[&FFFF]#(二合)23[&FFFF]#

心眞言曰

*唵□(引)24發□(半25音)

引□眞言曰

*唵□(引)滿26馱

劍眞言曰

*唵□(引)□□(二合引)27娑

28排眞言曰

*唵□(引)尾塞普(二合)29□

箭眞言曰

*唵□(引)賀30□

網眞言曰

*唵□(引)娜31賀

牆眞言曰

*唵□(引)捺□(二合)乞叉(二32合)

下              欄

最上心眞言曰

*唵□(引)紇□(二合)娜庾(引)□33□

警覺心眞言曰

*唵□(引)紇□(二合)娜庾34(一)袒(引)娜35南

心發生眞言曰

*唵□(引)紇□(二合)娜36庾納婆(二合)[&FFFF]#37(入)

輪眞言曰

*唵□(引)[&FFFF]#□(二合)塞頗(二合)*□

觀自在菩薩□說三世勝等大心眞言. 三千

大千世界六種震動. 諸天從空雨微妙華. 一

切寒水地獄. 皆得溫適. 乃至阿38鼻地獄諸熱

地獄皆得淸□. 光明照曜上至阿迦尼□天.

在於空中百千音樂不鼓自鳴. 天龍藥叉緊

那羅等. 咸皆[&FFFF]#歎如來及觀自在菩薩. 諸魔

障者毘那39夜迦等戰掉號哭. 諸天同音以伽

40他[&FFFF]#揚曰

善哉善哉大41悲身    善哉利益拔苦者

善哉善哉大薩□      善哉成就一切義

爾時觀自在菩薩說是明王已. 白佛言世尊

此心眞言. 能息諸疾患能成就一切義利. 能

調伏能增益. 能利樂能安住無相三昧. 能令

行於空義能開伏藏. 能除一切蠱毒蜘蛛蛇

□等毒. 令一切有情敬念. 能令已死者更生.

能護師子虎狼熊罷賊難. 能破厭禱[&FFFF]#詛. 能

經數: 一○三三

經名: 金剛恐怖集會方廣軌儀觀自在菩薩三世最勝心明王經

頁數: 一○

上              欄

成就如意珠賢甁. 雨寶輪劍. 神線蓮華□. □

罐念珠. 能竭大海江河. 能成辦天諸飮食. 能

示現諸天宮殿恣其受用. 能震動須彌山王.

能招召一切樹木. 但心欲作隨意皆成. 我往

昔寶□寶幢彌勒劫中已說之法. 及未說者

皆能成辦

成就事品第二

爾時觀自在菩薩. 白佛言世尊若有善男子

善女人. 若持若誦此心眞言. 雖未加功. 於一

切怖畏之中卽能[&FFFF]#護. 一切疾病皆不著身.

所出言訶令人信受. 令一切衆生皆生敬念.

一切天及鬼神藥叉羅刹必里多毘舍遮乾□

婆摩呼□伽等不敢侵犯. 終無非命夭壽等

事. 不墮諸惡道中. 一切時倉庫盈溢. 得大總

持能除一切疾病. 命終之後. 當生有佛國土

成就色相. 我先所說馬頭觀自在法門. 皆以

此眞言成就. 世尊修行者欲得悉地. 先以五

淨淨其身蘊. 及塗飾處所. 從師1口授眞言

法則. 且對佛像唯食於乳. 以香花燈□飮食

供養. 乃至七日無限念誦. 從此之後當□本

尊. 方圓一□離諸毛髮. □人應受八戒. 新器

調色勿用皮膠. 中□阿彌陀如來. 坐白蓮華.

右手住於施願. 右□觀自在菩薩. 身相白色

虎皮爲裙. 白2□[&FFFF]#寶以爲腰□以3黑鹿皮

角絡而披. 住白蓮花. 左手持白蓮華右手施

願. 無瓔珞臂釧. 左□金剛手菩薩. 身赤白色

著種種寶瓔珞. 手持白拂作拂如來勢. 佛菩

薩等皆顧視行人. 行人於佛下□. 右膝著地

手執香4爐. 瞻仰聖者. 像成已. 若是在家行

中              欄

人具持八戒. 三時□浴三時換衣. 應著淸淨

白衣. 從月一日起首. 以白花供養佛像. 於

像前以香泥作一千□堵波. 於此□堵波前

作先行成就法

若誦一洛叉. 一切天梵王摩醯首羅那羅延

俱摩羅七母天及迦5樓羅等皆大踊躍. 則當

入一切曼□羅三昧耶. 一切眞言皆得成就.

誦二洛叉. 毘沙門王等一切藥叉皆大歡喜.

誦三洛叉. 一切金剛部中眞言皆得成就. 誦

四洛叉. 一切如來部族眞言皆得成就. 行者

先承事法已. 對於像前誦一洛叉. 第二於山

間誦二洛叉. 第三河岸邊誦三洛叉. 第四於

□堵波前誦四洛叉已. 卽受八戒. 三日對於

像前無限念誦. 然後三日三夜不食. 設廣大

供養. 取蓮華□三甛. 燒滿一千. 卽從□像佛

身之中. 當出光明□於行人. 其光便入觀自

在頂. 道場燈焰熾盛增長. 於虛空中聞諸音

樂. 地便震動四方明顯. 行人當知眞言悉地.

卽於此時心三種願. 所謂持明仙. 無相三昧.

斫□□靺栗底6[&FFFF]#等. 若得持明7仙願. 爲明

仙中輪[&FFFF]#. 身相美8白髮紺靑色. 便成二八童

子之形. 瞬目之間能往百千由旬. 還來本處

壽五百千歲. 命終生安樂國. 若得無相願. 一

切無相三昧9大中爲首. 意有所往. 能疾一千

由旬

復歸常所. 若得第三願成. 威德自在壽五千

歲. 又欲成就蓮華. 以紫檀刻一蓮花縱廣六指.

日月蝕時. 於七重白蓮花上置之. 安於像前.

下              欄

如法念誦至三相現. 得煖相. 爲斫□□□[&FFFF]#.

力如千象壽百千歲. [&FFFF]#相. 得無相三昧. 於一

切無相中成[&FFFF]#□[&FFFF]#. 於他財六分之中. 得恣

用一分不成盜罪. 壽千歲. 焰相. 便證空義爲

持明仙[&FFFF]#□[&FFFF]#. 身如二八重子髮紺靑色. 力

如六千象. 身光威德如百千日. 壽千劫. 命終

生極樂世界. 如是等□罐神線念珠仙10杖. 花

□輪劍棒沒遜尼. □Ｃ斧□牛黃衣. 雌黃革

□印契金剛杵. 佛頂[&FFFF]#盂袈裟伏突之類. 皆

如成就蓮花得三種悉地

成就如意寶品第三

欲成就如意寶. 誦心眞言五洛叉. 卽爲先行

成就. 然後取11一12頗黎寶. 如前成就蓮花儀

軌. 於日月蝕時安於一蓮花上. 念誦乃至焰

現. 已後心有所心皆得滿足

又蓮花□三甛. 護13十夜雨金

又欲成就賢甁. 如前法成之

又法欲得藥叉敬14服. 蘇末那花□三甛. 護十

萬卽現其身(是悉底15理也)

又法一切病者. 若見若觸此行人. 皆得除愈

又欲除頭痛. 想己身爲我. 以手摩彼頭. 自患

自摩. 乃至眼耳心脅等痛法亦如是

又有患. 服藥加持七遍服之卽愈

又□兒爲鬼魅所中. 加持俱那[&FFFF]#花二十一

遍散. 臥處卽安

又人癩. 以吉里[&FFFF]#羅長十指. 截兩頭□三甛

護七日. 取是陸和水. 遍塗彼身卽愈. 七日總

萬遍燒萬段木(苦16練亦得)

又欲□□悉底利[&FFFF]#施迦□拏. 以比水香□