經數:一○二七

經名:金剛光焰止風雨陀陀尼經

頁數:七三一

上      欄

期[&FFFF]#止禦. 方別一千八十遍. 則令一切惡毒

龍輩. 身毛悚□戰怖不安. 毒心消滅. 而便止

除一切惡風惡雨毒氣雷雹霹靂. 又法三月一

日八日. 於其曠野高勝望處. 淨潔治地作四

□漫拏羅. 香水黃士瞿摩夷精潔塗飾. 白□

木金剛□八枚. 一時加持二十一遍. 釘置四

角四門. 爲界. 新箭五隻加持七. 布揷四面

□鐵三叉戟. 壇心□置. 五色線索加持七遍.

四面圍□而爲外界. 四角中央置閼伽白□壇

香[&FFFF]#金香水. 甕口揷諸枝花葉. 四門中央各

置香爐五盤. 種種三白飮食. 四門中央如法

敷獻. 而復散布時諸香花. 安悉香蘇合香比

水香白□檀香[&FFFF]#陸香燒□供養. 稻穀花白芥

子如法加持. 獻散壇上. 白芥子水加持七遍.

散薩十方以爲結界. 於七日中. 六時時別觀

視十方田野[&FFFF]#稼花果實者. 奮聲誦心眞言一千八十

遍. 滿七日夜. 則得[&FFFF]#後八箇月中. 目遍十方

一[&FFFF]#膳那則. 無一切藥叉□刹鬼神. 諸惡□

類食□[&FFFF]#稼花果實者. 皆悉除散. 持眞言者

當淨洗浴以香塗身. 著淨衣服如法修習. 西

門□坐. 眞言加持石榴杖一百八遍. 右手把

杖左手結龍坐印. 左手大拇指橫屈掌中. 以

中指無名指. 屈押大拇指上. 頭指直伸微屈.

小拇指直伸. 是眞言者□壇八方. 立誦眞言

各一七遍. 卽便面向雲雨起處. 一誦眞言加

持手杖. 一發擊敲惡風雲雨. 遣大山谷而下

落之. 如是發遣一千八遍. 彼諸惡龍息滅毒

心. 風雨止之. 若不止者又應准前倍復加法.

中      欄

彼諸惡龍悉皆頭痛心痛身痛熱沙著身. 如

刀割切身肢所苦. 是諸惡龍生大怖懼. 慶喜

以此法故. 贍部洲界一切惡龍. 八箇月中依

法而住. 降大甘雨. 若有熱風冷風暴雨雷雹

霹靂. 數數亂起作災害者. 紫檀木金剛□一

枚量長四把. 眞言□持一千八十遍. 當壇心

上一眞言加持. 一釘一百八遍. 沒入□盡. 惡

風惡雨雷雹霹靂一時禁止. 若須雨者當拔□

去. 又以新淨劍. 眞言加持二十一遍. 若手執

劍左手結龍坐印. 當正立之觀視雲雨所起

之處. 一眞言劍. 一擬車敲惡雲惡雨所起之

處. 則令彼諸惡毒龍爾. 皆見火焰遍徹虛空.

是諸惡龍悉皆怖懼戰慄不安惡毒心息. 又

加持[&FFFF]#金香泥. 劍兩面上□大身蘗□□王.

便加持劍一千八十遍. 右手執劍左手結龍

坐印. 面向八方方別輪劍. 奮怒大聲誦心眞

言一百八遍. 彼諸惡龍自宮殿中. 皆見大身

蘗□□王. 博逐於身. 出自宮殿一時馳走. 更

不非時起諸惡風雷雹暴雨. 當壇南面作護

摩爐. 加持□□花白芥子□. 如法護摩一千

八十遍. 十二箇月不起非時惡風雷雹應雪

災障. 順眞言者遣雨則應. 又加持蠟. 塑捏三

頭龍工. 狀若天神. 身量八指. 頭上出三蛇龍

頭. 著諸衣服周遍身上. 純金莊嚴. 復當如法

塗飾三□漫拏羅. 淨瞿摩夷香水黃士淨潔

泥飾. 白粉界道唯開西門. 香花香水三白飮

食敷置供養. 一[&FFFF]#淨甕眞言加持二十一遍.

置壇心上. 根本眞言心眞言. 加持龍王一千

八十遍. 置龍甕內. 淨帛四尺眞言七遍. 蓋甕

下      欄

口上. 結龍坐印. 二手合腕. □開十指如蓮花

開敷. 二大指二小指□相著. 二頭換相去四

寸. 一加持節. 一印甕口上. 一百八遍. 稻穀花

白芥子眞言七遍. 散置壇上. 燒諸名香啓召

供養. 右手把石榴杖. 一誦心眞言. 一稱摩那

斯龍王名. 一加持杖. 按甕口上一千八十遍.

當便與此毒龍王. 授名摩那斯龍王. 主諸毒

龍. 當誓願言. 攝禦禁止一切災風惡雲惡雨

雷雹霹靂諸惡毒龍. 一時順伏摩那斯龍王.

俱來入甕. 則斷禁止災惡毒氣. 如是修治. 則

得一切諸惡毒龍災風毒氣惡雲惡雨雷雹霹

靂一切時順伏. 而皆止之. 作斯法已時. 眞言者

誦心眞言. 一一遍後當稱摩那斯龍王名. 滿

五落叉(梵言落叉唐云十萬)則得摩那斯龍王額諸眷屬.

一時變形爲婆羅門身. 現眞言者前. 是時當

以閼伽香水. 供獻[&FFFF]#歎說諸佛名種種功德.

聞已歡喜龍言. 仁者有何相須. 便告龍言. 贍

部洲中多爲諸惡毒龍毒氣惡風惡雲暴雨雷

雹霹靂. 災壞一切[&FFFF]#稼花果子實滋味. 由是

相須. 龍言隨意. 若作法時. 我卽隨至任爲所

使. 降澤甘雨

爾時復有大身蘗□□王. 從坐而起合掌恭

敬. 一心向佛曲躬而立. 白言世尊我有金剛

嘴光焰□電眞言. 如是眞言力威猛. 能燒

能壞諸惡毒龍身心膚肉. 亦能禁止一切災

害惡風暴雨雷雹霹靂. 亦能增長大地一切

卉木藥草[&FFFF]#稼花果子實滋味. 亦能禁伏諸

毒□類. 今欲佛前於大衆中. 廣爲利樂一切

有情心滿足故. 說惟願如來慈哀加初爾. 時

經數:一○二七

經名:金剛光焰止風雨陀陀尼經

頁數:七三二

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如來便告大身蘗□[&FFFF]#王言. 我已加被汝金

剛嘴光焰□電眞言. 現在十方□伽沙俱□

那庾多百千如來應正等覺亦已加被. 汝大

身蘗□□王. 當速說之. 爲得治罰諸惡毒龍

故. 爾時大身蘗□□王得佛[&FFFF]#已. 卽說金剛

嘴光焰□電眞言

那謨[&FFFF]#□(二合)娜□(二合)[&FFFF]#(凡[&FFFF]#字口傍作者皆彈舌呼之下例同音)耶

野(揚可反下同音一句)那[&FFFF]#室戰拏(上)跋馹[&FFFF]#(二合)播拏曳

(二合)摩訶藥[&FFFF]#(二合)叉(上)細那播□(多箇反下同音)曳(三句)那

[&FFFF]#塞(桑乙反下同音)跌(丁吉反二合)?路[&FFFF]#(經也二合)那地播□曳(四句)

那□室者□?(盧骨反)[&FFFF]#(尼感反五句)摩訶[&FFFF]#腎(諸振反二反)[&FFFF]#

(如占反六句)唵(近奧字音喉中[&FFFF]#聲引呼之七句)跋馹□(二合)頓制(尼例反八句)

頓制(同上)頓制(同上九句)摩訶頓制(同上十句)[&FFFF]#置睹置(十一句)

跋馹[&FFFF]#始□(去)[&FFFF]#頓制(同上十二句)□□迦(近[&FFFF]#反下同反)娜

迦□質□(二合)?□[&FFFF]#拏(上十三句)□步使□舍□?

(十四句)[&FFFF]#[&FFFF]#[&FFFF]#泮(十五句)[&FFFF]#[&FFFF]#[&FFFF]#(十六句)那[&FFFF]#(銀迦反又音迦字斤[&FFFF]#反下同音)

?[&FFFF]#□捺(二合)?縛(□可反下同音)□(十七句)紇(□沒反二合)□娜

焰□塞[&FFFF]#□(上)野(十八句)跋馹[&FFFF]#(二合)頓制(同上)□

(十九句)[&FFFF]#[&FFFF]#[&FFFF]#[&FFFF]#[&FFFF]#(十八句)[&FFFF]#[&FFFF]#[&FFFF]#[&FFFF]#[&FFFF]#(二十一句)入縛理

□馹[&FFFF]#(二合)頓制(同上)□(二十二句)[&FFFF]#娜[&FFFF]#那(二十三句)[&FFFF]#

(同上)□拏(平)博□灑([&FFFF]#買反)脅播諦□(二十四句)□塞□

矩□(二十五句)訥瑟□(上)那(去)健(二十六句)[&FFFF]#[&FFFF]#[&FFFF]#[&FFFF]#[&FFFF]#(二十

七句)[&FFFF]#[&FFFF]#[&FFFF]#[&FFFF]#[&FFFF]#(二十八句)暴暴(二十九句)半娜倪(魚枳反下同音捺(二

合)[&FFFF]#(三十句)薩(桑邑反)[&FFFF]#□(上)薩(同上)[&FFFF]#□(上三十一句)薩(同

上)[&FFFF]#□(知諫反)[&FFFF]#(三十二句)那[&FFFF]#廢(無計反)喇□□(三十三句)矩路

陀(上)?[&FFFF]#(三十四句)摩訶縛[&FFFF]#播□訖(二合)[&FFFF]#□(三十五句)

入縛(二合)[&FFFF]#入縛(二合)[&FFFF]#(三十六句)跛(北沒反二合)入

縛(二合[&FFFF]#跛[&FFFF]#(二合)入縛(二合)[&FFFF]#(三十七句)[&FFFF]#[&FFFF]#[&FFFF]#[&FFFF]#[&FFFF]#

中      欄

(三十八句)[&FFFF]#[&FFFF]#[&FFFF]#[&FFFF]#[&FFFF]#(三十九句)暴暴(四十句)[&FFFF]#□拏(上)?[&FFFF]#

(四十一句)跋馹[&FFFF]#(二合)頓拏(四十二句)素(蘇故反)[&FFFF]#(二合)喇拏博

□(二合)灑(同上四十三句)摩訶縛[&FFFF]#(四十四句)□□迦娜迦(四十五句)

□質□(二合)[&FFFF]#□理陀(上)[&FFFF]#(四十六句)薄乞灑(同上)野

暴(四十七句)訥瑟□(上)那(去)健(四十八句)比[&FFFF]#暴比[&FFFF]#暴(四十

九句)婆(無何反下同)庾縛羅[&FFFF]#乾(五十句)[&FFFF]#[&FFFF]#[&FFFF]#(五十一句)輪灑(同

上)野輪灑(同上)野(五十二句)暴始婆羅[&FFFF]#乾(五十三句)

[&FFFF]#□拏(平)塢(烏古反二合)喇□拏(五十四句)[&FFFF]#[&FFFF]#[&FFFF]#(五十五句)暴

暴(五十六句)半娜娜倪(同上)捺(二合)?(五十七句)跋馹[&FFFF]#(二合)

頓拏(五十八句)□注喇拏野(五十九句)□□(丁聿反)入縛(二合)

[&FFFF]#(六十句)[&FFFF]#[&FFFF]#[&FFFF]#(六十一句)滿[&FFFF]#野滿[&FFFF]#野(六十二句)薩播捨

□邏□(六十三句)摩底□(二合)[&FFFF]#□□?(牟含反六十四句)暴半

□(輕呼)母捺(二合)?(六十五句)摩底跋馹□(二合)頓制娜

(六十六句)母(二合)喇陀(上)南(奴金反六十七句)塞(桑訖反)[&FFFF]#□(上)夜

□(六十八句)[&FFFF]#[&FFFF]#[&FFFF]#[&FFFF]#(六十九句)跛(二合)[&FFFF]#[&FFFF]#[&FFFF]#[&FFFF]#途[&FFFF]#[&FFFF]#

[&FFFF]#(七十句)[&FFFF]#[&FFFF]#[&FFFF]#(七十一句)摩□[&FFFF]#(七十二句)薩縛那(去)健

(七十三句)[&FFFF]#[&FFFF]#[&FFFF]#(七十四句)□□[&FFFF]#(同上)□婆者娜(七十五句)摩怒

塞(同上)□[&FFFF]#(上七十六句)[&FFFF]#[&FFFF]#[&FFFF]#(七十七句)跋馹□(二合)播□

(七十八句)娑(去)□野(七十九句摩努播[&FFFF]#野(八十句)[&FFFF]#[&FFFF]#[&FFFF]#(八十一句)

跌. (丁吉反下同音二合)?路枳(同上二合)耶地播底(八十二句)婆者娜(八十

三句)摩努播[&FFFF]#野(八十四句)[&FFFF]#[&FFFF]#[&FFFF]#(八十五句)娑(去)□娑(去)[&FFFF]#

(八十六句)塞(同上)□[&FFFF]#塞(同上)□[&FFFF]#(八十七句)娑(去)□野摩努

播[&FFFF]#界(八十八句跌□喇□娜薩底(二合)曳□(輕呼八十九句)

[&FFFF]#[&FFFF]#[&FFFF]#(九十句)莎縛訶(九十一句)紇(同上)□(二合)跋馹[&FFFF]#(二

合)頓拏(上九十二句)薩縛那(去)[&FFFF]#□捺(二合)?縛拏迦

(斤邏反)?(九十三句)[&FFFF]#[&FFFF]#[&FFFF]#(九十四句)莎[&FFFF]#訶(九十五句)跌(二合)□(二

合)喇□娜摩怒播[&FFFF]#界(九十六句)[&FFFF]#[&FFFF]#[&FFFF]#(九十七句)莎縛訶

(九十八句)沒□[&FFFF]#□□拏訶□野(九十九句)[&FFFF]#[&FFFF]#[&FFFF]#(一百句)莎

下      欄

[&FFFF]#訶(一句)□瑟努斫□(二合)[&FFFF]#[&FFFF]#□野(二句)[&FFFF]#[&FFFF]#

[&FFFF]#(三句)莎縛訶(四句)摩醯濕縛[&FFFF]#(五句)跌(二合)□戍

[&FFFF]#[&FFFF]#□野(六句)[&FFFF]#[&FFFF]#[&FFFF]#(七句)莎縛訶(八句)[&FFFF]#(同上)□

拏諦[&FFFF]#[&FFFF]#□野(九句)[&FFFF]#[&FFFF]#[&FFFF]#(十句)莎縛訶(十一句)[&FFFF]#

(同上)□拏□□(二合)[&FFFF]#□(十二句)[&FFFF]#□野(十三句)[&FFFF]#[&FFFF]#[&FFFF]#

(十四句)莎縛訶(十五句)那(去)[&FFFF]#矩[&FFFF]#(十六句)那(去)舍那(去)野

(十七句)[&FFFF]#[&FFFF]#[&FFFF]#(十八句)莎縛訶(十九句)薩縛捨脅□(寧吉反)喇

馱播迦(同上)野(二十句)[&FFFF]#[&FFFF]#[&FFFF]#(二十一句)莎縛訶(二十二句)薩縛

婆庾三(去)薄乞灑(同上)迦野(二十三句)[&FFFF]#[&FFFF]#[&FFFF]#(二十四句)莎

縛訶(二十五句)薩迦[&FFFF]#米伽(魚伽反)捨脅(二十六句)脅摩□拏

野(二十七句)[&FFFF]#[&FFFF]#[&FFFF]#(二十八句)莎縛訶(二十九句)摩訶跋馹[&FFFF]#(二合三十

句)入縛[&FFFF]#野(三十一句)莎縛訶(三十二句)薩縛訥瑟□(上)□

那(去)捨迦野(三十三句)莎縛訶(三十四句)[&FFFF]#□拏野(三十七句)莎

縛訶(三十八句)素[&FFFF]#(二合)喇拏博乞灑(同上三十九句)脅播□

野(四十句)莎縛訶(四十一句)唵(近奧字音喉中[&FFFF]#聲引呼四十二句)度□度□

(四十三句)莎縛訶(四十四句)唵(同上呼四十五句)母□母□(四十六句)莎縛

訶(四十七句)唵(同上呼之四十八句)[&FFFF]#□[&FFFF]#□(四十九句)莎縛訶(五十句)唵

(同上呼五十一句)□□□□□(五十二句)虎虎虎虎虎(五十三句)[&FFFF]#[&FFFF]#

[&FFFF]#[&FFFF]#[&FFFF]#(五十三句)莎縛訶(一百五十五句)

爾時大身[&FFFF]#□[&FFFF]#王. 說是眞言時. 乃有八十

俱□那庾多百千惡毒龍王. 一時爲火所燒.

悶絶□轉于地. 遍體流汗□惶戰慄俱時奔

走投如來前. 同聲唱言苦哉苦哉苦痛若斯.

白言世尊我等龍輩. 聞此眞言悉皆身肢爲

火所燒. 受大苦惱. 心識□惶餘命無忖. 惟願

善逝救脫我等熟惱苦痛. 世尊今此龍衆. 更

不惱亂贍部洲中一切有情. 一切[&FFFF]#稼花果

子實終不損壞. 世尊若此眞言. 所在方處. 有

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經名:金剛光焰止風雨陀陀尼經

頁數:七三三

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能書寫受持讀誦如法修行恭敬供養者. 我

此龍輩一時往中. 恭敬供養同於如來舍利

制多爾時世尊告諸龍言. 汝等勿怖應當常

依此眞言行. 更勿惱亂贍部洲界一切有情.

一切蒿稼花果子實所有滋味. [&FFFF]#令減少. 所

有非時毒氣惡風霜雹暴雨雷電霹靂更勿爲

之. 汝諸龍等則得長夜獲大安隱. 無諸苦

惱亦不□惶. 爾時如來復告大身[&FFFF]#□[&FFFF]#王.

汝當又說此眞言法. 爾時大身[&FFFF]#□[&FFFF]#王. 承

佛告已則合掌. 白言世尊如是眞言. 獨一

能獲諸有情界. 一切[&FFFF]#稼花果子實藥草滋味

皆令增長. 世尊贍部洲中. 若有情非時惡風惡

雨雷雹霹靂災害起者. 持眞言城邑一切村

落高勝望處. 觀視十方一切[&FFFF]#稼果子實

山谷湫河. 奮怒大聲誦此眞言. 方別七遍. 眼

所及處. 所有非時一切惡障熱風冷風□風

暴雨霜雹霹靂悉皆止息. 不壞[&FFFF]#稼花果子

實藥草滋味白月八日高勝□處. 淨治於地.

七其大小如法塗[&FFFF]#郭界院. 開廓四門. 新箭

五隻加持七遍. 揷□四門壇中心上. 紫壇木

金剛□四枚. 五色線索纏繫四□. 一時加持

二十一遍. 釘壇四且. 加持爐置壇心上. 以

安悉皆蘇合香. 燒□供養. 加持稻穀花. 散布

壇上. 四門當心敷置新淨種種三備日飮食. 獻

設供養. 加持白芥子香水五遍. 溥散十方以

爲結界. 東門趺坐顔畏心愉. 奮聲緊捷誦此

眞言一百八遍. 復坐門□. 如是各誦二十一

中      欄

遍. 日日如是至十五日. 目圓十方一[&FFFF]#膳那.

所有一切惡毒龍輩. 欲起非時諸惡毒氣熱風

冷風□風暴雨霜雹霹靂者. 則便禁止. 幷及

一切藥叉羅刹諸惡鬼神. 行諸疫病災害障

者. 悉皆馳散. 亦及一切守宮百足蜈蚣□□

□狸□鼠毒[&FFFF]#之類. 一切蝗□食人[&FFFF]#稼花

果子實者. 悉皆散滅. 乃至未解壇界無來. 常

得依時降澍甘雨. 一切[&FFFF]#稼花果子實. 皆當

茂盛滋味增長. 如是眞言若作諸法. 誦持七

遍法卽成就又持蠟. 摸捏大身蘗□[&FFFF]#王. 結

加趺坐身量八指. 兩翅股開. 首戴花□. 面狀

神面. □狀?□. 右手把九頭四足蛇龍王. 左

手執三頭四足蛇龍王純金莊嚴彩色間飾. 身

諸衣服如天衣服. 復隨大小作漫拏羅. 精潔

塗飾. 衆妙繒帛作方座褥. 敷置壇上. 坐置大

身蘗□[&FFFF]#王像. 持諸花香三白飮食. 敷列供

養. 持眞言者出入淨浴. 以香塗身著淨衣服.

食三白食. 像前每日六時. 時別結加趺坐. 作

大身蘗□[&FFFF]#王觀. 燒安悉皆誦念金剛□光

焰□電眞言二十一遍. 四面面別八盞油燈.

時眞言者常不出壇. 晝夜像前宵息睡眠. 如

是修習滿三七日. 或七七日. 則得大身[&FFFF]#□

[&FFFF]#王夢中現身. 一一敎語種種事法. 所心諸

願悉皆滿足. 任眞言者種種命事. 是像淨處

安置供養若天旱時卽啓持像. 往龍湫所. 居

於岸沂. 隨心如法精飾. 塗摩漫拏羅. 置像壇

上. 以諸花香如法供養. 壇前加持白芥子七

遍. 乃一□持一散湫中. 一百八遍. 隨時降雨.

若不雨者倍前加法. 時諸龍等. 則自宮內十

下      欄

方方面見大火起. 復見無量蘗□[&FFFF]#王. 來入

宮中. 復見熱沙從空雨下. 復見湫水而欲枯

竭. 此諸龍王皆大怖畏. 或降甘雨或走離湫

若有非時熱風冷風□風暴雨霜雹霹靂不晴

止者. 右手持大身蘗□[&FFFF]#王像. 觀視雲雨雷

雹起處. 觀置是像. 請現大身蘗□[&FFFF]#王. 飛

空騰往. 博逐一切作諸惡風暴雨霜雹雷電

霹靂者. 面畏心悅奮怒大聲. 誦斯斯眞言一百

八遍. 得周十方七[&FFFF]#膳那. 禁止一切惡風暴

雨雷雹霹靂災害等障. 若數數有大卒惡風

災女起者. 持蘗□[&FFFF]#王像城門樓上或內門

樓上. 觀置像. 現騰往博逐. 奮怒大聲誦斯眞

言一百八遍. 一切諸毒惡龍神等悉皆馳走.

世尊若修治者. 常能晨朝日初出時. 誦此眞

言三七遍者. 是人則得一切諸法最勝成就

爾時復有大梵天王那羅延天王摩醯首羅天

王及四天王. 一時合掌從坐而起. 詣如來前

右□三□. 於一面立一時齊聲. 白言世尊我

等諸天亦有如是金剛雹錐焰眞言. 能□一切

惡毒龍王及龍種族. 亦□非時一切惡風災

水暴雨霜雹霹靂種種災□. 成熟一切[&FFFF]#稼

花果子實滋味. 我等天王當爲利益一切有

情. 欲如來前廣演說之. 惟願如來加初我等.

爾時世尊告諸天言. 我已加初汝諸天王. 我

爲利益一切有情. 獲大安樂. 汝等當說

爾時諸天王衆. 得佛[&FFFF]#已. 一時凹聲卽說金

剛雹錐焰眞言

娜謨[&FFFF]#□(二合)娜□(二合)[&FFFF]#耶(餘箇反)野(揚可反下同音一句)那

謨□[&FFFF]#(魚迦反又音迦字斤[&FFFF]#反下同音)溥(無可反下同音)諦舍[&FFFF]#(經也反)野母

經數:一○二七

經名:金剛光焰止風雨陀陀尼經

頁數:七三四

上      欄

娜曳，二句－□□[&FFFF]#□，多箇反下同音－野，三句－娜□室戰拏

跋馹[&FFFF]#，二合－播拏曳，四句－摩訶藥□灑，[&FFFF]#買反下同音－細

那播□曳五句－摩訶縛[&FFFF]#播Ｃ□，二合－[&FFFF]#□野，六

句－那□塞，桑乙反二合－跌，丁吉反下同音－Ｃ路[&FFFF]#，同上－野，七句－母

喇□曳(八句)那□室者□?(盧骨反下同音)[&FFFF]#(尼感反九句)摩訶

[&FFFF]#腎(諸振反二合)[&FFFF]#(如古反十句)那謨跋馹[&FFFF]#(二合)捨脅(十一句)

入縛(二合)理□□(盧敎反)捺(二合)[&FFFF]#□(上)[&FFFF]#娑(去)野(十二

句)唵(近奧字音喉中[&FFFF]#聲引呼十三句)□□□□(十四句)跛(北沒反二合)

□□跛(同上二合)[&FFFF]#□□(十五句)入縛(二合)理□(十六句)□訖

(二合)□□(十七句)縛訖得(登乙反二合)[&FFFF]#(十八句)[&FFFF]#野[&FFFF]#野(十九

句)摩訶縛[&FFFF]#(二十句)□□野(二十一句播?□(二合)[&FFFF]#□

(二十二句)矩□陀(上)?[&FFFF]#(二十三句)沒(二合)[&FFFF]#[&FFFF]#迷(二十四句)素(蘇古

反)沒(二合)[&FFFF]#迷(二十五句)沒(二合)[&FFFF]#迷□莎縛?(二十

六句)暴那(去)[&FFFF]#地[&FFFF]#□(二十七句)□□(桑□反)羅□□羅(二十

八句)摩底沒(二合)[&FFFF]#迷□但制(尼例反)娜(二十九句)[&FFFF]#喇馱

南(奴金反三十句)播□(上)野□(三十一句)[&FFFF]#[&FFFF]#[&FFFF]#(三十二句)[&FFFF]#[&FFFF]#(上)

[&FFFF]#[&FFFF]#(上三十三句)□瑟努斫□(二合)[&FFFF]#迷□(三十四句)暴半

娜倪(魚[&FFFF]#反)捺(二合)[&FFFF]#(三十五句)摩底□(二合)[&FFFF]#□(三十六句)□

底□瑟努(知矩反)斫□?拏(三十七句)始□瞋陀(上)□(彌井

反三十八句)[&FFFF]#置[&FFFF]#置(三十九句)理理理理理(四十句)[&FFFF]#[&FFFF]#[&FFFF]#(四十

一句)母虎母虎(四十二句)母□(呼以反)演[&FFFF]#(二十三句)薩縛訥瑟

□(上)那(去)健(四十四句)塞(同上)破□(上)野(四十五句紇(□沒反二合)

□娜焰(四十六句)摩醯濕(二合)縛[&FFFF]#入縛(二合)理□(四十七)

跌二合)□戍[&FFFF]#陀(上)□(四十八句)[&FFFF]#那[&FFFF]#那(四十九句)[&FFFF]#[&FFFF]#

[&FFFF]#(五十句)[&FFFF]#止母止[&FFFF]#置(五十一句)□縛□縛(五十二句)屈(俱[&FFFF]#反)

數(疏古反)□屈(同上)數(同上)□(五十三句)折淨(二合)?[&FFFF]#(同上五十

四句)摩訶?腎(諸振反二合)[&FFFF]#(五十五句)入縛(二合)理□(五十六句)□

訖底(五十七句)陀(上)[&FFFF]#陀(上)[&FFFF]#(五十八句)[&FFFF]#[&FFFF]#[&FFFF]#(五十九句)塞(同上)

中      欄

怖[&FFFF]#塞怖[&FFFF]#(六十句)□塞(同上)怖[&FFFF]#□塞怖[&FFFF]#(六十一句)

[&FFFF]#(二合)喇者[&FFFF]#喇者(六十二句)那捨野薩縛訥瑟□(上)

那健(六十三句)紇(同上二合)□娜焰塞(同上)怖□(上)野(六十四句)[&FFFF]#

[&FFFF]#[&FFFF]#(三十五句)僧去([&FFFF]#[&FFFF]#(六十六句)訥瑟□(上二合)捨?(寧立反六十七

句)婆(同上)□米健(六十八句)施□尾(微吉反)□(丁聿反六十九句)入

縛?跋塞(桑邑反)□矩□(七十句)矩□矩□(七十一句)[&FFFF]#[&FFFF]#

[&FFFF]#(七十二句)莎(二合)縛訶(七十三句)娑□野□努塞□[&FFFF]#(七十四句)

暴那(去)[&FFFF]#他(去)播□(七十五句)[&FFFF]#置[&FFFF]#置(七十八句)[&FFFF]#[&FFFF]#

[&FFFF]#(七十九句)莎縛訶(八十句)跋馹□(二合)捨?(同上)那捨野

(八十一句)[&FFFF]#[&FFFF]#[&FFFF]#(八十二合)莎縛訶(八十三句)薩縛那(同上)[&FFFF]#紇(同上

二合)□娜野(八十四句)□塞(同上)怖□(上)迦(斤[&FFFF]#反)野(八十五句)[&FFFF]#

[&FFFF]#[&FFFF]#(八十六句)莎縛訶(八十七句)勃陀(上)□路[&FFFF]#獲(八十八句)

莎(二合)縛訶(八十九句)沒(二合)[&FFFF]#[&FFFF]#□拏(上)野(九十句)莎(二

合)縛訶(九十一句)□瑟(知矩反)[&FFFF]#喇曳(九十二句)莎(二合)縛訶

(九十三句)摩醯濕縛[&FFFF]#(九十四句)入縛(二合)理□(九十五句)跌(二合)

□戍[&FFFF]#野(九十六句)莎(二合)縛訶(九十七句)折□?摩訶□

[&FFFF]#(九十八句)□□野陀(上)[&FFFF]#野(九十九句)莎縛訶(一百句)步[&FFFF]#

[&FFFF]#野(一句)莎(二合)縛訶(二合)那(去)[&FFFF]#地播□曳(二句)

莎(二合)縛訶(四句)唵(同上呼五句)地利地利(六句)莎(二合)

縛訶(七句)入縛理□薄(□約(訖□(二合)□野(八句)莎

(二合)縛訶九句)□□[&FFFF]#□(二合)灑(同上)拏野(十句)莎

(二合)縛訶(十一句)母置母置(十二句)跛(同上)□母置(十三句)

莎(二合)縛訶(十四句)[&FFFF]#[&FFFF]#[&FFFF]#[&FFFF]#[&FFFF]#(十五句)莎(二合)縛訶(一百

一十六句

爾時諸天王等. 說此眞言時. 一切諸惡毒龍

神等一時熱惱. □轉于地. 身體爛壞肢節疼

痛. 悉皆惶怖投如來前. 俱時唱言苦哉苦哉

重苦若斯. 白言世尊我諸龍衆. 今爲世間諸

下      欄

天天王. 毁壞我身斷我識命. 形體甚惡. 羞是

大衆. 惟願如來救護我苦. 世尊我輩龍衆. 從

斯已去. 誓不惱亂贍部洲界一切有情. 不作

災害. 爾時如來告諸龍言. 汝等勿怖. 汝諸龍

衆隨此眞言理敎行門. 贍部洲界一切有情.

更勿惱亂. 汝諸龍衆則得安隱. 永無惱苦

爾時諸天王等復白佛言. 世尊此金剛雹錐

焰眞言. 若當有人. 暫能信解受持讀誦一七

二七三七遍者. 則令一切諸惡毒龍擧體熱

惱肢節疼痛. 若每日時. 高[&FFFF]#望處. 加持白芥

子二十一遍. 散薩十方. 則得周圓七[&FFFF]#膳那.

不使諸惡毒龍神等. 起諸惡風暴雨霜雹. 又

得一切惡毒龍輩. 幷及種族悉皆降伏. 若有

非時一切惡風暴雨霜雹雷電霹靂災害起者.

加持金剛杵一百八遍. 輪擲舞杵. 擊撥一切

災風暴雨霜雹雷電. 於大山谷而降下之. 若

每晨朝. 居淨室中面東趺坐. 左手結龍坐印.

誦此眞言四十九遍. 不間斷者. 則得方圓七

[&FFFF]#膳那. 常無一切諸惡毒龍. 起災惡風霜雹

霹靂. 作諸災難. 加持鍾磬二十一遍. 觀視風

雨雷雹起時. 又一加持一打鍾磬一百八遍.

乃易二三百遍. 則得一切惡毒龍爾身肢熱

惱悉皆墜落爾時如來高聲告[&FFFF]#諸天王言.

善哉善哉汝諸天王. 能爲利益贍部洲界現

在未來一切有情. 得大安樂

爾時如來說此語已. 具壽慶喜一切天人藥

叉羅刹乾□婆阿素□[&FFFF]#□[&FFFF]#緊那羅[&FFFF]#呼羅

伽人非人等. 聞佛所說皆大歡喜信受奉行

金剛光焰止風雨陀羅尼經

經數:一○二七

經名:金剛光焰止風雨陀陀尼經(別本)

頁數:七三五

上      欄

Ｔ

金剛光焰止風雨陀陀尼經

唐2南天竺三藏法師菩提流志譯

如是我聞. 一時薄伽梵與其大衆前後圍達.

遊摩伽陀國. 行在中路遇大黑雲. □彌薄

嵐惡風. 雷電霹靂?澍雹雨. 語具壽慶喜

言. 汝當取一新淨甕子. 滿中盛水眞言. 攝逐

如是婆修吉龍王. 及諸毒龍惱亂世間. 壞諸

[&FFFF]#稼華果子實作災害者. 皆應攝逐俱入甕

卷. 止斯風雲雨雹霹靂. 便梵禦之. 汝3受如

是眞言法等. 依法作治. 爾時如來說示東方

止雨眞言曰

□姪他(一)矩矩矩矩4(二)[&FFFF]#□□捨塞5(桑乙切)民禁

(俱6森切下7同)8□(三)補9□摩焰脅始(四)那儼[&FFFF]#陀□

(彌井*切五)莎[&FFFF]#(無可切下*同)訶(六)

南方止應眞言

努努努努米伽10(一)滿陀滿陀(二)滿陀□奴禮*切三)

[&FFFF]#□□舍(書拓*切)塞民(四)禁*□(五)諾乞使拏焰脅

(奴[&FFFF]#*切)始(六)那儼[&FFFF]#陀□(七)莎[&FFFF]#呵(八)

西方止應眞言

止止止止11(一)[&FFFF]#□[&FFFF]#□[&FFFF]#□[&FFFF]#□(二)[&FFFF]#□□舍

塞民(三)禁*□(四)播室止麻焰脅始(五)那儼[&FFFF]#陀

□(六)莎[&FFFF]#訶七)

那迷那迷12(一)虎虎虎虎(二)暑(輪主*切)暑暑暑(三)

矩矩矩矩(四[&FFFF]#□□舍塞民禁*□(五)娑[&FFFF]#(無可

*切)□娑迷伽(魚伽*切六)娑[&FFFF]#□灑(七)娑□窟(丁聿*切下同)

娑蘗[&FFFF]#(八)娑捨[&FFFF]#(奴頂*切下同九)娑塞養(寧養*切十)娑□[&FFFF]#

中      欄

[&FFFF]#[&FFFF]#娜(十一)娑那[&FFFF]#建養(寧養*切十二)□(烏骨*切)□□

焰脅始(十三)那儼[&FFFF]#陀□(十四)莎[&FFFF]#訶(十五)

十方止雨眞言

□姪他13(一)□□莽(四)僧□14[&FFFF]#莽僧□□莽(五)

15?那[&FFFF]#□[&FFFF]#(六)□塞民禁*□(七)娑[&FFFF]#□娑

迷伽(八)娑[&FFFF]#□灑(九)娑蜜窟娑蘗16惹(十)娑捨

[&FFFF]#娑細野(同17上十一)娑縛[&FFFF]#[&FFFF]#[&FFFF]#娜(十二)娑那[&FFFF]#建

養(同上十三)[&FFFF]#□□捨[&FFFF]#□□捨(十四)*曝那[&FFFF]#□[&FFFF]#

(十五)□塞民禁*□(十六)勃陀薩底曳(二合)□(十七)

底瑟侘僧□度18死(十八)摩者[&FFFF]#(十九)莎[&FFFF]#訶(二○)

爾時如來說此眞言已. 告具壽慶喜言. 汝先

於佛前及[&FFFF]#19路地. 各淨塗飾二□曼拏羅先

置水甕佛前壇上. 執持楊取婆修吉龍王

及諸毒龍. 盡入甕中. 二十一遍當以水甕*路

地壇中口21到合地. 則使一切非時. 災害22暴

雨雷雹霹靂一時皆止. 具壽慶喜復有眞言.

止諸災障熱風冷風旋風惡風. 能護一切[&FFFF]#

稼華果子實滋味

東方止風眞言

□姪他23(一)[&FFFF]#[&FFFF]#[&FFFF]#[&FFFF]#(二)滿陀(上24聲)布□摩焰

脅始(三)訥瑟□只多(四)□醯侘乾(五)那健那[&FFFF]#

[&FFFF]#旦(六)米伽[&FFFF]#旦(七)[&FFFF]#□灑[&FFFF]#旦(八)蜜窟[&FFFF]#旦

(九)蘗喇[&FFFF]#[&FFFF]#旦(十)阿捨[&FFFF]#[&FFFF]#旦(十一)細養[&FFFF]#[&FFFF]#[&FFFF]#

旦(十二)娑建養[&FFFF]#旦(十三)莎[&FFFF]#訶25(十四

南方止風眞言

虎□虎□26(一)滿陀諾訖使拏焰脅27□(二)訥瑟

□只□(三)□醯侘乾(四)那健那[&FFFF]#[&FFFF]#旦(五)米伽

下      欄

[&FFFF]#旦(六)[&FFFF]#□灑[&FFFF]#□(七)蜜□[&FFFF]#旦(八)蘗喇[&FFFF]#[&FFFF]#

旦(九)阿捨[&FFFF]#[&FFFF]#旦(十)細養[&FFFF]#[&FFFF]#[&FFFF]#旦(十一)建養[&FFFF]#

旦(十二)莎[&FFFF]#訶(十三)

西方止風眞言

[&FFFF]#理[&FFFF]#理[&FFFF]#理枳理28(一)滿陀[&FFFF]#室止□焰脅

始(二)訥瑟□只□(三□醯侘乾(四)那健那[&FFFF]#[&FFFF]#

旦(五)米伽[&FFFF]#旦(六)[&FFFF]#□灑[&FFFF]#旦(七)蜜□[&FFFF]#旦(八)蘗

喇[&FFFF]#[&FFFF]#旦(九)阿捨[&FFFF]#[&FFFF]#旦(十)細養[&FFFF]#[&FFFF]#[&FFFF]#旦(十一)

建脅養旦(十二)莎[&FFFF]#訶(十三)

北方止風眞言

□□□□□□□□29(一)滿陀□□邏焰脅始

(二)訥瑟□只□(三)□醯侘乾(四)那健那[&FFFF]#[&FFFF]#旦(五)

米伽[&FFFF]#旦(六)[&FFFF]#□灑[&FFFF]#旦(七)蜜□[&FFFF]#旦(八)蘗喇

[&FFFF]#[&FFFF]#旦(九)阿捨[&FFFF]#[&FFFF]#旦(十)細養[&FFFF]#[&FFFF]#旦(十一)建養

[&FFFF]#旦(十二莎[&FFFF]#訶(十三)

具壽慶喜當以此等四方眞言如前作法. 則

令一切災障惡風壞[&FFFF]#子者皆悉止之. 具壽

慶喜復有眞言. 能止一切惡龍毒氣猝風30雷

雹*暴雨壞[&FFFF]#子者. 止猝風雷雹*暴雨眞言

曰

31□□□□□32(一)[&FFFF]#理[&FFFF]#理(二)□□□□□□

(三)□理□理(四)者者者者(五)底瑟□僧?(盧獲*切)

度斯(六)莎[&FFFF]#訶(七)

禁禦毒龍眞言

度度度度33(一)摩訶度度邏曳(二)□[&FFFF]#訶三)□□

?度斯曝半娜[&FFFF]#(四□[&FFFF]#□□迷伽(五)娑[&FFFF]#□

灑(六)□蜜□娑蘗喇[&FFFF]#(七)娑阿捨[&FFFF]#(八)□塞(蘇得*切)

養(九－[&FFFF]#[&FFFF]#□[&FFFF]#娜，十－娑那[&FFFF]#建養，十一－莎[&FFFF]#訶，十二－

具壽慶喜若欲修治此諸眞言三昧耶者. 先

經數:一○二七

經名:金剛光焰止風雨陀陀尼經(別本)

頁數:七三六

上      欄

於十方佛1像尊前. 以衆香水. [&FFFF]#圓塗飾二□

曼拏羅. 復於*路處淨地. 塗潔二□曼拏羅.

取一新淨一[&FFFF]#甕子. 滿盛淨水置佛前壇上.

當以隨時香華供養. 惟以比香白□檀上.

陸香等. 燒□供養. 手執楊枝內水甕中. 2高

聲緊捷誦是眞言. 攝諸毒龍惡風暴雨災害

毒氣. 盡入甕內標禦止之. 二十一遍加持水

甕禁禦切勒持斯水甕. *路地壇上口3倒合

地. 待風應止寂4淨晴明. 乃除去甕

具壽慶喜復有飮光眞言

那謨勃陀耶(一)那謨達摩耶(二)那謨僧伽耶(三)

□姪他(四)唵(五)[&FFFF]#□[&FFFF]#□[&FFFF]#□[&FFFF]#□(六)[&FFFF]#[&FFFF]#[&FFFF]#

[&FFFF]#[&FFFF]#[&FFFF]#[&FFFF]#[&FFFF]#(七)納[&FFFF]#迦始野播野(八)□他[&FFFF]#□

那(九)阿□[&FFFF]#□三□三勃陀耶(十)悉殿都(十一)

漫□□播那5莎訶6(十二)

佛告阿難若有惡龍. 降下霖雨多時不晴於

其*路地塗潔護摩燒處. 隨時採取衆妙香華

一千八十[&FFFF]#. 持用獻佛. 獻佛已訖便以此華.

於其*路地面西趺坐. 高聲緊捷一誦眞言加

持一華. 持用護摩盡此華已一切惡龍毒氣

災害霖雨惡風等障. 一時晴止. 除諸有情饑

饉災厄. 護益一切[&FFFF]#稼華果子實. 滋味具足

成就. 若不晴者倍前7如法. 一設二設乃至五

設. 必定晴止. 持眞言者沐潔身服. 斷諸語論.

以大慈心如法治法而得成就. 佛告阿難復

有眞言. 力能遮止一切諸惡龍惡蟲獸食[&FFFF]#

子者. 亦能除遣一切鬼吸人精氣者. 悉皆

馳散. 能與世間一切有情. 作大安樂. [&FFFF]#稼果

實而常滋盛得大□熟. 根本滅諸災害眞言

中      欄

那[&FFFF]#薩[&FFFF]#(□可*切)□他蘗帝8飄(毘遙*切一)阿□訶弊

(毘藥*切二)三□三勃悌弊9(同上三)那謨□[&FFFF]#諦(四)舍

枳耶(二合)母娜曳(五)□他[&FFFF]#□耶(六)唵入縛[&FFFF]#入

縛[&FFFF]#(七)祇([&FFFF]#曳*切)□□縛娜(八)?(寧立*切)跛(比沒*切)□

米倪(九)摩訶戰拏(十)娜[&FFFF]#紇(□沒*切)□娜耶(十

一)播□脅(十二)虎□虎□(十三)[&FFFF]#那陀[&FFFF]#(十四)播

者播者(十五)播者耶播者耶(十六)薩[&FFFF]#薩寫*(息箇切下

*同)[&FFFF]#(十七)那捨耶那捨耶(十八)薩[&FFFF]#訥瑟□娜

[&FFFF]#矩[&FFFF]#(崩)扇(十九)縛[&FFFF]#[&FFFF]#□[&FFFF]#□(二十)戰拏謎倪

(二十一)摩訶[&FFFF]#[&FFFF]#播□□□迷(二十二)塞(桑邑*切)怖

□□(二十三)10□捺□薄訖得?(二十四)摩□摩□

(二十五)入[&FFFF]#羅摩羅陀□□(二十六)戰拏[&FFFF]#(無計*切)

[&FFFF]#[&FFFF]#底(二十七)[&FFFF]#□[&FFFF]#□□□□(二十八)馱□□

[&FFFF]#[&FFFF]#(二十九)[&FFFF]#[&FFFF]#[&FFFF]#底(三十)[&FFFF]#(無計*切)伽(魚迦*切)[&FFFF]#

底(三十一)娑□娑□(三十二)□娑□□娑□(三十三)

[&FFFF]#□娜塞播11□耶(三十六)補[&FFFF]#跋□[&FFFF]#(三十七)

[&FFFF]#□□散陀□□(三十八)阿播薩半[&FFFF]#(三十九)薩

[&FFFF]#那[&FFFF]#訥瑟□(四十)薩[&FFFF]#□[&FFFF]#娜(四十一)□[&FFFF]#跋

米[&FFFF]#[&FFFF]#底[&FFFF]#[&FFFF]#泮(四十二)那[&FFFF]#□陀□□泮(四十

三)入[&FFFF]#理[&FFFF]#泮(四十四)入[&FFFF]#[&FFFF]#摩理[&FFFF]#泮泮泮(四

十五)

爾時如來說此眞言時. 世間一切諸惡毒龍

宮殿火起. 是諸毒龍爲火所燒. 皆悉頭痛身

膚爛壞. 擧節疼痛一時惶懼. 往詣佛前頭面

禮足. 合掌恭敬一時同聲. 白言世尊如來今

者說此眞言. 令諸龍輩極大怖惱. 世尊我諸

龍等無有過罪. 常爲惡持眞言法者. 每皆惱

亂我諸龍等或縛或打或禁或逐. 我等眷屬令

下      欄

出本宮由斯我皆生大瞋怒. 則12使非時起大

惡風猝暴惡雨雷雹霹靂. 世尊以斯苦緣. 損

壞一切[&FFFF]#稼華果子實滋味. 皆令減少. 世尊

是故持眞言者. 常於六趣一切有情. 起大慈

悲利樂之心. 世尊以此起大慈悲威力. 則令

一切災害疫毒惡風雨悉皆消滅. 世尊我

諸龍等. 今於佛前各立誓願. 若此眞言所在

方處有受持者. 更不損壞一切[&FFFF]#稼華果子

實. 若有常能如法書寫如是眞言. 受持讀誦

依法結界. 護諸[&FFFF]#稼華果子味. 我諸龍輩. 則

當往中而皆守護. 風雨順時一切[&FFFF]#稼華果

子實. 皆令具足滋味甘甛. 永不施行一切非

時惡風暴雨雷雹霹靂. 霜霧毒氣. 而作災害.

及能遮止一切怨賊諸惡鬼神種種蟲獸. 不

令侵暴一切衆生一切[&FFFF]#稼華果子實. 我諸

龍輩各相[&FFFF]#語. 不令損壞作諸災害. 是時如

來告諸龍言. 善哉善哉汝諸龍等. 應當如是

種種守護贍圓洲界一切有情. 獲大安樂. 爾

時如來復謂具壽慶喜言. 如是眞言後末世

時. 能作護持一切[&FFFF]#稼華果子味. 復能除遣

一切疫毒疾病災難. 若有惡龍數數猝起災

氣惡風雷雹13暴雨. 於是之時應當往詣高山

頂上. 或詣田中當作四□方曼拏羅. 香水黃

士瞿摩夷. 如法塗飾. 標郭界位. 開廓四門. 以

[&FFFF]#金香泥. 四面四角中央. 圖□八葉開敷蓮

華. 以粳米粉分五冥. 撚飾界道. 四門莊彩.

赤犢子新瞿摩夷. 和白[&FFFF]#□. 如法捏作五龍

王身. 當壇東面. 三頭龍王. 頭上出三蛇龍頭.

南面五頭龍王. 頭上出五蛇龍頭. 西面七頭

經數:一○二七

經名:金剛光焰止風雨陀陀尼經(別本)

頁數:七三七

上      欄

龍王. 頭上出七蛇龍頭. 北面九頭龍王. 頭上

出九蛇龍頭. 中央一頭龍工. 頭上出一蛇龍

頭. 是等龍王身量十二指. 面目形容狀如天

神. 皆半加坐八葉蓮華上. 種種服如法莊

嚴. 四門四角置香水甕. 淨磁甕子盛乳酪□. 盛

粳米[&FFFF]#. 於五龍王前. 如法敷獻. 種種時華散

布供養. 以比水香蘇合香燒□啓獻. 加持稻

穀華白芥子. 溥散壇上五金剛□. 四是□. 陀

羅木. 一是□鐵. 量等四指. 如是五□眞言加

持一百八遍. 金剛木□釘四面那伽質多. 金

剛鐵□釘中央那伽質多. 壇四角□十六□

竿幢素絹帛上寫是眞言. 繫四幢頭. 誦斯眞

言二十一遍. 加持四幢而□置之. 想畏心1恍

觀視十方. 高聲捷利誦斯眞言三十五遍. 眼

所及處則成結界. 護祐十方田野圍苑一切

[&FFFF]#稼華果子實. 乃至未除壇幢已來. 常得擁

護一切[&FFFF]#稼華果子. 實不爲一切蝗蟲諸惡

馬獸惡風*暴雨雷電霹靂諸惡毒龍. 而作災

害女壞損傷. 令2彼國中所有一切五穀[&FFFF]#稼

華果子實悉皆□熟. 一切龍王而皆擁護. 又

以眞言加持淨沙一百八遍. 田中園苑皆遍

散3撒一切[&FFFF]#稼華果樹上. 如是加持亦當不

爲一切蝗蟲二足多種種蟲獸. 而作災*暴

食□[&FFFF]#稼華果子實

又法當處田中園中. 隨其大小如法塗治護

摩方壇. 取構木□木. 本末端直兩把量截. 加

持然火. 當以大麥油麻粳米白芥子4□. 日別

三時一誦眞言. 加持一燒一百八遍. 如是相

中      欄

續至滿七日. □便除遣一切惡□藥叉羅刹

諸惡鬼神. 所遊世間行諸災者. 悉皆馳散. 及

得一切蝗蟲鳥獸. 食人[&FFFF]#稼華果子實者. 亦

皆除滅

又法春二月三月. 秋七月八月. 高山頂上或

於田中高勝望處. 或仰天樓上. 七日七夜如

法淸潔. 塗飾八□曼拏羅四面別□一竿幢.

四幢頭上. 繫懸一丈六尺素帛長□. 於□掌

面. 各□釋迦牟尼如來形像. 佛右□執金剛

□密主菩薩. 左□阿伽悉底仙人. □掌向下.

寫斯眞言經文. 紫檀木金剛□四枚. 長三把

量. 眞言加持二十二遍. 釘四幢下. 標結方界.

以時衆妙華香飮食果般. 敷獻. 5寅時卯時辰

時已時未時申時酉時亥時. 觀視十方田野

[&FFFF]#稼. 燒香啓請十方一切諸佛諸大菩薩一

切天仙龍神八部. 降會加被. 誦斯眞言一百

八遍. 如是修治滿七日夜. 則得除滅一切惡

風*暴雨雷雹災障. 復得除滅二足四足多足

蝗蟲鳥獸. 食□[&FFFF]#稼華果般實. 6盡皆馳散.

復得除遣一切毒蛇些狼等難一切災障悉皆

除滅具壽慶喜復有根本心眞言

那謨勃陀耶(一)唵□里□里(二)戰□(尼例*切)□□

理(三)戰7□戰□[&FFFF]#(無繁*切)陀耶(四)莎[&FFFF]#訶(五)

佛告難此[&FFFF]#眞言. 若有人能信解受持高

山頂上. 以此眞言加持石榴杖. 一千八十遍.

右手執杖左手結龍坐印. 隨十方面. 觀視天

地. 田野[&FFFF]#稼. 奮怒大聲一誦眞言. 一杖擬擊

期剋止禦. 方別一千八十遍. 則令一切惡毒

龍等. 身毛悚□戰怖不安. 毒心息滅. 而便止

下      欄

除一[&FFFF]#惡風惡雨毒氣雷雹霹靂

又法三月一日八日. 於其□野高勝望處. 淨

潔治地作四□曼拏羅. 香水黃士瞿摩夷淨

潔塗飾. 白□檀香泥重遍塗飾. 標列界道開

廓四門紫檀木金剛□八枚. 一時加持二十

一遍. 釘置四角四門. 爲界. 新箭五隻加持七

遍. 布揷四面□鐵三寺戟. 壇心□置. 五色線

索加持七遍. 四面圍□而爲外界. 四角中央

置閼伽白□檀香[&FFFF]#金香水. 甕口揷諸枝華

葉. 四門中央置香爐五盤. 種種三白飮食.

四門中央如法敷獻. 而復散布時諸香華. 安

悉香蘇合香比水香白□檀[&FFFF]#陸香燒□供

養. 稻穀華白芥子如法加持. 獻散壇上. 白芥

子水加持七遍. 散*撒十方以爲結界. 於七日

中. 六時時別觀視十方田野[&FFFF]#稼. 奮聲誦心

眞言一千八十遍. 滿七日夜. 則得[&FFFF]#後八箇

月中. 周遍十方一[&FFFF]#膳那則. 無一切藥叉羅

刹鬼神. 諸惡蟲類食□[&FFFF]#稼華果子實諸. 皆

悉除散. 8持眞言者當淨洗浴以香塗身. 著淨

衣服如法修盡. 西門□坐. 眞言□持石榴杖

一百八遍. 右手把杖左手結龍坐印. 左手大

拇指橫屈掌中. 以中指無名指. 屈9壓大拇指

上. 頭指直伸微屈. 小拇指直伸. 是眞言者□

壇八方. 立誦眞言各一七遍. 卽便面向雲雨

起處. 一誦眞後□持手杖. 一撥擊10敵惡風雲

雨. 遣大山谷而不落之. 如是撥遣一千八十

遍. 彼諸惡龍息滅毒心. 風雨止之. 若不止者

又應准前倍復加法. 彼諸惡龍悉皆頭頭痛心

痛身痛熱沙著身. 如刀割切身肢所苦. 是諸

經數:一○二七

經名:金剛光焰止風雨陀陀尼經(別本)

頁數:七三八

上      欄

惡龍生大怖懼. 慶喜以此法故. 贍部洲界一

切惡龍. 八箇月中依法而住. 降大甘雨. 若有

熱類冷風*暴雨雷雹霹靂. 數數亂起作災害

者. 紫檀木金剛□一枚量長四把. 眞言加持

一千八十遍. 當壇心上一眞言加持. 一釘一

百八遍. 沒入□盡. 惡風惡雨雷雹霹靂一時

禁止. 若須雨者當拔□去

又以新淨劍. 眞言加持二十一遍. 右手執劍

左手結龍坐印. 當正立之觀視雲雨所起之

處. 見令彼諸惡毒龍等. 皆見火焰遍徹虛空.

是諸惡龍悉皆怖懼戰慄不安惡毒心息. 又

加持[&FFFF]#金香泥. 劍兩面上□大身[&FFFF]#□□王.

便加持劍一千八十遍. 右手執劍左手結龍

坐印面向八方方別輪劍. 奮怒大聲誦心眞.

言一百八遍. 彼諸惡龍自宮殿一時馳走. 更

不非時起諸惡風雷雹*暴雨. 當壇南面作護

摩爐. 加持□□華白芥子*□如法護摩一千

八十遍. 十二箇月不起非時惡風雷雹雨雪

災障. 順眞言者遣雨則雨. 又加持蠟. 捏作三

頭龍王. 狀若天神. 身量八指. 頭上出三蛇龍

頭. 著諸衣服目遍身上. 純金莊嚴. 復當如法

塗飾三叉曼拏羅. 淨瞿摩夷香水廣士淨潔

泥飾. 白粉界道1唯開西門. 香華香水三白飮

食敷置供養. 一[&FFFF]#淨甕眞言加持二十一遍.

置壇心上. 根本眞言心眞言. 加持龍王一千

八十遍. 置2龍甕內. 淨帛四尺眞言七遍. 蓋

甕口上. 結龍坐印. 二手合腕. □開十指如蓮

中      欄

華開敷. 二大指二小指□相著. 二頭指相去

四寸. 一加持印. 一印甕口上. 一百八遍. 稻穀

華白[&FFFF]#子眞言七遍. 散置壇上. 燒諸名香啓

召供養. 右手把石榴杖. 一誦心眞言. 一稱摩

那斯龍王名. 一加持杖. 按甕口上一千八十

遍. 當便與此素龍工. 授名摩耶斯龍王. 主諸

毒龍. 當誓願言. 攝禦禁止一切災風惡雲惡

雨雷雹霹靂諸惡毒龍. 一時順伏摩那斯龍

王. 俱來入甕. 則斷禁止災風毒氣惡雲雨雷雹

霹靂一時順伏. 而皆止之. 作斯法已3時. 眞

言者誦心眞言. 一一遍後當稱摩那斯龍王

名. 滿三落叉4(此云十萬)則得摩那斯王5額諸

眷屬. 一時變形爲婆羅門身. □眞言者6佛

前. 是時當以閼伽香水. 供獻[&FFFF]#歎說諸佛名

種種功德. 聞已歡喜龍言. 仁者有何相須. 便

告龍言. 贍部洲中多爲諸7惡毒氣惡風惡雲

暴雨雷雹霹靂. 災壞一切[&FFFF]#稼華果子實滋

味. 由是相須. 龍言隨意. 若作法時. 我卽隨至

任爲所使. 降8澍甘雨

爾時復有大身[&FFFF]#□□王. 從坐而起合掌恭

敬. 一心向佛曲躬而立. 白言世尊我有金剛

□光焰□電眞言. 如是眞言神力威猛. 能燒

能壞諸惡毒龍身心膚肉. 亦能禁止一切災

害惡風*暴雨雷雹霹靂. 亦起增長大地一切

卉木藥草[&FFFF]#稼華果子實滋味. 亦起禁伏諸

毒蟲類. 今欲佛前於大衆中. 廣爲利樂一切

有情心滿足故. 說惟願如來慈哀加被爾. 時

如來便告大身[&FFFF]#□□王言. 我已加被汝金

下      欄

剛□光焰□電眞言. 現在十方□伽沙俱□

那庾多百千如來應正等覺亦已加被. 汝大

身[&FFFF]#□□王. 當速說之. 爲得治罰諸惡毒龍

故. 爾時大身[&FFFF]#□□王得佛[&FFFF]#已. 卽說金剛

□光焰□電眞言

那謨□□那□9羅夜耶(凡羅字口傍作者彈舌呼之下皆准此10一)11戰

拏跋馹□播拏曳(二)摩訶藥12[&FFFF]#細那播□曳

(三)那[&FFFF]#塞(桑乞*切下*同)窒(丁吉*切二合)?路[&FFFF]#那(二合)地

播□曳(四)那摩室者□□□(尼咸*切五)摩訶□腎[&FFFF]#

*(如古切六)唵(七)跋馹□頓制(尼例*切下同八)頓制頓制(同上九)

摩訶頓制(同上十)[&FFFF]#置[&FFFF]#置(十一)跋馹□始□□

頓制(十二)□□迦娜迦□質□□□□拏(十三)□

步使□舍□?(十四)[&FFFF]#[&FFFF]#[&FFFF]#(十五)泮泮泮13泮(十

六)那[&FFFF]#(銀迦*切下*同)□若□捺□[&FFFF]#(無可*切下*同)□(十七)

紇□娜焰□塞怖□那(十八)跋馹□頓制□(十九)

[&FFFF]#[&FFFF]#[&FFFF]#[&FFFF]#[&FFFF]#(二十)泮泮泮泮泮(二十一)入[&FFFF]#理□

跋馹□頓制(同上)□(二十二)[&FFFF]#娜[&FFFF]#娜(二十三)[&FFFF]#□

拏博□灑脅播諦□(二十四)□塞□矩□(二十五)

訥瑟□那健(二十六)[&FFFF]#[&FFFF]#[&FFFF]#[&FFFF]#[&FFFF]#(二十)泮泮泮

泮泮(二十八)暴暴(二十九)半娜倪(魚枳*切下*同)捺□(三

十)14薩怖□塞怖□(三十一)塞怖□(知15□*切)[&FFFF]#(三

十二)那[&FFFF]#廢(無計*切)喇□□(三十三)矩路陀□[&FFFF]#

(三十四)摩訶[&FFFF]#[&FFFF]#播□訖□□(三十五)入縛[&FFFF]#入

[&FFFF]#[&FFFF]#(三十六)[&FFFF]#□入[&FFFF]#羅[&FFFF]#[&FFFF]#羅(三十七)[&FFFF]#

[&FFFF]#[&FFFF]#[&FFFF]#[&FFFF]#(三十八)泮泮泮泮泮(三十九)暴暴(四十)[&FFFF]#

□拏□[&FFFF]#(四十一)16跋□頓拏(四十二)素[&FFFF]#喇拏博

□灑(四十三)摩訶[&FFFF]#□(四十四)摩□迦娜迦(四十

五)□質□□□理馱□(四十六)薄乞灑野暴(四十

七)訥瑟□那健(四十八)17比比[&FFFF]#[&FFFF]#暴暴(四十九)[&FFFF]#

經數:一○二七

經名:金剛光焰止風雨陀羅尼經

頁數:七三九

上      欄

庾[&FFFF]#羅[&FFFF]#乾(五十)[&FFFF]#[&FFFF]#泮(五十一)輪灑野輪灑野

(五十二)暴始□[&FFFF]#羅[&FFFF]#(五十三)[&FFFF]#□拏塢喇□

拏(五十四)[&FFFF]#[&FFFF]#泮(五十五)暴暴(五十六)半那娜倪捺

□(五十七)跋馹□頓拏(五十八)□注喇拏野(五十九)

□□(丁聿*切)入[&FFFF]#[&FFFF]#(六十)[&FFFF]#[&FFFF]#泮(六十一)滿[&FFFF]#野滿

[&FFFF]#野(六十二)薩播捨□□□(六十三)摩底□□□

死?(牟含*切六十四)暴半□倪捺□(六十五)摩底跋馹

□頓制娜(六十六)母喇陀南(奴金*切六十七)塞(桑訖*切)怖

□夜□(六十八)[&FFFF]#□[&FFFF]#□(六十九)[&FFFF]#□[&FFFF]#[&FFFF]#[&FFFF]#□

[&FFFF]#□(七十)[&FFFF]#[&FFFF]#泮(七十一)摩□摩□(七十二)薩[&FFFF]#那

健(七十三)[&FFFF]#[&FFFF]#泮(七十四)□他[&FFFF]#□[&FFFF]#者娜(七十五)

摩怒塞□□(七十六)[&FFFF]#[&FFFF]#泮(七十七)跋馹□播□

(七十八)娑□野(七十九)摩努播[&FFFF]#耶(八十)[&FFFF]#[&FFFF]#泮(八

十一)窒?路[&FFFF]#耶(二合)地播底(八十二)[&FFFF]#者娜(八十

三)摩努播[&FFFF]#耶(八十四)[&FFFF]#[&FFFF]#泮(八十五)娑□娑□(八

十六)塞□□塞□(八十七)娑□耶摩努播耶

(八十八)窒□喇□娜薩底曳(二合)□(八十九)[&FFFF]#[&FFFF]#泮

(九十)莎[&FFFF]#訶(九十一)紇□跋馹□頓拏(九十二)薩[&FFFF]#

那[&FFFF]#□捺□[&FFFF]#拏迦□(九十三)[&FFFF]#[&FFFF]#泮(九十四)莎

[&FFFF]#訶(九十五)窒□喇□娜摩努播[&FFFF]#耶(十九六)[&FFFF]#

[&FFFF]#泮(九十七)莎[&FFFF]#訶(九十八)沒□[&FFFF]#□□拏訶□

1耶(九十九)[&FFFF]#[&FFFF]#泮(一百)莎[&FFFF]#訶(一)□瑟努斫□□

[&FFFF]#□耶(二)[&FFFF]#[&FFFF]#泮(三)莎[&FFFF]#訶(四)摩醯濕□(五)窒

□戍[&FFFF]#[&FFFF]#□耶(六)[&FFFF]#[&FFFF]#泮(七)莎[&FFFF]#訶(八)[&FFFF]#□拏

諦[&FFFF]#[&FFFF]#□耶(九)[&FFFF]#[&FFFF]#泮(十)莎[&FFFF]#訶(十一)[&FFFF]#□拏□

□□□(十二)[&FFFF]#□耶(十三[&FFFF]#[&FFFF]#泮(十四)莎[&FFFF]#訶(十五)

2矩[&FFFF]#矩[&FFFF]#(十六)那舍那耶(十七[&FFFF]#[&FFFF]#泮(十八)莎[&FFFF]#

訶(十九)薩[&FFFF]#捨脅匿(寧吉*切)喇馱播迦耶(二十)[&FFFF]#

[&FFFF]#泮(二十一)莎[&FFFF]#訶(二十二)薩[&FFFF]#婆庾三薄乞灑

中      欄

迦耶(二十三)[&FFFF]#[&FFFF]#泮(二十四)莎[&FFFF]#訶(二十五)薩3婆迦

[&FFFF]#米伽(魚伽*切)捨[&FFFF]#(二十六)脅□□拏耶(二十七)[&FFFF]#

[&FFFF]#泮(二十八)莎[&FFFF]#訶(二十九)摩訶跋馹□(三十)入[&FFFF]#

[&FFFF]#耶(三十一)莎[&FFFF]#訶(三十二)薩□訥瑟□□那捨

迦耶(三十三)莎[&FFFF]#訶(三十四)[&FFFF]#□拏紇□娜耶野

(三十五)莎[&FFFF]#訶(三十六)[&FFFF]#□拏頓拏野(三十七)莎[&FFFF]#

訶(三十八)心[&FFFF]#喇拏[&FFFF]#乞灑(三十九脅播□耶(四

十)莎[&FFFF]#訶(四十一)唵(四十二)度□度□(四十三)莎[&FFFF]#

訶(四十四唵(四十五)母□母□(四十六)莎[&FFFF]#訶(四十

七)唵(四十八)[&FFFF]#□[&FFFF]#□(四十九)莎[&FFFF]#訶(五十)唵(五十一)

□□□□□(五十二)虎虎虎虎虎(五十三)泮泮泮

泮泮(五十四)莎[&FFFF]#訶(一百五十五)

爾時大身[&FFFF]#□□王. 說是眞言時. 乃有八十

俱□那庾多百千惡毒龍王. 一時爲火所燒.

悶絶□轉于地. 遍體流汗□惶戰慄俱時奔

走. 投如來前. 同聲唱言苦哉苦哉苦痛若斯.

白言世尊我等龍輩. 聞此[&FFFF]#言悉皆身肢爲火

所燒. 受大苦惱苦痛. 世尊今此龍衆. 更不

惱亂贍部洲中一切有情. 一切[&FFFF]#稼華果子實

終不損壞. 世尊若此眞言. 所在方處. 有能書

寫受持讀誦如法修行恭敬供養者. 我諸龍

等一時往中. 恭敬供養同於如來設利羅塔.

爾時世尊告諸龍言. 汝等勿怖應當常依此

眞言行. 更勿惱亂贍部洲界一切有情. 一切

[&FFFF]#稼華果子實所有慈味. [&FFFF]#令減少. 所有非

時毒氣惡[&FFFF]#霜雹暴雨雷電霹靂更勿爲之.

汝等諸龍則得長夜獲大安隱. 無諸苦惱亦

不□惶. 爾時如來復告大身[&FFFF]#□□王. 汝今

下      欄

當說此眞言法. 爾時大身[&FFFF]#□□王. 承佛告

已則便合掌. 白言世尊如是眞言. 獨一能護

諸有情界. 切[&FFFF]#稼華果子實藥草滋味皆

令增長. 世4界贍部洲中. 若有非時惡風惡雨

雷雹霹靂災害起者. 持眞言人往高山頂上.

或仰天樓上或阿蘭若. 或諸城邑一切村落

高勝望處. 遍觀十方一切[&FFFF]#稼華果子實山

谷湫河. 奮怒大聲誦此眞言. 方別七遍. 眼所

及處. 所有一切非時惡障熱風冷風□風暴

雨霜雹霹靂悉皆止息. 不壞[&FFFF]#稼華果子實

藥草滋味. 白月八日高勝望處. 淨治於地. 隨

其大小如法塗飾地. 作曼□羅. 香水黃士和瞿

摩夷. 精細洋飾標郭界院. 開廓四門. 新箭五

隻加持七遍. □□四門壇中心上. 紫檀木金

剛□四枚. 五色線索纏繫四□. 一時加時二

十一遍. 釘壇四角. 加持香爐置壇心上. 以安

悉香蘇合香. 燒以供養. 加持稻穀華. 散布壇

上. 四門當心敷置新淨三白飮食. 持用供養.

加持白芥子香水五遍. 普散十方以爲結界.

東門趺坐顔畏心悅. 怒聲緊捷誦此眞言一百

八遍. 復坐門5門. 如是各誦二十一遍日日如

是至十五日. 周圓十方一[&FFFF]#膳那. 所有一切

惡惡龍等. 欲起非時諸惡惡毒氣熱風冷風□風

暴雨霜雹霹靂等. 則便禁止. 幷及一切藥叉

羅刹諸惡鬼[&FFFF]#. 行諸疾疫災害障者. 悉皆馳

散. 及一切守宮百足蜈蚣□□毒蟲之類. 一

切蝗蟲食人[&FFFF]#稼華果子實者. 悉皆散滅. 乃

至未解壇界已來. 常得依時降澍甘雨. 一切

[&FFFF]#稼華木子實. 皆當茂盛滋味增長. 如是眞

經數:一○二七

經名:金剛光焰止風雨陀羅尼經

頁數:七四○

上       欄

言若作諸法. 誦持七遍法卽成就. 又持蠟. 摸

捏大身[&FFFF]#□□王. 結加趺坐身量八指. 兩翅

股開. 首戴華□. 面狀神面. □. 右手把

九頭四足蛇龍王. 左手執三頭四足蛇龍王.

純金莊嚴彩色間飾. 身諸衣服如天衣服. 復

隨大小作曼□羅淨潔塗飾. 衆妙繒帛作方

座1褥. 敷置壇上. 坐置大身[&FFFF]#□□王像. 持

諸華香三白飮食. 敷列供養. 持眞言者出入

淨浴. 以香塗身著淨衣服. 食三白食. 像前每

日六時. 時別結加趺坐. 作大身[&FFFF]#□□王觀.

燒安悉香誦念金剛□光焰□電眞言二十一

遍. 四面面八盞油燈. 持眞言者常不出壇.

晝夜像前消息睡眠. 如是修習滿三七日. 或

七七日. 則得大身[&FFFF]#□□王夢中現身. 一一

敎是種種事命事. 其像淨處安置供養. 若天旱時

卽啓持像. 住龍湫所. 居於岸□. 隨心如法精

飾. 塗摩曼□羅. 置像壇上. 以諸華香如法供

養. 壇前加持白芥子七遍. 乃一持一散湫

中. 一百八遍. 隨時降雨. 若不雨者倍前加法供

時諸龍□. 則自宮內十方方面見大火起. 復

見無量[&FFFF]#□□王. 來入宮中. 復見熱沙從空

雨下. 復見湫水而欲枯竭. 此諸龍王皆大怖

畏. 或降甘雨或走離湫

若有非時熱風冷風□風暴雨霜雹霹靂不晴

止者. 右手持大身[&FFFF]#□□王像. 觀視雲雨雷

雹起處. 觀置是像. 請現大身[&FFFF]#□□王. 飛空

騰往. [&FFFF]#逐一切作諸惡風暴雨霜雹雷電霹

靂者. 面畏心悅奮怒大聲. 誦斯眞言一百八

中      欄

遍. 得周十方七[&FFFF]#膳那. 禁止一切惡風*暴雨

雷雹霹靂災害等障. 若數數有大猝惡風災

女起者. 持[&FFFF]#□□王像城門樓上或內門樓

上. 觀置像. 現騰往博逐. 奮怒大聲誦斯眞言

一百八遍. 一切諸毒惡龍神等悉皆馳走. 世

尊若修治者. 常能晨朝日初出時. 誦此眞言

二十一遍者. 是人則得一切諸法最勝成就.

爾時復有大梵天王那羅延天王摩醯首羅天

王及四夾王. 一時合掌從座而起. 詣如來前

右□三□. 於一面立一時齊聲. 白言世尊我

等諸天亦有如是金剛雹錐焰眞言. 起□一

切惡毒龍王及龍種族. 亦□非時一切惡風

災水暴雨霜雹霹靂種種災□. 成熟一切[&FFFF]#

稼華果子實滋味. 我等天王當爲利益一切

有情. 欲如來前廣演說之. 惟願如來加被我

等. 爾時世尊告諸天言. 我已加被汝諸天王.

我爲利益一[&FFFF]#□情. 獲大安樂. 汝等當說

爾時諸天王衆. 得佛[&FFFF]#已. 一時同聲卽說金

剛雹錐焰眞言

那謨□□那□□夜耶2一(一)那謨婆[&FFFF]#(魚迦*切下*同)

[&FFFF]#(無可*切下*同)

帝舍[&FFFF]#(獨也*切)野母娜曳(二)□他[&FFFF]#

□耶(三)那□室戰拏跋馹播拏曳(四)摩訶藥

□叉細那播□曳(五)摩訶[&FFFF]#羅[&FFFF]#□□□□耶

(六)那□塞(桑乙*切二合)窒(而吉*切下*同)?路[&FFFF]#野(七)母喇□

曳(八)那□室者□□□(九)摩訶□腎[&FFFF]#(如古*切十)那

謨跋馹□捨脅(十一)入[&FFFF]#理□□捺□□[&FFFF]#娑

耶(十二)唵(十三)□他□他(十四)[&FFFF]#□□他[&FFFF]#□□

他(十五)入[&FFFF]#理□(十六)□訖□多(十七)[&FFFF]#訖得(登乙*切)

□(十八)[&FFFF]#那[&FFFF]#耶(十九)摩訶[&FFFF]#[&FFFF]#(二十)□□耶(二十

下      欄

一)途□□□□(二十二矩□陀□[&FFFF]#(二十三)沒□

[&FFFF]#迷(二十四)素沒□[&FFFF]#迷(二十五)沒□[&FFFF]#□莎[&FFFF]#

?(二十六)暴那[&FFFF]#他[&FFFF]#□(二十七)□□(桑?*切)羅□□

羅(二十八)摩底沒□[&FFFF]#□但制(尼制*切)娜(二十九)

[&FFFF]#喇馱南(奴金*切三十)播□耶□(三十一)始□瞋陀

□(三十八)[&FFFF]#置[&FFFF]#置(三十九)理理理理理(四十)[&FFFF]#[&FFFF]#

泮(四十一)母虎母虎(四十二)母泗演[&FFFF]#(四十三)薩[&FFFF]#

訥瑟□那健(四十四)塞破□耶(四十五)紇□娜焰

(四十六)摩醯濕[&FFFF]#□入[&FFFF]#理□(四十七)窒□戍[&FFFF]#

陀□□(四十八)[&FFFF]#那[&FFFF]#那(四十九)[&FFFF]#[&FFFF]#泮(五十)阿止

母止[&FFFF]#置(五十一)□[&FFFF]#□[&FFFF]#(五十二)屈(俱?*切)數(疏

古*切)□屈(同上數□(五十三)折□□□(五十四)摩

訶□腎(諸振*切)[&FFFF]#(五十五)入[&FFFF]#理□(五十六)□訖底(五

十七)陀□陀□(五十八)[&FFFF]#[&FFFF]#泮(五十九)塞怖□塞怖

□(六十)□塞怖□□塞怖□(六十一)[&FFFF]#喇者[&FFFF]#喇

者(六十二)那捨耶薩[&FFFF]#訥瑟□那健(六十三)紇□

娜焰塞怖□耶(六十四)[&FFFF]#[&FFFF]#泮(六十五)僧[&FFFF]#□僧

[&FFFF]#□辛六)訥瑟□捨?(寧立*切六十七)[&FFFF]#□米健(六十

八)施□尾(微吉*切)□(丁聿*切六十九)入[&FFFF]#?跋塞(桑邑*切)□矩

□(七十)矩□矩□(七十一)[&FFFF]#[&FFFF]#泮(七十二)莎[&FFFF]#訶(七

十三)娑□那□奴塞□□(七十四)暴那[&FFFF]#他[&FFFF]#□

(七十五)□馹□(彈舌呼之)□耶□馹□□耶(七十六)暴暴

(七十七)[&FFFF]#置[&FFFF]#置(七十八)[&FFFF]#[&FFFF]#泮(七十九)莎[&FFFF]#訶(八

十)跋馹□捨?那捨耶(八十一)[&FFFF]#[&FFFF]#泮(八十二)莎

[&FFFF]#訶(八十三)薩縛那[&FFFF]#紇□娜耶(八十四)□塞怖

□迦耶(八十五)[&FFFF]#[&FFFF]#泮(八十六)莎[&FFFF]#訶(八十七)勃陀