經數:一○二五

經名:佛頂放無垢光明入普門觀察一切如來心陀羅尼經

頁數:七二一

上      欄

南謨納婆納伐底□□他揭多(一)1□伽捺地

婆盧迦(二)俱□那庾多設多索訶薩□□(三)唵

(引四)普怖□(五)折里尼(六)折□[&FFFF]#(上)□忽□(七)社

2邏跋3(上)□莎(引)訶(八)

若依此4法而受持者. 六波羅蜜多5悉皆成滿.

是則同造九十九億百千那由他□河沙等七

寶塔已. 是則供養九十九億百千那由他如

來應正等覺. 皆以諸天大供養雲. 種種莊嚴

諸天宮殿. 諸天供具而爲供養. 彼諸如來皆

悉憶念此善男女. 令其當得廣大善根福德

之聚. 若有於此[&FFFF]#王. 如法書寫受持讀誦. 供

養恭敬佩於身上. 以[&FFFF]#威力擁護是人. 令諸

怨家及怨朋黨. 一切夜叉羅刹富單那等. 皆

於此人不能爲惡. 各懷恐怖逃散諸方. 若有

得共彼人語者. 亦得除滅五無間業. 若有得

聞此人語聲. 或在其影或觸其身. 令彼一切

宿障重罪皆得消除. 6所有諸毒不能7爲害 .

火不能燒水不能漂. 厭禱邪魅不得其便. 雷

電8霹靂無能驚□. 常爲諸佛而共加持. 一切

如來夾慰護念. 諸天善神增其勢力. 非餘[&FFFF]#

術之所能制. 是故應當於一切處心此[&FFFF]#法.

寫已置於當路塔中. 令往來衆9生. 下至鳥獸

蛾蠅蟻子. 皆得永離一切地獄. 及諸惡10道生

諸天宮. 常憶宿命至不退轉

爾時佛告除蓋障菩薩摩訶薩. 執金剛主四

王帝釋梵天王等. 及其眷屬那羅延天摩醯

首羅等言. 善男子我以此[&FFFF]#法之王付囑汝

等. 應當守護住持擁11護. 以肩荷擔寶□盛

之. 於後時中[&FFFF]#令飛絶. 應善執持應善覆護.

中      欄

授與後世一切衆生. 令得見聞離五無間

是時除蓋障菩薩. 執金剛主四王帝釋梵天

王那羅延12天摩醯首羅及天龍八部等. 咸禮

佛足同聲白言. 我等已□世尊加護. 授此[&FFFF]#

法及造塔法. 咸皆守衛住持讀誦書寫供養.

爲護一切諸衆生故. 於後時分令彼衆生悉

得聞知. 不墮地獄及諸惡趣. 我等爲執如來

大恩. 咸共守護令廣流通. 尊重恭敬如佛無

異. 不令此法而有壞滅. 佛言善哉哉. 汝等

乃能堅固守護. 住持如是陀羅尼法. 時諸大

衆聞佛說已歡喜奉行

無垢淨光大陀羅尼經

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14佛頂放無垢光明入普門觀察一

切如來心陀羅尼經卷上

15西天北印度鵡塡□國帝釋宮

寺三藏傳法大師賜紫沙門臣

施護奉          詔譯

如是我聞. 一時世尊. 在[&FFFF]#史天宮. 與大菩薩

衆幷諸眷屬及諸天衆梵王那羅延天大自在

天最先天子等大衆皆來集會

爾時世尊依六波羅蜜說法. 所謂檀波羅蜜.

布施果報得大福德聚. 得不退轉自在. 天雨

七寶不心自得. 諸大伏藏自然出現. 說尸波

羅蜜. 所謂淨戒果報. 獲得五通而生梵天. 說

□提波羅蜜. 所謂忍辱果報得天色相. 妙好

莊嚴一切樂見. 說毘梨耶波羅蜜. 所謂欲修

精進. 使彼魔王見者降伏. 所得果報超出生

死. 忽然之間遊翫佛刹. 說禪波羅蜜. 所謂淨

慮果報獲得首楞嚴三摩地. 復得無數百千

俱□那由多三摩地. 說般若波羅蜜. 所謂智

慧果報得大福聚. 獲彼多聞廣大如海

爾時彼天衆等聞此六波羅蜜法已. 心大歡

喜晝夜思惟修行觀察. 是時右□利天子名

摩尼藏無垢. 與百千俱□天子眷屬萬八千

天女眷屬. 幷天宮殿神通變化. 七寶莊嚴高

妙樓閣. 種種宮殿種種園苑. 池沼華果皆悉

嚴飾. 彼摩尼藏無垢天子. 與妙俱蘇摩華天

女. 極相愛樂行坐相隨受天快樂. 而於七寶

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經名:佛頂放無垢光明入普門觀察一切如來心陀羅尼經

頁數:七二二

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四門殿中. 受五1慾樂迷醉耽著. 示其我慢恣

彼睡眠. 時彼摩尼藏無垢天子. 乃至於中夜

分睡夢之間. 一切天女奏妙音樂. 時彼宮殿

有炬口天藥叉而乃發聲. 勸彼摩尼藏無垢

天子作如是言. 摩尼藏無垢云何故樂宮殿

2耽著睡眠. 都不覺悟而復安住. 汝天當知快

樂不久. 要後七日命必無常. 雖天快樂七寶

宮當自思惟宜速方便. 時炬口天藥叉說是

語已忽然不現. 爾時摩尼藏無垢天子. 聞此

語已心極苦惱. 3由如迷醉悶絶而倒. 面目著

地□□而臥. 時天女衆見此事已. 悉皆愁憂

啼泣雨淚. □惶□怖苦惱千種. 復見彼天頭

髮蓬亂. 衣服瓔珞諸嚴身具. 悉棄一邊. 面目

血染唇口乾□. 倍復愁惱而稱苦哉. 如火燒

心悶絶倒地. 亦有迷亂而失心者. 亦有如魚

失水宛轉在地者. 種種愁歎號哭呼天. 其中

有不失心者. 以天寶器盛新冷水. 及□檀香

散灑其身. 或復爲理髮□或整其衣或捧其

足. 時摩尼藏無垢天子漸還惺悟. 卽惺悟已

良久之間. 口稱大苦極甚憂惱. 歎息長噓身

體戰悚. 如風吹草傾側不定. 語聲微細乃發

其心. 我今速疾往帝釋天所. 卽到彼已禮帝

釋足作如是言. 天主救我天主救我. 說如上

事聞炬口天藥叉言. 我後七日必當命終. 我

思地獄衆苦逼惱. 以是急速來白天主. 作何

方便而得解脫. 令我不死不墮惡道. 天主願

作救護令離死苦. 如是告已

爾時帝釋天主聞此說已. 知心苦切告摩尼

中      欄

藏無垢天子言. 勿怖摩尼藏無垢. 彼有佛世

尊天人之師無上之士出現於世. 而有法藥

能救生老病死及以煩惱. 遠離地獄乃至一

切惡趣而節破壞. 如彼父母能救濟汝. 我今

告汝. 大覺世尊在[&FFFF]#史多宮汝可急去

爾時帝釋天主. 與摩尼藏無垢天子. 及無數

千天發. 往[&FFFF]#史多宮詣世尊所. 到彼所已頭

面著地禮世尊足. 旋□三□住世尊前. 爾時

帝釋天主憂愁[&FFFF]#悴白世尊言. 彼炬口天藥

叉告摩尼藏無垢天子言. 汝後七日必當命

終. 世尊作何方便而令修行得[&FFFF]#斯苦

爾時世尊聞帝釋天主言已. 而作思惟見是

事已. 而於口中放種種色光. 其光遍照三千

大千世界. 一切天人及龍□□婆阿[&FFFF]#洛[&FFFF]#

□4[&FFFF]#緊那□摩護□[&FFFF]#藥叉5羅刹步多宮殿.

光照告已. 其光還復到於佛所. □佛三□還

從口入. 是時世尊告帝釋天主言. 諦釋天主.

彼摩尼藏無垢天子. 七日之後決定命終. 當

墮地獄受大菩香. 痛楚無量甚大怖畏. 出地

獄已復生人間. 而於波羅奈城竹匠之家. 生

□□中爲諸面女鬼□食糞尿. 彼□□中復

有百千[&FFFF]#□□蟲. 常以三時[&FFFF]#食女鬼. 身肉

都盡唯存其骨. 以業力故而其身肉旋復平

滿受如是身滿七年已. 然後命終復生龜中

住於曠野. 彼曠野中不聞水名肉復其水. 又

無樹木亦無陰□. 常處日中身體如燒唯食

熱士. 復被烏喙其身片片墮落. 以業力故身

體隨生尋復破裂. 受如是苦滿五年已然後

命終. 復於彼城生於魚中其身廣大. 以業力

下      欄

故墮無水處. 說彼豺狼鼠狗及泥卑迦獸咸

取食之. 復有種種禽獸亦來食□. 以業力故

而得其水. 尋復還言又生身體. 受如是苦至

滿三[&FFFF]#然後命終. 復於□色提內七族中生.

常多苦惱. 所謂白癩種族. 補□娑種族. □

?□□□迦種族. ?(切身)7[&FFFF]#種族. 魁膾種

族. 生盲種族. 受斯惡報滿六十年. 然後復生

貧窮下賤之族. 身肢不具智慧乏少. 不從敎

誨遠佛法僧. 一切世人見[&FFFF]#憎惡. □當飢渴

復多疾病

爾時帝釋天主. 聞佛世尊說此摩尼藏無垢

天子諸苦事已. 極大驚怖而復迷悶. 作如是

言無有救者. 世尊如不憫救誰是救者. 世尊

告言帝釋天主. 乃有陀羅尼名佛頂放無垢

光明入普門觀察一切如來心. 斯乃救者. 無

當最大彼難心[&FFFF]#心亦得[&FFFF]#. 彼彼有情後時

後分命終之時獲得安樂. 若命終後墮落一

切地獄傍生之者悉得解脫. 若常憶念一切

障難獲得永離. 復得長壽善願圓滿. 又復獲

見自性淸淨

爾時帝釋天主四大天王梵王那羅延天及大

自在等. 合掌恭敬白世尊言. 世尊願爲我等

而作增益擁護諸天. 世尊又若法王以三昧

力. 救濟世間一切人民. 乃至地獄惡趣悉皆

解脫. 世尊如彼□利天宮. 觀察四洲世界一

切衆生. 世尊如來有大智慧. 願爲世間周遍

十方. 及與我等賜以法印作大擁護

爾時釋迦牟尼如來受彼諸夾慇再請. 乃

入三摩地名周遍相觀察. 入彼三摩地時. 於

經數:一○二五

經名:佛頂放無垢光明入普門觀察一切如來心陀羅尼經卷下

頁數:七二三

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頂□中放遍相光明. 周遍照曜十方世界. 還

住虛空如寶傘蓋

爾時世界熟視帝釋而告之言. 帝釋天主諦

聽諦想. 我有法印名佛頂放無垢光明入普

門觀察一切如來心三摩耶陀羅尼. 是九十

九百千俱□那由多□伽沙如來同所宣說.

此陀羅尼若有衆生. 得見聞七喜者. 所有三

世一切罪業. 當墮地獄惡趣乃至傍生. 悉皆

破滅怖畏解脫. 一切罪障悉得消除. 如彼大

火焚燒乾草. 風吹陸燼須臾散滅. 又如天降

大雨其水急流. 山河草木一切穢惡□然淸

淨. 又如眞金從火肆鍊. 倍復柔軟方成諸器.

若有持誦此陀羅尼者. 無諸疑惑. 自見已身

三業淸淨. 猶如日出光明普照. 又如失水之

魚還復得水. 依水而住復受快樂. 若復世間

一切衆生. 當能誦念此陀羅尼者. 而於壽命

倍得增益. 天主諦聽諦受. 卽說陀羅尼曰

□[&FFFF]#(一)薩□[&FFFF]#(二合二)□他(引)[&FFFF]#(引)□(引三)摩賀

(引)[&FFFF]#□摩□(四)入[&FFFF]#(二合)1□□(五)娑[&FFFF]#□(六)儼鼻

2羅(引七)□□灑(二合)野(八)阿建[&FFFF]#野(九)阿建[&FFFF]#野

(十)阿欲馱□(十一)阿欲馱□(十二)散馱□(十三)散

馱□(十四)訖數(二合)拏(十五)訖數(二合)拏(十六)訖史

(二合)□(十七)乾史(二合)□(十八)薩□[&FFFF]#(二合十九)但他(引)

[&FFFF]#□(二十)三摩野(二十一)底瑟[&FFFF]#(二合二十二)底瑟[&FFFF]#(二合二十

三)努□[&FFFF]#(二合)底(二十四)摩賀(引)部[&FFFF]#□(二十五)娑(上

引)[&FFFF]#□(引二十六)僧輪馱野?(引二十七)婆[&FFFF]#[&FFFF]#諦(二十八)薩

□[&FFFF]#(二合)播(引)波(二十九)尾摩?(引三十)[&FFFF]#野[&FFFF]#野(三十一)

覽尾(引三十二)薩普(二合)□(三十三)薩普(二合)□(三十四)薩怖

(二合)□野(三十五)薩3怖(二合)□野(三十六)尾[&FFFF]#□(引)[&FFFF]#

中      欄

□□(引三十七)婆野賀□(引三十八)賀□賀□(三十九)□□□

(四十)□理(二合)底論(二合四十一)難拏馱(引四十二)阿婆野

[&FFFF]#□(二合)脅(引四十三)塢瑟□(二合)灑(四十四)尾路吉諦(引四

十五)滿□謨契(引四十六)五滿□尾野(二合)[&FFFF]#路吉諦

(引四十七)摩賀(引)□(引)野(引)馱□(引四十八)摩賀(引)播(引)捨馱

□(引四十九)阿目□播勢(引五十)阿目□尾摩?(引五十一)阿

迦□灑(二合)野(五十二)阿迦□灑(二合)野(五十三)阿□供

(二合)[&FFFF]#野(五十四)阿□供(二合)[&FFFF]#野(五十五)婆□婆□(五十

六)三婆□三婆□(五十七)尾部史□部?(引五十八)摩賀

(引)母捺□(二合引五十九)尾路吉諦(引六十)[&FFFF]#野[&FFFF]#野(六十一)

悉等(六十二)冒馱脅冒馱脅(六十三)三冒馱脅(六十四)三

冒馱脅(六十五)輪馱脅(六十六)輪馱脅(六十七)僧輪馱脅

(六十八)僧輪馱脅(六十九)薩□[&FFFF]#(二合七十)□他(引)[&FFFF]#□(七十一)

俱羅部?(七十二)三摩野脅瑟計(二合七十三)[&FFFF]#□(二合引)

拏捨野(二合)[&FFFF]#(七十四)播(引)崩(去七十五)輪灑野(二合)[&FFFF]#(七十

六)播，引－崩，去聲呼七十七－[&FFFF]#□，二合－娑□努，七十八－奔□演，二合

七十九)尾□設演(二合)[&FFFF]#(八十)播(引)崩(去八十一)薩□[&FFFF]#(二合

八十二)枳里尾(二合)尾灑賀?(引八十三)摩□尾□第(引八十四)

輪(引)馱野(八十五)尾摩禮(引八十六)尾迦悉□(八十七)[&FFFF]#納

□(二合引八十八)迦[&FFFF]#□□(八十九)部?(引九十)殺□跛(二合引)□

□4□(引九十一)波□布□□(引九十二)唵(引九十三)薩□[&FFFF]#(二合九 十

四)□他(引)[&FFFF]#[&FFFF]#(引九十五)瑟□(二合)灑(九十六)尾路吉諦

(引九十七)娑[&FFFF]#(二合引)賀(引九十八)唵(引九十九)薩□[&FFFF]#(二合一百)□他(引)

[&FFFF]#□(引一百一)玉□野(二合引一百二)地瑟[&FFFF]#(二合引)□(引一百三)地瑟

恥(二合)諦(引一百四)娑[&FFFF]#(二合引)賀(引一百五)唵(引一百六)阿(引)論□

那(二合)脅(一百七)娑[&FFFF]#(二合引)賀(引一百一十八)唵(引一百九)奔□野(二合)

那脅(一百一十)娑[&FFFF]#(二合引)賀(引一百一十一)唵(引一百一十二)阿論瑟滿

(二合)馱□□(一百一十三)娑[&FFFF]#(引二合)賀(引一百一十四)唵(引一百一十五)僧

下              欄

賀□□(一百一十六)娑[&FFFF]#(二合引)賀(引一百一十七)唵(引一百一十八)奔□

野(二合一百一十九)尾路吉諦(引一百二十)娑(二合引一百二十一)賀(引一百二

十二)唵(引一百二十三)沒□(二合)底喩(二合)難□(引一百二十四)娑[&FFFF]#

(二合引)賀(引一百二十五)唵(引一百二十六)焰摩赦□(引一百二十七)娑[&FFFF]#(二合引)

賀(引一百二十八)唵(引一百二四九)焰摩努諦(引一百三十)娑[&FFFF]#(二合引)賀

(引一百三一)唵(引一百三二)焰摩□(引)訖叉(二合)細曳(引一百三十三)

娑[&FFFF]#(二合引)賀(引一百三十四)唵(引一百三十五)三婆□□(一百三十六)娑

[&FFFF]#(二合引)賀(引一百三十七)唵(引一百三十八)5[&FFFF]#婆□□6(引一百三十九)娑

[&FFFF]#(二合引)賀(引一百四十)唵(引一百四十一)散馱(引)□□(一百四十二)娑

[&FFFF]#(二合引)賀(引一百四十三)唵(引一百四十四)[&FFFF]#□(二合)底娑□□(一百

四十五)娑[&FFFF]#(二合引)賀(引一百四十六)唵(引一百四十七)諦(引)[&FFFF]#底

(一百四十八)娑[&FFFF]#(二合引)賀(引一百四十九)唵(引一百五十)[&FFFF]#野[&FFFF]#底(一百五十

一)娑[&FFFF]#(二合引)賀(引一百五十二)唵(引一百五十三)薩□[&FFFF]#(二合一百五十四)

□他(引)[&FFFF]#□(一百五十五)母捺□(二合引一百五十六)地瑟[&FFFF]#(二合引)

□(引一百四五十七)地瑟恥(二合)諦(引一百五十八)娑[&FFFF]#(二合引)賀(引一百五十九)

天主我今宣說此陀羅尼. 而爲救濟彼摩尼

藏無垢天子. 而令長夜利益安樂故

佛頂放無垢光明入普門觀察一切如來心陀

佛頂放無垢光明入普門觀察一

切如來心陀羅尼經卷下

1西天北印度烏塡□國帝

釋宮寺三藏傳法大師賜

紫沙門臣施護奉  詔譯

爾時世尊告帝釋天主言. 若復有人能書寫

此佛頂放無垢光明入普門觀察一切如來心

經數:一○二五

經名:佛頂放無垢光明入普門觀察一切如來心陀羅尼經卷下

頁數:七二四

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陀羅尼. 造塔安置或修飾舊塔安置. 復以□

香塗香作衆妓樂而爲供養. 又復潔淨身心.

於一晝夜六時. 念誦此陀羅尼. 又復旋□一

百八遍. 能滅一切惡業. 能生一切善種天主

若欲安置此心明者. 至日初出時面東而坐.

以諸香泥塗曼拏羅面向於日散種種華. 燒

比水香□□瑟迦香等. 歸命頂禮一切如來

一百八遍. 書此心明安於塔中. 由如以九十

九百千俱□那餘多□伽沙等如來. 一一如

來全身舍利. 置於塔中而無有異. 復更書

此佛頂無垢普門三世如來心陀□尼安於塔

中. 陀羅尼曰

唵(引)□賴(二合引)地吠(二合二)薩□[&FFFF]#(二合三)□他(引)[&FFFF]#

1□(四)紇□(二合)那野(五)[&FFFF]#□鼻(二合引)入[&FFFF]#(二合)羅

(六)達□摩(二合)馱(引)[&FFFF]#(七)[&FFFF]#□鼻(二合引八)僧賀□(九)

阿(引)喩(十)僧輪(引)馱野(十一)播(引)波(十二)薩□[&FFFF]#(二合

十三)□他(引)[&FFFF]#□(十四)三滿[&FFFF]#(引十五)爲瑟□(二合)灑(十

六)尾摩羅(十七)尾□第(引十八)娑[&FFFF]#(二合引)賀(引十九)

天主若有於此佛頂無垢普門三世如來心陀

羅尼塔而生恭敬. 所有過去2短命之業而得

消除. 復增壽命諸天護持. 此人命終捨此身

時3由如蛇□. 便得往生安樂世界. 不墮地獄

傍生焰魔羅界. 乃至不墜一切惡趣. 亦復不

聞地獄之名. 獲如是報得未曾有

爾時帝釋天主. 於世尊處授此明已. 爲摩尼

藏無垢天子. 而於彼時往自宮中. 先依如來

所說儀軌. 依法作塔如彼法相. 燒香禮拜一

心念誦祈洧業報. 當作之時彼摩尼藏無垢

天子. 所有一切罪業苦惱之報皆悉消除. 又

中      欄

復獲得殊勝之身如彼眞金. 目朝瑩澈髮4[&FFFF]#

光潔. 又復獲得一切如來. 當於面前虛空中

現. 彼諸如來口稱善哉. 時摩尼藏無垢天子

得業淸淨罪障消除. 復見自性生大□慶. 卽

說頌曰

如來不思議      明力亦難思

正法復亦然      獲得見果報

復說偈言

頂禮歸命眞實際        釋迦牟尼大導師

本行悲愍濟衆生        隨願等同如意寶

爾時摩尼藏無垢天餐說此偈已. 歸自宮殿.

與諸眷屬天子天女之衆. 各各執持種種天

華華□. 種種天香□香塗香. 乃至天衣莊嚴

殊妙. 幷天帝釋亦復嚴持天諸香華妙養

具. 復往[&FFFF]#史多宮5詣世尊所. 到佛所已作大

供養. 復以種種天諸事業而爲僕養. 又復旋

□多百千□. 伸供養已坐世尊前而欲聞法

爾時會中四大天王梵王那羅延天大自在天

金剛手大藥叉主等. 向世尊前合掌恭敬. 白

世尊言世尊. 此摩尼藏無垢天子. 宿造何業

獲得如是極惡果報. 受大苦惱又愁無量. 佛

言善哉善哉善男子快問斯義. 汝當諦聽爲

汝宣說. 金剛手過去之世. 彼南印度有城名

廣圓滿. 有婆羅門名曰無垢. 而住彼[&FFFF]#爲說

法師. 性識聰敏善能分別諸法之相. 色貌端

嚴形儀威肅見者歡喜. 有善信者當爲說此

心明. 而復廣爲利益一切衆生故. 於此明王

陀羅尼. □常思惟審諦觀察. 是時復有長者

名曰光明. 亦住彼城. 財富無量得大自在. 諸

下      欄

婆羅門咸所隨順. 復次無垢婆羅門. 一時爲

人解說此心明王陀羅尼. 是時光明長者生

不喜心作如是思□. 此婆羅門我當如魚如

龜片片割截. 復以糞穢著於口中. 時彼長者

作是思惟興惡心已. 尋便獲得白癩病報. 受

大疼痛極大苦惱直至命終. 旣命終已. 生於

無間大地獄中. 住彼一劫而受大苦惱. 出彼獄

已生魚龜中. 亦經一劫而受苦報. 然後命終.

又復生大黑繩地獄. 受大苦惱亦復一劫. 後

出彼獄. [&FFFF]#於本住之城生盲種中. 生卽無目.

以宿緣故得聞苾芻住彼彼寺. 心生信重親

自尋覓. 而彼苾芻常行悲愍. 旣見來已慈心

攝取. 更與美食. 然後復與解說此心明陀羅

尼. 旣得聞已審諦思惟. 乃於此生獲宿命通.

卽能思惟本所從來. 又復思惟業力甚大. 悔

恨無量作是念已. 卽便命終. 承陀羅尼威德

力故. 生□利天處妙宮殿. 與諸天女眷屬受

大快樂. 餘業熟故此苦現前

金剛手爾時彼長者生疑毁謗者. 卽摩尼藏

無垢天子是金剛手彼摩尼藏無垢. 當受如

是諸苦報已. 後修善業歸命三寶漸證善果.

乃至當來獲得佛菩提故

金剛手爾時無垢婆羅門者. 後爲苾芻復與

彼生盲. 解說此陀羅尼者. 卽文殊師利童子

是

爾時諸天大衆等. 得聞說此過去事已. 歎言

希有甚奇特歡喜無量. 乃發大聲卽說頌

曰

不可思大明力  解脫三塗乃心得

經數:一○二五

經名:佛頂放無垢光明入普門觀察一切如來心陀羅尼經卷下

頁數:七二五

上      欄

同如意寶而平等      此實如來眞三昧

爾時彼衆會中九十二千天子得不退轉. 百

千俱□天女變女人相而成男子. 亦復獲得

住不退轉. 爾時金剛手大藥叉主. 白佛言世

尊. 大不思議而能[&FFFF]#歎此大明王陀羅尼. 世

尊願更宣說成就儀軌. 當使衆生於後時分

獲得利益安樂. 不墮地獄傍生焰魔羅界

爾時世尊愍彼請已. 告金剛手大藥叉主言.

諦聽諦聽我今爲汝宣說此陀羅尼成就儀軌.

於後時後分. 若有族姓男族姓女苾芻苾芻

尼□播索俱□播斯迦. 念誦此明王一遍. 由

如旋□二十如來全身之塔. 又若念誦此二

如意寶一遍. 同彼十□伽沙等百千俱□那

餘多如來所. 而種善根. 獲大福報. 五無間業

悉皆滅盡. 乃至地獄傍生焰魔羅界. 一切罪

障皆得解脫復得長壽. 此界命盡由如蛇□.

卽便往生樂世界不受胞胎. 於蓮華中自

然化生. 所生之處得宿命智. 又復□常親近

供養一切如來. 一切所心皆悉滿足. 若彼依

法淸淨□浴著鮮潔衣. 作四方曼拏羅. 用好

樺皮書此心明. 復作五塔安壇四角及彼中

心. 於五塔中安置心明. 又於中心安置相輪.

於相輪□上繫赤色絹以爲[&FFFF]#幟. 壇上安四

賢甁四香爐燒四種香. 所謂[&FFFF]#香比香□檀

及安息等. 散諸名華□香. 置閼伽器等旋□

曼拏羅. 念誦此二如意寶一百八遍. 若人爲

蛇所□. 或疾病纏染壽命將盡或中夭者. 至

於兵戈怖畏乃至爲心子息. 當於曼拏羅前

安五般林樹之葉. 以彼樹葉拂於身上. 於塔

中      欄

曼拏羅發諦善心作諸供養. 若能一一依此

儀軌者. 於前百千劫所有積聚罪業障難獲

得解脫. 一切煩惱一切疾病. 一切怖畏悉皆

遠離. 至於地獄傍生焰魔羅界. 一切惡業亦

得解脫. 乃至世間一切罪障. 毒害苦惱咸皆

破滅. 若有專注念誦. 短壽之人獲得氣壽. 若

有久患瘡痍久久不□便得□. 身根圓滿

淸淨微妙. 意所心事皆悉獲得. 乃至命終面

前不見一切苦惱. 命終之後由如蛇□. 往生

安樂世界. 所生之處蓮華化生. 諸所受用悉

皆殊妙得宿命通. 若依儀軌日日三時念誦

二十一遍. 乃至誦滿一年. 獲得普門觀察光

明三摩地. 得見十方一切佛刹中一切如來.

又得無垢淸淨焰熾極淸淨身得心淸淨. 同

於八十二□伽沙等百千俱□那餘多佛所而

種善根. 輪□往返常處淸淨. 應有佛刹心往

皆至. 欲生安樂世界應念卽生. 死相苦惱皆

不現前. 乃至夢中亦復不見. 若於八日十四

日十五日. 旋□如來全身之塔. 誦此二大如

意寶陀羅尼八百遍. 當誦之時塔中有聲. 安

慰行人而稱善哉. 彼人現世所有一切罪障

及諸煩惱. 乃至貪瞋癡無明垢穢皆悉消除.

獲得無垢極淸淨身. 若復男子女人童男童

女聞念誦聲. 所有罪1障悉得解脫. 若念誦之

聲墮諸傍生. 及所以飛禽四足二足多足無足

種種蟲蟻含識之類. 一切業道悉皆解脫. 若

於塚間掘取骸骨. [&FFFF]#其沙士二十一遍散於

骨上. 彼之神識隨其方處所墮地獄. 悉皆解

脫生善逝天. 彼彼天人身雨異花降於塚間.

下      欄

若復行人在於塚間山間念誦之時. 所有飛

禽走獸種種之類. 遊行至彼悉得解脫業報

之身生善逝天. 若念佛頂無垢普門三世

如來心陀羅尼八千遍者. 火不能燒. 所作惡

業乃至五無間業便得解脫. 若誦百千遍. 命

終之時被焰2魔使以索繫頸. 牽人焰魔羅界.

彼界之內一切地獄悉皆破壞返生怖畏. 尋

令□還而得解脫. 謂彼行人法王之使. 住靜

慮道無有疑惑. 欲生安樂世界隨願往生. 若

誦百千遍得金色之身相貌圓滿. 三世如來

視如一子. 若書寫百千本造其百千塔. 如法

安置莊嚴熾盛. 決定得不退轉安住十地. 由

如於彼九十九百千俱□那餘多□伽沙等如

來所. 而種善根獲得受記. 卽說頌曰

彼一塔中安心明   □立輪□著[&FFFF]#幟

同三世佛全身藏   滿百千塔此應知

又若於彼一切故塔重加修飾. 獲不退轉當

來證得無上正等覺. 利益人天□及□動.

解脫惡趣得不退轉. 功德無量不能稱[&FFFF]#

爾時金剛手大藥叉主. 四3大王天梵天那羅

延天大自在天. 在[&FFFF]#史多宮所住天子. 乃至

帝釋及□利子摩尼藏無垢等. 咸皆一心□

佛三炯. [&FFFF]#住佛前合掌恭敬. 白佛言世尊. 此

如意寶陀羅尼. 大不思議甚奇希有難見難

聞. 世尊我等同心於後世時. 若有衆覺□常

受持此如意寶令久住世. 爲諸衆生分別解

說者. 我等□常以誠諦心. [&FFFF]#密擁護由如赤

子. 佛言善哉善哉汝等如是. 我今以此如意

寶明王付囑汝等. 汝善護持. 佛說是經已. 諸

經數:一○二六

經名:造塔延命功德經

頁數:七二六

上      欄

大菩薩及諸天衆. 咸皆歡喜作禮而退

佛頂放無垢光明人普門觀察一切如來心陀

羅尼經卷下

1佛說造塔延命功德經

□賓國三藏沙門般若奉   詔譯

如是我聞. 一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園.

與大苾芻衆及菩薩摩訶薩衆俱. 爾時波斯

匿王在大衆中. 卽從座起整理衣服. 偏袒右

肩右膝著地. 禮佛隻足合掌恭敬. 而白佛言.

希有世尊. 相師占我. [&FFFF]#後七日. 必當壽盡. 我

爲無常苦所逼惱. 無所依仰來投世尊. 唯願.

世尊爲我華護. 云何令我得離憂苦. 佛告言.

大王善自安慰勿得憂怖. 諸佛如來有善方

便. 能令大王獲殊勝利近延壽命. 當得阿□

多羅三□三菩提. 諦聽諦聽善思念之. 吾當

爲汝分別解說. 大王當知. 若欲[&FFFF]#離無常苦

惱超入如來法身壽量. 應先發心持佛淨戒

修最上福. 能發此心延王壽命. 王白佛言. 唯

願世尊爲我救護. 所說發心□佛淨戒修最

上福. 我便奉行亦令國人奉每此法. 未知發

心何等心. 持何等戒何福最上. 唯願和來爲

我宣說佛告大王言. 發心者發四無量心. 言

持戒者持不殺戒. 修上福者無過造塔. 悲愍

救護一切衆生. 諸天善神常來守護. 不相捨

離如影隨形. 發生大王無邊福2利. 大王建立

中      欄

佛塔福利難思. 三世如來所共稱[&FFFF]#. 我爲大

王略說因緣. 王當諦聽. 乃往古昔有一小兒

此地牧牛. 有諸相建來共占相謂言. 此牧牛

兒[&FFFF]#後七日必當壽盡. 是牧牛兒又於異時.

與諸小兒聚沙爲戱. 中有小兒3□沙爲堆. 言

作佛塔高一□手. 或二或三4至四□手. 時此

小兒戱聚沙塔高一□手. [&FFFF]#後更延七年壽

命. 於聚沙時. 有□支佛持[&FFFF]#而行. 時諸小兒

以嬉戱心. 將沙奉施言我施[&FFFF]#. 時□支佛引

[&FFFF]#受之. 以神通力沙變成[&FFFF]#. 時諸小兒見此

因緣. 皆悉獲得淸淨信心. 時□支佛與諸小

兒悉授記5[&FFFF]#作如是言. 汝諸童子所造之塔

高一□手者. 於未來世作鐵輪王. 王一天下.

二□手者作銅輪王. 王二天下. 三□手者作

銀輪王. 王三天下. 四□手者6作金輪王. 王

四天下. 時諸小兒以嬉戱心造如是塔7感如

是果. 何肉大王發至誠心. 若有善男子善女

人. 以決定心如法造塔. 乃至一□量一□手

一指節一□麥. 所得功德無有限量. 常有諸

天雨花供養. 是故大王. 若善男子善人欲

造塔時. 先於一切衆生起大悲心而爲先8導.

以菩提心而爲根本. 然後淨地作壇供養. 以

瞿摩夷塗之燒香散花. 面正東坐作是思惟.

佛薄伽梵自利利他功德圓滿. 復能滿足衆

生之願. 我今成就第一法身發菩提心. 於薄

白梵所有造塔軌儀法則. 一一次第如法奉

行

第一採集妙華. 以陀羅尼加持七遍. 散布壇

上供養如來. 人陀羅尼曰

下      欄

□謨薩□他(二合)耶□阿□□多10跛

羅底瑟恥(二合)帝布數波□答11迷□

他蘗多耶三□三母馱耶□脅

也(二合)他補[&FFFF]#12閉補[&FFFF]#閉(二合)蘇補[&FFFF]#

閉(二合)娑縛(二13合)賀(引)

第二□埴作泥[&FFFF]#時. 作14□字觀此是如來

法界身. 先當歸命作如是言

□謨捺□溺□芻(二合)悉底15(二合)耶捺

[&FFFF]#(平)薩[&FFFF]#□他蘗多16難滿泥(上)□□

□(二合)□羅(二合)演輪梵阿褒□阿17彌

陀畔差(子18阿反)薄伽梵阿□也19(引)[&FFFF]#□

枳帝濕[&FFFF]#(二合)羅耶[&FFFF]#□

正□埴時. 以[&FFFF]#□陀羅尼. 加持其泥二十一

遍. 造一佛塔一俱□佛塔. 所獲功德等

無有異. 是故此陀羅尼名爲俱□陀羅尼. 陀

羅尼曰

□脅也(二合)他唵蘇(血)□[&FFFF]#[&FFFF]#(四合)蘇□[&FFFF]#

[&FFFF]#(四合)蘇□[&FFFF]#□(四合)阿□□諦□諦□

經數:一○二六

經名:造塔延命功德經

頁數:七二七

上      欄

諦誕諦誕諦脅(平)□拘黎曳(八)戍

1[&FFFF]#提(九)諦主*[&FFFF]#提(十)薩[&FFFF]#母馱(十一)阿

地瑟[&FFFF]#(二合)2□阿地瑟恥(二點)多阿母

底□(十四)娑[&FFFF]#(二合引)賀(引)

第三次於泥團作3 4娑頗(二合)字觀. 當觀此

泥團猶如水精. 又如頗□迦寶. 內外淸淨分

明瑩徹. 以陀羅尼加持一遍. 陀羅尼曰

庵[&FFFF]#日羅(二合)□多□[&FFFF]#耶娑[&FFFF]#(二合引)

賀(引)

第四次塗赤士時. 作火色觀. 卽知一切世間

出世間法. 皆從微塵而得成就. 作此觀已. 取

乾赤士遍塗泥團. 觀一切法本來無生畢竟

空寂. 作5含字[&FFFF]#. 想此泥團如鎔金色. 然

後造塔. 以陀羅尼加持一遍. 陀羅尼曰

唵阿羅左尾羅左娑[&FFFF]#(二合引)6賀

第五次以泥團入[&FFFF]#時. 用陀羅尼加持一

遍. 然後入印子中. 陀羅尼曰

中      欄

唵達摩馱都蘗陛娑7[&FFFF]#賀(引)

第七次8椎打塔□時. 用陀羅尼加持一遍. 然

後*椎打陀羅尼曰

唵*[&FFFF]#日□(二合引)補特伽羅拘□耶拘

□耶娑[&FFFF]#(二合引)*賀

第八次*椎打竟. 以手作塔階時. 用陀羅尼加

持一遍. 安置塔階. 陀羅尼曰

唵*[&FFFF]#日羅(二合引)喩9□娑[&FFFF]#(二合引)*賀

第九次塔正從[&FFFF]#中[&FFFF]#時. 用陀羅尼加持一

遍. 亦後出之. 陀羅尼曰

唵達摩底珠娑[&FFFF]#(二合引)*賀

第十次脫10塔出[&FFFF]#已安置塔時. 用陀羅尼加

持一遍. 陀羅尼曰

唵蘇[&FFFF]#羅(二合引)底瑟恥(二合)多*[&FFFF]#日11入

羅(二*合)娑[&FFFF]#(二*合)賀(引)

第十一次安置塔座了. 以手按塔頂上. 以陀

羅尼加持一遍. 陀羅尼曰

唵跛羅藍(三合)摩□□曳(平)娑[&FFFF]#(二合引)賀(引)

第十二次於塔上安傘蓋時. 以陀羅尼加持

一遍. 陀羅尼曰

下      欄

唵跛羅藍(三合)摩□喩□娑[&FFFF]#(二*合*)賀

佛告大王. 若善男子善女人. 以淸淨心依此

□儀造作佛塔. 若自作若敎人作. 若復[&FFFF]#歎

若當信受. 所得功德與造佛塔等無差別. 當

知是人於此一生. 不爲一切毒藥所中. 壽命

長遠無有橫死. 究竟當得不壞之身. 一切鬼

神不敢逼近. 五星七曜隨順驅使. 一切怨家

悉皆退散. 隨所生處身常無病. 一切衆覺見

降歡喜. 無淨戒者淨戒滿足. 不調伏者能令

調伏. 不淸淨者能令淸淨. 破[&FFFF]#戒者[&FFFF]#戒復

生. 若犯四重及五無間極重罪悉得消滅.

無始劫來障累皆盡. 若有女人欲心男者. 卽

生勇健福德之男. 四大天王常隨擁護. 造塔

功德其福如是. 若塔破壞變作12微塵. 風吹一

塵散落他處. 塵所經過山林河海. 一切衆生

觸斯塵者. 永更不受雜類之身. 捨身受生常

得見佛. 大王若善男子善女人. 若於造塔及

陀羅尼. 想觀分明一心憶念. 13永離水難火難

王難賊難. 刀兵等難無能傷害. 若於曠野若

14空閑處. 若於聚落及大會中. 能以此經宣

15告大衆. 卽爲救護衆覺身命. 所獲福德量與

空等. 若於後世書寫流通. 塔雖未造16造塔功

德等無有異. 我爲大王及未來世一切衆生.

廣開造塔延命功德. 王當憶持

爾時波斯匿王及及諸大衆. 聞佛所說皆大歡

喜信受奉行

佛說造塔延命功德經

17中天竺三藏牟尼室利   18說梵語

經數:一○二七

經名:金剛光焰止風雨陀羅尼經

頁數:七二八

上      欄

西明寺大德賜紫沙門圓照  筆   授

章1敎寺大德沙門鑑虛     潤2文

3靈雲校本云   貞享四丁卯稔中春二十三

日一校了              淨嚴(四十九截)

1金剛光焰止風雨陀羅尼經

大唐南印士三藏菩提流志譯

如是我聞. 一時薄伽梵與其大衆前後圍□.

遊摩伽陀國. 行在中路遇大黑雲. □□彌薄

嵐□惡風. 雷電霹靂?澍雹雨. 語具壽慶喜

言. 汝當取一新淨甕子. 滿中盛水眞言. 攝逐

如是婆修吉龍王. 及諸毒龍惱亂世間. 壞諸

[&FFFF]#稼花果子實作災害者. 皆應攝逐俱第甕

內. 止斯風雲雨雹霹靂. 便梵禦之. 汝受如是

眞言法等. 依法作治

爾時如來說示東方止雨眞言曰

□他(寧也反)他(去一句)矩矩矩矩(二句)跛(北沒反下同音二合)□(凡[&FFFF]#

字口傍作者彈舌呼之下例同)□捨(書□反下同音)塞(桑乙反)民梵(俱參反下同音)尾(二

合)醯(去三句)補□(凡□字口傍作者彈舌呼下同)摩焰脅(奴枳反)始(四句)

那(去)儼[&FFFF]#(去聲彈舌呼之)陀(上)□(彌井反五句)莎(二合)溥(無可反下同音)

訶(六句)

南方止雨眞言

努(經呼下反)努努努米伽(上一句)滿陀(上)滿陀(上二句)滿陀

(上)□(奴禮反三句)跛(二合)□□舍(書□反)塞(同上)民(四句)禁

(同上)尾(二合)醯(去五句)諾乞使拏焰脅(奴枳反)始(六句)那

(去)儼[&FFFF]#(去聲彈舌呼之)陀(上)□(同上七句)莎(二合)縛訶(八句)

中      欄

西方止雨眞言

止止止止(一句)跛(同上二合)□破(同上二合)□跛(同上二合)□跛(同上

二合)□(二合二句)跛(同上二合)□界舍(同上塞(同上)民(三句)禁(同上)

尾(二合)醯(去四句)播室止摩焰脅始(五句)那(去)儼[&FFFF]#

(去聲彈舌呼之)陀(上)□(同上六句)莎(二合)縛訶(七句)

北方止雨眞言

那迷那迷(一句)虎虎虎虎(二句)暑(輪主反)暑暑暑(三

句)矩矩矩矩(四句)跛(同上二合)□□舍(同上)塞(同上)民禁

(同上)尾(二合)醯(去五句)□(桑哥反下同)婆(無何反下同)□(箇反下同)娑

(去)迷伽(魚伽反六句)娑(去)縛(無可反上下同)□灑([&FFFF]#駕反七句)娑(去)□

窟(丁聿反下同)□蘗[&FFFF]#(八句)□捨□(奴頂反下同九句)□塞(蘇□反)

養(寧余反十句)□□[&FFFF]#婆(同上)歌娜(十一句)娑(去)那(去)[&FFFF]#(銀迦

反又音迦字斤[&FFFF]#反)建養(寧養反十二句)□(烏骨反)□□焰脅始(十三句)那

(去)儼[&FFFF]#(去聲弔舌呼之)陀(上)□(同上十四句)莎(二合)縛訶(十五句)

四方止雨眞言

□地(寧也反)他(去一句)□(二合)□莽□(二合)□莽(二合)□

(二合)□莽□(二合)□莽(三句)僧(去)□(二合)□莽僧(去)

□(二合)□莽(四句)僧(去)□(二合)[&FFFF]#莽僧(去)□(二合)[&FFFF]#

莽(五句)曝那(去)[&FFFF]#(同上)邏[&FFFF]#(同上)□塞(同上二合)民禁(同

上)尾(二合)醯(去七句)□婆(同上)□(同上)□迷伽(同上八句)娑

(去)縛(同上)□灑(同上九句)娑(去)塞窟(同上)娑(去)?(二合)唎

[&FFFF]#(十句)娑(上)捨□娑細野(同上十一句)娑(去)縛[&FFFF]#□歌

娜(十二句)娑(去)那(去)[&FFFF]#(同上)建養(同上十三句)跛(同上二合)[&FFFF]#□

捨跛(同上二合)[&FFFF]#□捨(十四句)曝那[&FFFF]#(同上)?[&FFFF]#(十五句)□塞

(同上)民禁(同上)尾(二合)醯(去十六句)勃陀(上)薩底(二合)曳

□(十七句)底瑟□(□價反)僧(去)?(盧骨反)度□(十八句)摩者[&FFFF]#

(十九句)莎(二合)縛訶(二十句)

爾時如來說此眞言已. 告具壽慶喜言. 汝先

下      欄

於佛前及[&FFFF]#路地. 各淨塗飾二□漫拏羅. 先

置水甕佛前壇上. 執持楊枝. 內水甕中. 奮聲

緊捷誦此眞言. 調旋攪水. 攝取婆修吉龍王

及諸毒龍. 盡入甕中. 二十一遍當以水甕露

地壇中口到合地. 則使非時. 災害瀑雨雷雹

霹靂一時皆止. 慶喜復有眞言. 止諸災障熱

風冷風旋嵐惡風. 能護一切[&FFFF]#稼花果子實

滋味

東方止風眞言

□地(寧也反)他(去一句)[&FFFF]#[&FFFF]#[&FFFF]#[&FFFF]#(二合)滿陀(上)布□□

焰脅始(三句)訥瑟□(上)只□(同上四句)□醯(去)侘(□駕反)

乾(五句)那健那(去)[&FFFF]#(同上)婆(同上)旦(六句)米(引)(同上)

婆(同上)豆(七句)縛(同上)□灑婆(同上)旦(八句)蜜窟(同上)

婆(同上)互(九句)蘗喇[&FFFF]#婆(同上)互(十句)[&FFFF]#(烏箇反)捨□

婆(同上)互(十一句)細養(同上)婆[&FFFF]#婆(同上)旦(十二句)娑(去)

建養(同上)婆(同上)旦(十三句)莎(二合)縛訶(十四句)

南方止風眞言

虎□虎□(一句)滿陀(上)諾訖使拏(平)焰脅始(二合)

訥瑟□(上)只□(□醯(去)侘(□駕反)乾(四句)那(去)健

那(去)[&FFFF]#(同上)婆(同上)婆(同上)旦(五句)米(引)伽(同上)旦(六

句)縛□灑(同上)婆(同上)旦(七句)蜜窟(同上)婆(同上)旦

(八句)蘗(二合)喇[&FFFF]#婆(同上)旦(九句)[&FFFF]#捨□婆(同上)旦

(十句)細養(同上)婆(同上)[&FFFF]#婆(同上)旦(十一句)建養(同上)婆

(同上)旦(十二句)莎(二合)縛訶(十三句)

西方止風眞言

[&FFFF]#理枳理枳理枳理(一句)滿陀(上)[&FFFF]#室止□焰

脅始(二句)訥瑟□(上)只□(三句)□醯(去)侘(同上)乾(四

句)那(去)健那(去)[&FFFF]#(同上)婆(同上)旦(五句)米(引)伽(同上)婆

(同上)旦(六句)溥□灑(同上)婆(同上)旦(七句)蜜窟婆(同上)

經數:一○二七

經名:金剛光焰止風雨陀羅尼經

頁數:七二九

上      欄

旦(八句)蘗(二合)唎[&FFFF]#婆(同上)旦(九句)[&FFFF]#捨□婆(同上)

旦(十句)細養(同上)婆(同上)婆(同上)[&FFFF]#婆(同上)旦(十一句)建養(同上)

婆(同上)旦(十二句)莎(二合)縛訶(十三句)

北方止風眞言

□理□理□理□理(一句)滿陀(上)□(同上)□?焰

脅始(二句)訥瑟□(上)只□(三句)□醯(同上)侘(同上)乾

(引四句)健那(去)[&FFFF]#(同上)婆(同上)旦(五句)米伽(同上)婆([&FFFF]#上)

旦(六句)縛□灑同上)婆(同上)旦(七句)蜜窟婆(同上)旦

(八句)蘗(二合)喇[&FFFF]#婆(同上)旦(九句)[&FFFF]#捨□婆(同上)旦

(十句)細養(同上)婆(同上)[&FFFF]#婆(同上)旦(十一句)建養(同上)婆

(同上)旦(十二句)莎(二合)縛訶(十三句)

具對慶喜當以此等四方眞言如前作法. 則

令一切災障惡風壞[&FFFF]#子者皆悉止之

具壽慶喜復有眞言. 能止一切惡龍毒氣卒

風雹雨壞[&FFFF]#子者. 止卒風雷雹暴雨眞言

□(上)□(上)[&FFFF]#□(上)[&FFFF]#(一句)[&FFFF]#理[&FFFF]#理(二句)□[&FFFF]#□

[&FFFF]#□[&FFFF]#(三句)□理□理(四句)者者者者(五句)底瑟

□(同上)僧(去)?(同上)度□(六句)莎(二合)縛訶(七句)

禁禦毒龍眞言

度度度度(一句)摩訶度度?曳(二句)莎(二合)縛訶

(三句)□□?(同上)度□□半娜[&FFFF]#(四句□婆(同上)□

(同上)□迷伽(上五句)娑(去)婆(同上)□灑(同上六句)□蜜□(同

上)婆(去)蘗(二合)喇若(七句)娑(去)[&FFFF]#捨□(八句)□塞(蘇□

反)養(同上九句)婆(同上)[&FFFF]#□[&FFFF]#娜(十句)娑(去)那(同上)[&FFFF]#建

養同上十一句)莎(二合)縛訶(十二句)

具壽慶喜若欲修治此諸眞言三昧耶者. 先

於十方佛像尊前. 以衆香水. 團圓塗飾二□

漫拏羅. 復於露處淨地. 塗潔二□漫拏羅. 取

一數淨一[&FFFF]#甕子. 隨盛淨水置佛前壇上. 當

中       欄

以隨時香花供養. 惟以比香白□檀香[&FFFF]#陸

香等. 燒□供養. 手執楊枝內水甕中. 高聲緊

捷誦是眞言. 攝諸毒龍惡蓋暴雨災害毒氣.

盡入甕內禁禦止之. 二十一遍加持水甕禁

禦切勒持斯水甕. 露地壇上口到合地. 待風

雨止寂淨晴明. 乃除去甕

具壽慶喜復有次光眞言

那謨勃陀(上)野(揚可反下同一句)娜謨達摩野(二句)娜謨

僧伽野(三句)□地(寧也□)他(去四句)唵(近奧字音[&FFFF]#聲呼五句)[&FFFF]#[&FFFF]#

[&FFFF]#[&FFFF]#(六句)[&FFFF]#[&FFFF]#□□(七句)[&FFFF]#[&FFFF]#[&FFFF]#[&FFFF]#(八句)[&FFFF]#[&FFFF]#[&FFFF]#

[&FFFF]#(九句)納[&FFFF]#迦(近邏反)始野播野(十句)□(都可反)□[&FFFF]#

□(同上)野(十一句)[&FFFF]#[&FFFF]#[&FFFF]#□三(去)□三(去)勃陀(上)野(二十

句)悉殿都(十三句)漫□□播那(奴箇反十四句)莎縛訶(十五句)

具壽慶喜若有惡龍. 聯綿降下惡霖雨時露

地塗潔護摩燒處. 隨時採取衆妙香華一千

八十[&FFFF]#. 持用獻佛. 獻供佛已便以此花. 於其

露地面西趺坐. 奮聲緊捷一誦眞言加持一

花. 持用護摩燒一千八十遍卽能制止十方

一切惡龍毒氣災害霖雨災障惡風一時晴

止. 除諸有情飢饉災厄. 護益一切[&FFFF]#稼花果

子實. 滋味具足成熟. 若不晴者倍前加法. 一

設二設乃至五設. 必定晴止. 持眞言者沐潔

身服. 斷諸語論. 以大慈心如法治而得成

就. 具壽慶喜復有眞言. 力能遮止一切惡龍

諸惡蟲獸食[&FFFF]#子者. 亦六除遣一切鬼神吸

人精氣者. 悉皆馳散. 能與世間一切有情. 作

大安樂. [&FFFF]#稼果實而常滋盛得大□熟. 根本

滅諸災害眞言

娜[&FFFF]#薩縛(□可反)□(都可反下同音)[&FFFF]#(他可反)[&FFFF]#(銀迦反又音迦字斤[&FFFF]#反下同)諦

下      欄

瓢(毘遙反一句)[&FFFF]#(烏箇反)[&FFFF]#(凡[&FFFF]#字口傍作者皆彈舌呼之)?弊(毘藥反二句)三(去)

□三(去)勃悌弊(同上三句)娜謨□[&FFFF]#縛諦(四句)舍(時□反)

枳野(二合揚可反下同)母娜曳(五句)□□[&FFFF]#□(多箇反下同音)野(六

句)唵(近奧音喉中[&FFFF]#聲引呼)入縛(二合)[&FFFF]#入縛(二合)[&FFFF]#(七句)祇

([&FFFF]#曳反)□□縛娜(八句)?(寧立反跛(比沒反)□米倪(七句)摩

訶戰拏(十句)娜(去)[&FFFF]#紇(□沒反)□娜野(十一句)播□(去)

脅(十二句)虎□虎□(十三句)[&FFFF]#□(輕呼)陀(上)[&FFFF]#(十四句)播者

播者(十五句)播者野播者野(十六句)薩縛薩寫(息箇反不同音)

□(十七句)耶捨野那捨野(十八句)薩縛訥瑟□(上)那(去)

[&FFFF]#矩[&FFFF]#崩扇(十九句)縛[&FFFF]#跛(同上二合)[&FFFF]#縛[&FFFF]#(二十句)戰拏

謎倪(二十一句)摩訶縛[&FFFF]#播?□(二合)[&FFFF]#迷(二十二句)塞(桑邑反

怖□□(二十三句)□(盧敎反彈舌呼)捺(二合)[&FFFF]#薄(□約反)訖得(都乙反二

合)?(二十四句)□□□□(二十五句)入[&FFFF]#(□何反)羅□羅陀(上)

□□(二十六句)戰拏(上)廢(無計反)[&FFFF]#縛底(二十七句)[&FFFF]#(二合)[&FFFF]#縛

[&FFFF]#□□□(二十八句)馱□□[&FFFF]#[&FFFF]#(二十九句)縛[&FFFF]#縛(三十句)

廢(同上)伽(魚迦句)縛底(三十一句)娑(去)[&FFFF]#娑(去)[&FFFF]#(三十二句)□娑

(去)羅□娑(去)[&FFFF]#(三十三句)跛(二合)[&FFFF]#娑(去)爛彈舌呼)[&FFFF]#(三十四句)

薩縛薩寫(同上)趺(丁吉反二合)□拏(上三十五句)婆(同上)娜塞

(同上)播□耶(揚可反三十六句)補[&FFFF]#跛□[&FFFF]#(三十七句)[&FFFF]#□(二

合)[&FFFF]#散陀(上)[&FFFF]#散陀(上)[&FFFF]#□(三十八句)[&FFFF]#播薩半[&FFFF]#(三十九句)薩縛那

[&FFFF]#訥瑟□(二合上四十句)薩縛□縛娜(四十一句)□[&FFFF]#□米

[&FFFF]#縛底[&FFFF]#[&FFFF]#[&FFFF]#(□未反四十二句)那(去)[&FFFF]#□陀(上)[&FFFF]#□[&FFFF]#

(四十三句)入婆(同上)理□[&FFFF]#(四十四句)入婆[&FFFF]#磨理□[&FFFF]#[&FFFF]#

[&FFFF]#(四十五句)

爾時如來說此眞言時. 世間一切諸惡毒龍

宮殿火起. 是諸毒龍爲火所燒. 皆悉頭痛身

膚爛壞. 擧節疼痛一時惶懼. 往奕佛前頭面

禮足. 合掌恭敬一時同聲. 白言世尊如來今

者說此眞言. 令諸龍輩極大怖惱. 世尊我諸

經數:一○二七

經名:金剛光焰止風雨陀羅尼經

頁數:七三○

上      欄

龍等無有過罪. 常爲惡持眞言法者. 每皆

惱亂我諸等. 或縛或打或禁或逐. 我等

眷屬今出本宮由斯皆生大瞋怨. 則便非

時起大惡風卒暴惡雨雷雹霹靂. 世尊以斯

苦緣. 損壞一切[&FFFF]#稼花果子實滋味. 皆令

減少. 世尊是故持眞言者. 常於六趣一切有

情. 起大慈悲利樂之心. 世尊以此起大慈

悲威力. 則令一切災害疫毒惡風惡雨悉皆

消滅. 世尊我諸龍等. 今於佛前各立誓言.

若此眞言所在方處有受持者. 更不災壞一

切[&FFFF]#稼花果子實. 若有常能如法書寫如是

眞言. 受持讀誦依法結界. 護諸[&FFFF]#稼花果

子味. 我諸龍輩. 則當往中而皆守護. 風雨

順時一切[&FFFF]#稼花果子實. 皆令具足滋味甘

甛. 永不施行一切非時惡風暴雨雷雹霹靂

霜霧毒長. 而作災害. 及能遮止一切怨賊諸

惡鬼神種種□獸. 不令侵暴一切衆生一切

[&FFFF]#稼花果子實. 我諸龍輩各相[&FFFF]#語. 不令

損壞作諸災害. 是時如來告諸龍言. 善哉善

哉汝等. 諸龍應當如是種種守護贍部洲界

一切有情. 獲大安樂. 爾時如來復謂具壽慶

喜言. 如是眞言後末世時. 能作護持一切[&FFFF]#

稼花果子味. 復能除遣一切疫毒疾病災難.

若有惡龍數數卒起災長惡風雷雹暴雨. 於

是之時應當往詣高山頂上. 或詣田中當作

四□方漫拏羅. 香水黃士瞿摩夷. 如法塗飾.

[&FFFF]#郭界位. 開廓四門. 以[&FFFF]#創香泥. 四面四角

中央. 圖□八葉開敷蓮花. 以粳米粉分五

色. 撚飾界道. 四門莊彩. 赤續子斤瞿摩夷. 和

中      欄

白麵□. 如法塑捏五龍工等. 當壇東面. 三頭

龍王. 頭上出三蛇龍頭. 南面五頭龍王. 頭上

出五蛇龍頭. 西面七頭龍王. 頭上出七蛇龍

頭. 北面九頭龍王. 頭上出九蛇龍頭. 中央一

頭龍王. 頭上出一蛇龍頭. 是等龍王身量十

二指. 面目形容狀如天神. 皆半加坐八葉蓮

上. 種種衣服如法莊嚴. 四門四角置香水甕.

一一龍前置於香爐. 置七種三白飮食盤. 淨

磁甕子盛乳酪□. 盛粳米[&FFFF]#. 於一龍前. 如法

敷獻. 種種時花散布供養. 以比水香□合香

燒□啓獻. 加持稻穀花白芥子. 溥散壇上五

金剛□. 四是□. 陀羅相. 一是□鐵. 量等四

指. 如是五□眞言加持一百八遍. 金剛相□

釘四面那伽質多. 金剛鐵□釘中央那伽質

多. 壇四角□十六□竿幢素絹帛上寫是眞

言. 繫四幢頭. 誦斯眞言二十一遍. 加持四幢

而□置之. 面畏心悅觀視四方. 奮聲捷利誦

斯眞言三十五遍. 眼所及處則成結界. 護祐

十方田野園苑一切[&FFFF]#稼花果子實. 乃至未

除壇已來. 常得擁護一切[&FFFF]#稼花果子. 實

不爲一切蝗□諸惡鳥獸惡風暴雨雷電霹靂

諸惡毒龍. 而作災害女壞損傷. 令得國中所

有一切五穀[&FFFF]#稼花果子實悉皆□熟. 一切

龍工而皆擁護. 又以眞言加持淨沙一百八

遍. 田中園苑皆遍散薩一切[&FFFF]#稼花果樹上.

如是加持亦當不爲一切蝗□二足種種

□獸. 而作災暴食. □[&FFFF]#稼花果子實. 又法當

處田中園中. 隨其大小如法塗治護摩方壇.

取構木□木. 本末端直兩把量截. 加持然火.

下      欄

當以大麥麻油粳米白芥子□. 日別三時一

誦眞言. 加持一燒一百八遍. 如是相續至滿

七日. 則便除遣一切惡龍藥叉羅刹諸惡鬼

神. 所遊世間行諸災者. 悉皆馳散. 及得一切

蝗□鳥獸. 食人[&FFFF]#稼花果子者. 亦皆除滅又

法春二月三月. 秋七月八月. 高山頂上或於

田中高勝望處. 或仰天樓上. 七日七夜如法

淸潔. 塗飾八□漫拏羅. 四面面別□一竿幢.

四幢頭上. 繫懸一丈六尺素帛氣幡. 於幡掌

想. 合□釋迦牟尼如來形像. 佛右□執生剛

□密主菩薩. 左□阿伽悉底仙人. 幡掌向下.

寫斯眞言經文. 紫檀木金剛□四枚. 長三把

量. 眞言加持二十一遍. 釘四幢下. [&FFFF]#結方界.

以時衆妙花香飮食果子. 數獻. 寅時卯時辰

時已時未時申時酉時亥時. 觀視十方田野

[&FFFF]#稼. 燒香啓請十方一切諸佛諸大菩薩一

切天仙龍神八部. 降會加被. 誦斯眞言一百

八遍. 如是修治滿七日夜. 則得除滅一切惡

風暴雨雷雹災障. 復得除滅二足四足多足蝗

□鳥獸. 食□[&FFFF]#稼花果子者. 盡皆馳散. 復得

除遣一切毒蛇虎狼等難一切災障悉皆除滅

具壽慶喜復有根本心眞言

那謨勃陀(上)野(一句)唵(近奧字音喉中聲引呼)□(呼以反)里□里

(二句)戰制(尼例反)□□理(三句)戰制(同上)戰□蔓(無繁反)

陀(上)野(四句)莎(二合)縛訶(五句)

具壽慶喜此心眞言. 若有人能信解受持高

山頂上. 以此眞言加持石榴杖. 一千八十遍.

右手執杖左手結龍坐印. 隨十方面. 觀視天

地. 田野[&FFFF]#稼. 奮怒大聲一誦眞言. 一杖擬繫