經數:一○○七

經名:牟梨曼陀羅[&FFFF]#經

頁數:六六一

上      欄

疑. 精勤誦念速登佛果. 比至成佛已來功德

無盡. 以歡喜心而誦持者. 必得不退之位. 於

一切世間能夕法輪. 烏波□大曼陀□功德

如是. 卽說[&FFFF]#曰

1烏唵(二合)□尼馱2[&FFFF]#虎[&FFFF]#(二合)泮□(□半聲)

復次入道場時. 香水自灑潔淨[&FFFF]#

鳴唵(二合)摩訶毘布羅[&FFFF]#羅*(二合)3底(丁4利反)瑟

恥□悉提阿□*(去)遮□那迦薩□婆(二合)

□他伽多毘□□破□破□三破□虎□(二

合)虎[&FFFF]#(二合)

若入道場時. 取香水一□[&FFFF]#已自灑. 能令諸

穢悉皆淸淨. 5旣嚴6結已則入道場

復次結蓮華座[&FFFF]#

嗚唵(二合)牟脅□脅[&FFFF]#□(二合)婆伐[&FFFF]#7矩醯

破擔□尼波□(二合)□莎訶8(去)

爾時拔折□半那. 從座而起向於佛. 足合掌

恭敬白佛言世尊. 唯願說於母陀9□法願具

10解. 爾時世尊告金剛言若人誠願行此法者.

常當誦牟唎曼陀□於*[&FFFF]#大曼陀□烏波

□大曼陀*羅. 如是三[&FFFF]#精勤誦念勿令間斷.

又當常須供養金剛. 供養觀世音菩薩文殊

尸利菩薩彌勒菩薩尊. 又當日別香泥塗地

別燒名香幷種種花. 供養十方諸佛菩薩. 一

日三時至心禮拜. 對十方佛一切菩薩金剛

之前心哀□悔. 至誠殷重願得[&FFFF]#驗

復次諦聽禮懺願已當知

第一印霧. 先端身結11加趺坐. 卽以手指作母

陀羅. 右□當跨. 屈其食指12押大指端. 展餘

三指前展左手印*押右掌界當心上至心向

中      欄

佛一不傾動. 想佛容13旨慈悲護念. 如是諦觀

令意不散. 捧結其印至心誦[&FFFF]#. 當令滿足二

十一遍卽說[&FFFF]#曰

嗚唵(二合)薩□婆(二合)□他揭□憶14唎大摩脅

什伐□(二合)伽脅阿比瑟□(二合)耶虎[&FFFF]#*(二合)

結此印者卽爲得於十方一切諸佛心母陀□

無有異也. 於佛無上菩提. 獲大功德福聚今

爲說. 若有人於百千劫□河沙劫. 以七寶

聚莊嚴供養. 無盡供養所獲福報. 比於結印

持[&FFFF]#功德. 百千萬分亦不及一. 汝今當知若

欲作印. 應當潔身淨服. 以龍腦香檀香麝香

塗其兩手. 然可[&FFFF]#敬. 結如上印作是法者. 能

令惡業一切破滅. 若有病人應死臨命. 得見

此印其病卽差還更增壽. 其印威力功德如

是. 由是義故名爲因[&FFFF]#?婆如意珠淸淨(名佛心印

未詳)

復次第二印者. 左□當跨平展仰掌. 卽屈無

名小二指. 以大指頭15柱兩指端. 仰16側當心

小低其頭. 微開其眼小斂其眉. 齒咬不脣自

視其身. 繫心念佛不令散動. 誦持此[&FFFF]#二十

一遍. 卽說[&FFFF]#曰

嗚唵(二合)薩□婆(二合)□17他伽□(呼答反)[&FFFF]#□(二合)

毘□迦□□[&FFFF]#虎[&FFFF]#(二合)

結此印者. 卽爲得入十方一切諸佛法藏等

無有異. 亦爲入於一切諸佛曼陀羅也. 卽爲

攝入一切諸佛眷屬. 如是人者百千劫來重

罪惡業. 消滅蕩盡無復餘累. 亦如已作十方

諸佛壇印一等

若爲十方所有一切作障難者. 若魔龍比

下      欄

□野(二合)陀*□等. 如18彼[&FFFF]#師踏頭無異. 其諸

魔等如被火燒. 十方一切諸族種類所作障

難. [&FFFF]#師但19當以念佛心結此印者. 是諸種族

悉以胸20膺著地心哀歸命. 當是之時其種族

類. 見印聞[&FFFF]#而更21□益. 消其惡心獲大福

聚. 由是義故名爲一切諸佛心印

復次第三印者. 22展右手仰著膝上. 屈中指與

23大指甲相24□. 少低身面. 次展虹手掩左

25肋. 26橫當心平. 以大指27押中指無名二指

甲. 直舒招指及小指. 作?大眼專視不顧. 慈

悲三昧心[&FFFF]#念身意不動. 卽誦[&FFFF]#曰

嗚唵(二合)□婆(二合)□他伽□阿□三勃陀

跋折[&FFFF]#虎[&FFFF]#(二合)虎[&FFFF]#(二合)

若結此印者. 十方一切諸佛. 同以善心共[&FFFF]#

是人. 加其福德. 一切諸佛常共攝護. 猶如慈

母鞠所愛子. 一切賢聖各命其人. 呼云佛子

汝今28學習持此法故. 當與一切諸佛作子. 百

千那由他俱□□河沙數諸佛皆大歡喜. 以

歡喜心攝受於汝. 以是義故當知此印. 與一

切諸佛等無有異. 故號此印名爲波羅薩羅

摩尼*矩醯摩訶母陀□29(名廣大摩尼□密印)

復次第四印者. 先當合掌各屈中指無名二

指. 雙屈大指入於其內. 長展二小指似如相

著似如不著. 當其心著如小曲身小低其頭.

揚擧兩眉大開其眼. 如有贍仰一心30想佛. 於

一切衆生起慈視心. 念念相續一心一意勿

令間斷. 便擧印頂戴. 當欲結印卽誦[&FFFF]#曰

虎[&FFFF]#(二合)虎[&FFFF]#(二合)泮□(□半聲)31

欲解印時[&FFFF]#曰

經數:一○○七

經名:牟梨曼陀羅[&FFFF]#經

頁數:六六二

上      欄

嗚唵(二合)薩□婆(二合)□他伽□1(一)阿地瑟旦

□脅2(二合)虎[&FFFF]#(二合)虎[&FFFF]#(二合)泮□3(□半聲)

如是結護有大威力. 由是義故名爲□訶□

尼博□破□底瑟旦*矩醯南摩訶母陀□大

摩尼周遍住□密印

復次第五印者. 當作盤龍結4跏趺坐. 合掌繫

念自想其身. 猶如金剛等無有異. 卽以金剛

手自摩其頭. 從頂至足復作是念當願此

身速坐十方. 猶如金剛猶如佛身. 願已合掌

卽當結印. 以二大指二招指各頭相5□. 交二

中指屈入掌內. 舒二無名指令使直□. 交二

小指還屈八掌內. 便以其印*□地及左右二

膝. 又復從頂向下. 左右用身摩之. 訖已卽以

印當臍翼其二□身如向前. 屈6低而坐卽誦

[&FFFF]#曰

嗚唵(二合)薩□婆(二合)□他揭□[&FFFF]#□(二合)□羅

(二合)□尼□止*[&FFFF]#虎[&FFFF]#(二合)虎[&FFFF]#(二合)泮□(□半

聲)

若結此印已. 於所坐此十方周□. 悉爲金剛

無有疑妄. 此人如得諸佛座處. 彼一切魔諸

惡人等不信佛者. 無能有便得見其人. 由此

義故名爲一切佛金剛師子座印

復次第六印者. 結*加趺坐先當合掌. 屈二小

指令背相著. 屈三大指各捻小指第一節側.

交二無名指屈*押二大指背上. 屈中指令

背相著各已界側. 押二無名指. 其二招指. 如

令相離高過頂後. 卽誦[&FFFF]#曰

嗚唵(二合)薩□婆(二合)□他揭多毘布羅三婆□

虎[&FFFF]#(二合)虎[&FFFF]#(二合)

中      欄

若結此印時. 六十八千□河沙數諸佛. 卽同

授與一切諸佛一切伏(地遮反)遠記. 卽授此人悉

速驗記. 是故此印名爲達摩□□阿地瑟旦

摩訶母姪□阿世伽母達7羅南

復次第七印者. 先合掌以兩手掩心. 右8居其

上. 次以右手大指招指甲端相*□. 便擧左手

聚其五指如合蓮華. 仰右手掌覆左蓮手. *□

於掌內作慈念觀. 卽誦[&FFFF]#曰

唵薩□婆(二合)□他揭9□三□耶□脅

跋折*[&FFFF]#[&FFFF]#[&FFFF]#(二合)虎[&FFFF]#(二合)

一切佛同結此印方轉法輪. 結此印故十方

世界六種震動. 由是義故名爲一切諸佛轉

法輪印

復次第八印者. 先結*加趺坐右脚10押左. 令

左脚大指*□地端直正身. 平展右掌掩左

*肋下橫與濟准. 卽屈招指□大指節. 中圓若

輪形仰置其手. 次以右手還結此輪. 仰右掌

中作常精神. 威風想狀自顧其身. 卽誦[&FFFF]#曰

嗚唵(二合)薩□婆(二合)□他揭多誓曳伐誓曳阿

折*□伐折[&FFFF]#虎[&FFFF]#(二合)虎[&FFFF]#(二合)

若結此印時. 十方一切諸魔及其眷屬作障

難者. 皆悉[&FFFF]#隱無能障難. 一切怨家債主咸

各11□伏. 一切罪業無不除滅. 由是力故名爲

阿波羅至多母達羅12(名無能勝符印)

復次第九印者. 先合掌已以右手四指作拳.

以大指捺其名*肋. 卽擧置於左手掌中. 次以

左手向上舒指承之. 握其右拳五指背上仰

把右印. 卽誦[&FFFF]#曰

嗚唵(二合)薩□婆(二合)□他揭□達摩馱都摩訶

下      欄

□[&FFFF]#  釋迦[&FFFF]#  訶□  訶□  虎[&FFFF]#(二合)虎

[&FFFF]#泮

此名一切諸佛轉輪聖王母達羅. 亦是十方

一切諸佛母達羅

復欠第十印者. 先合掌已. 雙屈無名指令背

側相著. 屈二大指令押捻二無名指背第一

節. 卽交二中指屈於無名指上. 小指招指直

□相著. 卽從右起徐高擧過右肩上與頭

13齊已. 還卽徐下而指於地次屈□右膝左脚

踏地. 怒眼瞋視咬其下脣. 唱□□作聲(作14喉聲)

當自想念作金剛形狀瞋怒之想. 卽誦此[&FFFF]#

嗚唵(二合)15杜□*杜□摩脅*(上)摩脅*(上)摩阿

苾突庾(二合)□[&FFFF]#莎訶

若結此印三十16三天悉皆震動. 一切諸天及

諸魔衆. 悉皆悚慄生大怖懼

復入第十一四天17王印者. 仰右手於臍上. 屈

其大指又屈招指. 次屈小指. 左手三指爲拳.

及大指向後以虎口背. 約18右跨上. 招指直前

大指向後寬大開眼贍視之狀. 卽誦[&FFFF]#曰

嗚唵(二合)阿*(上)□□迦摩□地*(上)社耶社耶虎

[&FFFF]#(二合)

復次第十二施□地縛印者. 先合掌已屈二

大指. 餘八指悉合如蓮華形. 卽誦[&FFFF]#曰

嗚唵(二合)毘□羅枳□地*(上)三□□虎[&FFFF]#(二

合)

復次第十三商企脅*(平)印者. □右手當右膊

上. 作半合掌狀少屈大指. 又少屈招指. 餘三

指相19博*齊屈如20□斤形. 次展左手覆左□

上. 21匡其□作可畏面. 非惡眼22邪視少低其

經數:一○○七

經名:牟梨曼陀羅[&FFFF]#經

頁數:六六三

上      欄

頭. 卽誦[&FFFF]#曰

嗚唵(二合)鄧瑟□(二合)□脅?索□虎[&FFFF]#(二合)

復次第十四1杜地印者. 義展右手向地. 次□

展左手當於肩上. 掌向外著. 卽[&FFFF]#見杜地面

如2朧長狀. 卽說[&FFFF]#曰3(名使者印)

嗚唵(二合)阿迦脅□底4唎文□□5地(二合)阿

薩脅虎[&FFFF]#(二合)

復次第十五壇中請諸天一切時供養印者.

6仰相交如連鎖. 兩腕當臍平展端身正立. 前

乃左膝似狀若行. 卽以足按地. 誦[&FFFF]#曰

嗚唵(二合)三曼陀阿迦□□亞怖□脅□迦

□迦虎[&FFFF]#(二合)泮□(□半聲)

復次第十三優[&FFFF]#羅補色波印者. 以右手五

指如合蓮形狀. 擧上與左*齊耳. 次以左手亦

作如蓮華形. [&FFFF]#當心上卽誦[&FFFF]#7曰

嗚唵(二合)薩□薩□毘薩□虎[&FFFF]#(二合)虎

8[&FFFF]#

此蓮華印也. 壇中所有一切*□蓮華者. 皆以

此印印*□花上. 有9著甁者亦印甁上10@

@11爾時金剛白佛言世尊. 若欲持是牟12梨曼

陀羅者. 復欲持是於*[&FFFF]#大曼陀□者. 彼13次

持是烏波*羅大曼陀*□者. 其三印法云何

成立. 14唯願世尊爲我說之. 佛言諦聽今爲

汝說. 其牟[&FFFF]#曼陀□母陀□者. 先以兩手合

掌當心. 卽各屈其*大指. 又屈招指令甲端相

交入內. 其牟*[&FFFF]#母陀□者. 法當如是誦持

作法. 如上所說

復次其於心印[&FFFF]#大曼陀□母陀*羅者. 名手

中       欄

大指無名指頭兩相捻. 餘指直舒仰當心上.

左手大指捻小指端. 展其餘指仰左膝上. 其

於[&FFFF]#大母陀*□法. 當如是誦持作法如上所

說

復次其烏15隨心波□母陀16羅者母陀羅者.

右手大指捻無名指端. 仰橫當心展舒三指.

其左手仰於左膝上. 屈招指一節餘悉展之.

其17波□大母陀*□法. 當如是誦持作法

如上所說. 又汝當知持此印[&FFFF]#. 一切世間所

有事業無不成辦. 無有大罪不能滅者. 其所

獲福利功德多少. 除佛以外無能說者. 若復

有人隨所在處結是三印. 當知此地如有佛

塔全身舍利. 持是法者十方一切諸天護世

四王. 應當供養恭敬. 此人亦如供養如來舍

利等塔無有異也

復18次爲汝說燒供養[&FFFF]#. 於一一19法欲心一

切令效驗者. 爲欲利諸衆生者. 先應[&FFFF]#食

燒之供養. 護身口意極須淸淨. 卽說[&FFFF]#曰

嗚唵(二合)莎(長)訶破□布?步□虎[&FFFF]#(二合)虎

[&FFFF]#(二合)泮□(□半聲)莎訶

若用是[&FFFF]#[&FFFF]#烏麻及白芥子. 幷牛20□共[&FFFF]#八

千遍. 燒之供養一切[&FFFF]#法卽得效驗. 又能除

滅自身他身一切障難自他所有一切惡夢一

切災禍亦皆除滅

又取牛*□安21悉香白芥子等共[&FFFF]#八千遍

一[&FFFF]#一燒如是燒已. 一切伽[&FFFF]#訶諸惡鬼神

等. 悉皆頭破作於兩段. 治一切病悉得除愈.

又燒牛*□共白芥子. 卽能22降伏一切諸魔

一切繫那伐也

下      欄

又取白芥子共牛*□[&FFFF]#之燒已. 入一切娑那

中23(賊)無能見者. 又取提婆達迦樂(松木)塗牛

*□. 稱曷羅□名而[&FFFF]#燒者. 彼曷□□卽喚對

面所心皆順

又於山頂上. 取稍*(去)和因24□□白芥子牛

*□等. [&FFFF]#而燒者. 卽見一切阿素洛宮無有障

□. 卽得於一切持[&FFFF]#法中爲曷□□

又以白芥子脂共那伽□薩[&FFFF]#而燒者. 一切

那伽悉皆歸伏

又以供佛淨25[&FFFF]#食[&FFFF]#而燒者. 若自爲已若爲

他人. 須各稱名一一燒之起令五穀一切□

足

又[&FFFF]#鹽燒之. 卽使一切藥叉惡鬼神等. 頭著

足下胸臆布地. 心哀乞命一切歸伏. 所有言

敎頂戴信順

又取粳米共牛*□[&FFFF]#而燒之. 卽令庫藏滿足.

一切財物自然□溢

又26面向東方[&FFFF]#胡椒燒之. 能令一切諸天咸

悉歡喜. 所心願者無不稱遂. 一切諸天悉皆

喜見是人

又若對失唎提縛*27(平)前. 取黑胡麻白芥子[&FFFF]#

而燒之. 所心諸願皆悉稱意. 又取阿加木八

千段. 各長一尺[&FFFF]#已燒之. 一切諸佛及菩薩

衆. 常以慈悲憶念是人. 令其罪業一切消滅.

令其[&FFFF]#法一切成驗. 一切病苦悉皆離身. 一

切世間諸苦煩惱悉皆殄盡. 更不受於胎藏

之形. 誦持此[&FFFF]#威神力故. 常得生諸佛淨士

蓮華中生. 常同諸佛受於快樂. 燒此木故一

切惡夢一切變怪. 一切怨家皆當散滅. 所有

經數:一○○七

經名:牟梨曼陀羅[&FFFF]#經

頁數:六六四

上     欄

1[&FFFF]#魅壞破人者. 皆自消滅平復如故. 所有

切諸魔厄難皆悉除滅. 復次2今說□像之法.

取新白3[&FFFF]#未經割汚者. 隨力小大□方作之.

其理匠者□竟已4來. 不食五辛5酒肉□欲等

事. 其盛彩色□須新器. 不用皮膠當用香膠.

*[&FFFF]#正中心6□其佛. 坐於師子座上. 種種瓔

珞以爲莊嚴. 頭上空中□作蓋. 其像形勢

如說法狀. 其佛右邊□作十二臂金剛像. 作

紅白肉色. 手中各執種種器仗. 當作四面. 前

正一面作慈悲面. 左邊一面作可瞋面. 右

邊一面作狗牙上出瞋面. 第四一面作皺眉可

畏面髮皆上聳. 各以華□攬括束其髮居蓮

華座. 一脚屈上一脚華下. 其佛左邊作摩尼

伐折□菩薩. 當作四面有十六臂. 7右手把如

意珠如奉佛勢. 8左手把蓮華. 9二手仰展舒

五指相. 兩手合掌. 一手把錫杖一手把輪. 第

三一手把合蓮華第四一手把數珠(未詳)第五

一手把10[&FFFF]#索第六一手把阿迦□低11(刀也)第

七一手把兩頭鐵鎚第八一手把須彌山. 第

九一手把□堵波第十一手把12貝經13夾. 當

前一面作慈悲面. 右邊一面作摩訶迦□天

面. 左邊一面作半師子面半人面狀. 第四面

作皺眉露齒瞋面. 其面作不淺不深綠色可

畏相貌. 一脚屈上一脚垂下居蓮座. 其座

下14近前. 作商企尼像. 雙膝□坐. 其15有八臂

手中擎華供養於佛. 其右邊訶提婆. 兩手棒[&FFFF]#盛

種種寶物奉上於佛. 其摩訶探婆後. 作莎17杜

地天. 作笑面有其四手種種瓔珞莊嚴其身.

中      欄

手中皆各執於器仗. 其商企尼後. 作補色波

但地. 著白色衣手中把華. 18仰贍佛面. 其佛

座下別作七寶蓮華. 其華莖作吠[&FFFF]#璃狀. 具

足19百葉. 其花中心作純金之20臺. 令極分明.

其華下作四天王. 以金爲瓔珞種種莊嚴. 身

被其甲鎧. 其華莖下作其池水. 四欄楯雜寶

塡□種種莊飾. 池岸之上作多衆白衣仙人.

皆悉右□仰贍佛面. 持香執華或□數珠. 各

異嚴持而爲供養. 其佛21幢蓋之上作摩訶提

婆及其眷屬. 22又作梵天及其眷屬. 又作那羅

延及其眷屬. 其諸天等各執種種異華等. 翔

□空中施蓋供養. 布置[&FFFF]#其法如是. 復持

[&FFFF]#人者身心口業. 及衣服極須護淨唯三

白食. 從月八日至十五日. 應當像前誦持是

[&FFFF]#滿四萬遍. 像卽搖動. [&FFFF]#師身上便有火出.

當此23感已卽得天眼. 復得比□(上24音)陀□里

□□25□□三昧. 於一切持[&FFFF]#. 中作轉輪王.

十方三世諸佛皆悉得見. 持此[&FFFF]#者能令一

切諸惡道苦皆悉除滅. 遠[&FFFF]#三毒所心一切

功德. 應願成就無有障□. □佛歡喜而爲攝

受. 一切菩薩咨嗟[&FFFF]#歎. 十方一切天龍夜叉

健達縛阿素洛迦路洛緊那羅摩[&FFFF]#羅伽人非

人等. 咸當恭敬供養是人. 於一切衆生中而

得自在. 於一切事業中而得勝上. 若能依法

而修行者. 當獲如上爾所福德. 若誦此[&FFFF]#若

結其印. 乃至若見若聞而能發心. 信重歡喜

生恭敬者. 應當[&FFFF]#仰如是人等. 如佛身想等

無有異. 如是人者世世日遊諸佛淨士. 不入

胎陰蓮華中生. 乃至成於無等等道. 常不違

離諸佛菩薩

下      欄

復次當上[&FFFF]#26陛香供養諸佛. 及燒塞北27□

香([&FFFF]#[&FFFF]#香)□檀香比水香多伽羅香堵□色迦香.

燒如是香以爲供養

復次泥塗壇法. 當用麝香腦香[&FFFF]#金香白

檀香紫檀等未. 如是塗飾

復次結界之法. 如前28以說汝今諦聽持[&FFFF]#之

法. 先須洗浴而供養佛. 供養畢已其道場所.

悉有護界地天之神. 次當供養

復次欲29權結界者. 當先啓白三寶. 今爲某事

於此結界. 若千日已來請權借用. 所欲作法

一切事者. 皆於念佛心中作之. 次當用塞30溥

陟莎悉底加印印31之. 此印闕而請移其地. 所

32謂諸神次以波曇印安其神. 於界外別處安

置. 其諸飮餘各取少分奉施此神. 應當如是

日別供養

復次所有小[&FFFF]#日剛用者. 先當各誦八百遍

已. 然後可行用. 依如是法決定有驗. 次當作

十方結界已. □於佛前披心陳說. 一切惡念

三業不善. 根本罪業當悉懺悔. 淨三業已卽

發弘誓. 願我某甲今於佛前奉持是[&FFFF]#. 若不

33果願終不退意. 作是誓已自量身力限其遍

數. 佛前端坐身心不動日日誦持要充其限.

初日分時後日分時. 當令充數功課勿闕. 常

以堅固不動之心而誦持之

復次其地初首結界作法畢以. 第二卽須別

處作法. 第三始得更於初地作法. 若不34經於

別處間作法者. 終不得重用初首之地. 連次

作法每誦遍數. 充限訖已欲起之時. 一一皆

當啓白於佛. 白35以念言願我後來速滿其願.

經數:一○○七

經名:牟梨曼陀羅[&FFFF]#經

頁數:六六五

上      欄

如是願已作禮而退. 從初入壇事畢以來. 若

不作披衣1比陀耶(二合)達甲鎧心者. 卽不得

誦亦不能終其遍數. 乃至禮佛供養乞願. 皆

當觀行心中作之. 須向立法之所右2廂. 刈取

達比草([&FFFF]#草未詳)端坐其上作慈眼視. 不緩不急不

小不大. 溫和容貌虔心正念. 五逆等念一不

3攀緣. 但一專注繫心於佛. 以不動意分明觀

佛. 想佛相好光明赫奕矣. 照見佛意大慈悲

儼然猶如慈父愍護於我捧心4渴仰倍自嚴

勵唯除手自外勿動. 當心著手轉珠記數.

若未充限終無間正. 欲肉唾者右手捻記要

不暫. 比未充數終不輟誦. 每誦[&FFFF]#時常作

念佛心中誦之. [&FFFF]#句文字分明呼喚. 長短無

失淸濁典正. 調和音聲使令溫潤. 乃至5了聲

亦不闕謬

復次若有火燒而供養者. 皆須白佛自6盟其

限. 旣此分劑卽[&FFFF]#違闕. 若不燒供養卽不得

誦[&FFFF]#

復次若於起貪欲心. 而誦[&FFFF]#乞效驗者. 當來

成於夜叉種子. 若於無智心中而誦[&FFFF]#心索

驗者. 當來成於鬼神種子. 若於慈愍之心大

慈悲心念佛之心. 如是心中誦[&FFFF]#乞效驗者.

當來成於如來種智. 所爲所作得無障□. 一

切成就如上所說

復次或欲睡眠頻申7欠□□?8□唾. 整身

形供具. 一切不安竊起緣慮. 卽勿誦[&FFFF]#. 急當

至心向佛贍仰. 竭誠專注凝想正觀. 心意淸

淨乃可誦[&FFFF]#. 若大小遺已. [&FFFF]#水一□二十一

遍想月臨照. 自灑頭頂周身及衣. 所有穢汚

中       欄

一切淸淨

復次若有難要須起往. 而其遍數限由9未

足□還之際. 日欲沒時至心觀佛. 卽誦此[&FFFF]#

一百八遍. 如10是作法卽當滿數. 若事難不

*了闕此日者. 三倍誦[&FFFF]#功課如故

復次若所心願未驗已來. 好床11褥12等不得

坐臥. 設已受用卽當作法. 日欲出時向東合

□. 端身正立一心念佛誦[&FFFF]#不遍. 增上慢障

還得消滅. 或起欲心極流出汚露. 應淨洗浴

心中念誦持[&FFFF]#一百八遍. 淨潔如故不失淸

淨

復次當知用其木法. 云何木者能令諸法速

成吉驗. 云何木者能令諸法敗壞無驗. 云何

其火爐法云何其火相法. 若不知者一切不

成

13住婆樹木迦蘭蚩□14木□陀羅相拘

低支木(云15槐未詳)若善男子當知. 用16曷迦樹木(云[&FFFF]#

勃)毘醯*唎勒木(云無)阿彌尸[&FFFF]#師木17(云守宮槐木)羅

丁18(丁19□反)木20(云蜀地有)21阿彌羅木[&FFFF]#頭迦相(云枾木)

篤迦木(云栗木)□迦米木. )及其自餘雜類木等.

但是有刺樹木□得用之. 能□怨家斷除賊

故. 但是有乳樹木□得用之. 能發渴愛令親

輔故. 當知次第. 其心立□木(云似梨此無)播□師

木(云胡桃)但是一切無22刺樹木. 心安隱者用之.

能令一切人心生柔軟故. 其注露多木牟素

□木(云甘草)居[&FFFF]#(二合)迦等木(云23李木)迦耽婆木

阿輸迦木舍唎般那木(24薔25薇)波沙木. 如是

等木爲心一切驗者用之. 能令所心一一成

吉故

下      欄

復次當知其諸木等. 不得取用被燒□者. 自

折26墮者經拗折者. 瘡痕斫者已遭□者被□

餘者. 有如是等不善相者27□不應用. 若無名

法應當用之. 其諸木類四種相狀. 如說所用

不得錯謬

復次當知第一上法28第二中法. *第三下法

第十29逐法. 四法長短各有次第. 用上法者長

十二指. 用中法者當長其十指. 其*逐法者當

長八指. 用下之法四指而截

復次當知其上法者. 謂令一切未相親友故.

其中法者謂心持[&FFFF]#滿大願者. 心人心財凡

一切心令法驗故. 其下法者謂令一切人等

敬重相憐愍故. 其*逐法者謂去一切怨家等

故

復次其上法者當以魯塗. 其中法者用乳酪

塗. 其下法者爲憐愍故30一種甛塗. 其*逐法

者八30脂血及毒藥以是而塗

復次當知造其爐法. 入地一□掘出雜穢32士.

以牛五味淨灑訖已. 塡覆淨士欲心大願爲

上爐者. □方一□方作之. 起四重緣泥之

訖已. 卽以手印念佛誦[&FFFF]#. 肇請五神安坐爐

中. 安爐神已[&FFFF]#燒供養. 其自心驗作中爐者.

其爐□方應二十指作三重緣. 掘灑請神如

上無異. 欲心憐愍作下爐者. 量高九指三角

而作. 面別各廣一十八指. 作其三緣餘如上

說. 欲心33□*逐爲其爐者. □方九指一重泥

緣

復次當知欲上餘等供養者. 面向東方心想

觀佛[&FFFF]#燒供養. 若心勝上事伏其怨敵脫諸

經數:一○○七

經名:牟梨曼陀羅[&FFFF]#經

頁數:六六六

上      欄

難者. 面向東北[&FFFF]#燒供養若欲願心恩福而

作法者. 面向東南[&FFFF]#燒供養. 若爲□故而作

法者. [&FFFF]#師面向南方燒供養誦[&FFFF]#. 若心大願

故而作法者. [&FFFF]#師面向西南燒供養. 若爲

愍念愛而作法者. [&FFFF]#師面向西方燒供養.

若爲1和於□諍及療病者. [&FFFF]#師面向西北[&FFFF]#

燒供養. 若爲厭伏故而作法者. [&FFFF]#師面向北

方[&FFFF]#燒供養

復次當知供養2匙法. 柄長一□其面凹作. 如

□3母指節外許大當知. 若爲一切好法. 用其

銅匙銀匙金匙三種隨用. 若爲一切惡法. 用

其雜生白鎚銅匙

復次當知燒火善惡有其十種相. 第一相者

焰如初日. 第二相者其色4潤□. 第三相者如

火精色. 第四相者如純牛*□色. 第五相者猶

如金色. 第六相者其火無[&FFFF]#. 第七相者明熾

□焰若似語聲. 第八相者一燒至盡無殘餘

者. 第九相者其柴多少總令恰盡. 第十相者

先令著火燒地使熱. 又汝當知若應如是十

種相者. 當知所行之法皆悉成驗. 又汝當知

若火焰不出. 或燒柴不然或但出[&FFFF]#如是之

時不應作法. 當知其人死憂時至. 又汝當知

若火氣冷或無潤氣. 或火星□出或出[&FFFF]#焰

相連. 或焰射入陸皆爲惡相. 當知作法無一

成驗. 又汝當知若火中所出便穢5臭氣. 或出

諸惡*臭氣. 或焰白色或無[&FFFF]#焰. 黑6斜入

地. 如是相者當知有入作諸障難. 又汝當知

若火先起赤焰. 次乃金色狀. 若爐中燒鐵爛

明. 時時變色狀似牛*□. 時時復作金色之焰

下      欄

潤澤等者. 或如髮7□索縷8條別. 當知作法

所心之願皆得成驗

復次當知其諸相者云何第一. 若火好色盛

出香氣或焰無聲或電形焰. 或焰上更抽別

焰. 如赤鐵色如索髮*□. 焰頭分散猶如傘蓋.

如是等相是名第一. 爾時當知靈驗不虛. 如

是等相或有現時或不出現. 若後現者不似

於前. 當知不祥. 卽應停法勿復未定狀9供.

已燒之火10任自盡滅. 又汝當知云何第二. 若

見火相兩兩相似卽[&FFFF]#停住. [&FFFF]#卽成立一切

之驗. 又是諸天見其11效相. 又汝當知若心佛

法者云何得驗云何不驗. 善男子當審觀之.

若火起焰如映大雪. 爲雪所映作異色狀. 或

復起焰如秀花□. 或復起焰如淨金色. 或復

起焰如赤蓋色. 或復起焰如石榴華. 當知所

願卽得如意. 是等相好最上靈驗. 又汝當知

云何相者不得於驗. 若炭及焰. 黑如蠅狀如

雜碎炭末而作黑焰或無潤澤. 其焰枯12燥或

出冷鐵色焰之相. 或復出[&FFFF]#或復出□. 如是

等相當知無驗. 又汝當知於其火中出特牛

聲13□貝鳴聲. 或如雷聲稱人情意溫和之聲.

當知爾時所心心驗. 又汝當知若於火中. 如

山崩後碎石下聲. 如破銅器14□[&FFFF]#之聲. 有是

相者日知其身卽應合死. 所心不遂意惡相

亂故

復次[&FFFF]#師欲燒□養. 先以牛尿和水. 或以灑

水用之先浴然始作法. 又汝當知若欲[&FFFF]#燒

供養心滿願者. 須燒眞純牛*□或酪或乳. 或

15復果子或復胡麻. 或餘或花或葉或16木. 如

下      欄

上所說相等17物. 隨其所應以三種18匙拘以

燒之. 若欲於前19三*大[&FFFF]#門隨心願者. 各以

其[&FFFF]#[&FFFF]#食燒之. 若當如是而供養者. 一切天

龍乾□婆時方神等咸悉歡喜. 令其[&FFFF]#師速

得成驗. 說諸天等常當擁護. 不令魔等一切

障難

復次爲汝說於柴相. 一切善惡驗柴可知. 柴

相惡者法卽不成. 是故當知云何柴者決定

成驗. 雲何柴者必不成驗. 所謂木先在樹上

枯乾無皮. 短20曲瘦惡經剝皮者. 或太長者或

太[&FFFF]#者. 如是柴等令法不成壞於吉驗. 當知

用枯木者令人減壽. 用無21皮令人得病. 其用

短者令法難成卽便失效. 其用曲者令一切

人惡見[&FFFF]#師其用瘦者及22被剝者. 23減人相

好令失福德. 其太長者能破所願. 其24太[&FFFF]#者

橫遭不祥. 於一切法25多有障□. 爲如是故其

惡柴等. 枯乾無皮短26曲瘦惡皮. 剝長[&FFFF]#皆不

應用. 速成驗者應去如是惡柴等相. 又今爲

汝. 分別樹枝所用之法其枝在樹27直上獨生

智有橫枝. 如是等者當爲厭伏惡人令發喜

心者用之. 其樹中心*直上獨枝. 爲心庫藏珍

寶快樂法者用之. 其樹根下傍生獨枝. 爲□

法者用之. 又汝當知其厭伏怨敵令瞋解者.

氣十二指齊頭截之. 其欲心於分[&FFFF]#安樂者.

應氣八指*齊頭截之. 其爲□者四指截之. 其

爲無名取無皮者. 長其四指如驢蹄截之. 其

欲令前人信順已者須無皮端木五指截之.

其爲令相應乖背者. 用無皮木六指長截. 白

芥子油塗之. 其爲□者用無皮木七指截. 28蒲

經數:一○○七

經名:牟梨曼陀羅[&FFFF]#經

頁數:六六七

上      欄

1桃酒塗之. 其有爲心解脫一心出離生者.

長十一指*齊頭截之. 其友爲心2所望安樂

者. 須用有皮端*直者. 其有爲心厭伏令和喜

者. 不得用無皮屈曲及驢蹄截者. 又汝當知

其爲心3所望安樂作法. 用牛*□甛物塗

之. 其爲無名用者. 以脂塗之. 其爲願心一切

如意事者. *直以牛*□塗之

復次當知其木無□節. 爲婆羅門故用. 不木

樹心中獨生無傍枝如□者. 爲□□故用. 其

樹中上生有□節木. 爲事天神事神鬼人故

用. 其枝近根分有□節者. 爲工匠故用其有

乳樹獨生近根. 分有4叢5生朴6棟者. 爲或王

婆羅門故用. 其有多*刺樹靑黑色. 爲王匠故

用. 又汝當知其四種樹中. 但有乳者. 爲心恩

福令一切人善眼歡喜故用

復次當知其達7吠草擬充坐臥者. 須向東南

上刈之. 其草云何惡相. 其黃者乾者8雜者遭

□者. 陳9舊者兩枝相交者懷妊者. 如是等類

皆不堪用. 云何爲好. 其有赤色者10有生11軟

嫩滑澤潤□者. 如是等草始可用之. 須博地

*齊刈唯除其根. 12簡擇使淨方可受用

又汝當知爲心善眼歡喜心乞恩福者. 須得

如是好草. 其爲瞋故用者. 須得半生半熟之

草. 其爲無名故用者. 草色須似白芥子者

復次今爲汝說. 若已得驗若未得驗. 欲結壇

者及□法用. 先當*簡地然始作壇. 壇開四門

以五色士細13□14羅末. 以新瓦器. 各以檀香

麝香. 塗已盛之置於壇內. 又以瓦器二枚. 一

盛細檀末一盛[&FFFF]#金花. 用五色規15□其壇.

中      欄

其中心壇方二□作. 16以白檀塗之[&FFFF]#金散上.

其壇之外更向西17記. 面別各量一十四□. 也

用18淨士和牛糞塗之. 其中心壇用七種色. □

作蓮華七寶雜19莊. 於黃花上□千輻輪輞. 輪

外周圍皆作火焰. 其蓮華莖如吠琉璃寶狀

作之. 其上作佛. 於佛左邊□作金. 右手把

杵左執鉞斧. 於佛右邊□尼拔折唎菩

薩. 種種瓔珞嚴. 其身一手持如意珠一手

把[&FFFF]#塞[&FFFF]#(云數殊)四角之位□四天王. 身20具牟

甲種種瓔珞莊21掖威儀. 或作可畏狀. 其未作

壇時內外等壇. 先當掘去一□惡22士. 其中心

壇稍23如高作. 復須□幢24□傘蓋懸□莊飾. 當

以五色□壇四緣. 壇外四方各作25火爐各好

柴如法然火. 壇別四角26各安幢*□. 五色繒

綵周壇圍繞. 南面唯留一門出入. 其外壇27角

東面各安幢*□. 28又以五香和水盛一金甁

中. 各安妙花置於壇角. 如無金甁以小瓦甁

29帖金亦得. 又以銀甁四枚各滿盛乳安於四

角. 其中壇門外右30頰. □作摩訶提婆幷毘摩

提婆共一處著. 種種瓔珞以爲嚴飾. 左邊門

鄕□商企軋第三門中心. □作伐折□杜地.

有八臂手手別各別別器仗. 種種瓔珞莊

嚴其身. 高擧兩手過其頭上. 張靑絹狀. 其中

壇四畔. 以種種雜色殊美飮食而爲供養. 又

以四□滿盛惱水幷揷好花. 近於四邊神處

安著. 燃三十二盞燈. 其中壇蓮華上安一金

□滿盛香水. 種種果實種種穀麥悉內其中.

以種種花亦31揷其中供供養於佛. 當於佛前燒

32□合香. 自餘諸33位各燒自香. 中壇佛前安

下      欄

銀香爐. 拔折羅波□燒俱□俱34□杜婆(云35安36悉)

摩[&FFFF]#拔折唎前燒突縮迦香*(□合)四天王前燒

[&FFFF]#陛香. 幷燒薩社塞惱突迦香. 摩訶提婆前

燒白檀香. 商企尼前燒安悉香. 社底堵(云使者)前

別燒施羅枳香. 中37壇門別各安種種供養. 東

門□阿38唎地39(丁利反)幷六箇□妹. 右邊西畔. □

摩訶提婆幷補色婆但地. 北邊□毘摩提婆

作羞怯形40貌. 其壇四邊*揷箭三十二枚. 以

五冥線繫箭圍之. 此處四角須安五色繒*□.

以種種花亂散壇中. 種種雜果安之供養. 又

作七種□以種種41美味莊嚴□上. 又以三十

二枚瓮子滿盛香水. 種種雜華亦置其中. 又

以三十二枚軍持各盛別漿. 又以三十二香

爐. 又一百八盞燈. 又以一百八箇花□. 又著

種種香水. 所謂種種香[&FFFF]#陛香塞北□香□

檀□水香健多白羅香施42?起香龍腦香麝

臍香[&FFFF]#金紫檀香等. 以如是香和水浴於諸

天. 43又於諸天之前. 各別燒其自分香. 又以

乳以酪石蜜顆. 各別和漿者八甁盛. 四種之漿

各以八甁盛之. 又安八器乳粥. 又取粳米菉

豆胡麻牛45□. 相和煮粥盛八器中. 又以八器

盛粳行飯. 又以八器盛萬粳米[&FFFF]#稀和石榴

漿. 又取瓦[&FFFF]#三十二枚. 四[&FFFF]#盛胡麻油四[&FFFF]#

盛好*□. 四[&FFFF]#盛果子石蜜46(其顆渾盛)四[&FFFF]#盛石蜜

將. 四[&FFFF]#盛胡麻米四[&FFFF]#盛諸果. 四[&FFFF]#盛七種

穀麥四[&FFFF]#盛蜜及種種[&FFFF]#食胡□乳47[&FFFF]#等食.

又以48蒲*桃漿和麵作[&FFFF]#. 又以豆黃49末和蒲

*桃甛漿作□. 又作50□胡麻□等. 又□胡桃

經數:一○○八

經名:菩提場莊嚴陀羅尼經

頁數:六六八

上      欄

穰胡□. 又作□胡1榛子□. 又作□顆子石蜜

□. 又作□石蜜□. 又作薄*桃煎□. 又作塗

蜜□. 又隨其所有皆得著之. 其出入門兩邊

各安一軍持. 滿盛香水而[&FFFF]#之曰

唵(一)摩訶毘布羅(二)[&FFFF]#師底(都脅反)瑟致(二合)多(三)

悉提(四)2比詵(去)者(五)摩那迦(六)薩婆□他伽多

毘殺(所3戒反)難(七)破□破□三破4□呼[&FFFF]#呼[&FFFF]#

復次當知其諸物等應入壇者香花飮果子

衣服. 乃至陸士水火一切等物. 皆以此[&FFFF]#[&FFFF]#

火□上. 然始將入. 若請佛請神及四天王安

於座上. 一一皆當不其身印果[&FFFF]#5請而安之.

其中壇造了已. 卽請菩薩金剛. 一一皆以其

身印本[&FFFF]#嚴固安於座上. 請6已[&FFFF]#出更不得

履踐其上. 其心壇了已卽造外壇. 請座都畢

卽當[&FFFF]#自坐處結護自身. 若將他人入壇者.

先令7浣衣□浴各與結淨. 引至爐邊次第坐

著. 復次當知若有至心依敎. 具足爲法但能

至心. 一度入此壇者. 十方一切諸. 島授是

人淸淨之記. 過去現在一切重罪皆悉消滅.

若被8[&FFFF]#蠱應破之者. 一切障難咸得除殄. 若

重病者一入此壇卽得除差. 所被一切鬼神

著者入此*壇已亦卽除差. 若欲供養十方一

切諸佛者. 若欲供養一切菩薩者. 若欲至取

佛慧種子深植菩提根本者. 9若欲不退轉堅

牢者. 應當依敎入此法壇. 若歡周□供養摩

訶提婆大自在天那羅延天梵妖帝釋三十二

尊天者. 但依此壇一施供養. 卽如各各供養

諸天訖已. 一切天等皆悉歡喜. 若以此壇一

供養者. 亦如供養摩訶迦羅□底(都脅反)迦云五

中      欄

兄弟夾何利地七□妹. 及四天王三十二摩

□羅10達諸天等. 則如具足供養訖已

復次當知建是壇*已. 欲請佛所心滿願者. 或

菩薩所而心願者. 或於如上諸天所而心願

者. 皆悉成就一切果願. 如垂所說無不得者.

若有厄難年命不安. 心其珍貨難以諧偶. 一

切事意皆悉不11吉者. 入是壇*已一切如意.

若國內災患疫病流注. 惡鬼神等毒氣滿盛.

設壇供養災病便消. 若國王畏怖□敵使者.

建是法*已一切怨賊而自歸伏. 以是福力無

爲害者. 或心名12宦或心富覺建此壇者一切

願滿. 若能至誠入此*壇者. 現於今身卽得無

病. 諸惡鬼神無得便者. 常得一切欽[&FFFF]#[&FFFF]#13上.

所向順意諸人敬伏. 衆所推14最一切信受. 一

切時處獲上頁利. 捨此身*已生生之處. 從一

佛士至一佛士. □於佛前寶花上坐. 一切佛

行皆得具足. 不久卽得無等等道

牟15梨曼陀羅[&FFFF]#16經17一卷18@

19菩提場莊嚴陀羅尼經

20開府儀同三司21特進試鴻□?

22肅國公食邑三千戶賜紫贈司

空諡大鑒正號大廣智大興善寺

三藏沙23門不空奉    詔譯

如是我聞. 一時薄伽梵住筏羅[&FFFF]#斯大城廣

[&FFFF]#大園. 與苾芻衆五千人俱. 皆是大阿羅漢

下      欄

諸漏已盡所作已辦. 24逮得已利斷諸有結. 復

有菩薩摩訶薩五百人俱

爾時世尊滿月十五日而坐說法. 其衆會有

無量俱□那庾多百千有情. 婆羅門刹利梵

志尼乾子等. 及餘外道戱論幻25術居屍林納

衣持牛戒者居山谷持禁戒者. 復與大天衆

皆於佛前衆會而坐. 時大衆會26邪見異道心

懷疑難. 如來愍念皆安慰之. 恣其所問. 復有

天龍藥叉乾□婆阿修羅27伽樓羅緊那羅摩

[&FFFF]#羅伽人非人等. 前後圍□而坐. 復有天帝

釋. 與□利天子天衆百千眷屬. 前後圍□來

至佛所. 復有梵王與娑訶世界主梵衆天子百

千眷屬皆來集會. 復有日月天子寶賢滿賢

賢力天等. 與大藥叉將衆及大自在天那羅

延天焰魔天水天俱尾羅天四大天王吉祥天

女辯才天女訶利帝母商棄尼天女齒天女

訶利帝五百子等. 皆與眷多衆會而坐. 復有

娑伽羅龍王難陀龍王烏波難陀龍王與無量

百千龍衆圍□. 復有緊那羅王摩呼羅伽王

與智量眷屬前後圍□作大供養而住聽法其

大衆會有大婆羅門名毘□達多. 住波□離

子城. 是婆羅門多諸財寶□饒巨富. 與毘沙

門天王等敵. 是婆羅門多聞聰哲智慧審慮.

諦修善品意樂淨信. 極28善歸依三寶. 優婆塞

中最爲第一. 其婆羅門爲無子息晝夜作是思

惟. 若無子息當生何趣. 又斷我族. 婆羅門又

作思惟. 大師佛世尊卽是我父是佛子. 眞

正妙法是我之母. 僧伽聖衆是我兄弟. 今生

有幸遇大吉祥及於來世. 我今問佛世尊修

經數:一○○八

經名:菩提場莊嚴陀羅尼經

頁數:六六九

上      欄

何法行. 我由修行一法. 收攝一切善□. □向

於無上正等菩提. 常□三寶種永不斷絶. 由

此福因量得有子. 我今欲問世尊修何法

行. 爾時毘□達多大婆羅門. 往詣世尊□佛

三□

合掌禮佛說白佛言. 世尊能以一法積集一

切善根. 所謂證得無上正等菩提. 卽成共諸

三寶善□無盡. 令我獲得子息. 世尊告言善

哉善哉大婆羅門. 能問如1是義汝今當2聽

極善作意. 吾今爲汝廣稱[&FFFF]#敷演. 大婆羅門

有菩提場莊嚴陀羅尼大敎王由此陀羅尼.

種植一切善根能滿一切意願. 我念過去世.

於3婆□離子城東門外. 有一大園. 其園名阿

蘇離園. 中有羅刹女住. 名花阿蘇離. 4其羅

刹女[&FFFF]#性暴惡威怒. 千由旬內所有男女. 童

男5童女奪其精氣. 波□離子城中人民常被

驚怖懷大憂懼. 互相瞻視威言作何方便. 時

衆多耆舊告諸人衆. 汝等諦聽我等聞佛出

世. 其佛號日妙光幢如來應供正遍知. 汝等

應當往詣彼佛世尊所. 問佛世尊. 救濟汝等

憂懼之難. 時諸人衆白耆舊言. 世尊今者在

於何處. 耆舊答言世尊今在半遮羅聚落. 是

諸人衆復白耆舊. 我等作方便. 耆舊告言

汝等還歸. 可於淨處以瞿摩夷和士塗作方

壇. 四方齊整散諸雜花置四香6□四□香水

幷四7疊食然四盞燈. 又取一頻伽□滿盛香

水. 取一齒木安於□上. 應當啓請彼如來言.

惟願世尊明日食時降臨於此. 如來悉知過

去未來現在之事. 如是拔濟一切有情墮險

中      欄

趣者. 地獄餓鬼畜生. 當令解脫. 如來必當食

時降赴以大神通. 幷諸眷屬來至波□8離城.

時諸人衆聞此語已. 衆人咸集高顯淨處. 以

瞿摩夷和士塗壇以種種花散其壇上. 嚴飾

賢□置種種9餘飮[&FFFF]#香燒香. 然燈置於四方.

種種音樂金頻伽寶莊嚴□滿盛香水. 齒木

安於□上. 置壇中心. 以和維音高聲作是唱

言. 稽首歸命妙光幢如來世尊應正等覺. 稽

首歸命憐愍一切有情大牟尼世尊. 稽惱歸

命奇特法性佛世尊. 惟願拔濟我等受苦衆

生. 惟願明日食時來受我供. 安慰我等一切

有情. 爲歸爲依爲作善趣. 解脫我等極甚怖

畏險惡難處. 時大人衆□發此[&FFFF]#. 於其處地

六種震動. 頻伽寶□傾倒於地. 卽成大蓮華

池. 天妙八功德常充滿其中. 其水香淨不冷

不熱令人悅意. 其池水中有種種花. 所謂靑

蓮華紅蓮華赤蓮華白蓮華滿於池內. 金砂

布地四道[&FFFF]#[&FFFF]#. 以種種寶間錯莊嚴. 卽其齒

木變爲寶樹. 高六由旬縱廣正等有八由旬.

其樹根莖枝葉花果皆七寶所成. 復於是處

其地寬廣嚴10淨. 面各十二由旬成一大曼[&FFFF]#

羅. 其處令人愛樂. 殊麗端嚴. 處處皆有種種

水陛諸花. 於花樹上. 有種種鳥鸚鵡孔雀迦

陵頻伽共命之鳥及餘吉祥諸鳥. 金嘴金□

毛羽皆是七寶所成. 出和雅音. 其地種種花

樹以爲莊嚴. 所謂多摩羅樹贍蔔花樹. 波□

羅樹無憂樹. 阿低木多迦樹蘇摩那樹. 迦南

摩11樹□羅*樹. 大□羅樹12□乳羅樹. 13祥[&FFFF]#

花樹14止藍15拏迦樹. 庾體16(他以反)迦樹信*拏

下      欄

迦縛離樹等. 皆是妙光幢如來本願菩提場

莊嚴陀羅尼神力加持故. 作大神變. 時波□

離子人衆心生奇特. 互相視言. 今所現者大

神通相先應而現. 誰之威力誰之神通於此

贍部洲現常利益現大功德. 當於世間現此

瑞相. 與諸有情成大利益. 時彼人衆互相視

言. 汝等各去營辦種種殊勝飮食. 明日請佛

廣大供養. 時彼人衆各還本家. 其夜營辦種

種飮餘色香美味香花塗香未香幢幡音樂.

與多眷屬將至中路祇侯世尊. 時妙光幢如來

在半遮17邏大聚落中. 與大衆會說法敎化. 於

大衆前忽現七寶所成頻伽水□幷及齒木

爾時世尊見亡微笑卽舒百千福莊嚴金色

臂. 取頻伽□幷及齒木. 寂然而住. 爾時大衆

見此事已. 咸生奇特歎未曾有. 現此瑞相未

知何方迎請世尊

爾時衆中有一菩薩訶薩. 名妙淸淨慧. 往

詣佛所頭面禮足. 右繞三□而白佛言. 世尊

此之瑞相從何而來. 現頻伽水□幷及齒木.

奉請世尊. 佛言此頻伽□齒相從波□離子

大城而來. 告妙淸淨慧菩薩言. 汝可行籌隨

從我者. 以大神力明日晨朝當入波□離子

大城. 時妙淸淨慧菩薩摩訶薩聞是語已尋

卽行籌. 告諸聲聞衆菩薩衆有大神通作

神境通者. 可受此籌. 明日晨朝入波□18離

城. 19時淸淨慧菩薩遍行籌已. 卽請世尊

爾時世尊於晨朝時. 齊整衣服以大威嚴以

大眷屬. 以大神力遍戱加持. 與諸大衆卽乘

虛空. 天龍藥叉乾□婆阿修羅迦樓羅緊那

經數:一○○八

經名:菩提場莊嚴陀羅尼經

頁數:六七○

上      欄

羅摩[&FFFF]#羅伽作大音樂. 以種種香花塗香末

香衣服嚴具. 於虛空中. 供養如來. 以佛神通

於須臾頃至波□離子大城. 從空而不至寬

廣嚴淨大曼[&FFFF]#羅處. 坐師子座. 1彼大衆各各

自乘2化宮殿而來會坐. 時城中人衆以佛威

神力. 各持種種. 供養世尊及彼大衆菩薩聲

聞衆天能八部衆. 3聲聞衆世尊知食時將至.

皆令坐食. 種種色香美味飮食恣意食足

爾時大衆食已. 洗漱整理廣服. 以大神通復

以供養旋□三□. 各於佛前次第而坐. 卽公

上事白佛言. 世尊於此城東門外. 有園名阿

蘇離. 於彼園中有羅刹女. 名花阿蘇離. 其性

暴惡. 常奪男女童男女精氣. 晝夜常懷害

心. 惟願世尊開示方便除此災害

爾時妙光幢如來安慰大衆. 寂默而住示現

微笑. 從佛面門出種種光明. 以此4其5光照

曜三千大千世界. 及照阿蘇離園6羅刹女幷

百千眷屬佛威神力令彼羅刹女. 幷諸眷屬

四方馳走. 其園被燒如一火聚. 悲聲號哭十

方奔走. 我等歸誰誰當救我. 是時城中有諸

天衆. 空中出聲告言. 汝等可往妙光幢如來

所稽首歸依. 當令汝獲得安樂. 時彼花阿蘇

離羅刹女百千眷屬忙然. 往詣佛芹頭面禮

足. 白佛言惟願世尊救我. 惟願薄伽梵救我.

惟願修伽陀救我. 世尊我從今已後更不敢

害諸有情. 更不敢侵惱有情時妙光幢如來

默然而許. 卽入菩提場遊戱神通加持三摩

地. 由入此三摩地故. 照曜十方一切佛刹. 彼

刹中一切如來悉皆顯現. 幷聞爲大衆說法

中      欄

音聲. 時妙光幢如來. 說菩提場莊嚴陀羅尼.

彼十方世界如來皆[&FFFF]#言. 善哉善哉妙光

幢如來. 善說菩提場莊嚴陀羅尼敎王. 令調

伏花阿蘇離羅刹女幷及眷屬. 安立十善業

道. 幷諸人衆令得不退轉地. 置於善道. 卽其

城地七寶所成. 及雨七寶. 其贍部洲人民□

饒安樂. 大婆羅門我當彼之時. 爲婆羅門童

子. 年始七歲. 聞此陀羅尼. 於佛敎中得生淨

信. 便證無上正等菩提. 大婆羅門或有猶豫

生疑諸. 往昔時花阿蘇離羅刹女. 豈異人乎

卽汝身是. 何以故汝7花阿蘇離羅刹女. 時損

害衆生無有8慈心. 經無量劫墮於惡趣. 大婆

羅門[&FFFF]#生疑惑. 當彼之時婆□離子城中人

衆. 今此天龍藥叉乾□婆阿修羅迦樓羅緊

那羅今來雲集者. 是大婆羅門或生猶豫. 或

生疑惑. 當彼之時羅刹女百千眷屬者. 不9應

如是見. 何以故是我集會中. 婆羅門刹利梵

志尼乾子. 及餘外道戱論幻術者. 居屍林納

哀持牛戒者. 居山谷持禁戒者等是

爾時釋迦牟尼如來說往昔因緣已. 默然而

住. 時一切大衆. 聞此往昔因緣. 皆生奇特. 持

種種香花塗香花□哀服幢幡. 往詣世

尊所10而作供養. 右□三□頭面禮足. 而作是

言. 惟願世尊說菩提場莊嚴陀羅尼敎王. 惟

願世尊說. 惟願修伽陀說此大明王. 令一切

有情作大明. 於後末世一切有情. 能滿諸

願

爾時世尊大衆請已. 默然而住受請微笑. 現

微笑後. 從其面門出種種光. 照曜十方世界.

下      欄

照曜已彼世界中一切諸佛悉皆顯現. 又聞

彼諸如來11說法語言. 於此地中卽生七寶樹.

其樹根莖枝葉花果殊. 天妙悅意受用安

樂. 現於贍部洲. 其樹見大遊戱神通及見如

來微笑. 往詣世尊頭面禮足. 繞佛三□合掌

向佛. 白佛言世尊惟願說菩提12場莊嚴陀羅

尼敎王. 惟願善植善根者

爾時釋迦牟尼如來受文殊師利童眞菩薩

請. 卽入觀佛三摩地. 由□入此三摩地. 於刹

那頃. 見十方世界刹士一切諸佛. 如一箭道.

彼十方世界九十俱□百千□河沙數諸佛.

皆來集會同聲[&FFFF]#釋迦牟尼如來言. 善哉善

哉釋迦牟尼如來. 善說此大陀羅尼敎13王. 過

去一切如來已說. 悉皆加持隨喜. 惟願世尊廣

爲宣而菩提場莊嚴陀羅尼法要大敎王儀軌

爾時文殊師利童眞菩薩. 以如來所生法界.

盛於[&FFFF]#中. 二手捧[&FFFF]#奉獻如來

爾時釋迦牟尼如來曾金色臂. 受身殊師利

童眞菩薩[&FFFF]#. 受已擲於空中. 於刹那頃其[&FFFF]#

遍滿虛空. 所盛法界舍利如來形像. 滿三千

大千世界虛空. 彼如來咸皆[&FFFF]#歎釋迦牟尼

如來言. 善哉善哉釋迦牟尼佛. 見彼一一如

來前. 皆有釋迦牟尼佛幷大衆會. 一一釋迦

牟佛尼前. 復有身殊師利菩薩. 滿[&FFFF]#盛法界

奉獻. 現大神通現大神變

爾時金剛手菩薩摩訶薩白文殊師利童眞菩

薩言. 甚奇特身殊師利童眞菩薩. 現於如來