經數:一○○○

經數:成就妙法蓮華經王瑜伽觀智儀軌

頁數:六○一

上      欄

唵[&FFFF]#日□1(二合)□□(二合)2句3[&FFFF]#

復觀此金剛杵轉原普賢大菩薩身. 光明皎

潔猶如月殿. 戴五佛冠天衣瓔珞. 而自莊嚴

4身背月輪. 白蓮王以爲以其座. 右手持菩

提心五□金剛杵. 按於祭心上. 5右手持般若

波羅蜜金剛鈴. 用按於□. 一切相好6悉令

具7足. 作是觀已復自思惟. 一切有情如來藏

性. 普賢菩薩身遍一切故. 我與普賢及諸有

情無二無別. 審諦觀已誦眞言七遍8眞言曰

唵*三滿*多跋捺□(二合引)* □

誦眞言已. 則結普賢菩薩三昧耶印. 二手外

相叉合爲[&FFFF]#. 合□二中指卽成. 以印印誦

一遍. 次安於額次及喉頂各誦一遍眞言曰

9唵*三10昧耶娑□[&FFFF]#11(三合)

次應經五佛冠12印. 二手金剛縛. □二中指屈

上節. 以頭相□. 二頭指各捻中指上節. 以印

置於頂上. 誦眞言一遍. 次安額上髮際誦一

遍. 次移頂右頂後頂左. 各誦一眞眞言曰

唵薩[&FFFF]#□13他*蘗多14 □□*□(二*合引)鼻15□

迦16□*(引)

次結寶□印. 二手各作金剛拳. 額上互相□

□. 如繫□勢. 卽分拳於腦後. 亦如繫帶. 其二

手各從小指徐徐散下. 旋拳如舞. 當繫之時

隨誦眞言曰

唵[&FFFF]#日□(二合)17□18羅鼻19詵20者滿?(引)21[&FFFF]#

次結金剛甲□印. 二手金剛拳正當於心. 各

舒頭指互相□□. 口稱唵砧二字眞言. 次移

背上亦相□□. [&FFFF]#至22當臍次右膝次臍

次腰23後次右肩左喉及項後. 皆相□□.

中       欄

次至額上及以腦後. 皆如繫□帶勢. 二手兩

邊徐徐散下. 便拍掌三遍. 名歡悅一切聖

24衆. 25申誦眞26言三遍眞言曰

唵[&FFFF]#日□(二合)[&FFFF]#使也(二合)斛27(引)

修行者旣成普賢菩薩大印身已. 又結普賢

菩薩三摩地印. 應修普賢行願. 入文殊師利

菩薩般若波羅蜜三解脫門. 所謂入空三摩

地. 運心遍周法界. 豁然無有一法可得. 於須

臾頃住此觀門. 由入此三摩地滅於空相. 則

入無願三摩地. 於眞如智本無願心. 須臾之

間住此觀已. 則於自身中當心臆間. 耽其圓

明可一□量. 猶如秋月光明澄淨. 28印在心

中. 則誦普賢菩薩陀羅尼30眞言曰

□脅也(二合)他31(引)32阿*(上)難*(上)□33(一引)34難拏跛

35底(二)*難36拏[&FFFF]#37□?(三)*難拏38俱舍理(四)*難

拏39蘇馱(引)□40(五)*蘇*馱□蘇*馱41□42跛底

43(六)沒馱*跛45捨寧(七)46薩[&FFFF]#馱(引)□□47(八)阿48(引)

[&FFFF]#49□?50阿[&FFFF]#51□?52(九)僧(去53聲54呼)伽(去55呼)

跛56□乞57叉(二合)帝58(九)僧59(上同)60伽涅(寧逸反)具

(引)灑61□(十一)62達63□跛□(引)乞*叉(二合)帝64(十二)

65□(上)僧(上)契66(十三)阿僧(去)伽(去引)跛[&FFFF]#帝(十67四)

底□(二合)□□吠68(二合十五)僧(去)伽(去)□里69也(二合)

[&FFFF]#□(二合)沒(轉舌呼之)帝70(十六)薩[&FFFF]#僧(去)伽(去71十七)三(去)

□(鼻音引)底訖?(二合引)帝72(十八)薩[&FFFF]#達□73(十九)素

跛□乞史(二合)帝74(二十)薩[&FFFF]#薩□[&FFFF]#(二合)□75多

矯捨76理也(二合引)*弩蘗帝78(二十一)僧79(胥孕反)*訶*(上)

尾訖□(二合)80□帝81(二十二)82阿*弩83[&FFFF]#帝*(二合十三)84二

下       欄

[&FFFF]#底?85(二十四)[&FFFF]#多(引)86理娑[&FFFF]#(二合)87訶

卽以此陀羅尼文字. 右旋布列於心月轉面

上. 觀一一字皆如金色. 一一字中流出光明.

遍照無量無邊一切世界. 良久用心. 心不散

動則於一一字. 思惟實相義門. 又一一字中

皆有*阿字義門. 詮一切法杵不生不滅不有

不無不卽不異不增不減非淨非不淨.  若能

悟此實相88緣生法門. 則能證得無量無邊三

摩地. 無量無89邊般若波羅蜜

次應專注觀. 於舌端有八葉蓮華. 華上有佛.

結*加趺坐猶如在定. 想妙法蓮華經一一文

字. 從佛口出皆作金色. 具有光明遍列虛空.

想一一90字91皆變爲佛身. 92遍滿虛空圍□持

經數:一○○一

經名:法華曼□威儀形色法經

頁數:六○二

上      欄

經者. 其持經者隨其力分. 或誦一品或全1一

部. 不緩不急. 作是觀時漸覺身心輕安調[&FFFF]#.

若能久長作是觀行. 則於定中. 了了得見一

切如來說甚深法. 聞已思惟

則入法身眞如觀. 一緣一相平等猶如虛空.

若能專注無間修習. 現生則入初地. 頓集一

大阿僧祇劫福智資糧. 由衆多如來所加持

故. 乃至十地等覺具薩婆2若. 自他平

等. 與一切如來法身共同. 常以無緣大悲. 利

樂無邊有情. 作大佛3事. 若念誦觀智已4畢

則結普賢菩薩三昧耶印. 誦眞言七遍或三

遍. 則次結五種供養印. 各誦眞言三遍. 供養

諸佛聖衆. 則取左邊閼伽. 捧當額奉獻. 祈心

中所心廣大成佛之願

次結聖不動尊印. 左轉解界. 則入無緣大悲.

自佛平等喩若虛空. 則入法身觀. 無形無色

於名於儀無所戱論

則結三5昧耶印. 置於頂上誦眞言一遍. 奉送

6聖會. 雖約眞言7門儀軌奉送. 常□思惟. 一

切聖衆同一法界. 無來無去願力成就當在

靈鷲山中. 則起遍禮一切佛菩薩. 右膝著

地誦普賢行願一遍. 則起旋□□堵波. 或經

行. 於四威儀心住*阿字觀門. 入勝義實相般

若波羅蜜門. 念念遍緣一切有情. 三界六趣

四生. 願獲得妙法蓮華經王. 於聞思8惟修

習速證無上正等菩提

成就妙法蓮華經王瑜伽觀智儀軌9一卷@10

中      欄

11法華曼[&FFFF]#羅威儀形色法經

證成妙法12自蓮華經王八葉蓮華上湧出實

塔中兩足婆[&FFFF]#[&FFFF]#八大菩共等及三重方壇三

摩耶眷屬妙威儀形色滿願會方位[&FFFF]#幟曼□

羅八平等大會成就法花三昧現世入初地決

定證菩提法經(從靑流*自)

中京大興善寺大廣智不空奉  詔譯

爾時毘盧遮那婆[&FFFF]#[&FFFF]#. 告持金剛□密手菩

薩言. 佛子志心聽說證成妙法大曼□羅相

及諸尊等滿願會方位乃至威儀形色法. 所

謂內心曼□羅. 彼身地 卽是法界自性. 眞言

密印加持而加持之. 本性淸淨. 四大金剛所

護持故. 淨除一切塵垢. 我人衆生壽者意生

儒童株□過患. 紺[&FFFF]#璃地黃金界場. 微妙蓮

華普散其上. 方壇面門西向通達周旋界道.

內現意生八葉花王. 柚莖敷?. 綜絢端妙. 鮮

白如雪. 放素皓光. 色超世間. □間三[&FFFF]#. 其花

胎上. 湧出七寶大率都婆寶塔. 高妙五百由

旬維廣正等. 各三百五十由旬. 其樓閣上. 住

如意珠. 焰□圍繞. 張金剛鎖. 普懸寶鐸種種

雜珍嚴飾之. 五千欄楯. 千萬龕室懸無幡.

七寶瓔珞. 五寶鐸鈴處垂烈. 四面皆出多摩

羅跋□檀之香. 遍大千界. 天雨寶花. □紛供

養. 爾時塔中師子座上. 釋迦多寶兩足菌尊.

半跏半座. 而各同坐. 八葉花上. 八大菩薩. 一

切世間最尊特身. 超身語意. 至於心地違得

下      欄

殊勝[&FFFF]#逮意之里. 於八葉從東北隅爲首右

旋布列. 安置八大菩薩. 初彌勒菩薩. 次文殊

師利菩薩. 藥王菩薩. 妙音菩薩. 常精進菩薩.

無盡意菩薩. 觀世音菩薩. 普賢菩薩. 於此內

院四隅角內. 初東北隅摩訶迦葉. 東南須菩

提. 西滿舍利弗. 西北大目綠連. 次於第二院.

於其東門置金剛鎖菩薩. 南門置金剛鈴菩

薩. 當塔前金剛鉤菩薩. 北門金剛索菩薩. 東

門北置寶幢菩薩. 門南置寶手菩薩. 次於

南門東置寶幢菩薩. 門西置星宿王菩薩. 次

於西門南置勇施菩薩. 北置滿月菩薩. 次於

北門西置勇施菩薩. 東置一切儀成就菩薩.

又於東北隅角內置供養化菩薩. 東南隅供

養燈菩薩. 西南隅塗香菩薩. 西隅供養

燒香菩薩. 次於第三重院. 東門置持國天王.

南門置毘樓勒叉天王. 西門置毘蔞博叉天

王. 北門置大梵天王. 門南置天帝釋. 於南門

東置大自在天. 門西置難陀龍王. 於西門南

置妙法13□那羅王. 門北置樂音乾□婆王. 於

北門西置羅喉阿修羅王. 門東置如意伽樓

羅王. 於東北隅聖烏芻沙摩金剛. 東南方隅

置聖軍□利金剛. 西南方隅置聖不動尊金

剛. 西北隅置聖除三世金剛. 於壇四面. □飮

食界道. 又□四門. 於其壇上. 張設天蓮. 四面

懸幡二十四口. 又於四角. 各□幢幡四智賢

甁底黑者. 盛滿香水. 於甁口內. 揷鮮妙花. 其

壇四門兩邊. 各置二閼伽器. 盛滿香水. 中著

[&FFFF]#金. 泛諸時花. 極香潔之. 又於四門. 置四香

爐. 燒五味香. 以用供養. 又其四隅. 各置銅燈

經數:一○○一

經名:法華曼□威儀形色法經

頁數:六○三

上      欄

臺. 蘇油爲明. 於四角外. 釘□陀木□. 如無此

木. 鑄銅作□代之亦得. 具現成就妙法蓮華

經王瑜伽觀智儀軌. 是一法說威儀形色及

一印方位. 旣說曼□羅中儀式及一層寶塔

莊嚴相已. 今說塔中二體聖尊威儀形色

多寶如來

烏瑟紺髮冠      眉間索女光

普照於一切      身相黃金色

定惠智拳印      跏趺右押左

垂下左輻輪      身被袈裟衣

安住大蓮花      常遊滿月輪

光明靡不遍      湧現寶塔中

證成妙法輪      常令不斷絶

廣度衆生類

釋迦如來

□沙紺靑□      眉間白女光

照東方八萬      身相黃金色

左定結拳印      右惠開外方

屈無明小指      □中頭大指

跏趺左押右      垂下右輻輪

被服袈裟衣      安住白蓮華

□遊月輪中      光明赫赫輝

爲令敎流布      住彼而說法

三昧衆圍繞      各[&FFFF]#經持者

旣說二體如來色相. 今說八大菩薩相好. 其

八葉花王從東北隅□右旋. 以彌勒爲首

第一彌勒菩薩

頂上妙寶冠      紺□垂兩肩

身相亦肉色      左定紫蓮華

中      欄

其上有鐸持      右惠按摩膝

跏趺右押左      大慈大悲相

身被袈裟衣      珠□寶瓔珞

□釧爲臂玉      千色妙天衣

細軟以要中      妙裳赤朱色

莊嚴相好身      具相三十二

月光商□色      其光無不遍

最花以爲座      住大月輪中

第二文殊師利菩薩

頂上五髮冠      紺髮以垂眉

身相黃金色      左定靑蓮華

其上有三[&FFFF]#      跏趺右押左

慈悲引接相      身被袈裟衣

花□妙瓔珞      □釧爲臂玉

微妙寶天衣      綵綾以腰中

著裳赤光色      嚴飾上妙身

身光如秋虹      寶花以爲座

安住月輪中

第三藥王菩薩

頂上妙寶冠      紺髮垂耳側

身相朝日色      左定拳著膝

右惠雲上日      跏趺右押左

大悲救世相      身被妙花□

天衣及瓔珞      □釧爲臂玉

細錦以腰中      赤綾爲妙裳

莊嚴相妙身      身光遍暉曜

寶蓮以爲座      安住月輪海

救四妙音菩薩

頂上大寶冠      紺髮垂耳下

下      欄

身相赤黃色      左定未開蓮

右惠拳押膝      跏趺右押左

哀愍救世相      花髮及瓔珞

袈裟妙天衣      玉環爲臂飾

萬色爲腰布      著裳頻婆色

莊嚴萬德身      身光遍一切

蓮華以爲座      安住滿月輪

第五常精進菩薩

頂上妙寶冠      紺髮垂兩耳

身相白肉色      左定摩膝相

右惠摩尼寶      跏趺名押左

憐愍一切相      珠□及天衣

袈裟妙瓔珞      臂玉甚希有

綾羅爲腰巾      著裳深赤色

嚴身百福身      圓光如熾□

寶蓮以爲座      安住月輪殿

第六無盡意菩薩

妙冠嚴五髮      紺髮垂兩肩

身相赤肉色      左定蓮花□

右惠拳押膝      跏趺右押左

大慈大悲相      寶□及天衣

袈裟妙瓔珞      □釧爲臂玉

百福爲腰巾      妙裳朱光色

圓光周遍體      寶蓮以爲座

安住月輪中

救七觀世音菩薩

寶冠嚴頂上      中現無量壽

紺髮垂兩肩      十度開敷蓮

□釧爲臂玉      細綾爲腰巾

經數:一○○一

經名:法華曼□威儀形色法經

頁數:六○四

上      欄

服裳深赤色      莊嚴慈悲體

圓光遍世間      寶花承兩足

安住月輪殿

第八旬賢菩薩

妙冠嚴□髮      紺髮垂耳側

身相淺紫色      左定蓮上劍

右惠拳押膝      大悲憐愍相

珠□及袈裟      天衣妙瓔珞

□□爲臂玉      千色爲腰巾

妙裳赤光色      身光如虹色

寶蓮以爲座      安住月輪海

旣說八大菩薩色相. 今說四大聲聞像. 其八

葉外內院四隅(始從東北)

第一摩訶迦葉. 第二東滿須菩提. 第三西南

舍利弗. 第四西北大目□連(四大聲聞各白肉色比丘形)

卽說四大聲聞色相. 今說第二院十六菩薩

威儀形色

第二重院東門金剛鎖菩薩

頂上妙寶冠      身相白肉色

左定結拳印      右惠金剛鎖

身被□瓔珞      跏趺右押左

滿門金剛鈴菩薩

頂上妙寶冠      身相大靑色

左定結拳印      右惠金剛鈴

西門金剛鉤菩薩

頂上妙寶冠      身相大黑色

左定結拳印      右惠金剛鉤

北門金剛索菩薩

頂上妙寶冠      身相白黃色

中      欄

左定金剛索      右惠拳押膝

東北隅供養花菩薩

頂上妙寶冠      身相白黃色

空惠持鮮花      跏趺右押左

西南塗香供養菩薩

頂上妙寶冠      身相大靑色

定惠塗香器      以及身如上說

東南供養燈菩薩

頂上妙寶冠      身相1大黑色

定惠燒香器      嚴身同彌勒

以及如上說

西北燒香供養菩薩

頂上妙寶冠      身相大黑色

定惠燒香器      以及如上說

東門北得大勢菩薩

頂上五髮冠      冠中住□持

身定白蓮華      滋茂而未敷

圍繞以圓光      右惠說法印

以及身如普賢

南寶手菩薩

頂上五髮冠      身相白肉色

左定說法印      右惠大蓮華

其上跋折羅      達寶珠焰□

南門東寶幢菩薩

頂上五髮冠      身相白肉色

左定大蓮華      其上有幢審

右惠持寶珠      焰□以圍繞

百千種瓔珞      以及身如普賢

西星宿菩薩

下      欄

頂上五髮冠      身相赤黃色

左定拳押膝      右惠蓮上[&FFFF]#

西門南寶月菩薩

頂上五髮冠      身相茂黃色

左定縛曰羅      右惠拳押膝

北滿月菩薩

頂上五髮冠      身相深黃色

左上靑雲月      古惠施無畏

北門東一切儀成就菩薩

頂上五髮冠      身相黃金色

左定掘金輪      右惠持蓮華

西勇施菩薩

頂上五髮冠      身相白肉色

左定蓮上經      右惠拳押膝

以上十六菩薩. 嚴身如彌勒

旣說十六菩薩各各威儀嚴身. 今說第三

重院儀式

第三院東門持國天王

寶冠嚴髮□      面門靑肉色

左定執利□      身妙散瓔珞

袈裟及天衣      金剛寶甲專

右惠著腰相      瞋怒威德相

跏趺右押左      蓮葉以爲嚴

南門毘樓勒叉天王

頂上五髮冠      面門赤肉色

左定拳押膝      右惠金剛[&FFFF]#

西門毘樓博叉天

寶冠嚴髮髮      面門白黃色

左定捧寶塔      右惠恃寶[&FFFF]#

經數:一○○一

經名:法華曼□威儀形色法經

頁數:六○五

上      欄

以上四大天王威儀嚴身同持國天王

東門南天帝釋

寶冠嚴頂上      戴持三□杵

面門白黃色      左定結拳印

右惠持一□      百千種瓔珞

袈裟夾飛衣      定住妙高座

北大梵天王

四面髮□冠      面門白肉色

每面三目相      四手惠持花

次惠持數珠      定上執鐸持

定下手側掌      屈蓮餘甲直

身散妙瓔珞      袈裟及天衣

圓光遁寶身      國持七我車

南門東大自在天

頂上妙天冠      面門紫蓮華

定惠把利□      垂大黑牛水

上妙寶瓔珞      天衣及飛衣

嚴身微妙色      安住月輪海

西難陀龍王

頂上九頭龍      身相白肉色

左定結拳印      右惠持[&FFFF]#索

瞋怒降伏相      蓮華以爲座

西門南妙法緊那羅王

[&FFFF]#鹿馬頭面      身相赤肉色

執持音聲器      又身裸形相

北樂乾□婆王

頂上以角冠      身相赤肉色

身如大牛王      左定執簫笛

右惠持寶[&FFFF]#      具大威力相

中      欄

北門東如意迦樓羅王

頂上如意珠      鳥頭□二翼

身相靑黑色      口吹螺唄笛

西羅[&FFFF]#阿修羅王

頂上髮□冠      身相靑黑1色

右修羅智印      面門忿怒相

左定金剛2水     風絞空輪上

東北烏[&FFFF]#沙摩

髮□□自地      身相大靑色

金剛寶瓔珞      甚常忿怒相

左定執[&FFFF]#索      右理寶數珠

右惠執三?       右智滿願印

以惠方願屈      智力直加哺

以獸皮爲衣      右有兩赤蛇

蟠絞垂胸臆      令膽本尊面

亦四臂兩膊      有一蛇□之

其色甚靑白      住寶池蓮上

東南聖軍□利

髮□□□冠      雷電玄雲色

三目怖畏相      八臂操器拭

左定掘金輪      左理持戰銷

左定金剛鉤      右惠執三[&FFFF]#

右智拳押脅      光作金剛拳

直□戒風輪      當右脅之下

右惠施無畏      定惠大願印

光以告惠腕      押左定宛睡

各作金剛拳      定惠戒風輪

各直□當胸      金剛寶瓔珞

左八臂八蛇      □八臂爲珠

下      欄

二蛇□二膊      二蛇□二耳

獸王皮爲衣      白蓮承兩足

威怒耳焰

東南聖不動尊

□上八葉蓮      頂□垂左肩

一目而諦觀      面門水波相

大忿怒白牙      左定掘[&FFFF]#索

金剛寶瓔珞      一切寶嚴飾

威怒身大□      住七寶?右

西北聖降三世

□□大□冠      夏時雨雲色

三面三三目      呵□□微[&FFFF]#

極大忿怒相      左定執乾銷

左理把寶弓      左定金剛索

右惠跋折羅      右智持寶箭

理智救世印      先以左定腕

押右惠腕上      以右禪地輪

叉左禪地輪      猶如懸連鉤

左定進水輪      及以忍火輪

相屈入掌中      亦以戒風輪

檀惠輪直□      各各相附頭

臂如鳥兩□      右惠亦如定

金剛寶瓔珞      莊嚴上妙身

身光?靂電       焰□靡不商

摩醯及何妃      兩身以爲座

旣說三重方壇. 諸尊等方位. 及威儀形色. 已

說壇形. 次院地色紺[&FFFF]#璃色. 第二院地赤

眞珠色. 三院淺赤色. 從內院至二院旬吠

[&FFFF]#璃地. 五[&FFFF]#文. 從二院至三門紫磨蓮華金

經數:一○○一

經名:不空[&FFFF]#索毘盧遮那佛大灌頂光眞言經

頁數:六○六

上      欄

地. 三[&FFFF]#文. 從三院至蓮華門赤黃金地. 獨

[&FFFF]#文

次四方蓮華門(白肉色)四隅金剛木□十字跋折

羅也. 又頁乾木□. 四方四隅靑蓮華圍

□

時婆[&FFFF]#[&FFFF]#說是經已. 平等大會一乘曼□[&FFFF]#

滿願會一切諸菩薩金剛手等. 聞佛所說. 心

大歡喜. 信受奉行

法花曼□[&FFFF]#威儀形色法經

交了    空契本

中      欄

1不空[&FFFF]#索毘盧遮那佛大灌頂光

眞言2一卷

3出不空[&FFFF]#索經二十八卷

4開府儀同三司特進試鴻□?

5肅[&FFFF]#公食邑三千戶賜紫贈司

空諡大鑒正號大廣智大興善

寺三藏沙門不空奉     詔譯

6

7唵阿謨伽尾8□左□摩9賀母捺

□10(二合)□□[&FFFF]#納□(二11合)入[&FFFF]#(二合)[&FFFF]#

[&FFFF]#□(二合)[&FFFF]#□野12□

毘盧遮那如來. 爲授母陀羅尼13印三昧那神

通法品. 而最爲第一. 若有過去一切十惡五

逆四重諸罪. 燼14然除滅. 若有衆生. 隨處得

聞此大灌頂15光眞言. 16二三七遍經耳根者.

卽得除滅一切罪障. 17若諸衆生具造十惡五

逆四重諸罪. 猶如微塵滿斯世界. 身壞命終

墮諸惡道. 以是眞言加持士沙一百八遍. 尸

陀林中散亡者18尸骸上. 或散[&FFFF]#上. 遇皆散

之. 彼所亡者. 若地獄中若餓鬼中. 若修羅中

若傍生中. 以一切不空如來不空毘盧遮那

如來眞實19本願大灌頂光眞言神通威力加

持20沙士之力. 應時卽得光明21及身除諸罪

報捨所苦身. 往於西方極樂國士. 蓮華化生

下      欄

乃至菩提更不墮落. 復有衆生連年累月. □

黃疾惱苦楚萬端. 是病人者先世業報. 以是

眞言於病者前. 一二三日每日高聲誦此眞

言一千八十遍. 則得除滅宿業病障. 若爲鬼

□魂識悶亂失音不語. 持眞言者加持手一

百八遍. 摩□頭面. 以手按於心上額上. 加持

一千八十遍. 則得除首. 摩訶迦羅神作病惱

者. 亦能治[&FFFF]#. 若諸鬼神□□之病. 加持五色

線索. 一百22八結. 繫其病者腰臂23項上. 則便

除差. 若諸□病. 加持白線索一百八結. 繫頭

項上. 及加持衣著. 卽令除差. 若加持石24[&FFFF]#

蒲一千八十遍. 25含之與他相對談論. 則勝他

伏. 若以胡椒多[&FFFF]#□香. 靑木香小柏26檀黃.

□娑27[&FFFF]#娜28(唐言小[&FFFF]#汁)等數末. 治水丸如棗. 加持

十萬遍. 便當陰乾. 若患一切29鬼神病種種□

病. 或毒藥中或失音者. 30當以藥和水硏之.

加持一百八遍. 31數點兩眼額上心上. 當怒加

持. 則便除32差. 作病鬼神若不放捨. 卽當頭

破如阿梨樹枝. 若諸毒蟲蛇蝎□者. 以藥塗

33眼卽便除差

又法以新米[&FFFF]#羅. □浴淸淨衣服已. 以

藥和水硏. 加持一百八遍點[&FFFF]#羅眼中. 奮

怒加持一千八十遍. 則便起坐所34問皆答.

經數:一○○三

經名:大樂金剛不空眞實三昧那經般若波羅蜜多理趣釋卷上

頁數:六○七

上      欄

1欲放者. 加持白芥子水二十一遍. 散米[&FFFF]#羅

上. 卽便如舊. 若爲貴人相請喚者. 以藥點眼

當往見之. 則相賓敬

不空[&FFFF]#索毘盧遮那佛大灌頂光眞言*一2卷

3大樂金剛不空眞實三昧那經般

若波羅蜜多理趣釋5卷上

6開府儀同三司特進試鴻□?

肅[&FFFF]#公食邑三千戶賜紫贈司

空諡大鑒正號大廣智大興善

寺三藏沙7門不空奉     詔譯

如是者. 所謂結集之時所指是經也. 我聞者.

蓋表親從作聞也. 一時者. 當說經之時. 其地

六種震動. 或天雨衆花. 餘時則無此相. 又三

乘種性皆獲聖果. 乃稱一時也婆伽梵者. 能

破義也. 所破者破四魔也. 又有六義如聲論

所釋. 熾盛自在與端嚴等也. 成就殊勝者. 毘

盧遮那自覺聖智也. 一切如來者. 准瑜伽敎

中五佛是也. 其五佛者. 卽盡虛空遍法界無

盡無餘佛. 聚成此五身也. 金剛加持者. 表如

來十眞如十法界十如來地. 以成上下十峰

金剛大空智處. 加持者. 表如來於中道十六

大菩薩普賢智. 從此展轉流出. 共成三十七

位. 8已成解脫轉大曼9[&FFFF]#羅. 三昧耶智者. 誓

也亦曼10[&FFFF]#羅也. 勿令將來最上乘者. 不從師

中      欄

受而專意自11受也. 是故得知修最上乘. 12者

必須師受三昧那. 然後可修行也. 已得一切

如來灌頂寶冠爲三界主者. 如來在因地. 從

灌頂師. 入三昧耶曼13[&FFFF]#羅. 阿□14梨加持

弟子身中本有如來藏性. 發金剛加持. 以成

修眞言行菩薩法器. 以此爲初因. 由三密四智

印相應. 成究竟三界法王主. 以爲果. 已證一

切如來一切智智瑜伽自在. 已15證一切如來

者. 同上所說五佛也. 一切智智者. 唯佛自證

之智. 皆以瑜伽法相應. 獲得於法自在. 能作

一切如來一切印16者四智印也. 平等種種事

業於無盡無餘一切衆生界一切意願作業皆

悉圓17滿. 能作. 由獲瑜伽自在故能作. 一切如

來. 五佛亦如前釋. 一一佛皆有一切印平等

□磨處智. 遍至智盡無餘佛刹衆生界. 能作

種種利益. 究竟安樂一切有情界悉令圓滿.

上中下. 一一皆成九品悉地. 常□世世一切

時. *者身語意業金剛大毘盧遮那如來18也

常□者. 表如來淸淨法界智. 無始時來本有.

處煩惱而不減. 與淨法相應. 證淸淨而不增

也. 三世者. 爲過去未來現在是也. 一切時者.

在於異生時. 後證聖果時. 三業淸淨猶如虛

空. 身語19意業不被虛妄分別所生煩惱所染

故也. 金剛者. 證得佛地一切法自在. 得證身

口意三密金剛. 於藏識中. 修道煩惱習氣堅

若金剛難□. 用以大空金剛智三摩地. 證得

法身光明遍照毘盧遮那如來也. 經云在於

欲界他化自在天王宮中一切如來常所遊處

下      欄

吉祥稱嘆大摩尼殿種種間獵鈴鐸繒幡微風

搖擊珠□瓔珞半滿月等而爲莊嚴. 他化自

在天宮者. 名爲欲界頂. 他化自在天王宮

殿菩薩. 證得第六地20位. 現前地菩薩. 21住般

若波羅蜜觀. 多作此天衆王. 爲天人說般若

波羅蜜. 其天界. 五欲殊勝超越諸天. 是故毘

盧遮那佛. 爲金剛薩□. 說大樂大貪染. 加持

現證瑜伽理趣速疾. 由是得聞不染世間雜

染諸煩惱. 超越22摩羅之境. 其宮殿. 是大樂

不空金剛薩□大曼*[&FFFF]#羅. 皆從毘盧遮那佛

福德資糧出生. 大妙金剛五寶所成金剛峰

寶樓閣其曼*[&FFFF]#羅. 四方八柱. 列八位. 四門.

中位毘盧遮那遍照如來. 內[&FFFF]#之智解脫是

也. 其八位後當說. 經云與人十俱□菩薩衆

俱所謂金剛手菩薩摩訶薩觀自在菩薩摩訶

薩虛空藏菩薩摩訶薩金剛拳菩薩摩訶薩文

殊師利菩薩摩訶薩□發心轉法輪菩薩摩訶

薩虛空庫菩薩摩訶薩□一切魔菩薩摩訶薩

與如是等大菩薩衆恭圍繞而爲而法. 一

一菩薩同類種性. 有十俱□衆. 金剛手菩薩

者. 在毘盧遮那前月轉中. 表一切如來菩提

心. 初發菩提心. 由金剛薩□加持. 修證普賢

行願. 證如來地. 耽自在菩薩者. 在毘盧遮那

後月轉. 表一切如來大悲. 隨緣六趣. 拔濟一

切有情. 生死雜染苦惱. 速證淸淨三摩地. 不

著生死不證涅槃. 皆由觀自在菩薩金剛法

現證. 虛空藏菩薩者. 在毘盧遮那右月輪. 表

一切如來眞如□沙功德福資糧聚. 由修虛

空藏菩薩行. 行四種. 施後當而. 三轉淸淨喩

經數:一○○三

經名:大樂金剛不空眞實三昧那經般若波羅蜜多理趣釋卷上

頁數:六○八

上      欄

若虛空. 無盡有爲無漏. 成受用變化身資糧

也. 金拳菩薩. 在毘盧遮那左月轉. 表一切

如來三1種□密. 在金剛拳菩薩掌. 由眞言行

菩薩. 以入轉壇得灌頂者. 得聞如來三業密

敎修行. 獲得世出世殊勝悉地. 淨除無始十

種不善惡業. 證得無障□究竟智. 文殊師利

菩薩. 在東南隅月轉. 表一切如來般若波羅

蜜多慧劍. 住三解脫門. 能顯眞如法身常樂

我淨. 由菩薩此智. 便成等正覺也. □發心

轉法輪菩薩者. 在西南隅月輪. 表一切如來

四種輪. 金剛界輪. 降三世輪. 遍調伏輪. 一切

義成就輪. 由修眞言行菩薩. 得入2如是3等

輪依四種智印. 以成十六大菩薩生. 便證無

上菩提. 虛空庫菩薩者. 在西北隅. 表一切如

來黃大供養儀. 由修眞言行. 菩薩修得虛空

庫菩薩瑜伽三摩地. 於一念頃. 身生盡虛空

遍法界一一佛前. 於大衆會. 以種種雲海供

養. 奉獻如來. 從一切佛. 聞說妙法. 速滿

福德智慧資糧. 以虛空爲庫藏. 隨緣諸趣. 拯

濟利4益諸有情. 漸引致無上菩提. 以爲巧

便. □一魔菩薩. 在東北隅. 表一切如來大

悲方便. 外示現威怒. 內懷悲愍. 住加行位. 護

持修行. □除諸障. 成菩提時. □伏天魔及摩

醯首羅. 一切難調伏者. 令彼等受化. 致於無

上菩提. 以忿怒智而般究竟. 如上所釋八大

菩薩. 攝三種法. 所5爲菩提心. 大悲. 方便是

也. 如上所釋諸菩薩. 包括一切佛法眞言門

及一切顯大乘. 如是等大菩薩衆恭敬圍□.

八供養及四門菩薩等. 以表如來三昧眷屬.

中      欄

經云而爲說法初中後善者. 所說何法. 諸大

菩薩般若理趣. 初善者. 一切如來身密. 一切

契印身威儀也. 中善者. 一切如來語密. 眞言

陀羅尼法王敎[&FFFF]#不可違越也. 後善者. 本尊

瑜伽. 一切三摩地無量智解脫也. 又一釋. 初

善者增上戒學. 中善者增上心學. 後善者增

上慧學. 文義巧妙者. 文巧. 依聲6論. 詞韻淸

雅. 具六十四種梵音也. 義妙者. 依二諦. 世俗

勝義諦麗. 純一者. 表如來瑜伽不與三乘同

共敎. 故唯如來寶竟內證不共佛法7法園樂

智. 圓滿者. 由如上智能斷三界九地見道修

道一切煩惱及習氣. 斷二種障. 二種資糧圓

滿也. 淸淨者. 表離垢淸淨. 由瑜伽法. 一念淨

心相應. 便證眞如實際. 不捨大悲. 於淨法界

本來不染. 與無量雜染. 覆蔽異生無明住地.

其性亦不減. 預聖流證佛地. 其性亦不增

8加. 經云說一切法淸淨句門者. 爲修瑜伽行

者. 於生死流轉不染故. 廣作利樂有情故.

速證無量三摩地解脫智飛故. 速集廣大福

德資糧故. 超越一切魔羅毘那夜迦衆. 速疾

得世[&FFFF]#世間勝願滿足故. 說如來大悲. 愍念

最上乘種性者. 脫十七種淸淨瑜伽三摩地.

是升諸契經. 說三界唯心. 由心淸淨有情淸

淨. 由心雜染有情雜染. 又說有情界是菩薩

淨妙佛國士. 由修得十七淸淨句門是也

經云所謂妙適淸淨句是菩薩位者. 妙適者.

卽梵音蘇□多也. 蘇□多者. 如世間那羅那

□娛樂. 金剛薩□亦是蘇□多. 以無緣大悲.

下      欄

遍緣無盡衆生界. 願得安樂利益. 心曾無休

息自他平等無二故. 名蘇□多耳. 由修金空

薩□瑜伽三摩地. 得妙適淸淨句. 是故獲得

普賢菩薩位. 9欲箭淸淨句是菩薩位者. 由修

10慾金剛瑜伽三摩地. 得*慾箭淸淨句. 是故

獲得*慾金剛菩薩位

觸淸淨句是菩薩位者. 由修金剛□離吉羅

瑜伽三摩地. 得觸淸淨句. 是故獲得金剛□

離吉羅菩薩位

愛縛淸淨句是菩薩位者. 由修愛縛金剛瑜

伽三摩地. 得愛縛淸淨句. 是故獲得愛金剛

菩薩位

一切自在主淸淨句是菩薩位者. 由修金剛

傲瑜伽三摩地. 得一切自在主淸淨句. 是是

獲得金剛傲菩薩位. 見淸淨句是菩薩位者.

由修意生金剛瑜伽三摩地. 得見淸淨句. 是

故獲得生金剛菩薩位

適悅淸淨句是菩薩位者. 由修悅金剛瑜

伽三摩地. 得適悅淸淨句. 是故獲得巡悅金

剛菩薩位

愛淸淨句是菩薩位者. 由修貪金剛瑜伽三

摩地. 得愛淸淨句. 是故獲得貪金剛菩薩位

慢淸淨句是菩薩位者. 由修金剛慢瑜伽三

摩地. 得慢淸淨句. 是故獲得金剛慢菩薩位

莊嚴淸淨句是菩薩位者. 由修春金剛瑜伽

三摩地. 得莊嚴淸淨句. 是故獲得春金剛菩

薩位

意滋澤淸淨句是菩薩位者. 由修雲金剛瑜

伽三摩地. 得意滋澤淸淨11句. 亦云喜悅淸淨

經數:一○○三

經名:大樂金剛不空眞實三昧那經般若波羅蜜多理趣釋卷上

頁數:六○九

上      欄

句. 是故獲得雲金剛菩薩位

光明淸淨是句是菩薩位者. 由修秋金剛瑜伽

三摩地. 得光明淸淨是句. 是故獲得冬金剛菩

薩位

色淸淨是句是菩薩位者. 由修色金剛瑜伽三

摩地. 得色淸淨句. 是故獲得色金剛菩薩位

聲淸淨是句是菩薩位者. 由修聲金剛瑜伽三

摩地得聲淸淨句. 是故獲得聲金剛菩薩位

香淸淨是句是菩薩位者. 由修香金剛瑜伽三

摩地. 得香淸淨句. 是故獲得香金剛菩薩位

味淸淨是句是菩薩位者. 由修味金剛瑜伽三

摩地. 得味淸淨句. 是故獲得味金剛菩薩位.

何以故一切法自性淸淨故般若波羅蜜多淸

淨者. 雖一切1法本來淸淨. 由有客塵煩惱習

氣. 覆蔽身心輪□六趣. 由獲得瑜伽理趣四

種智印. 如前菩薩一一具四種印. 法智印. □

磨智印. 所謂大智印. 三昧耶智印. 相應方得

離垢淸淨. 便證普賢大菩薩. 位設使因緣不

具不得四智印. 如經所說一聞於耳. 獲得勝

福決定不異. 疾證無上正等菩提. 以爲正因.

金剛手若有聞此淸淨出生句般若理趣. 乃

至菩提道場. 一切蓋障及煩惱障法障業障.

設廣積集必不墮於地獄等趣. 設作重罪消

滅不難. 若能受持日日讀誦作意思惟. 卽於

現生證一切法平等金剛三摩地. 於一切法

皆得自在受於無量. 適悅歡喜. 以十六大菩

中      欄

薩生獲得如來及執金剛者

3毘盧遮那佛在大衆中. 爲未來有情修瑜伽

者. 對諸十地菩薩. 說受持讀誦具修行福利.

速滅無始時來無量諸重業障. 乃至4盡未來

際. 以悲愍廣大願力. 5周遊六趣利樂有情.

由聞及修. 不染不受諸不善異熟業. 獲得世

間出世間殊勝悉地. 卽於6十六大生. 作金

剛薩□菩薩等乃至金剛拳菩薩. 最後身便

成毘盧遮那身也. 時婆伽梵一切如來大乘

現證三昧耶一切曼*[&FFFF]#羅持金剛勝薩□於

三界中調伏無餘一切善成就金剛手菩薩摩

訶薩爲欲顯明此義故熙怡微笑左手作金剛

慢印右手抽擲本初大金剛作勇進勢說大

樂. 金剛不空三昧耶心者. 婆伽梵義如前所

釋.  一切如來. 大曼*[&FFFF]#羅中五方佛也. 大乘

有七義. 一者法大. 二者心大. 三者勝解大. 四

者意樂大. 五者資糧大. 六者時大. 七者究竟

大. 由諸菩薩承此大乘. 證得無上正等菩提.

現證者. 瑜伽師所證三摩地境也. 三昧耶者.

名爲本誓. 亦名時亦名期契. 亦爲曼*[&FFFF]#羅之

異名. 一切曼7[&FFFF]#羅者. 於本部四種曼8[&FFFF]#羅.

一大曼*[&FFFF]#羅. 二三昧耶曼*[&FFFF]#羅. 三法曼*[&FFFF]#

羅. 四□磨曼*[&FFFF]#羅. 以此四種曼*[&FFFF]#羅. 攝瑜

伽一切曼*[&FFFF]#羅. 金剛勝薩□者. 金剛義菩提

心是也. 勝謂最勝. 薩□名勇猛. 於三界中調

伏者. 三界調欲界9色界無色界. 於中能調伏

摩醯首羅等諸天難調伏者. 令得受化無餘.

一切義成就10[&FFFF]#. 普菩薩異名也. 金剛手菩

薩摩訶薩者. 此菩薩本是普賢. 從毘盧那

下      欄

佛二手掌. 親受五智金剛杵. 卽與灌頂. 名之

爲金剛手. 菩薩摩訶薩者. 如前所釋. 爲欲

11重顯□此義故者. 所謂顯明大智印[&FFFF]#幟. 首

戴五佛寶冠. 熙怡微笑. 左手作金剛慢印. 右

手抽擲本初大金剛. 作勇進勢本初者. 本來

淸淨法界也. 左手作金剛慢印者. 爲降伏左

道左行有情. 令歸順道右手抽擲五智金剛

杵作勇進勢者. 令自他甚深三摩地. 順佛道

念念昇進. 獲得普賢菩薩之地. 卽說大樂金

剛不空三昧那. 本誓心眞言□字□字者因

義. 因義者謂菩提心爲因. 卽一切如來菩提

心. 亦是一切如來不共眞如妙體□沙功德

皆從此生. 此一字具四字義. 具賀字以爲本

體賀字從阿字生. 由阿字一切. 法本不生故.

一切法因不可得. 其字中有汚聲. 汚聲者一

切法損減不可得. 其字頭上有圓點半月. 卽

謂□字者. 一切法我義不可得. 我有二種. 所

謂人我法我. 此二種皆是妄情所執. 名爲增

益邊. 若離損減增益卽契中道

12唵字者. 金剛薩□. 法智印明也

□字者. 欲金剛法智印明也

賀字者. 金剛悅喜法智印明也

蘇字者. 愛金剛法智印明也

□字者. 慢金剛法智印明也

[&FFFF]#字者. 意生欲金剛法智印明也

日□字者. 金剛□離吉羅法智印明

也

娑字者愛金剛法智印明也

多[&FFFF]#字者. 金剛傲法智印明也

經數:一○○三

經名:大樂金剛不空眞實三昧那經般若波羅蜜多理趣釋卷上

頁數:六○九

上      欄

弱字者. 春金剛法智印明也

□字者. 雲金剛法智印明也

[&FFFF]#字者. 秋金剛法智印明也

□字者. 冬金剛法智印明也

蘇字者. 色金剛法智印明也

□字者. 聲金剛法智印明也

多字者. 香金剛法智印明也

薩多[&FFFF]#字者. 味金剛法智印明也

此密言十七字. 則爲十七菩薩種子. 卽成法

曼*[&FFFF]#羅. 若1□一一菩薩本形. 卽成大曼*[&FFFF]#

羅. 若*□本聖者所執持2[&FFFF]#幟. 卽3成三昧耶

曼*[&FFFF]#羅. 以前種子字各書本位. 卽名法曼

*[&FFFF]#羅. 各鑄本形安於本位. 卽成□4磨曼*[&FFFF]#

羅

次說5安立次第分曼*[&FFFF]#羅. 中央九位外

院更加一重中央安金剛菩薩□. 依薩□菩薩

前. 安*慾金剛. 右邊安□離吉羅. 後安愛樂

金剛. 左安金剛慢右邊前隅. 安意生金剛. 右

邊後隅安□離吉羅. 左邊後隅. 安愛金剛. 左

邊後隅安傲金剛. 以次外院如前. 次促安布

四隅. 初安春金剛. 次安雲金剛. 次安秋金剛.

次安冬金剛. 外院前安色金剛. 右安聲金剛.

後安香金剛. 左安味金剛. 旣安布已. 則修行

者結三昧耶等印. 成本尊瑜伽. 加持四處. 五

方佛灌頂被甲. 6誦四字明令召入令縛令歡

喜. 獻閼伽. 卽與四智印相應. 入三摩地念誦.

或瑜伽師坐於中位三摩地中. 如前布列. 卽

誦十七字眞言. 心緣一一理趣淸淨句. 入一

一理7趣門. 遍周法界. 乃至第十七位周而復

中      欄

始. 以心得三摩地爲限. 卽名爲大樂不空眞

實修行瑜伽儀軌(已8上大樂不空金剛薩□初集會品)

時婆伽梵毘盧遮那如來. 婆伽梵者如前所

釋. 毘盧遮那如來. 名遍照. 報身佛. 於色界

頂第四禪色究竟天成等正覺. 爲諸菩薩. 說

四種自證自生聖智. 說四智菩提. 所謂金剛

平等現正等覺以大菩提金剛堅固故者. 由

如來淨阿賴耶於大圓鏡智相應. 證得堅固

無漏之三摩地. 能淨無始無明地微細煩惱.

義平等現等正覺以大菩提一義利故者. 第

七無漏末那. 與第八淨阿賴耶識中無漏種

子. 能緣所緣平等平等. 離能取所取故. 證得

平等性智. 流出隨其衆生愛樂身. 9由如衆色

摩尼. 能作無邊有情義10利. 法平等現等覺以

大菩提自性淸淨故者. 11猶如來淸淨意識. 與

妙觀察智相應. 證得一切法本性淸淨. 於淨

妙佛國士. 爲諸菩薩能轉無上法12輪. 一切業

平等現等覺以大菩提一切分別無分別性故

者. 由如來無漏五識. 與成所作智相應. 現三

業化. 於淨妙國士及雜染世界. 任運無功用

無分別. 作佛事有情事

金剛手若有聞此四出生法讀誦受持設使現

行無量重罪必能超13越一切惡趣乃至當坐

菩提道場速能剋證無上正覺者. 佛告金剛

手菩薩. 爲未來有情. 聞此中修理趣福利. 心

不猶14預能發淨信修行. 則現世惡報及來生

能轉定業. 疾證無上菩提也

時婆伽梵如是說已欲重顯明此義故(此句可以意解

15不釋)熙怡微笑持智拳印說一切法自性平等

下      欄

心者. 熙怡微笑持智拳印者. 希奇於事. 表修

行者具一切結使諸煩惱. □結毘盧遮那大

智印. 誦心眞言. 等同遍照尊. 則應受一切世

間殊勝供養. 應受一切如來諸大菩薩禮敬.

是故有此微笑也

惡引字心眞言者. 具含四字爲一體

阿字菩提心義. 如此字. 一切字之爲先.

於大乘法中. 趣向無上菩提16菩提心爲先

阿(引)字者行義. 則四智印. 瑜伽敎中修

行速疾方便. 由集福德智慧資糧. 證成無上

菩提正因. 第三字極長高聲

17暗字者等覺義. 由□無邊智解脫三摩

地陀羅尼門. □伏四種魔羅. 受十方一切如

來三界法王灌頂. 轉正法*輪

第四惡字者涅槃義. 由斷二種障. 謂煩惱所

知之障. 證得四種圓寂. 所謂一者自性淸淨

涅槃. 二者有餘依涅槃. 三者無餘依涅槃. 四

者無18住涅槃. 前三通異生聲聞緣覺. 第四唯

佛獨證不同諸異乘. 則此四字是毘盧遮那

佛自覺聖智四種智解脫. 外現四大轉輪王

菩薩. 所謂第一金剛薩□. 19第二金剛寶菩

薩. *第三金剛法菩薩. 第四金剛□磨若薩

是也

修行者應建立曼*[&FFFF]#羅. 中央毘盧遮那佛. 背

日輪頭冠20瓔珞. 身著21白□繒衣. 結智拳印

坐師子座. 身如月殿. 毘盧遮那佛前. 金剛薩

□菩薩. 背月輪戴五佛冠. 右手持金剛杵. 左

22手持鈴. 半23跏而坐. 毘盧遮那佛右邊. 虛空

藏菩薩. 背月輪. 右手持金剛寶. 左手施願. 半