經數:九九三

經名:大雲經請雨品第六十四

頁數:五一一

上      欄

耶(三十六)蘇摩羅他佛陀那(三十七)佛陀達摩那(三十八)

菩提薩□心那男(三十九)波羅波羅(四十)毘利毘利

(四十一)色休留色休留(四十二)摩呵折嵐色(四十三)彌伽

婆利陀利那(四十四)摩呵色□迦波利迦羅(四十五)彌

帝利質帝那(四十六)阿伽車他(四十七)三摩羅多婆羅

舍三男舍薩[&FFFF]#(四十八)伽[&FFFF]#伽[&FFFF]#(四十九)祇治祇治(五

十)渠籌渠籌(五十一)憂伽□俱□陀(五十二)摩呵毘伽

□□嗜呵婆(五十三)摩呵毘沙(五十四)阿伽□他迷帝

羅質多(五十五)婆利沙馱□伊呵閻色提卑(五十六)薩

婆多他竭多薩□那(五十七)蘇和呵

若誦此[&FFFF]#. 閻色提內一切諸龍. 皆來集聚悲

喜捨心. 又以慈心降注甘雨. 諸佛如來威神

所加眞實不虛

□□□□(一)帝致帝致(二)□晝□晝(三)摩1呵摩

尼(四)摩俱□(五)毛林達羅尼比沙(六)于留必那(七)

三摩2羅他帝利(八)曷□□那地師□南(九)跋折

□陀羅□那(十)跋利沙他伊呵閻色地卑莎

呵(十一

迦羅迦羅(一)翅利翅利二)俱盧俱盧(三)摩于陀

迦婆斯那(四)摩訶跋□俱□耶那以那(五)

阿伽車他六)迷□□質□(七)尼呵閻色提卑(八)

跋利沙陀羅(九)憂3乙利□他(十)多他竭□薩□

那(十一)□他竭多地利師□尼那(十二)跋折□波

尼阿□□若波夜□(十三)4何□邏何□邏(十四)

俟利履俟利履(十五)5乎抑□*乎抑□(十六)毘伽

多蜜陀婆跋他(十七)薩婆佛□迦(十八)帝利也途

呵婆(十九)□他竭多薩□那(二十)鉗摩(二十一)

中      欄

鉗寐鉗寐(二十二)鉗[&FFFF]#鉗[&FFFF]#莎呵(二十三)

阿婆阿夜寐(一)薩婆那鉗二)迷帝羅質□那(三)

菩提質□弗婆鉗寐那(四)那羅那羅(五)□梨□

梨(六)奴盧奴盧(七)莎呵

毘迦□(一)那那毘訖利□尸利沙(二)婆呵娑羅

尸利沙(三)曷□□叉(四)摩呵婆羅(五)摩呵摩[&FFFF]#

何羅伽(六)那婆呵耶寐(七)步呼步呼(八)摩呵蒲

□伽(九)蘇6磨□他(十)波羅摩伽*乎盧尼迦男

(十一)薩婆分若薩帝□(十二)悉帝嗜多南(十三)毘

多翅梨舍南(十四)多他竭多南(十五)那摩地師□

南(十六)伽[&FFFF]#伽[&FFFF]#(十七)者稚(十八)心□心□

莎呵7(十九)

唵波羅□呵多(一)婆羅波羅加邏毛殊陀羅(一)

跋利沙陀羅(三)波羅跋利沙陀(四)帝呵閻色提

卑(五)舍羅舍羅(六)室利室利(七)舒留舒留莎呵

8(八

蒲呼蒲呼(一)摩呵那伽(二)9娑俱羅瞿多羅(三)摩

奴蘇摩羅他(四)跋利師陀羅(五)[&FFFF]#此利□□呵

閻色提卑(六)薩婆提婆(七)薩底耶地沙[&FFFF]#泥娜

(八)摩毘嵐末他莎訶(九)

波□呵[&FFFF]#(一)薩□耶地師[&FFFF]#泥□(二)般□婆利

沙(三)帝呵閻色地卑蘇呵

釋迦羅薩□那(一)[&FFFF]#羅波摩沙他(二)摩呵那伽

(三)伊呵閻色提卑莎呵(四)

遮10[&FFFF]#摩呵何羅□薩□那(一)[&FFFF]#□跋利沙(二)伊

呵閻色提卑莎呵(三)

師□摩迦(一)薩□那(二)[&FFFF]#□婆利沙他(三)摩

呵那伽(四)伊呵閻色提卑莎呵(五)

跋利沙他(一)摩呵那伽(二)蘇盧多般男薩□那

下      欄

(三)伊呵閻色提卑莎呵(四

跋利沙他(一)摩呵那伽(二)薩吉多那伽彌那(三)

薩□那伊呵閻色提卑莎呵(四)

跋利沙他摩呵那伽(一)11那伽彌薩□那(二)伊呵

閻色提卑莎呵(三)

跋利沙他摩呵那伽(一)阿羅漢薩□那(二)伊呵

閻色提卑莎呵(三)

跋利沙他(一)摩呵那伽(二)[&FFFF]#□□迦(三)佛陀薩

□那(四)伊呵閻色提卑(五)蘇和呵(六)

跋利沙他摩呵那伽(一)薩婆佛陀菩提薩□薩

□那(二)伊呵閻色提卑莎呵(三)

[&FFFF]#利跋利沙他摩呵那伽(一)薩婆多他竭多薩

□地師□12尼那(二)伊呵閻色提卑莎呵(三)

薩婆提婆男(一)薩□男(二)舍摩耶他(三)薩蒲波

達羅婆尼莎呵(四)

薩婆那伽男(一)薩□男(二)跋波利沙帝呵(三)摩

13呵利剃毘閻莎呵(四)

薩婆夜叉南(一)薩帝男夜叉他(二)薩婆薩□莎

呵(三)

薩婆乾□婆男(一)薩帝那波呵羅多(二)薩婆耶

蘇波陀羅婆尼(三)薩婆摩奴沙男莎呵(四)

薩婆阿脩羅[&FFFF]#(一)薩□那(二)毘尼跋多夜多(三)

薩婆毘沙摩那叉多羅尼莎呵(四)

薩婆迦樓14羅男(一)薩帝那(二)迷帝林鳩盧多

三薩婆迦[&FFFF]#(四)□地呵閻色提卑(五)摩呵跋

利沙陀羅8(六)[&FFFF]#次嗜與莎呵17(七)

薩婆緊陀羅男(一)薩帝那奢摩耶他(二)薩婆波

波(補藍*反)波羅呵邏大耶他(三)薩婆薩□莎呵(四)

薩婆摩[&FFFF]#18何羅伽男(一)薩□那(二)毘富羅毘悉

經數:九九三

經名:大雲經請雨品第六十四

頁數:五一二

上      欄

提利拏(三)跋利沙陀呵羅(四)[&FFFF]#次梨□他(五)那

陀羅夜他(六)般遮跋利沙跋羅奴莎呵(七)

薩婆摩奴沙[&FFFF]#(一)薩□那(二)波利波羅耶他(三)

薩婆摩男衫莎呵(四)

迦羅迦羅(一)只利只利(二)俱留俱留(三)陀羅陀

羅(四)地利地利(五)豆留豆留(六)那□那□(七)□致

□致(八)訥晝訥晝(九)蘇尸伽□呵婆醯尼(十)摩

呵彌鉗色達利(十一)彌岐彌岐(十二)摩訶彌岐(十

三)摩呵彌鉗佛達利(十四)彌瞿除地□(十五)彌伽

三婆□(十六)迦羅彌岐(十七)彌伽迦利1(十八)彌伽

竭利□尼2(十九)彌瞿□帝3(二十)彌伽毛利4(二十一)

彌伽摩羅達利5(二十二)彌伽毘色師帝(二十三)彌伽

耶□(二十四)彌伽□婆私尼(二十五)彌伽竭毘(二十六)彌

伽□知(二十七)□伽般羅□(二十八)彌伽般利婆利(二十

九)毘富羅彌伽除師帝(三十)彌伽6□?波毘帝

(三十一)薩□樹呵梨7(三十二)祇利于陀8羅□婆斯尼

(三十三)那伽摩□(三十四)婆伽婆帝(三十五)摩呵彌岐(三十六)

尸末樹□何□斯(三十七)尸利多三般利施(三十八)摩

呵婆多(三十九)曼[&FFFF]#利瞿遮利(四十)摩呵那9伽毘

訖利□□10(四十一)婆伽婆帝11(四十二)[&FFFF]#地12利殺[&FFFF]#

□娑耶那(四十三)陀憐13尼波羅婆利沙14(四十四)佛

陀薩那(四十五)伊呵閻色提卑莎呵(四十六)

伽羅伽羅(一)岐利岐利(二)瞿留瞿留(三)岐利尼

岐利尼岐利尼(四)瞿摩瞿15摩末利(五)那婆尸利師(六)

摩呵彌伽摩利尼(七)比住迦羅波摩利尼(八)薩

婆色虛□伽陀呵憐尼(九)彌伽[&FFFF]#□跋薩□□

(十)陀憐尼(十一)薩婆比沙沙伽□瞿遮利(十二)彌伽

中      欄

比呵婆呵□(十三)揭利□尼那檀尼(十四)地16尼

(十五)那伽拏那珠達尼(十六)朱達耶提比(十七)

摩呵彌伽摩利尼(十八□他揭多薩□那(十九)薩

婆那伽(二十)婆利沙他(二十一)摩比嵐婆(二十二)伊呵

閻色提卑莎呵(二十三)

夜羅夜羅(一)溢利溢利(二)與17慮與*慮(三)樹慮

樹子(四)視利視利(五)□18羅□羅(六)舊[&FFFF]#舊[&FFFF]#

19舊舊[&FFFF]#(七)伽[&FFFF]#伽[&FFFF]#(八)岐治岐治(九)呵羅呵羅

(十)20泥利*泥利(十一)牟漏漏牟(十二)多羅多羅

(十三)帝利帝利(十四)□漏□漏(十五)呵那呵那(十六)

陀呵陀呵(十七)[&FFFF]#遮[&FFFF]#遮(十八)□利呵拏□利呵

拏(十九)末利馱末利馱(二十)[&FFFF]#□末馱□[&FFFF]#末馱

(二十一)薩婆跋利沙比揭那呵(二十二)迷帝利余折

21壞□曳帝莎呵(二十三)

佛提醯佛提醯佛提醯(一)佛佛提醯(二)佛提呵

□波波(補藍*反三)薩婆薩□男(四)阿地殺□耶奔

[&FFFF]#(五)薩婆佛陀[&FFFF]#(六)陀憐尼達利(七)叔波末帝(八)

瞿那揭□[&FFFF]#□[&FFFF]#尼(九)摩呵□若奴力翅(十)叔

訖□達迷(十一)薩帝也[&FFFF]#帝時尼(十二)摩呵耶那

豆師帝(十三)盧迦祇22師(十四)婆□婆帝(十五)佛陀

迷帝利(十六)23何否*何□耶(十七)薩24婆差多□

尼(十八)叔迦羅(十九)施耽跋利(二十)般[&FFFF]#□婆私

尼二十一豆[&FFFF]#(二十二)豆豆留(二十三)□摩□摩(二十四)

□□摩那私(二十五)薩婆跋利沙比其那呵(二十六)比

師鉗婆耶莎呵(二十七)

薩婆帝利豆婆(一)多他揭多薩□那(二)迷多羅

質25多(三)薩鉗婆□□(四)多逋□耶摩質□(五)多

耶(六)摩呵那伽曷□(七)薩珠陀耶寐莎呵(八)

下      欄

阿難□(一)波利迦羅(二)娑伽羅(三)彌伽比余呵(四)

□殊曼多羅車多羅(五)迦□何羅□(六)那伽地

[&FFFF]#帝(七)刪珠達耶寐(八)[&FFFF]#羅跋利師呵閻色提

卑莎呵(九)

難途般難導那伽羅韶(一)薩珠達也彌(二)[&FFFF]#跋

利沙他呵閻色提卑莎呵(三)

娑伽羅27濫那伽曷羅□一)28那珠馱耶寐(二)[&FFFF]#

跋利沙他呵閻色提卑莎呵(三)

阿難跋沓耽一)那伽羅閻(二)薩珠馱耶寐(三)29跋

沙他呵閻色提卑莎呵(三)

利沙他呵閻色提卑莎呵(三)

摩那斯毘那伽羅閻(一)薩珠馱耶寐(二)[&FFFF]#跋利沙

沙他呵閻色提卑莎呵(三)

跋留[&FFFF]#那伽羅閻(一)薩珠馱耶寐(二)[&FFFF]#跋利沙

呵閻色提卑莎呵(三)

多叉鉗那伽羅閻(一)薩珠馱耶寐(二)[&FFFF]#跋利沙

呵閻色提卑莎呵(三)

提頭賴多何羅殺欽(一)那伽羅閻(二)那珠馱耶

寐[&FFFF]#跋利沙他呵閻色提卑莎呵(三)

婆須吉那伽羅閻(一)薩珠馱耶寐(二)[&FFFF]#跋利沙

呵閻色提卑莎呵(三)

目眞陀那伽羅閻(一)薩珠馱耶寐(二)[&FFFF]#跋利沙

呵閻色提卑莎呵(三)

伊蘭跋30男那伽羅閻(一)薩珠馱耶寐(二)[&FFFF]#跋

31他呵閻色提卑莎呵(三)

[&FFFF]#雲達*濫那伽羅閻(一)薩珠馱耶寐(二)[&FFFF]#跋

*利呵閻色提卑莎呵(三)

尸利帝□那伽羅閻(一)薩珠馱耶寐(二)[&FFFF]#跋利

沙呵閻色提卑莎呵(三)

尸利婆呵曇32般伽33羅閻(一)薩珠馱耶寐(二)[&FFFF]#

經數:九九四

經名:仁王護國般若波羅蜜多經卷陀羅尼念誦儀軌

頁數:五一三

上      欄

跋利呵閻色提卑莎呵(三)

比住與摩利[&FFFF]#那伽羅閻(一)刪珠馱耶寐(二)[&FFFF]#

跋利呵閻色提卑莎呵(三)

摩呵摩尼珠曇那伽羅閻(一)刪珠馱耶寐(二)[&FFFF]#

跋利呵閻色提卑莎呵(三)

句[&FFFF]#末尼馱1藍那伽羅閻(一)刪珠馱耶寐(二)[&FFFF]#

跋利呵閻色提卑莎呵(三)

阿婆婆沙那式欠那伽羅閻(一)刪珠馱耶寐(二)

[&FFFF]#跋利呵閻色提卑莎呵(三)

伊梵(一)[&FFFF]#利目冗(二)薩婆*那伽羅3□(三)刪珠

地耶彌(四)[&FFFF]#利婆婆師伊呵閻色4提卑沙呵5(五)

那岐那岐(一)摩呵那岐(二)瞿羅摩那斯(三)那伽

[&FFFF]#利陀耶(四)頭摩鳩[&FFFF]#(五)6隨其□于□師(六)波

羅7□[&FFFF]#□祇(七)比[&FFFF]#□梨(八)阿尸比師(九)阿[&FFFF]#

瞿梨(十)訖師拏賓伽[&FFFF]#(十一)8贍遮[&FFFF]#(十二)□羅

時□(十三)摩呵破那迦梨(十四)迦□波施(十五)何

□陀羅波斯尼(十六)頭比比(十七)波羅波羅(十八)

必利必利(十九)富樓富樓(二十)比悉剖利□泥

(二十一)色留色留(二十二)摩呵色9盧祇(二十三)摩尼達利

(二十四)遲利遲利(二十五)籌留籌留(二十六)[&FFFF]#□[&FFFF]#□(二十

七)跋利波跋利沙(二十八)折濫色達利(二十九)[&FFFF]#色[&FFFF]#

色(三十)跋羅呵□(三十一)那□那□(三十二)欽欽毘(三十

三)琛琛琛琛避(三十四)彌伽波羅□三十五)彌伽波醯

泥(三十六)[&FFFF]#迦[&FFFF]#迦[&FFFF]#迦( 三十七)[&FFFF]#籌□(三十八)伽拏迦

拏(三十九)尸棄□(四十)迦拏迦拏(四十一)伽拏迦拏(四十

二)摩呵那伽伽拏(四十三)□羅多嵐晝與□(四十四)□

羅得迦紇利(四十五)摩呵那伽紇利馱曳(四十六)瞿摩

中      欄

瞿摩(四十七)瞿摩波耶(四十八)悉□迦□利色10閻鉗

迷(四十九)比迦□(五十)僧迦□(五十一)瞿11□□比四

12□利□尼(五十二)毘折林波尼(五十三)阿婆呵耶寐

(五十四)娑那鉗(五十五薩婆佛陀地□□泥娜(五十六)

薩婆帝利也豆婆(五十七)□他揭多薩□那(五十八)迷

多□折□娜(五十九)[&FFFF]#婆□波利沙(六十)□呵閻色

提卑莎呵(六十一)

若請大雨及止雨法. 汝今諦聽. 其請雨主於

一切衆生. 起慈悲心受八戒[&FFFF]#. 於空露地應

張靑帳懸十靑幡. 淨治其地牛糞塗場. 請誦

[&FFFF]#師坐靑座上. 若在家人受八戒[&FFFF]#. 若比丘

[&FFFF]#應持禁戒. 皆著淸淨衣燒好多香. 又以末

香散法師座. 應食三種白淨之食. 所謂牛乳

酪及粳米. 誦此大雲輪品時面向東坐. 晝夜

至心令聲不斷. 供養一切諸佛. 復以淨水置

新甁中安置四維. 隨其財辦作種種食供養

諸龍. 復以香華散道場中及與四面法座. 四

面各用純新淨牛糞汁□作龍形. 東面去座

三□已外. □作龍形一身三頭幷眷屬. 南

面去座五□已外. □作龍形一身五頭幷龍

眷屬. 西面去座七□已外. □作龍形一身七

頭幷龍眷屬. 北面去座九□已外. □作龍形

一身九頭幷龍眷屬. 其誦[&FFFF]#師應自護身. 或

[&FFFF]#淨水或[&FFFF]#白陸. 自心憶念以結場界. 或13□

一步乃至多步. 若水若陸用爲界畔. 或[&FFFF]#縷

繫頸若手若足. [&FFFF]#水陸時散灑頂上. 若於額

上應作是念. 有惡心者不得入此界司. 其誦

[&FFFF]#者於一切衆生起慈悲心. 勸請一切諸佛

下      欄

菩薩憐愍加護. □此功德分施諸龍. 若時無

雨. 讀誦此經一日二日乃至七日音聲不斷.

亦如上必定降雨. 大海水潮可留過限. 若

能具足依此修行. 不降雨者無有是處. 唯除

不信不至心者

大雲*經請雨品第六十四

14新譯仁王15般若經陀羅尼念

誦儀軌序

16大興善寺□經沙門慧靈述

我皇帝聖德廣運. 仁育群品. 亦旣纂曆吹大

法螺. 刊梵言之輕重. 警迷徒之耳目. 偉矣

哉. □17□興善寺大廣智三藏不空. 與義學沙

門良賁等一十四人. 開府魚朝恩翰林學士

常袞等. 去歲夏四月. 於南桃園再譯斯經.

18秋九月詔資聖西19明. 百座敷闡. 下紫微而

20五雲抱出經長衢而萬姓作禮. 阡郭充滿猶

牆堵焉. 稽緇哀. 覽靑史. 自摩騰入漢. 僧會遊

吳瑞法21之來. [&FFFF]#22與京者. 經云若未來世有

諸國王. 建立正法護三寶者. 我令五方菩

薩往護其國令無災難. 又云23五菩薩. 自於佛

前. 發弘誓言. 我有陀羅尼能加持擁護. 是

一切佛本所修行速疾之門. 若人得聞一經

於耳. 所有罪障悉皆消滅. 肉復習24誦而令通

利. 佛□[&FFFF]#言. 25若誦持此陀羅尼者. 我及十

方諸佛悉常擁護. 諸惡鬼神敬之如佛. 不久

經數:九九四

經名:仁王護國般若波羅蜜多經卷陀羅尼念誦儀軌

頁數:五一四

上      欄

當得阿□菩提. 則知此陀羅尼. 1字母之根

底. 衆瑜伽之藪澤. 2如彼水木歸其本源故

菩薩演之. 王者建之. 黎人念之. 諸佛[&FFFF]#之□

3爾昌而熾. □4爾福5而6利7於可以見聖人

之8心. 9其益10旣弘. 其軌亦妙. 苟于誠不克

曷降之以嘉三藏11是以譯貝多之文. 12良賁

法師13乃受從簡素. 14始夫處所方便終其觀

行儀則15修爲五門第以位次. 一一昭著. 庶無

[&FFFF]#焉. 凡我道俗. 將保厥躬. 16遂心願踐菩提

之路. 登仁壽17之域者. 何[&FFFF]#由斯之18哉

19仁王護國般若波羅蜜多經20陀

羅尼念誦21儀軌22(出金剛瑜伽經)

23開府儀同三司特進試鴻?

肅公食邑三千戶賜紫贈司

空謚大鑒正號24大廣智大興善

寺三藏沙25門不空奉    詔譯

第一明26五菩薩現27威德

第一東方金剛手菩薩

28經東方金剛手菩薩摩訶薩. 手持金剛杵放

靑色光. 與四俱□菩薩往護其國

解曰29金剛手者. 依三藏所持梵本金剛頂瑜

伽經云. 堅固利用具二義也. 依彼經者. 30然

五菩薩依二種輪現身31有異. 一者法輪. 現眞

實身. 所修行願報32得身故. 33二敎令輪. 示威

怒身. 由起大悲現威猛故. 此金剛34手卽普賢

菩薩也. 手持金剛杵者. 表起正智猶如金剛.

中      欄

能斷我法微細障故. 依敎令輪現作. 威怒降

三世金樂. 四頭八臂. 推伏一切摩醯首羅大

自在天諸魔軍衆. 侵害正法損害衆生35者令

調伏故. 放靑色光者. 顯能除遣魔等衆也. 與

彼東方持國天王及將無量乾□婆衆毘舍□

衆而爲眷屬. 與四俱□菩薩往護其國

第二南方金樂寶菩薩

*經南方金剛寶菩薩摩訶薩. 手持金剛摩尼

放36日色生. 與四俱□菩薩往護其國. 解曰言

金剛寶者. 如彼經云虛空藏菩薩乙. 依前法

輪現勝妙身. 修施等行三輪淸淨. 手持金剛

摩尼者. 梵云摩尼此□37云寶. 體淨堅密猶如

金剛. 卽是金剛如意寶也. 隨諸有情所心皆

得. 依敎令輪現作威怒甘露軍38[&FFFF]#利金剛.

示現八臂. □伏一切阿修羅39衆眷屬40諸41惡

鬼神. 惱害有情42行疾疫者令調伏故. 放43日

色光44者顯能除遣45修羅46等也. 與彼南方增

長天王及將無量恭畔*[&FFFF]#衆□□多衆而爲

眷屬. 四俱□者. 且一俱□47者48華嚴經云百

洛叉爲一俱□. 卽當此方百億數矣. 餘三俱

□准此應悉. 與如49是50衆往護其國

第三西方金剛利菩薩

*經西方金剛利菩薩摩訶薩. 手持金剛劍放

金色光. 與四俱□菩薩往護其國

解曰言金剛利者. 如彼經云文師利51菩薩

麗. 依前法輪現勝妙身. 正智圓滿得自在故.

手持金剛劍者. 示52其所作能斷自他俱生障

故. 依敎令輪現作威怒六足53金剛. 手54臂

各六坐水牛上. □伏一切諸惡毒龍. 興惡風

下      欄

雨損有情者令調伏故. 放金色光者. 顯能除

遣惡龍等也. 與彼七方廣目天王55及無量諸

龍富單那衆而爲眷屬. 與四俱□菩薩往護

其國

第四北方金剛藥叉菩薩

*經北方金剛藥叉菩薩56摩訶薩. 手持金剛

鈴放[&FFFF]#璃色光. 與四俱□藥57叉往護其國

解曰梵云藥叉此云威德. 又□爲盡. 能盡諸

怨故. 如彼經云58□一切魔怨菩薩也. 依前法

輪現勝妙身. 事智圓滿得自在故. 手持金剛

鈴者. 59其音60震擊覺悟有情. 表以般若警群

迷故. 依敎令輪現作威怒淨身金剛. 示現四

臂. □伏一切可畏藥叉. 常於晝夜伺心方便.

奪人精氣害有情者令調伏故. 放[&FFFF]#璃色光

霧. 顯能61除遣藥叉等也. 與彼北方多聞天王

及將無量藥叉衆羅刹62娑衆而爲眷屬. 與四

俱□菩薩往護其國

第五中方金剛波羅蜜多菩薩

*經中方金剛波羅密多菩薩摩訶薩. 手持金

剛輪放五色光. 與四俱□菩薩往護其國

解曰後金剛波羅蜜多者. [&FFFF]#云到彼岸也. 如

彼經云轉法輪菩薩也. 依前法輪現勝妙身.

經數:九九四

經名:仁王護國般若波羅蜜多經卷陀羅尼念誦儀軌

頁數:五一五

上      欄

行願圓滿住等覺位也. 手持1金剛輪者. 毘

盧遮那初成正覺. 請轉法以表示故. 又以

法輪化導有情. 令無數無2量至彼岸故. 依敎

令輪現作威怒不動金剛. □伏一切鬼魅惑

亂. 諸障惱者令調伏故. 放五色光者. 顯具

衆德破3前諸闇也. 與天帝釋及將無量諸天

而爲眷屬. 與四俱□菩薩往護其國

第二建立4漫[&FFFF]#羅軌儀

夫依經建立護國護家5護身除災轉障從凡

成聖. 修行瑜伽至究竟6漫[&FFFF]#羅者. 先於寂靜

淸潔之處. 有舍利處最爲殊勝. 或於精室或

於山林巖窟之所. 或於共河合流之處. 或於

園林花果茂盛蓮華池側. 或於賢聖得道之

處. 及於行者所愛7樂處. 或於船上及重閣上

盤石之上. 或8於稅意林樹之下. 如是9處等

10壇立*漫[&FFFF]#羅. 於吉祥日. 掘地深兩□廣四

11□六□乃至十二12□. 除去瓦礫髮毛13陸

14骨. 諸雜穢物盡皆除去. 別取淨士15兩河岸

16士. 如法作壇. 於17掘處無諸穢物. [&FFFF]#塡舊士.

如18士有□最上之地. 祈願速滿. 塡若平滿

19其地爲中. 所願則中. 塡若不足其地則下.

所願遲晩. 難得成遂. 塡築平滿. 如於舍利塔

下20船上重閣上盤21石之上及22委淸淨無23濁

穢地. 卽但如法建立*漫[&FFFF]#羅. 則不須掘. 於

壇中24心旣平塡已擇吉25祥26日日初分時. 掘

深一尺縱廣亦爾. 以五穀種子及諸香藥. 各

取少分置之於中. 誦地天眞言曰

27□[&FFFF]#三漫多沒馱28南29畢□(二合)30恥31(聲以32反)微

曳(二合娑[&FFFF]#(二33合)34訶

中      欄

誦二十一遍加持香等. 安置其中塡士平滿.

次於壇上面自東坐. 於壇中心縱廣一□. 取

諸香水塗一圓壇. 以諸時花遍布其上. 及以

乳粥珍果飮食. 35至心供養. 以右手按其壇

上. 36誦地天眞言一百八遍卽說偈言曰

汝天於佛37所    親證成正覺

我建38漫□羅    當願常加護

39誦偈三遍. 卽取瞿摩夷不40墜地者. 41以42淨

物43取和諸香水. 誦前眞言加持二十一遍. 卽

從壇東北角. 右手漸次如法右旋塗. 誦前眞

言至塗壇畢不得間斷. 勿作異語. 44壇卽乾

已. 又准前法純用瞿摩夷汁. 如前再塗. 誦

前眞後□皆如上. 乾已. 又45以46取蓮子草或

蜀□葉47或龍□葉. 48煎□米汁用和彩色. 於

壇中心□十二輻輪. 54東□五股金剛杵. 南

55邊□金剛寶. 西寶. 西*邊□金剛劍. 56北*邊□金

剛57鈴. 此上五事卽是五方菩薩手中所執

58□密之契. 東南隅□三股金剛杵. 西南隅□

寶冠. 西北隅□□□. 東北隅□□磨金剛杵.

當四角上置四賢甁. 金銀銅59瓷新瓦亦得.

60受一60升已下. 62滿甁盛水揷枝條花. 用四色

繒各氣四尺. 靑黃赤綠如上次第繫四甁項.

次第三重東門□金剛鉤. 南門□金剛索. 西

門□金剛鎖. 北門□金剛鈴. 東南角□香爐.

西南角□荷葉. 於中□雜花. 西北角□燈. 東

下      欄

北角□塗香器. 所□杵等皆有光焰. 三重壇

外一重界道. 63四面□門. 當外界道. 於壇四

角釘□陀羅木□. 如無64此木65□鐵紫檀木

□亦得. 長十四指入地四指. 誦下第三金66剛

眞言. 加持□二十一遍已. 然後釘也. 以五色

縷令童女右合. [&FFFF]#細67如小指. 以繫□頭周圍

壇上. 於檀四門置四香爐. 燒比68檀熏陛69□

合等香. 於檀四角□三股半金剛杵. 四角之

上各然一盞燈. 於四門外左右兩邊. 各置二

70瓷[&FFFF]#71(金銀72銅73□得)盛閼伽香水. 每時皆換其水.

灑於淨處不得踐踏. 74如若要75祈一76七二

*七乃至七七日. 卽每日晨朝以八77[&FFFF]#乳粥

78八*[&FFFF]#酪飯八79疊珍果八*疊甛80脆. 日日新

潔. 恭敬供養. 若不要*祈. 尋常供養焚香81燒

燈閼伽塗香. 及採時花日常供養. 每月十82燒

十五日. 於此兩日83粥84飯果等. 85如上供養.

經數:九九四

經名:仁王護國般若波羅蜜多經卷陀羅尼念誦儀軌

頁數:五一六

上      欄

1爲國爲家爲2自身除災難者. 面向北坐. 觀

想本尊及諸供養皆作白色. 寂靜默誦. 爲心

增益面向東坐. 想本尊等皆作黃色. 歡喜寂

靜不3出聲誦. 爲降伏者面向西坐. 想本尊

5等作靑黑色. 內起大悲外現威怒. 大聲念

誦. 爲心6敬7愛面向西坐. 面本尊等皆作赤

色. 以喜怒心出聲念誦. 隨此四種若息災者.

從月一日至8月八日. 若心增益. 從月九日至

十五日. 若心敬*愛. 從十六日至二十二日.

10若調伏者. *從二十三日至月盡日. 建立道

場終. 而復始如11有切12要不得依日. 但晝夜

分依時建立. 若息災者取初夜時. 若增益者

取初日13分. 若敬愛者取後夜分. 若調伏者取

日14中中夜. 若建道場及以念誦要15祈等四

種. 依16上17日時以爲18常則若心出19離無上

菩提修瑜伽者. 20晝夜四時. 後夜日中璜昏中

夜. 運心供養最爲上勝. 至下當悉恐21人難解

故□壇耳

第三入道場22儀軌

23若行者爲心息24災. 先須25沐浴著新淨26衣.

若在家者受近住戒. 應起慇重大乘之心. 欲

心成就不惜身命. 於無邊有情廣起悲願濟

度之心. 能如是者速得成就. 入道場已五體

投投. 遍禮法界一切三寶. 右膝著地懺悔三

業一切罪障. 勸請十方27佛轉正法輪. 請諸

如來久住於世. 隨□三乘所修福智. 以我某

28甲所修功德. 悉皆□向無上菩提. 願其法界

一切有情. 所心悉28地速得滿足. 次結30加

跌坐. 如其闕緣不得□浴. 31二手塗香發慇重

中      欄

心結淸淨印. 兩手當心虛心合掌如未敷蓮

華誦眞言曰

32唵娑[&FFFF]#(二合)婆33(引)[&FFFF]#34輸35(入)鐸36(引)薩[&FFFF]#達磨

37(入引)娑[&FFFF]#(二合)38婆[&FFFF]#39輸度40□

誦此眞言三遍. 正誦之時運心廣布. 一切諸

法本41來淸淨. 是故我身42悉亦淸淨. 卽43閉目

運想. 遍滿虛空一切諸佛菩薩道場衆會. 執

持種種上妙香44花. 三業45至誠頭面禮敬

45第一結佛部三昧耶印

47兩手當心內相叉作拳. □□二大48母指誦

眞言曰

*唵爾那49迦娑[&FFFF]#(二50合)*訶51(去引)

不出聲誦此眞言三遍. 52下皆准知. 於頂上

散. 由結此印契53誦此佛部三昧54耶眞言故.

十方法界一切諸佛. 悉皆雲集遍滿虛空. 加

持行者離諸障惱. 三業淸淨所修行願速得

成就

55第二結諸菩薩部三昧耶印

兩手當心如前作拳. 左大*母指屈於掌中誦

眞言曰

56唵阿(引)□(引)力*迦娑[&FFFF]#(二*合)52訶

准前誦三遍於頂上散. 由結58此印契誦59此

諸菩薩部三昧耶眞言故. 卽得觀自在菩薩

等. 十方法界一切菩薩. 悉皆雲集遍滿虛空.

加持行者三業淸淨無諸災難. 謂60諸菩薩承

61本悲願. 62今所心者皆63悉滿足

64第三結金剛部三昧耶印

65右如前印舒左大66母指. 屈右大拇指於掌

中誦眞言曰

下      欄

*唵[&FFFF]#日□(二合)地67力*迦娑[&FFFF]#(二合*引)訶

准前68誦三遍於頂上散. 由結69印契誦金剛

部三昧耶眞言故. 卽得十方法界一切金剛

現威怒身如雲而集. 滿虛空界加持行者. 三

業堅固猶如金剛. 謂彼聖者承佛威神. 以自

願力70大則護持國界令無災難. 71小則乃至

一身令無諸厄

72第四結護身印

又用三部所結印契. 73及誦眞言五處加持.

74謂75額右肩左肩76心77喉五處. 於頂上散. 卽

成78被金樂堅固甲□. 由此加持遍行者身威

光赫奕. 一切諸魔作障惱者. 眼不敢78[&FFFF]#疾走

而去

80第五結□除印及金剛方隅寶界印

右以前金剛部印契. 誦彼眞言□壇左轉三

□. 卽能□除大力諸魔隨佛菩薩善隱顯者.

經數:九九四

經名:仁王護國般若波羅蜜多經卷陀羅尼念誦儀軌

頁數:五一七

上      欄

遠去他界. 隨心大小1便右轉三□. 卽成金

剛方隅寶界. 諸佛菩薩尙不違越. 肉障惱者

能得其便. 於頂上散

2第六結請3聖衆4降壇印

右用前三部印契及誦眞言. 以大5母指向身.

6召請三遍7三8招. 卽前滿空三部聖衆. 各依

本位不相障□寂然而住. 9頂上散

10第11七獻閼伽香水印

右以兩手持捧摩尼寶器. 盛12滿香水置於眉

中誦眞言曰

13唵[&FFFF]#日14□(二合15引)16娜迦□17(引)

准上誦三遍運心廣布. 次第普浴一切聖衆.

於頂上散. 由獻閼18伽故. 從勝解行地乃至

法雲地. 19於地地中20十方法界諸佛菩薩. 皆

悉加護21獲諸灌頂

22第八獻寶座印

右以兩手當心虛心合掌. 23二大*母指及二

小指相附少屈. 餘之六指各散24微屈. 如開敷

蓮華25眞言曰

*唵迦26磨[&FFFF]#娑[&FFFF]#(二合27引)28訶

由結印契及誦眞言. 所獻29寶座令諸聖衆皆

如寶受用則令者至果位中. 獲30得金樂堅

固寶座

31第九結普供養印

右以兩手合掌. 五指互交以右押左. 置於心

上誦眞言曰

32那[&FFFF]#三曼多沒馱(引)33南34(引)薩34(引)薩35[&FFFF]#36他37(引)38吹

(平)烏39娜[&FFFF]#(二合)諦薩頗(二合)□□40(引)41[&FFFF]#[&FFFF]#□

42(上)43劍娑[&FFFF]#(二合*引)44訶

中      欄

由結此印誦眞言故. 運心廣布. 周遍法界諸

佛菩薩道場海會. 普雨一切諸供養具. 初誦

一遍. 塵沙寶器滿盛塗香普塗聖衆. 誦第二

遍. 種種花□普遍莊嚴. 誦第三遍. 燒種種香

普遍供養誦第四遍. 雨諸天中上妙飮食. 置

於寶器普遍供養. 誦第五遍. 雨諸摩尼以爲

燈明. 普遍供養諸佛菩薩. 由45誦眞言加持力

故. 所獻香等海會. 悉皆眞實聖衆受用.

行者當來常46獲

47第十結般若波羅蜜多根本印

又以兩手背相附. 收二頭指. 48以二小指屈

於掌中. 以大拇指各押一指頭. 置於心上誦

經中陀羅尼七遍. 由結此印誦陀羅尼故. 行

[&FFFF]#自身卽變成般若波羅蜜多菩薩. 49爲一切

諸佛之母. 其菩薩像結50加趺坐白蓮華上. 身

黃金色. 衆90實瓔珞遍身莊嚴. 香賀寶冠52繫

冠白繒兩邊垂下. 左手當心持般若梵夾. 右

手當乳作說法印. 以大53母指押無名指頭. 卽

想菩薩從54頭至足. 身55諸毛孔流出光明. 作

種種色遍滿法界. 一一光中化無量佛56遍虛

空57界. 諸世界中普爲衆生. 當根宣說般若波

羅蜜多甚深58之法. 皆令悟解住三摩地. 行者

作此觀已. 頂上散印手. 持數珠置於掌中. 合

掌59當心誦眞言曰

*唵尾60□61者那(引)62□63[&FFFF]#娑[&FFFF]#(二合*引)*訶

誦64此三遍. 加持65數珠頂上戴已. 然後當心.

左手承珠右手移珠. 念念相應住佛母三昧.

觀心[&FFFF]#間斷. 誦一百66八或二十一遍. 67□數

足已. 頂戴數珠置於本處. 結三摩地印. 橫舒

下      欄

兩手以右押. 置於臍下. 端身閉目頭少微

屈. 注68心心上. 諦觀圓明鏡69智70上縱廣一

□. 漸遍法界布字行列. 右旋次第觀. 一一字

光明[&FFFF]#照. 從外向內至於地字. 從內向外漸

觀諸字. 周而復始. 至第三遍心71善寂定. 了

了分明觀所詮義. 不生不滅一一平等皆遍

法界. 非動非靜定慧雙運. 永離諸相卽是般

若波羅蜜多三摩地觀

從此72欲結般若波羅蜜多印. 誦陀羅尼七遍

於頂上散. 次結普供養印. 如前運心次第供

養. 對聖衆前以向所修所生功德. 盡將資益

所心諸願. 爲國爲家利他滿足. 然後□施衆

生□嚴淨士. □向實際73□心無上菩提. 願共

有情速至彼岸. 次結74前結界印誦前眞言三

遍75左轉. 卽成解界. 次結前三部印誦前眞言

三遍皆以大拇指向外撥之. 卽成發遣. 聖衆

各歸本士. 行者作禮而去. 如常經行受持讀

誦大76乘. 77勿散78動也

經數:九九四

經名:仁王護國般若波羅蜜多經卷陀羅尼念誦儀軌

頁數:五一八

上      欄

第四釋尼羅尼文字觀行法

1娜謨(此云歸命)□□2□(二合此云寶)□□(二合)夜(引)3耶(此云三).

(順此方言. 歸命三寶. 謂由持經. 誦陀羅尼者. 密語乃云

歸命三寶. 何故須4歸耶. 5謂梵本金竊頂瑜6伽經云.

7歸依佛故. 卽得諸佛五菩薩等一切菩薩. 與8無量眷屬

皆來加護. 謂諸菩薩尊敬菩提心. 見發菩提心歸依佛者.

當加護故. 歸依法者. 卽得帝釋幷諸眷屬. 四9天王10天

皆來加護. 謂由帝釋往因危難. 得般若法加護獲益故.

11常尊敬歸依僧者. 12卽得色究竟天五淨居等. 幷諸眷屬

皆來加護. 謂諸菩薩及聲聞13僧. 多居彼居天住現法樂故.

省尊*敬)娜14[&FFFF]#(此云歸命)阿15(上引)□也(二合引此云遠離惡不善會意□云聖者也)

16吠者17娜野(此云遍照. 亦云大日. 如世間日. 唯照一邊. 不照一邊. 18照晝夜. 照一

尼界. 不照餘世界. 但得名日不得名大. 盧盧遮那名大日

者. 色身法身普周法界. 十方世界悉皆照19曜. 若人稱名

歸命禮拜. 則得法界一切諸佛菩薩20聖賢. 乃至八部加持衛護)□他(引)蘗21多22野

(此云如來)□訶(二合)諦(此云應供. 亦云害怨. 亦云不生)三□(此云正)三沒馱

(引)野)此云等覺. 順此方言. 歸命聖者遍照如來應供正等覺)*娜[&FFFF]#(此云歸命)阿(引)野

23野(二合此云聖者)三滿多(此云遍. 亦云普. 亦云等)跋捺24□(此云賢)野

(依聲明法. 八轉聲中第四爲聲. 爲彼作禮. 故名爲也

下諸野字. 皆准此釋. 謂此菩薩說三密門廣明行願. 若有

諸佛不修三密門. 不依普賢行願. 得成佛者無有是處. 若

成佛已. 於三密門普賢行願. 有休息者無有是處. 25故歸

命也)[&FFFF]#地薩□[&FFFF]#(二點)野(舊云菩提. 今云[&FFFF]#地. 舊云薩□. 今云薩□26縛二合於上五

字此方語略. 略彼三字. 但云菩薩)摩27訶薩□[&FFFF]#(二合引)野(此云大勇猛者)摩

*訶迦□□迦(引)野(此云大悲者. 順此方言. 歸命聖者普賢菩薩大勇猛大悲者. 由

*歸此故卽得十方諸佛菩薩悉皆加護. 28諸佛菩薩修三密門. 行普賢行. 證得勝果. 故常尊敬)□脅

29也他(引此云所謂. 古云卽說)30[&FFFF]#穰那(此云智)[&FFFF]#□(二合)脅(引)

閉(此云燈. 由此智燈破諸闇故. 瑜伽釋云. 以無所得

無爲方便無智無得卽成般若波羅蜜多智燈. 普照一

切法界. 無分別故)惡(梵31本此是阿字. 此□爲無. 隨文便作惡字32呼)乞叉(二合)也(此□

云盡)句(引)勢(此33□爲藏無盡藏也. 瑜伽釋云. 阿子爲種子. 阿字者詮一切法本不生故. 然此阿字是

一切字母. 能生一切字. 若得阿字門瑜伽相應. 34則得

諸佛無盡法藏. 則悟一切法本不生. 35由如虛空. 一相淸

中      欄

淨平等無二. 卽成無分別智[&FFFF]#□(二合)底婆(引)娜(此云辯才)[&FFFF]#底(此云具也. 順

此方言. 具辯才也. 瑜伽釋云. [&FFFF]#□36二合字爲種子.

[&FFFF]#□二合字者. 詮般若波羅蜜多無所得也. 由證諸法本

來不生故. 獲諸佛無盡法藏. 於後得智得四無□解辯說自在故)薩[&FFFF]#(此云一切)沒37馱(此云

覺者)[&FFFF]#38路(引)枳諦(此云所觀察. 39卽一切佛所觀實相也. 瑜伽釋云. 薩字爲種子. 薩字者.

詮一切法平等義也. 40瑜伽者. 能緣所. 悉皆平等.

智證眞理入法41□流. 卽同無邊一切42佛所觀察故)

43瑜(引)[&FFFF]#(此云相應)跛□脅[&FFFF]#跛(二合)[&FFFF]#(此云圓成. 順此圓成相應

也. 瑜伽釋云. *瑜字爲種子. *瑜字者. 詮一切乘無所得

44也. 觀智相應證圓成理. 卽顧乘敎理行果. 悉皆證得

一眞法性)儼避. (引)□(此云甚深)努□[&FFFF]#[&FFFF]#(引)係(此難測. 謂前圓成甚深難測也

瑜伽釋云. 儼字爲種子. 儼字者. 詮眞如法無來無去. 性離言詮. 唯滿覺聖智離相而證)底□野

(三合)特[&FFFF]#(二合此云世世)跛□脅[&FFFF]#跛(二合)[&FFFF]#(此云圓成. 卽三世圓成

也. 瑜伽釋云. 底□45也三合三字. 是梵一字. 以爲種子.

底□*野46三合者. 詮一切法眞如平等. 塵功德性自成

就也. 此眞如法. 雖遍一切體非世世也. 然過去現在未來

世者. 從虛妄生. 是不相應行蘊所攝有爲法故. 眞如非彼

悉皆遠離)[&FFFF]#(引)地質多(此云覺心)散[&FFFF]#(引)□脅(此云能生. 順此方言. 卽前三世

圓成能生菩提心. 瑜伽釋云. [&FFFF]#字爲種子. [&FFFF]#字者. 詮一

切法無47縛義也. 若能知自身中菩提之心. 自性成就三世

平等. 猶如虛空離一切相. 48卽能了知一切有情. 及諸

佛心皆如自心. 本來淸淨. 則起大悲深生矜49[&FFFF]#. 種種方

便. 令諸有情離離苦解脫. 得至究竟無*縛無解. 是爲廣大菩提心也)薩[&FFFF]#(引)[&FFFF]#□迦(引此

云一切灌50灑)毘色訖諦(二合此云所51灌. 會意52□云. 以灌頂法53而灌其頂灌頂法者. 復經有

五. 所謂寶冠印契及水. 光明名號而灌頂也. 瑜伽釋云.

薩字爲種子. 薩字者. 詮一切法無染著義. 由觀自他及諸

佛54心同一眞如. 得同體悲. 是故獲得不染55不著. 則得.

十方一切諸佛. 法56雨灌頂獲勝地也. 謂十地中地地. 皆

得勝上灌頂三業加持於無量修多羅演說自在)達磨(此云57法)娑[&FFFF]#□(此云58海)59三

步諦(此云出生順此方言. 謂60從法海出生無□解脫.

無斷盡故. 瑜伽釋云. 達字爲種子. 達字者. 詮一切

法 . 染淨二體. 皆不可得. 以正體智斷本識

中俱61生智障. 則成法海. 流出敎法. 廣利樂故)阿62(去聲短呼)

[&FFFF]#(引)63伽(此云無間斷. 故64釋云不空者謬也)室□(二合)[&FFFF]#□(此云聞也

順此方言. 於諸佛所無間聽聞. 瑜65□釋云. 今依66聲論

釋. 無間者. 阿字爲種子. 阿字者詮一切法本來寂靜本來

下       欄

涅槃. 由證此法. 67遍周法界諸佛刹士大集會中

中. 於諸佛前所聞敎法. 悉皆憶持永不忘故)摩68訶

(引此云69大)三漫多(此云70普)跋捺□(二合此云71賢)步彌(此云72地)涅

□野(二合引)諦(此云出生. 順此方言. 從前諸地所修行願.

能出生此大普賢地. 卽十地後等覺地也.

然瑜73□中. 從凡至聖總爲四地. 一勝解行地. 通目地

前. 二普賢行願地. 通目十地三大普賢. 卽等覺地. 四

普照曜地. 卽成正覺地. 依彼釋者. 摩字爲種子. 摩字者.

詮一切法我法空故. *謂瑜*□者斷微細障. 證我法空.

卽超出此大普賢地. 證普照74曜. 成75等

正覺. 福智莊嚴. 受用法身俱圓滿76故)尾野(二77合)□

□拏(此云授記)跛□[&FFFF]#(二合)跛□(此云獲得. 順此方言. 獲得授記. 卽是先得

78受記□獲滿足也. 瑜伽釋云. 尾野*二合字爲委子. 尾

*野二合字者. 詮一切法79畢竟不可得. 由果圓滿. 究

竟證得一切諸法自性寂靜自性涅槃. 能證

所證. 皆同一性. 不增不減. 常圓滿*故)薩[&FFFF]#悉馱

(80此云成就人卽是十地諸菩薩也)*娜81□塞訖□82(二合)諦(此云作禮. 禮有二義. 一者

禮彼般若之法. 二者禮彼成正覺人. 具此二義故十地

83者之所作禮也. 瑜伽84譯云. 薩字爲種子. 薩字者. 詮生

滅義. 於薩字中有阿字. 詮無生義. 然果位中由證阿字.

不生不滅體常堅固. 猶若金剛勝用自在. 卽能普現無邊

應此. 種種利樂. 示有生滅實無生滅故)薩[&FFFF]#(此言一切)[&FFFF]#85(引)地薩□[&FFFF]#*(二合)

經數:九九五

經名:仁王般若念誦法

頁數:五一九

上      欄

此云菩薩)散[&FFFF]#□脅(此云出生. 順此方言. 出生一切菩薩1薩也. 瑜伽釋云. 薩字爲種子. 薩字

者. 詮一切法無等義也. 由觀此字. 心與眞如平等一

相淸淨. 卽是般若波羅蜜多. 出生一切菩薩地故)婆

[&FFFF]#[&FFFF]#底(敵對□云. 具福智會意釋云世尊)沒馴(*此云覺)□(引)諦(此云2母.

順此方言. 佛世尊母. 婆伽梵者男聲呼也. 婆[&FFFF]#[&FFFF]#底3者

女聲呼也. 二俱會意釋云世尊. 若依聲明敵對*譯者. 婆

伽云破. 梵□爲能. 能破四魔名婆伽梵. 又云薄阿梵. 依

聲明論4分字釋云. 薄名爲破. 阿名無生. 梵名爲證. 智能

證阿名爲梵. 由阿梵故. 能破煩惱. 故佛世尊不生不滅

5不去不來不一不異6不常不斷不增不減. 具如是德名薄

阿梵. 又云薄伽梵薄伽云福智. 梵名爲具. 會意釋云. 由

具福智. 莊嚴滿足. 名薄伽梵. 7亦是男聲. 瑜伽釋云. 婆

字爲種子. 婆字者. 詮一切法有不可得. 由心染故有生

死. 由心淨故有涅槃. 彼二立心俱不可得. 謂由般若爲生

了因. 卽能出生一切諸佛. 故名爲母. 上十

六句. 如瑜伽經中. 亦爲普賢菩薩十六行也)阿□□迦

□□阿□拏迦8羅□(然此十二字. 明三□9密. 10三業淸淨阿字者. 詮一切法本

來不生. 由知一切法本來不生故. 悟一切法離塵. □字門

者. 詮一切法[&FFFF]#塵義也. 由知一切法離塵11故. 卽悟一切

法無諍. □字門者. 詮一切法無諍義也. 由知一切法無諍

故. 卽悟一切法無造作. 迦字門者. 詮一切法無造作. 由

知一切法無造作*故卽悟一切法淸淨. *羅字門者. 詮一

切法淸淨. 由知一切法淸淨故. 卽悟一切法無諍. □字門

者. 詮一切法無諍. 由知一切法無諍故. 卽悟一切法本來

寂靜. 阿字門者. 詮一切法本來寂靜. 由知一切法本來寂

靜故. 卽悟一切法無垢. □字門者 詮一切法無垢. 由知

一切法無垢故. 卽悟一切法無諍. □字門者. 詮一切法無

諍. 由知一切法無諍故. 卽悟一切法無造作. 迦字門者.

詮一切法無造作. 由知一切法無造作故. 卽悟無分別智.

□字門者. 詮一切法無分12別. 由知一切法無分別*故.

卽悟一切法無動. □字門者. 詮一切法無動. 由知一切法

無動故. 卽證摩訶般若波羅蜜多無性住道也)摩訶(引此云大)[&FFFF]#□(二合)枳穰(二合此云

極智)播(引)□  □諦(依聲明論分句. 釋云播藍伊上聲多. 伊多者. 此岸也. 播藍者. 彼

岸也. 乘大

極智. 離生死此岸. 到涅槃彼岸. 得無住處大13般涅槃也)娑[&FFFF]#(二合引)*訶(*此云成就義

亦云吉

祥義. 亦云圓寂義. 亦云息災增益義. 亦云無住義. 今依

無住義. 卽是無住涅槃. 依此涅槃盡未來際. 利樂有情無

盡期故. 此上14凡言種子者. 是引生義攝持義. 15具如十字

合16成一句. 以初一字而爲種子. 下之九字所有觀智. 依

17初引生攝入初字. 由此而言. 若知一法卽知一切法. 若

知一切法空卽知一切法空. 能於一字專注觀察修諸行願.

一切行願皆

得18圓滿

中      欄

第五19陀羅尼觀想布字輪

20若行者能於此般若波羅蜜多經. 修瑜伽

觀智者. 21於此陀羅尼從初至未所有文字. 一

一句一一字思惟觀察. 於自心中淸淨圓明

大圓鏡上. 想一金輪. 外第一重有十六22輻.

次第右旋想十六句. 分明顯現. 次第二重有

十二23輻. 想十二字右旋安布. 次第三重布列

十字. 24於十字中有一地字. 此中意者. 攝十六

句爲十二字. 攝十二字爲其十字. 攝彼十字

歸于一字. 從廣至略漸減漸深. 一字現前周

于法界. 性相平等至究竟故. 若心專注於諸文

字屈曲次第. 心不異緣卽方定品. 觀所詮理

卽成慧品. 二法雙運任運現前通達無□. 念

念25銷滅一切業障煩惱障. 身心轉依皆

得自在. 獲諸神通至究竟. 三身具矣

仁王護國般若波羅蜜多經*陀羅尼念誦*儀

軌26

27新譯仁王般若經陀羅尼念誦軌

儀序

大興善寺□經沙門慧靈述

我皇帝聖德廣運仁育群品. 亦旣纂曆吹大

法螺. 刊梵言之輕重. 警迷徒之耳目. 偉矣

哉. □□興善寺大廣三藏不空. 與義學沙

下      欄

門良賁等一十四人. 開府魚朝恩翰林學士

常袞等. 去歲夏四月. 於南桃園再譯斯經. 秋

九月詔資聖西明. 百座敷闡. 下紫微而五雲

抱出. 經長衢而萬姓作禮. 阡郭充滿猶墻堵

焉稽緇衣覽靑史. 自摩騰入漢僧會遊矣. 瑞

法之來[&FFFF]#與京者. 經云若未來世有諸國王.

建立正法護三寶者. 我令五方菩薩往護其

國令無災難. 又云五菩薩自於佛前發弘誓

言. 我有陀羅尼能加持擁護. 是一切佛本所

修行速疾之門. 若人得聞一經於耳. 所有罪

障悉分消滅肉復習誦而令通利. 佛卽[&FFFF]#言

若誦持此陀羅尼者. 我及十方諸佛悉常擁

護. 諸惡鬼神敬之如佛. 不行當得阿□菩提.

則知此陀羅尼. 字母之根底衆瑜伽之藪澤.

如彼水木歸其本源. 故菩薩演之王者建之.

黎人念之諸佛[&FFFF]#之. 牌爾昌而熾牌爾福而

利. 於可以見聖人之心. 其益旣弘其軌亦妙.

苟于誠不克曷降之以嘉. 三藏是以譯具多

之文. 良賁法師乃受從簡素. 始夫處所方便

終其觀行儀則. 修爲十門第以位次. 一一昭

著庶無[&FFFF]#焉. 凡我道俗將保厥躬遂心願. 踐

菩提之路登仁壽之域者. 何[&FFFF]#由斯之道哉

經數:九九五

經名:仁王般若念誦法

頁數:五二○

上      欄

仁王般若念誦法1一卷

2開府儀同五司特進試鴻□?

肅國公食邑三千戶賜紫贈司

空謚大鑒正號大廣智大興善

寺三藏沙門不空奉    詔譯

爾時佛告波斯匿王. 今爲王說仁王護國般

若波羅蜜多持明之法. 王當諦受一心善聽.

先明入道場儀軌

若諸仁王爲心息災. 光須沐浴著新淨衣. 若

3法行王者受近住戒. 應起殷重大乘之心. 欲

心成就不惜身命. 於無邊有情廣起悲願濟

度之心能如是者速得成就. 入道場已五體

投地. 遍禮法界一切三寶右膝著地懺悔三

業一切罪障. 勸十方佛轉正法輪. 請諸如來

久住於世. 隨喜三乘所修福智. 以我某甲所

修功德. 悉皆□向無上菩提. 願共法界一切

有情. 所心悉地速得滿足. 次結4跏趺坐. 如

其闕緣不得□浴. 二手塗香發慇重心. 結淸

淨印. 兩手當心虛心合掌如未敷蓮華誦眞

言5曰

6唵娑[&FFFF]#(二合)婆(引)[&FFFF]#輸7入鐸8(引)薩[&FFFF]#達磨9(引)

娑[&FFFF]#(二合)10婆[&FFFF]#輸度11□

誦此眞言三遍. 正誦之時運心廣布. 一切諸

法本來淸淨. 是故我身亦悉淸淨. 卽閉目運

想. 遍滿虛空一切諸佛菩薩道場衆會. 執持

種種上妙香花. 三業至誠頭面禮敬

第一結佛部三昧耶印

中     欄

12兩手當心. 內相叉作13拳. □□二大拇指誦

眞言曰

*唵爾那爾迦娑[&FFFF]#(二合引)訶14去*引

不出聲誦此眞言三遍. 15下皆准知. 於頂上

散. 由結此印契誦此佛部三昧耶眞言故. 十

方法界一切諸佛. 悉皆雲集遍滿虛空. 加持

16行者離諸障惱. 三業淸淨所修行願速得成

就

第二結諸菩薩部三昧耶印

兩手當心如前作拳. 左大拇指屈於掌中誦

眞言曰

*唵阿(引)□(引)力迦娑[&FFFF]#(二合)訶17去

18準前誦三遍. 於頂上散. 由結此印契誦此諸

菩薩部三昧耶眞言故. 卽得觀自在菩薩等.

十方法界一切菩薩. 悉皆雲集遍滿虛空. 加

持行法行者三業淸淨無諸災難謂諸菩薩承

本悲願. 令所心者皆悉滿足

第三結金剛部三昧耶印

右如前印舒左大拇指. 屈右大拇指於掌中.

誦眞言曰

*唵[&FFFF]#日□(二合)地力迦娑[&FFFF]#(二合引)19訶

准前誦三遍於頂上散. 由結此印契誦金剛

部三昧耶眞言故. 卽得十方法界一切金剛

現威怒身. 如雲而集滿虛空界. 加持行法行

者. 三業堅固猶如金剛. 謂彼聖者承佛威神

以自願力. 大則護持國界20令無災難. 小則乃

至一身令無諸厄

第四結護身印

又用三部所結印契. 及誦眞言五處加持. 謂

下      欄

額左肩右肩心喉五處. 於頂上散. 卽成被金

剛堅固甲□. 由此加持遍行者身. 威光赫 Ｃ

一切諸魔作障惱者. 眼不敢[&FFFF]#疾走而去

第五結□除印及金剛方隅寶界印

右以前金剛部印契. 誦彼眞言繞壇左轉三

□. 卽能□除大力諸魔隨佛菩薩. 21若有隱者

遠22去23他界. 隨心大小右轉三□. 卽成金剛

方隅寶界. 諸佛菩薩尙不違越. 肉障惱者能

得其便. 於頂上散

第六結請聖衆降壇印

右用前三部印契及誦眞言. 以大拇指向身

招請. 三遍三招. 卽前滿空三部聖衆. 各依本

位不相障□. 寂然而住頂上散

第七獻閼伽香水印

右以兩手24持捧摩尼寶器盛香水. 置於眉間

誦眞言曰

*唵[&FFFF]#日□(二合引)娜□*(引)

準25上誦三遍. 運心廣26布. 次第普浴一切聖

衆. 於頂上散. 由獻閼伽故. 從勝解行地乃至

法雲地. 於地地中十方法界諸佛菩薩. 皆悉

加護諸27佛灌28頂

第八獻寶座印

右以兩手當心虛心合掌. 二大拇指及二小

指. 相附少屈. 餘之六指各散. 微屈如開敷蓮

華. 29眞言曰

*唵迦磨[&FFFF]#娑[&FFFF]#(二合引)*訶

由結印契及誦眞言. 所獻寶座令諸聖衆皆

如實受用. 則令行法者至果位中. 獲得金

剛堅固30寶座