經數:九八一

經名:大毘盧遮那佛眼修行儀軌

頁數:四一一

上              欄

起貪瞋癡等煩惱. 深歸命三寶. 以善根□向

六道者. 必速證無上菩提. 行者諸穢處用烏

瑟□摩金剛[&FFFF]#印加持五處. 以右手四指作

拳. 直□彈指. 密言曰

唵俱路(二合)馱□□弱

大勝金剛佛頂念誦儀軌

一校了

康元二年二月二十九日

於覺洞院書寫之了

金剛佛子  親尊(二十二)

1大毘盧那佛眼修行儀軌

沙門一行述記

爾時不動明王. 執持慧刀威猛奮怒. 相其所

赴方面□作雲龍. 以大慧刀印而斷壞之. 彼

障卽時消散. 所以然者. 世人於空露地□作

漫□羅時. 若遇惡龍降雨卽便毁壞. 行者於

心地中□作大悲漫□羅. 亦復如是. 若爲三

毒惡龍降暴雨流□水. 令不思議染色食滅

食淪故. 用無垢智身作不動明王. 威猛大勢

雨慧刀印斷壞陰雲. 則隨所向之方無不淸

廓也. 招(引)羅2劍是金剛□. 首如一股金剛. 而

下體□銳. 猶如□形. 若更細小者名金剛針.

其通各異. 阿□梨建立漫□羅. 時或勇建菩

是心. 依金剛□方便以息風雨. 當用□陀羅

木. 若無者當用苦3□木乃至4□鐵爲之. 用

中              欄

成辨諸事金剛薩□加持. 觀自身卽同一切

金剛. 以5釘障起方面. 則令道場地分一切

皆同金剛. 是故諸障無能□害. 卽結契定慧

金剛合掌. 屈二頭指. 以指頭向下. 6二大指

各捻頭7指傍. 以印置心誦眞言三遍. 頂散

之. 眞言曰

唵[&FFFF]#三曼多沒馱(引)8□*劍

次當觀威猛大勢不動明王住本曼□羅位

中. 卽是三角9漫□羅周□熾焰. 其中微黑是

也. 此有二種. 或觀聖不動尊住本位中. 以三

昧足蹈彼頂上. 或觀自身卽是不動尊. 10住本

位之中. 以三昧足加彼頂上. 臨以忿怒之威.

隨彼諸爲障者卽當退散. 若固爾不從敎命

不速去者. 必當自絶其命. 是持眞言者. 當生

慈心勿令彼命根斷絶也. 所以然者. 如是淨

菩提心不動明王. 殺害諸衆生業煩惱壽命

時. 卽須生彼法性眞常之命故. 若諸佛令修

行者. 必定墮於陸斷涅槃者. 便有殺衆生罪

故. 不應如文堅11執. 而失如來密意也

次行者應入威怒降三世明王觀. 淨除12自我

所生障. 二羽交臂金剛拳. 檀慧相13鉤. □進

力. 是其契法. 行者卽想身發威焰. 八臂四面

□利牙. 虎吼□字如雷音. 頂上右旋成結界.

眞言曰

14唵遜(蘇15唵反下同)婆脅遜婆□16(一)17吃□(二合下同)蘗拏

*吃□蘗拏□18(二)*吃19□蘗拏20(三)播耶□(四)阿

難耶斛(五)薄伽梵[&FFFF]#日羅(二合)21□發22□

卽入金剛忿怒威光熾盛三世23勝三摩地. 菩

薩有四面皆忿怒. 八臂各執器杖. 左足蹈24大

下              欄

自在天. 右足蹈烏摩25妃. 如丁字勢立. 遍身

火焰洞撚如劫災火. 此卽三世勝聖者三摩

地觀也. 修行者應住發菩提心深起悲愍26心.

滅除內外人天等障. 卽以印左轉三□□除

障者. 便右轉三□. 隨意大小結爲方隅界. 卽

印心額喉頂每處誦一遍. 頂上散印. 由結此

印27及誦眞言. 住此忿怒三摩地. 身心所有煩

惱等障障. 以金剛猛利慧火梵燒悉盡

次結軍□利明王護身契. 二羽相叉小指於

掌中. 以二無名撫[&FFFF]#屈入掌中. 捻於二小指

叉上. 合腕□28中指相頭相29□. 兩頭指小屈曲.

當中指背上節後勿著之. 眞言曰

唵(一)戶□戶□(二)底瑟[&FFFF]#(二合)底瑟[&FFFF]#(二合三)盤30陀

盤陀31(四)訶(去引)那訶(去32引)那(五)33阿(上)蜜□(二合)

帝(六)□(七)發34(八)

誦眞言七遍已. 若有人常欲受持金剛法者.

每日平旦洗手□面已. 卽以右手□於淨水

[&FFFF]#七遍已. 向東方散三遍. 後卽入房內作護

身. 其護身法者. 結印不解口誦眞言. 印頂. 次

印35右肩. 次印36左肩. 次印心前. 次印頸下. 次

印眉間. 次印髮際. 次印頂下印頂後已. 是其

契法也

次六足尊明王印. 二羽金剛內縛. 二中指

直□頭相合. 舒二頭指. 小曲初分如三股. 加

持五處. 是其印相也. 謂五處者. 額兩肩心喉

是. 其37二大指. 各以右押左. 叉入月中. 眞言

曰

*唵枳□(入二合)瑟□□38(入三合二)毘枳□(二合)多39那□

(二)□薩[&FFFF]#遮40都□41(二合三)娜捨也薩42曇(二合)婆

經數:九八一

經名:大毘盧遮那佛眼修行儀軌

頁數:四一二

上              欄

1野薩曇2(二合)婆*3(四)蘇婆(二合)□蘇婆(二合)

□□發□娑[&FFFF]#(二合*引)賀*(引)

結此印及誦眞言. 卽是無始無明於一切生

死中而得自在. 唯4是菩提心明王能制伏之.

乃至殺彼無常之身. 令得常命. 餘以行推之

可解也

次結金剛藥叉明王印. 定慧金剛內縛. 二頭

指端相*□. 其間如眼. 以二大指. 各□二頭

指側勿相著. 各曲初節似牙. 二小指各舒. 其

共少許曲初節. 如二牙相向. 誦眞言加持額

兩肩心喉. 又更開五眼. 所謂以印拭右左眉

目眉間是也. 以印頂散之. 眞言曰

唵(一)摩訶藥乞叉(二)[&FFFF]#日□(二合)薩□[&FFFF]#(二合*三)[&FFFF]#

□5(引) □斛(引6四)7婆羅吠者耶(8五)□(引六)發□

9(七)

結此印及誦眞言. 是諸毒藥當作障□者. 向

形像而用塗之. 以如是治故彼六情根. 猶如

火燒卽時退散

次結馬頭明王印. 二手合掌. 頭指二無名

指屈入掌. 各自相背. □二大指. 復屈勿著頭

指. 卽誦眞言. 左轉三□□除障者. 右轉三□

成爲結界. 眞言曰

唵10(一)阿11蜜□[&FFFF]#納婆(二合)[&FFFF]#□(引)發□娑[&FFFF]#

12(二引合)賀*(引)

結此印及誦眞言. 辛毒之藥. 卽是無常苦空

無我等. 苦切對治. 譬如病氣深入心13瞑眩.

故之乃可盡其14本源. 乃至帝釋梵王等. 自在

安樂爲世界之尊. 如來以此法治之. 卽悟心

身熾撚猶如火害. 厭怖生死. 正順涅槃. 何肉

中              欄

餘有情耶

次結無能15勝明王根本□密印. 二羽虛心合

掌. 十輪端相16□令密合. 是17其印相也

眞言(在別由極密而暫不注之)

由結此印及誦眞言18故. 諸障盡息. 令如來正

三昧耶種種敎□[&FFFF]#. 一切無能隱蔽之者

復次以*左手掌. 仰覆*右手19掌上. 以*右手

大指. 押*左大指甲上. 以右頭指三度彈指.

次20屈握於左右手頭指以下四指. □大母指.

次右21手印. 左旋三遍爲□除. 右旋三遍爲結

界. 次以同印. 指於四方*四角上下二方. 卽

印身五處. 皆誦每處□字眞言加持也

次結一字佛頂明王印. 二羽內相叉作拳. 屈二

頭指. 捻二23大指 上節卽是. 以印加持五處.

眞言曰

□[&FFFF]#三漫多沒馱(引)□部□唵24(三合)

由結此印及誦眞言故. 一切惡鬼皆不敢近

此[&FFFF]#25師. 所護自身. 所護他人. 所呼鬼神. 所

遺鬼神. 所心事業. □用此[&FFFF]#. 若持誦[&FFFF]#無有

神驗. 爲誦此[&FFFF]#一百八遍. 卽得成就所得願

界. 若無效驗其神卽消滅

次結佛眼明*妃. 卽以二手合掌. 屈二頭指.

各*□中指背. □屈二大母指入掌. 以印眞言

加持五處. 眞言曰

□[&FFFF]#三滿多沒26馱27□唵□□薩普(二合)□入

[&FFFF]#(二合)羅底瑟[&FFFF]#(二合)悉馱盧者寫薩[&FFFF]#他(二

合)娑達尼娑[&FFFF]#(二合*引)賀28(引)

由結此佛眼印及誦眞言故. 令□密主觸類

下              欄

申而長之. 遍於一切法中. 以故名爲29若知

三密也. 卽引佛爲證. 何以故. 世尊卽一切諸

眞言三30昧耶. 所謂住於自31種性故. 譬如轉

輪聖王. 若住於自種. 性中. 遵修上代轉輪治

世之法無所增減. 則四域之內自然恭順其

命. 世尊亦爾. 以常安住如來種32性之中無

所違越故. 一切諸眞言王. 無不法而行之. 以

爲性平等戒. 而不敢犯. 復次如刹33利婆羅門

四姓. 若住於自種*性中奉其法. 則爲世人稱

[&FFFF]#. 事有成功. 今此本漫□羅亦爾. 平等無動

是金剛地. 性無生性. 寂靜圓滿是大悲水性

離34言說性. 鋒銳照明是35慧火性離塵垢性.

卷舒成壞是自36性風性離因緣性. 無相之像

是不可37行空大空本性. 如是本性. 三世諸佛

爲不能作之. 何肉諸爲障者能蔽之. 是故眞

言門修菩薩行諸菩薩. 亦西紹如來種性故.

效諸尊住本漫□羅位作諸事業也. 若欲作

寂災事業. 卽當自作本尊身而住圓漫□羅.

若作增益事業. 卽住方漫□羅. 若作降伏38等

事業. 卽住三角漫□羅. 39欲作攝召事業. 卽

住半月漫□羅. 若欲出生種種莊嚴. 卽住雜

色漫□羅. 能令行者成驗卽同本尊. 一切爲

障者無能映40[&FFFF]#也

次觀漫□羅. 八葉蓮華臺上. 觀置種種莊嚴

漫□羅. 漫□羅之上[&FFFF]#觀三部海曾. 作是觀

已. 41卽作金剛合掌頌曰

以我功德力      如來加持力

及以法界力      普供養諸42尊

願生安樂43國    普供養而住

經數:九八一

經名:大毘盧遮那佛眼修行儀軌

頁數:四一三

上              欄

次結大輪壇印. 左手覆之. 橫於胸前. 右手仰

之. 累置於左手上. 八輪各相叉. 卽是. 眞言

曰

唵[&FFFF]#折□(二合)斫□□□1[&FFFF]#□□斛

結此印及誦眞言. 置心前誦眞言三遍. 卽面

向下按地. 次印2漫□羅. 次印上方. 次印額.

前印喉 . 但置口. 時一度□印. 3而如入口之

勢. 而散之

次觀界道. 先結五股印. 二羽合掌二水二風.

各外相叉. 二地二空. 各直□勿相著. 二中指

直□如針. 是其印相也. 以印當心當觀漫□

羅. 內院有五界道. 而周□莊嚴. 作4此觀

已當觀□字白色. 卽5誦6□字一遍. 以印自

東北角. 右繞一□. 次7誦8?字赤色. 一誦一

□如前. 次觀迦字黃色. 一誦一□如上. 次觀

□字靑色. 一誦一□如上. 次觀訶定黑色. 一

誦一□如上. 卽誦五字眞言曰

□[&FFFF]#三9滿多沒馱□□*?迦□訶

次結召請印. 二羽內縛. 舒右頭指微屈如鉤.

誦眞言七遍. 眞言曰

□[&FFFF]#三滿多沒馱□□

次獻閼伽. 二手作合掌. 10二風二空端相*□.

餘輪散開微屈. 眞言曰

□[&FFFF]#三11曼多沒馱□[&FFFF]#[&FFFF]#□三□(引)12三□

娑[&FFFF]#*(二合引)賀(引)

次結花座印. 如前閼伽契. 卽誦眞言三遍. 眞

言曰

□[&FFFF]#三*曼多沒馱*□阿(引)

由結此印及誦眞言故. 獲得十地滿足

中              欄

次結塗香印. 右手五輪直□. 以掌向外. 以左

手握右腕. 誦眞言三遍. 眞言曰

13□[&FFFF]#三14滿多沒馱□□15疑

由結此印及誦眞言故. 獲得如來五無漏

法身具足

次結花印. 二羽八輪內縛. 開掌仰上. 以二頭

指. 側相*□. 誦眞言三遍. 眞言曰

16□[&FFFF]#三曼多17沒馱□脅脅

由結此印及誦眞言故. 獲得如來無□智具

足

次結燒香印. 二羽仰掌. 舒立地水火. 令背相

附. 二風端相*□. 以二空各附風指傍. 誦眞

言三遍. 眞言曰

□[&FFFF]#三曼多沒馱□[&FFFF]#□

由結此印及誦眞言故. 速18獲如來三十二相

八十種好身

次結飮食印. 二羽舒掌. 右掌仰覆左掌上. 誦

眞言三遍. 眞言曰

□[&FFFF]#三19曼多沒馱□補而曳(二合)

由結此印及誦眞言故. 獲得法喜禪悅食

次結燈明印. 左手作拳置腰. 右手亦作拳. 舒

中指置□. 誦眞言三遍. 眞言曰

□[&FFFF]#三曼多沒馱20□21□□(二合)

由結此印及誦眞言故. 速獲得如來淸淨五

眼

次作金剛合掌誦[&FFFF]#. 普賢行願歎揚於本尊.

及結前佛眼印.  誦明而加持五處

次結加持念珠印. 二羽月中入珠. 加持七遍.

眞言曰

下              欄

唵尾盧舍前□22[&FFFF]#娑[&FFFF]#(二合*引)賀23(引)

次以右手握念珠. 置左掌中. 卽置入合掌中.

誦千轉眞言. 加持七遍. 眞言曰

唵[&FFFF]#日□(二合)獄□耶(二合)[&FFFF]#(引)跛三摩曳(引)□

修行者入三摩地觀. 閉目運心. 尊注一緣觀

於本尊. 不遠不近. 懸念側誠誦本明. 不急不

緩不高不下. 眞言字句. 令一一明. 若三時

若四時. 若百八遍若千八十爲限. 遍數畢. 作

24供養法. 然後本尊諸尊奉送於本宮. 是則最

上深密之法. 忘勿傳授. 眞言曰

□[&FFFF]#三曼多沒馱□穆婆[&FFFF]#(二合*引)賀25(引)

已上是金剛手所說.   26已下27是世尊印

可言

如是□密主如汝所說. 又□密主. 若說諸聖

尊曼□羅位諸尊形相. 當知亦爾. 是則先佛

所28說. 後有佛又推廣其義. 如往所說. 諸尊

若云黃色者. 此是金剛色身. 當在因陀羅方

輪中. 若白色者. 是性淨慈悲色. 當在圓壇中.

若赤色者. 此是威猛除障色. 西在三角中. 若

黑色者. 此是劫29災大風色. 當在半月中. 若

靑30色者. 此是虛空不壞不可降伏色. 當是忿

怒持明31王等. 或32在三角或33在半月中. 如色

又曼□羅者. 當知形相亦爾. 若34黃色者. 當

作勝進法喜之容. 若白色者. 35當作慈悲寂定

之容. 若赤色者. 當作威猛精進之容. 若黑

36色. 當無大力奮37迅之容. 若靑色者. 當作不

可沮壞之容. 若黃白色者. 38是兼增益威猛之

容. 如是以類推之. 乃至種種間雜者. 39只當

隨事甄明40知其性分. 乃至十方三世諸佛. 一

經數:九八一

經名:大毘盧遮那佛眼修行儀軌

頁數:四一四

上              欄

切□密藏中設不說者. 亦當通用此意以起

相應事業. 故引先佛爲證明. 法爾通1用同.

非我出興于世獨作告是說也. 修瑜伽者宜

知意行道. 若念誦畢. 則護身出堂. 印佛印

2[&FFFF]#兼明本尊瑜伽. 然後隨意經行

大毘盧遮那佛眼修行儀軌3

此   頁   完

經數:九八二

經名:佛母大孔雀明王經卷上

頁數:四一五

上      欄

1佛母大金曜孔雀明王經序

佛母大孔雀明王經者. 牟尼大仙之靈言也.

總持眞句悲救要門. □悉地之玄宗. 息波瀾

之苦海. 二十八部之神衆. 同誓護於斯經. 羅

刹呑毒之都軍. 發慈心而警衛. 藥叉大將數

窮百[&FFFF]#. 動石擎山散支爲首. 捧香花於舍衛.

起淨念於祇林. 禮明行之牟尼. □所談疑深

法. 樂[&FFFF]#禪悅. 希甘露以洗心. 佛乃悲愍將來.

託莎底而演敎. 自陳因地. 爲彼烏王被[&FFFF]#網

羅命如懸露. 忽思古聖無上覺皇演陀羅尼

騰自在. □於成佛. □彼□因. 逝多林中述斯

密敎咨嗟. 未代蠢蠢含靈. 去聖遠遙. 運生

像季. 多逢留難. 異種魔生. 修行者被惑情迷.

居家者衆邪爲患. 妖祇□怪. 常現災祥. 若不

此經. 何威能制. 是以多聞慶喜. 親奉聖言. 結

集貝多. 周傳沙界. 然此支那數朝□譯. 民雖

遭難尙未遍宣. 卽蓋緣往時譯者詞質而文

梗. 潤文者闕方便之妙言. 雖聖旨不乖. 尋讀

者引閒而□目. 今所譯者. 卽中天竺國三藏

國師和尙不空. 善唐梵之言. 窮五天之敎. 來

於此國. [&FFFF]#令於大明宮. 乃譯此經[&FFFF]#成三卷.

題云佛母大金曜孔雀明王經矣. [&FFFF]#不廣開

佛日. 高照重昏. □密眞詮. 眞流同益. 靈符旣

顯. 萬障自□. 法藥普施. 業患永滅. 願此法燈

常耀. 總法界而淸安. 聖壽千春. 保金枝而長

中      欄

茂. 天龍警護. 法化□宣. 佛[&FFFF]#流暈. 塵劫不

朽

(2此經須知大例. 若是尋常字體傍加口者. 卽須彈舌

3道之. 但爲此方無字故借音耳. 餘自4准可依字直說.

不得漫有聲勢致5使本音. 6卽便乖梵韻. 又讀誦時. 聲

7合長短. 字有輕重. 看注四聲而讀. 終須師授方能□

當. 又須粗識字義呼8之. 始可隨情. 若至我某甲之. 咸

須具述所心之事. 然此經有大神力. 心者皆驗. 五天之

地. 南海十洲. 及北方9吐貨羅等二十餘國. 無問道俗.

有小乘大乘10者. 皆其遵敬讀誦心請. 咸蒙福利. 文報

不虛. 但爲舊經譯文有闕. 致使神洲不多流布. 雖遭厄

難. 讀誦者尙怖. 故今綜尋諸部梵本. 勘11曾委的. 通重

詳審. 譯成三卷. 幷□像壇場軌式. 利益無邊. 傳之心

代耳)

12讀誦佛母大孔雀明王經前啓

請13法

14開府儀同三司特進試鴻□?

肅國公食邑三千戶賜紫贈司

空諡大鑒正號大廣智大興善

寺三藏沙門不空奉   詔譯

15南謨母馱野  南謨達磨野  南謨僧伽野

南謨七佛正遍知者

南謨慈氏菩薩等. 一切菩薩訶薩. 南無獨

覺聲聞16四向四果我皆敬禮如是等聖衆. 我

今讀誦17摩訶摩瑜利佛母明王經. 我所心請

願皆如意. 所有一切諸天靈祇. 或居地上或

處虛空. 或住於水異類鬼神. 所謂諸天及龍

18阿蘇羅19摩□多20蘗□拏21彦達[&FFFF]#22緊那羅

下              欄

23摩護□[&FFFF]#24藥叉. 25□刹娑. 26畢?多. 27比舍

遮. 28矩29畔拏. 30步多31布單那. 32□□布單那.

33塞建那. 34□摩那. 35車耶. 36阿[&FFFF]#□□. 37塢

娑□□迦. 及餘所有一切鬼神. 及諸蠱魅人.

非人等. 諸惡毒害一切不祥. 一切惡病一切

鬼神. 一切使者一切怨敵. 一切恐怖一切諸

毒及諸[&FFFF]#術一切厭禱. 伺斷他命起毒害心

行不饒益者. 皆來聽我讀誦佛母大孔雀明

王經. 捨除暴惡咸起慈心. 於佛法僧生淸淨

信. 我今施設香花飮食. 願生歡喜咸聽我

言

38□脅也(二合)他39(去引一)迦40(引)41里迦□(引)*矩

畔(引)□(三)餉棄[&FFFF]#(四)迦□42[&FFFF]#(引)乞史(二合)賀(引)□

經數:九八二

經名:佛母大孔雀明王經卷上

頁數:四一六

上      欄

(引)底(五)賀□計(引)施室□(二合引)□底1(六)賀□水

(卑孕2反)[&FFFF]#3黎攬迷4(七)[&FFFF]#□(二合)攬迷(八)迦5(去)[&FFFF]#播

(引)勢(九)迦6□戍(引)娜□(十)焰摩7怒(引)底(十一)8摩

賀□(引)乞灑(二合)□(十二)部多蘗□(二合)薩[&FFFF]#(十三)

[&FFFF]#□(二合)底(引)□(引)?(十四)補[&FFFF]#[&FFFF]#(二合)度(引)[&FFFF]#(十

五9引)□言未隆(十六)左娜(引)瀉*(引)□(十七)□乞

灑(二合)他□□(某甲十八)颯跛□[&FFFF]#*(引)覽(十九)薩[&FFFF]#

婆10(去)喩(引)[&FFFF]#捺□(二合)11吠毘藥(二合二十)12□(引)[&FFFF]#

[&FFFF]#[&FFFF]#□灑(二合)捨耽(二十一)[&FFFF]#設都(二十二)捨□□(引)

捨單(二十三)悉鍋[&FFFF]#(二十四)滿□□(二合)[&FFFF]#娜娑[&FFFF]#(二

13合)賀14(二十五引)

諸如是等一切天神咸來集曾受此香花飮食

發歡善心擁護於我某15甲

幷諸眷16屬所有厄難一切憂惱一切疾病一

切饑饉獄囚繫縛恐怖之處悉皆解脫壽命百

歲願見百秋明力成就所心願17滿

佛母大孔雀明王經卷上

如是我聞. 一時薄伽梵在室羅伐18城逝多林

給孤獨園. 時有一苾芻名曰19莎底. 出家未久

20新受近圓. 學毘奈耶敎爲衆破薪營□浴事.

有大黑陀從朽木孔出. □彼苾芻右足拇指.

毒氣遍身悶絶于地. 口中□沫兩目□上

爾時具壽阿難陀見彼苾芻. 爲毒所中極受

苦痛. 疾往佛所禮雙足已. 而白佛言世尊莎

底苾芻. 爲毒所中受大苦惱. 具如上說. 如來

大悲云何救護. 作是語已

中      欄

爾時佛告阿難陀我有摩訶摩瑜利佛母明王

大陀羅尼. 有大威力. 能滅一切諸毒怖畏災

惱. 攝受覆育一切有情. 獲得安樂. 汝持我此

佛母明王陀羅尼. 爲莎底苾芻而作救護. 爲

結地界結方隅界. 令得安隱所有苦惱皆得

消除. 彼等或爲大龍所持. 阿蘇羅所持. 摩□

多所持. 21[&FFFF]#□拏所持. 彦達[&FFFF]#所持. 緊那□

所持. 摩護□[&FFFF]#所持. 藥叉所持. □刹娑所持.

畢?多所持毘舍遮所魅. 步多所魅. 矩畔拏

所魅. 布單那所魅. □□布單那所魅. 塞建那

所魅. □□那所魅. 車耶所魅. 阿[&FFFF]#娑□22羅

所魅. 塢娑□□迦所魅. 爲如是等所執所魅

之時. 佛母明王悉能加護. 令無憂怖壽命百

年. 或被他人厭禱[&FFFF]#術蠱魅. 惡法之類. 所謂

23訖□底迦. 24□摩拏. 25迦具□那. 26枳□拏.

27吠□拏. 28質者. 飮他血髓. 變人驅29役. 呼召

鬼神. 造諸惡業惡食惡吐惡影惡視惡跳惡

驀. 或造厭書或惡[&FFFF]#30逆. 作如是惡事欲相

惱亂者. 此佛母明王擁護彼人幷諸眷屬. 如

是諸惡不能爲害. 又復□病一日二日三日

四日. 乃至七日半月一月. 或復頻日或復須

臾. 一切□病四百四病. 或常熱病偏邪31病

□病. 鬼非壯熱風黃痰[&FFFF]#. 或三集病飮食不

消. 頭痛半32痛眼耳鼻痛. 脣口頰痛牙齒舌

痛. 又咽喉痛胸脅背痛. 心痛□痛腰痛腹痛

□痛膝痛. 或四肢痛隱密處痛遍身疼病. 如

是過患悉皆除淺. 願護於我某甲幷諸眷屬.

我結地界結方隅界. 讀誦此經悉令安隱. 卽

說伽他曰

下              欄

今我夜安  晝日亦安  一切時中

諸佛護念

卽說陀羅尼曰

33□脅也(二合)他(引一)伊*(上)□(二)尾□(三)枳□(四)

□□(五)□□(六)[&FFFF]#□(七)□□(八)伽34(引)□(九)努[&FFFF]#

□(十)賀□□(十一)[&FFFF]#□□(十二)35膀(引)蘇比舍36止

[&FFFF]#(十三)阿*(去)□(引)賀□(十四)汚37□賀□(十五)□?

(十六)謎?(十七)38帝?(十八)39底40里底里(十九)謎?

謎?(二十)底謎底謎(二十一)努謎努謎(二十二)伊*(上)

置□置(二十三)尾瑟41□(二合)□(二十四)左跛?(二十一)

尾□?(二十六)尾□?(二十七)護□護□(二十八)阿濕[&FFFF]#

(二合)目棄42(二十九引)迦(引)里(三十)□賀(引)迦里(三十一)[&FFFF]#

經數:九八二

經名:佛母大孔雀明王經卷上

頁數:四一七

上      欄

□(二合)枳(引)□拏(二合)計施(三十二)矩□矩□1(三十三)

[&FFFF]#(引)2具□(三十四)句(引)□句(引)□(三十五)護□護□(三十

六)[&FFFF]#譜□(三十七)度(引)娑*(上引)努(鼻)[&FFFF]#(三十八)3怒(引)努

(鼻)[&FFFF]#(三十九引)怒(引)□4弩[&FFFF]#5(四十引)遇(引)[&FFFF]#夜6(引四十一)7[&FFFF]#

[&FFFF]#夜(*引四十二)8比輸比輸(四十三)□□□□(四十四)□里

□里(四十五)底里底里(四十六)鼻里鼻里(四十七)祖9魯祖

魯(四十八)母護母護母護(四十九)母護母護(五十)母魯

母魯(五十一)母魯母魯母魯10(五十[&FFFF]#)11護護護護護護

護護護護(五十三)[&FFFF]#12(引)[&FFFF]#13(引)[&FFFF]#*(引)[&FFFF]#*(引)[&FFFF]#(引)[&FFFF]#

*(引)[&FFFF]#*(引)[&FFFF]#*(引)[&FFFF]#(引)[&FFFF]# (引五十四)14[&FFFF]#[&FFFF]#(引)*[&FFFF]#

[&FFFF]#(引)*[&FFFF]#[&FFFF]#(引)*[&FFFF]#[&FFFF]#(引)*[&FFFF]#[&FFFF]#(引)*[&FFFF]#[&FFFF]#(引)*[&FFFF]#[&FFFF]#(引)

*[&FFFF]#[&FFFF]#(引)*[&FFFF]#[&FFFF]#(引)*[&FFFF]#[&FFFF]#(引五十五)娜□娜□[&FFFF]#(五十六)

15答跛*答跛[&FFFF]#(五十七)入[&FFFF]#(二合*引)[&FFFF]#入[&FFFF]#(二合*引)[&FFFF]#[&FFFF]#

(五十八)[&FFFF]#左16[&FFFF]#左[&FFFF]#(五十九)□努(鼻六十)蘗[&FFFF]#[&FFFF]#(六十一)[&FFFF]#

□灑(二合)□(六十二)颯普(二合)□[&FFFF]#(六十三)17□跛[&FFFF]#(六十四)

播(引)左[&FFFF]#(六十五)18賀□□(六十六)19馱□20□迦(引)□□

(六十七)劍跛[&FFFF]#(六十八)沫那[&FFFF]#(六十九)曼□底計(七十)□迦

□(七十一)設迦□(七十二)□迦□(七十三)□迦□(七十四)餉迦

□(七十五)入[&FFFF]#(二合)[&FFFF]#[&FFFF]#(七十六)努□(七十七)努(鼻)[&FFFF]#□(七十

八)努銘努銘(七十九)遇(引)[&FFFF]#(引)野(八十)[&FFFF]#□吠[&FFFF]#(引)

野(八十一)[&FFFF]#□灑21(二合)[&FFFF]#□[&FFFF]#(無22□*反)三滿帝□(八十二)

伊(上)里枳□(八十三)娑[&FFFF]#(二23合)賀24(八十四)

(若讀誦25經者. 至此處時. 隨所願心. 皆須稱說其事. 若大

早時云願天降雨. 若大□時云願天止雨若有兵戈盜賊疫

病流行饑饉26惡時及27諸厄難.

隨事陳說一心心請無不隨意)

阿難陀有諸龍王名字. 當起慈心稱念名.

中              欄

攝除諸毒所謂

28持國龍王我慈念  29愛30羅[&FFFF]#拏常起慈

31尾□博叉亦起慈  32黑驕答□我慈念

33□□龍王我慈愍  34婆蘇枳龍常起慈

35杖足龍王亦起慈  36滿賢龍王我慈念

37無熱惱池38[&FFFF]#□拏  39曼40娜洛迦41德叉迦

42難陀□龍王我慈念  我常於彼興慈意

43無邊龍王我慈念  44[&FFFF]#蘇目□亦起慈

45無能勝龍常起慈  46[&FFFF]#[&FFFF]#龍王我慈念

47大□娜斯我慈念  48小□娜斯亦起慈

49阿[&FFFF]#*羅50羅1迦洛迦  52有財53沙彌龍王等

54捺地[&FFFF]#□及55□□  56白蓮華龍及57方主

58□句□迦及59□足  60毛□61馬勝等皆慈

62娑□得迦63供鼻羅  64針毛65臆行龍王等

66□使迦龍王我慈念  67滿耳68車面亦69起慈

70句洛迦龍王我慈念  71婆雌補多72蘇難陀

73愛*羅[&FFFF]#多大龍王   74濫畝洛迦我慈愍

75非人龍王我慈念    76上人龍王亦復然

77蔑蘗*羅龍王常起慈  78母□□那我慈念

或有龍王行地上   或有龍王常居空

或有□依妙高山   或在水中作依79止

一首龍王我慈念   及以二頭亦復然

如是乃至有多頭   此等龍王我慈念

或復無足龍王類   二足四足等龍王

或復多足諸龍王   各起慈心相護念

此等龍王具威德   色力□美有名聞

天與脩羅共戰時   有大神通皆勇猛

勿使無足欺輕我   二足四足勿相侵

及與多足諸龍王   常於我身無80惱觸

下              欄

諸龍及神我慈念  或在地上或居空

常令一切諸衆生  各起慈心相護念

復願一切含生類  及以靈祇諸大神

常見一切善徵祥  勿[&FFFF]#違情罪惡事

我常發大慈悲念  令彼滅除諸惡毒

饒益攝受離災厄  隨在時方常擁護

81□謨□[&FFFF]#(二合)沒馱82野□謨□[&FFFF]#(二合)83冒馱

84曳□謨□[&FFFF]#(二合)目訖85多86野□謨□[&FFFF]#(二合)

目訖*多87曳□謨□[&FFFF]#(二合)扇多88野□謨□[&FFFF]#

(二合)扇多89曳□90謨尾目訖□(二合)91野□*謨

尾目訖□(二合)92曳

諸有淨行者    能伏諸惡業

經數:九八二

經名:佛母大孔雀明王經卷上

頁數:四一八

上      欄

敬禮如是等      於我常衛護

若逢諸恐怖      一切惱亂時

幷及災害時      疾病變怪等

及被毒所中      不利益之時

護我幷眷屬      無病壽百歲

佛告阿難陀. 往昔之時雪山南面. 有1金曜孔

雀王於彼而住. 每於晨朝. 常讀誦佛母大孔

雀明王陀羅尼. 晝必安隱. [&FFFF]#時讀誦夜必安

隱. 卽說陀羅尼曰

1□謨沒3馱野(一)□謨達4磨野(二)□謨僧5(去)

伽*(去)野(三)□脅也(二合)他6(去四)護護護護7護(五)

□[&FFFF]#??(六)努(鼻8上)□??(七)護野護野(八)尾

[&FFFF]#野尾[&FFFF]#野(九)度蘇度蘇(十)□□□□(十一)□[&FFFF]#

9謎[&FFFF]#(十二)底□謎10羅(十三)伊*(上)里密□?11(二合

十四)底里密□?(二合十五)伊*(上)里底里密□?(二合十六)

12努謎(十七)蘇*努謎(十八)[&FFFF]#(引)蘇帝(十九)遇(引)13[&FFFF]#

吠[&FFFF]#(二十)左跛[&FFFF]#(二十一)尾□[&FFFF]#(二十二)14伊置□(二十三)

毘置□(二十四)15□置□(二十五)尾置□(二十六)□謨□[&FFFF]#

(二合)沒*馱南(二十七)[&FFFF]#□枳□(二十八)遇努□迦(引二十九)

□謨□曷(二合)耽(三十)護(引)□16娜17羅(三十一)[&FFFF]#□灑

(二合)[&FFFF]#□[&FFFF]#(三十二)三18滿帝□(三十三)捺捨蘇脅舍(引)

蘇(三十四)□謨母馱(引)南(三十五)娑[&FFFF]#(二合引)賀19(三十六引)

阿難陀彼金曜孔雀王. 忽於一時忘誦此佛

從林至林從山至山. 而爲遊戱貪欲愛著. 放

逸昏迷入山穴中. 捕獵怨家伺心其便. 遂以

鳥[&FFFF]#縛孔維王. 被縛之時憶本正念. 卽誦如

前佛母大孔雀明王陀羅尼. 於所緊縛自然

中              欄

解脫. 眷屬安隱至本住處. 復說此明王陀羅

尼曰

20□謨母馱(引)野(一)□謨達21□野(二)□謨僧*(去)

伽*(去引)野(三)□謨22(四)蘇*(上)23[&FFFF]#□拏(二合引四)[&FFFF]#婆(引)

薩寫(五)□庾(引)□24(引)□枳孃(二合六)□謨摩賀□(引)

25庾□曳(二合七)尾脅也(二合)□枳[&FFFF]#(二合八)□脅也(二

合)他(引九)26悉第(十))蘇悉第(十一)謨左[&FFFF]#(十二)謨刹

□(十三)目訖帝(二合十四)尾目訖帝(二合十五)阿□黎(十六)尾

□□(十七) [&FFFF]#(寫遙反)□黎(十八)?[&FFFF]#黎(十九 )□懶孃

蘗陛(二十)□□□(二合)蘗陛(二十一)跛捺?(二合二十二)蘇

[&FFFF]#捺?(二合二十三)三滿多[&FFFF]#捺?(二合二十四)薩[&FFFF]#(引)□

他(二合)娑(引)馱[&FFFF]#(二十五)跛*羅沫(引)他娑(引)馱[&FFFF]#

(二十六)薩27[&FFFF]#□他(二合)[&FFFF]#□(二合)[&FFFF]#(引)28馱[&FFFF]#(二十七)薩

[&FFFF]#□[&FFFF]#□娑*(去*引)馱[&FFFF]#(二十八)□□□(二十九)□□□

(三十)摩賀□(引)□□(三十一)曷步帝(三十二)□29[&FFFF]#窒(丁結

反)30納部(二合)帝(三十三)□卒(子律反)帝(三十四)阿*(上)[&FFFF]#?

(二合三十五)尾[&FFFF]#?(三十六)尾□黎(三十七)阿*(上)蜜□(二合)帝

(三十八)阿*(上)□黎(三十九)31阿□□□(四十)沒□(二合憾

謎(二合四十一)沒□(二合)憾□(二合)娑32[&FFFF]#?(四十二)布□

□33(四十三)布□拏(二合)□努(鼻引)□剃(四十四)34蜜□(二

名)多散[&FFFF]#(引)[&FFFF]#[&FFFF]#(四十五)室□(二合引)[&FFFF]#捺?(二合)戰

捺?(二合四十六)戰捺□(二合)[&FFFF]#□(二合)陛(四十七)素□曳

(二合四十八)素□35野(二合)建36(引)帝(四十九)味多婆曳(五十)

蘇[&FFFF]#[&FFFF]#(五十一)沒□(二合)憾□(二合)具(引)□(五十二)沒□

(二合)憾□(二合)37乳瑟[&FFFF]#(二合五十三)薩[&FFFF]#□□(二38合五十四)

下              欄

[&FFFF]#□(二合)底賀帝(五十五)娑[&FFFF]#(二39合)賀40(五十六)那[&FFFF]#

薩[&FFFF]#沒41馱42南(五十七)娑[&FFFF]#(二合)娑底(二合)□□43□

44薩45寫46(五十八)颯跛□47[&FFFF]#□乞産(二合引48五十九)屈

49勿(二合甲)挽(引)[&FFFF]#(六十)[&FFFF]#50(引)[&FFFF]#[&FFFF]#(六十一)[&FFFF]#□灑(二合)

經數:九八二

經名:佛母大孔雀明王經卷上

頁數:四一九

上      欄

設單[&FFFF]#扇[&FFFF]#(六十二)設□難(引)設單(六十三)嘲□(六十四)

□□具□?□(六十五)娑[&FFFF]#(二合引)賀(引六十六)

佛告阿難陀. 往昔金曜孔雀王者. 豈異人乎

卽我身是. 我今復說佛母大孔雀明王心陀

羅尼曰

1□脅也(二合)他(*去引一)2壹底蜜底(二)底里蜜底(三)

底里□里蜜底(四)底黎比(五)□里(六)□里底□(七_

底里□里(八)蘇(上)頓[&FFFF]#(引)頓[&FFFF]#(引九)3蘇[&FFFF]#左4(上

十)[&FFFF]#□枳□野(十一)牝那謎□(十二)□謨沒*馱

南(十三)[&FFFF]#□□[&FFFF]#[&FFFF]#(二*合)多[&FFFF]#黎(十四)壹底賀□

(十五)5路(引)□多[&FFFF]#黎(十六)贍[&FFFF]#(十七)暗[&FFFF]#(十八)俱置

多*(上引)野(二十二)[&FFFF]#□灑(二合)[&FFFF]#□務(二十三)□[&FFFF]#□

(引)娑*(去二十四)娜捨□(引)細底(二十五)壹底□□(二十六)枳

□□□(二十七)計[&FFFF]#□□(二十八)計[&FFFF]#母黎(二十九)努努

(鼻)迷蘇努謎□(三十)娜□謎(三十一)散[&FFFF]#[&FFFF]#[&FFFF]#(三十二)

6畝娑[&FFFF]#[&FFFF]#(三十三)*畝薩?*畝薩?(三十四)□拏[&FFFF]#(無博

反)□多(二合)□計(7三十五)捺迦[&FFFF]#8(三十六)捺迦□謎(三十七)

10□□□□(三十八)企黎壹底(三十九)薩11[&FFFF]#黎(四十)12[&FFFF]#

吠(四十一)[&FFFF]#13頓14迷(四十五)15[&FFFF]#□灑(二合)[&FFFF]#□務□謨

娜計□(四十六)散□16[&FFFF]#[&FFFF]#17(四十七)三滿帝□(四十八)□

18(引)□(引)野□(四十九)播(引)19□(引)野□(五十)賀□多

*(上引)里(五十一)20君21□22(上引)里(五十二)23伊□蜜□底

(二合五十三)吉底里蜜□底(二合五十四)伊*(上)謎(引)悉鈿[&FFFF]#

(五十四)捺□(二合引)□拏(引五十六)曼□□(二合)24路那娑[&FFFF]#

中              欄

(二合引)賀25(五十六)

阿難陀. 此佛母大孔雀明王或陀羅尼. 若復

有人. 欲入聚落應當憶念. 於曠野中. 亦應憶

念在道路中亦常憶念或在非道路中亦應憶

念入王宮時憶念. 逢劫賊時憶念. □諍時憶

念. 水火難時憶念. 怨敵曾時憶念. 大衆中

26時憶念. 或蛇27□等□時憶念. 爲毒所中時

憶念. 及諸怖畏時憶念. 風黃痰[&FFFF]#時憶念. 或

三集病時憶念. 或四百四病一一病生時憶

念. 若苦惱側時皆當憶念. 何以故若復有人.

應合死罪以罰物得脫. 應合被罰以輕杖得

脫. 應合輕杖被罵得脫. 應合被罵訶責得脫.

應合訶責戰悚得脫. 應合戰悚自然28解脫. 一

切憂惱悉皆消散

阿難陀此佛母大孔雀明直眞言. 一切如來

同共宣說. 常當受持自稱已名請心加護. 願

攝受我(某29甲)除諸怖畏. 刀杖枷鎖苦難之時

願皆解脫. 常逢利益不値災危. 壽命百歲得

見百秋阿難陀若有人天魔梵沙門婆羅門等.

讀誦受持此佛母大孔雀明王陀羅尼. 結其

地界結方隅界. 請心加護一心受持者. 我不

見有天龍鬼神能爲惱害. 所謂天及天婦天

男天女及天父母幷諸朋屬. 如是等類無能

爲害. 若龍龍婦龍男龍女. 及龍父母幷諸朋

屬. 亦不能爲害. 若阿蘇30□及婦男女父母朋

屬等不能爲害. 若□□多及婦男女父母朋

屬31不能爲害. 若32[&FFFF]#□拏及婦男女父母

朋屬不能爲害. 若彦達[&FFFF]#及婦男女父母

朋屬不33能爲害. 若緊那□及婦男女父母

下              欄

朋屬等不能爲害. 若摩護□[&FFFF]#及婦男女父

母朋屬等*不能爲害. 若藥雨及婦男女父母

朋屬等. 不能爲害. 若□刹娑及婦男女父母

朋屬等亦不能爲害. 若畢?多及婦男女父

母朋屬等不能爲害. 若比舍遮及婦男女父

母朋屬等不能爲害. 若步多及婦男女父

母朋屬等不能爲害. 若矩畔拏及婦男女

父母朋屬*等不能爲害. 若布單那及婦男女

父母朋屬*等不能爲害. 若□□布單那及婦

男女父母朋屬*等不能爲害. 若塞建那及婦

男女父母朋屬*等不能爲害. 若□□那及婦

男女父母朋屬*等不能爲害. 若車耶及婦男

女父母朋屬*等不能爲害. 若阿[&FFFF]#娑□□及

婦男女父母屬等*不能爲害. 若塢娑□羅

迦及婦男女父母朋屬等皆等不能爲害

如是等天龍藥叉及諸鬼神. 所有親眷朋屬

經數:九八二

經名:佛母大孔雀明王經卷上

頁數:四二○

上      欄

等. 發起惡心伺心人便作諸障難者. 此等天

龍鬼神雖起惡心. 不能惱亂持此經者. 何以

故由常受持佛母明王陀羅尼故. 此等天龍

鬼神爲惱害者. 若還本處彼類不容入衆. 若

有違此佛母明王眞言越界法者. 頭破作七

分猶如1蘭香2梢(梵云3阿爾迦曼折□. 是蘭香*梢頭4也舊云阿梨樹枝者訛也西5方

無阿6梨樹)

復次阿難陀. 又有明王陀羅尼. 汝當受持卽

說明曰

7或脅也(二合)他8(引一)伊*(上)里□里(二)緊□9契

目訖帝(二合三)10蘇目訖帝(二合四)阿11(十引)拏□(引)拏(五)

*蘇□(引)拏(六)12[&FFFF]#□灑(二合)[&FFFF]#□舞(引七)跛□摩拏[&FFFF]#

□*(上引)焰(引八)阿13(引去)□(引)播14(引)□(引15九)遇(引)

怒16(引)□迦(引十)伊*(上)里□里(十一)17比(頻逸反)爾里

迦(十二)□努迦(引十三)□18嫩努迦(引十四)伊*(上)里□

里(十五)底里□里(十六)三滿□多19(入)訖[&FFFF]#(二合)□

[&FFFF]#20(二合十七)護21魯護魯(十八)□里□里(十九)□里□

里(二十)枳□枳22□室□23(二合)□(引)拏24(二十一)沒里

(二合)衫(二十二)畝魯畝魯(二十三)左羅左羅(二十四)[&FFFF]#里[&FFFF]#

里(二十五)祖魯祖魯(二十六)尾置尾置(二十七)式棄式棄

(引二十八)壹置尾置(二十九)式棄式棄(三十)護祖25(去)護祖

(三十一)護祖護祖(三十二)護祖護祖(三十三)護祖護祖(三十四)

護祖護祖(三十五)賀□賀□(三十六)賀□□(引三十七)26□

陛(引三十八)[&FFFF]#□(二合)□陛(引三十九)薩[&FFFF]#訥瑟□(二合四十)□

努瑟[&FFFF]#(二27合四十一)□陛(引)□(四十二)□□(四十三)颯跛□

[&FFFF]#(引)□寫(四十四)□乞創(二合引)28迦□(引)□(四十五)29爾[&FFFF]#

30[&FFFF]#(四十六)*[&FFFF]#□灑(二合)設單(四十七)[&FFFF]#捨*[&FFFF]#設□□

中      欄

(引)設單(四十八)□底孕(二合)跛□□□(二合31引四十九)□跛

□□□(二合憾(五十)跛□播(引)[&FFFF]#32□(五十一)扇(引)底

孕(二合五十二)娑[&FFFF]#(二合)33娑他也34(二合)野南(五十三)35難

拏跛□賀(引)36[&FFFF]#37(引舌呼五十四)尾灑努38(引)灑□(五十五)尾

灑□引)捨難(五十六)□*(去引)□(引)曼鄧(五十七)馱□□

(引)曼蕩左迦39□□(五十八)[&FFFF]#□?(二合五十九)[&FFFF]#□□

(二合)□40[&FFFF]#(六十)賀黎(六十一)賀[&FFFF]#絃黎(六十二)頗黎(六十三)

頗[&FFFF]#□黎(六十四)□魯□魯(六十五)□*(上)□[&FFFF]#□□

( 六十六)味(引)?(引六十七)□曳(引六十八)41阿魯□□(六十九)滅除

一切毒(七十)及起惡心者(七十一)根毒牙齒毒(七十二)

飮食中諸毒(七十三)願42以佛威光(七十四)滅除毒害

苦(七十五)素□素□計(七十六)[&FFFF]#□[&FFFF]#□圍(七十七)[&FFFF]#□

計(七十八)尾□□□(七十九)一切毒消除(八十)願勿相

侵害(八十一)七佛諸世尊(八十二)正遍知覺者(八十三)及

以聲聞衆(八十四)威光滅諸毒(八十五)□[&FFFF]#(引)謎[&FFFF]#(八十

六)壹里謎[&FFFF]#(八十七)底里底里謎[&FFFF]#(八十八)底賀努賀

(八十九尾□(引)努□(引九十)□蘇43(九十一)努(鼻)□(引九十一)

44□(引九十二)頓*□(引九十三)六□頓□(引九十四)阿*(去引)□□

(引)□(九十五)矩[&FFFF]#矩45[&FFFF]#□□(九十六)[&FFFF]#□灑(二合)[&FFFF]#□

[&FFFF]#(無反博九十七)伊*(上)里枳□(九十八)三曼帝□(九十九)□[&FFFF]#

□娑(*引一百)娜娑□娑46(引一百一)昧(引)□47□謎48(二合一百二)

薩[&FFFF]#薩□49微(二合引)數(一百三)畝薩□(一百四)畝娜(引)□

□(一百五)計[&FFFF]#□計( 一百六)[&FFFF]#□迦[&FFFF]#隷(一百七)伊*(上)底

攝[&FFFF]#?(一百八)50[&FFFF]#迷鼻[&FFFF]#迷(引一百九)畢□(二合)孕迦?(一百

十)阿51(引[&FFFF]#[&FFFF]#(百十一)跛□[&FFFF]#52[&FFFF]#那舞(引)那計(引)□

此  頁   完