經數:九七六

經名:佛頂大白傘蓋陀羅尼經

頁數:四○一

上              欄

王. 三時常憶念. 速疾得成就. 三界中無□. 是

大佛頂王. 密印法無量. 今爲修行者. 略集少

□要. 若□大法者. 從師心灌頂. 得授三昧耶.

後□廣諮學. 日白傘蓋大佛頂念誦法

此法□密. 未入灌頂人不得輒聞. 其修行者

取成就. 若擬自心悉地兼爲本尊者. 輒亦不

得傳授與人密印. 大三昧嚴密. 眞言*曰

唵商(上)□□摩賀(引)三昧鹽滿馱滿馱娑縛(二合)

賀

1加持念珠眞言曰

□[&FFFF]#婆(去)[&FFFF]#縛帝素2弟娑馱莖悉羅[&FFFF]#(去二合)

娑縛(二3合)賀

淨念珠眞言合掌捧珠

唵阿娜步(二合)帝尾[&FFFF]#曳悉地悉馱羅梯(二合)

白傘蓋佛頂瑜伽□要略念4誦一卷

5時延享元星舍閼逢困敦[&FFFF]#秋十日□校之

壽梓焉大和長谷輪下

無等誌

6佛頂大白傘蓋陀羅尼經

光祿大夫大司徒三藏

法師沙□尼奉  詔譯

如是我聞. 一時婆伽梵在三十三天善法堂

中. 與諸比丘諸大菩薩天主帝釋無量衆俱.

爾時婆伽梵敷座而坐. 卽入普觀烏瑟尾沙

中              欄

三昧. 時婆伽梵忽從肉□. 演出□密微妙法

行

南謨一切諸佛諸大菩薩衆  南謨佛陀耶

南謨達摩耶  南謨僧伽耶  南謨七俱□佛

諸大聲聞衆  南謨世間所有阿羅漢衆  南

謨一切預流衆  南謨一切一來衆  南無一

切不還衆  南謨世間諸正行衆  南謨諸向

正行衆  南謨以[&FFFF]#詛厭禱亦能饒益諸大天

仙衆  南謨成就持明衆  南謨大梵天王衆

南謨天主帝釋衆  南謨□陀羅(二合)耶烏

摩般帝娑醯夜耶衆  南謨無愛子五大手印

而敬禮衆  南謨□三界城樂處穴林母鬼恭

敬摩訶迦辣衆  南謨婆伽梵如來俱□耶

南謨蓮華俱□耶  南謨金剛俱□耶  南謨

寶珠俱□耶  南謨大象俱□耶  南謨孺童

俱□耶  南謨龍種俱□耶  南謨婆伽梵如

帝應正等覽勇堅部器械王佛  南謨婆伽梵

如來應正等覺無量光佛  南謨婆伽梵如來

應正等覺不動尊佛  南謨婆伽梵如來應正

等覺藥師[&FFFF]#璃光王佛  南謨婆伽梵如來應

正等覺娑羅樹華普遍開敷王佛  南謨婆伽

梵如來應正等覺釋迦牟尼佛  南謨婆伽梵

如來應正等覺寶幢王佛  南謨婆伽梵如來

應正等覺普賢王佛  南謨婆伽梵如來應正

等覺毘盧遮那佛  南謨婆伽梵如來應正等

覺廣目優[&FFFF]#羅華香幢王佛

如是曼禮諸佛等已. 婆伽婆帝佛頂大白傘

蓋無有能敵. 般□(二合)當□□母. 能滅一切部

多鬼魅. 斷諸明[&FFFF]#解脫繫縛. 遠離天橫憂惱

下              欄

惡夢. □壞八萬四千妖魔及八執曜. 復能使

令二十八宿生大歡喜. 亦能移□一切[&FFFF]#害

所有一切起毒害者. 幷諸惡夢皆使殄滅. 又

能救除毒藥器[&FFFF]#水火等難

無敵大勢力      暴惡大力母

熾盛威光母      白蓋大力母

焰□白衣母      多羅?蹙相

稱□勝金剛      蓮相牆□母

諸善天恭敬      善相大威光

救度大力母      金剛[&FFFF]#諸等

金剛童持種      持杵種金□

□色寶珠母      光明金剛□

窈窕母持杵      眼如金光母

金剛炬白母      蓮華日月光

諸手印衆願擁護我願擁護我

唵唎瑟□拏般□(二合)舍悉多(二合)耶(一)薩唎[&FFFF]#

(二合)□他伽□(二)烏瑟尼沙悉□(引)□[&FFFF]#帝唎(二

合)□[&FFFF]#□雍(二合三)暫[&FFFF]#拏迦唎□[&FFFF]#□雍(二合四)悉

耽(二合)[&FFFF]#拏迦唎□[&FFFF]#□雍(二合五)摩喝拏伽唎

□[&FFFF]#□雍(二合六)摩訶逼姪耶(二合)三□□拏迦唎

□[&FFFF]#□雍(二合七)[&FFFF]#□逼姪耶(二合)三□□拏迦唎

□[&FFFF]#□雍(二合八)薩唎[&FFFF]#(二合)[&FFFF]#瑟□(二合)□(九)悉

耽(二合)[&FFFF]#拏迦唎□[&FFFF]#□雍(二合十)摩唎[&FFFF]#(二合)藥

叉□刹薩吃□(二合)訶□毘耽薩拏迦唎□[&FFFF]#

□雍(二合十)□[&FFFF]#□尸底□(十)吃□(二合)訶薩訶悉

□(二合)□(十)毘耽薩拏迦唎□[&FFFF]#□雍 (二合十)阿室

□(二合)頻舍帝□拏叉□□(二合)□[&FFFF]#□(二合)薩

□拏迦唎□[&FFFF]#□雍(二合十)阿室□(二合)□摩訶吃

經數:九七六

經名:佛頂大白傘蓋陀羅尼經

頁數:四○二

上              欄

□(二合)訶□毘耽薩拏迦唎□[&FFFF]#□雍(二合十)□叉

□叉[&FFFF]#

願擁護我願擁護我  婆伽婆帝佛頂大白傘

蓋錄剛頂□般□(二合)當□□母千手千臂. 有

百千俱□那眼. 不二熾?之相金剛廣大母.

於三界內得大自在. 願擁護我願擁護我

唵國王怖賊寇怖火怖水怖. 毒藥怖兵器怖

他兵來侵怖. 饑饉怖[&FFFF]#害怖疾疫怖霹靂怖.

非時橫死怖地震動怖星射怖. 獄怖天怖龍

怖電怖飛空怖惡獸怖. 復有天魅龍魅非天

魅. 風神魅飛空魅尋香魅人非人魅. 大腹行

魅施□魅羅叉魅餓鬼魅. 空行母魅食肉魅

部多魅. 甕腹魅臭鬼魅奇臭鬼魅. 塞建陀

魅昏忘魅顚魅. 魔魅伏魅唎[&FFFF]#帝魅. 於諸鬼

魅願安隱我. 又復食神者食精氣者. 食胎者

食血者食膏者. 食肉者食脂者食髓者. 食産

者食命者食吐者. 食不淨者食小便者食漏

水者. 食殘食者食吐者食涎者. 食肉者食膿

者食施食者. 食□者食香者食香氣者. 施意

者食華者食果者. 食五穀者食燒施者  於

是等中願安隱我  如是等衆及諸鬼魅所造

明[&FFFF]#. 悉皆斷除. 釘金剛[&FFFF]#. 遍行所造明[&FFFF]#. 悉

皆斷除釘金剛[&FFFF]#. 空行空行母所造明[&FFFF]#. 悉

皆斷除釘金剛[&FFFF]#. 大[&FFFF]#修[&FFFF]#帝所造明[&FFFF]#. 悉

皆斷除釘金剛[&FFFF]#. 無愛子所造明[&FFFF]#. 悉皆斷

除釘金剛[&FFFF]#.  飛空正衆所造明[&FFFF]#. 悉皆斷除

釘金剛[&FFFF]#.  摩訶迦辣諸母鬼衆所造明[&FFFF]#. 悉

皆斷除釘金剛[&FFFF]#.  持□□者所造明[&FFFF]#. 悉皆

斷除釘金剛[&FFFF]#.  能勝作蜜辦諸事業所迦明

中              欄

[&FFFF]#. 悉皆斷除釘金剛[&FFFF]#. 四□妹衆所造明[&FFFF]#

悉皆斷除頂金剛[&FFFF]#. 毘訖利帝慾樂自在集

主等衆所造明[&FFFF]#. 悉皆斷除釘金剛[&FFFF]#. 無衣

勸善所造明[&FFFF]#. 悉皆斷除釘金剛[&FFFF]#. 阿羅漢

所造明[&FFFF]#. 悉皆斷除釘金剛[&FFFF]#. 離慾所造明

[&FFFF]#. 悉皆斷除釘金剛[&FFFF]#. 密[&FFFF]#金剛手所迦明

[&FFFF]#. 悉皆斷除釘金剛[&FFFF]#. 南謨婆伽婆帝佛

頂大白傘蓋母願擁護我願擁護我

唵阿悉□阿拏辣□迦(二合)[&FFFF]#□(二合)波悉普(二

合)□毘迦悉□(引)□[&FFFF]#帝唎(二合一)□辣□辣(二)迦

□迦□陀頻陀(六)□□(七)發□發□莎[&FFFF]#訶(八)

醯醯發□([&FFFF]#)呼呼發□(十)阿牟□耶發□(十)阿

[&FFFF]#□(二合)帝訶□(引)耶發□(十二)[&FFFF]#□[&FFFF]#□(二合)

□耶發□(十三)阿素□鼻□□(二合)婆拏迦□耶

發□(十四)薩唎[&FFFF]#(二合)提□毘藥(二合)發□(十六)薩

唎[&FFFF]#(二合)拏伽毘藥(二合)發□(十七)薩唎[&FFFF]#(二合)阿

素唎毘藥(二合)發□(十八)薩唎[&FFFF]#(二合)麻(引)□帝

耶毘藥(二合)發□(十九)薩唎[&FFFF]#(二合)伽盧帝毘藥

(二合)發□(二十)薩唎[&FFFF]#(二合)建□唎(二合)鼻毘藥(二

合)發□(二十一)薩唎[&FFFF]#(二合)緊那□毘藥(二合)發□

(二十二)薩唎[&FFFF]#(二合)麻呼□訖毘藥(二合)發□(二十三)薩

唎[&FFFF]#(二合)夜叉毘藥(二合)發□(二十四)薩唎[&FFFF]#(二合)□

叉娑毘藥(二合)發□(二十五)薩唎[&FFFF]#(二合)毘唎(二合)帝

毘藥(二合)發□(二十六)薩唎[&FFFF]#(二合)□□質毘藥(二合)

發□(二十七)薩唎[&FFFF]#(二合)部帝毘藥(二合)發□(二十八)

薩唎[&FFFF]#(二合)俱□(二合)斑帝毘藥(二合)發□(二十九)

薩唎[&FFFF]#(二合)補□尼毘藥(二合)發□(三十)薩唎[&FFFF]#(二合)薩唎[&FFFF]#

(二合)迦□補丹尼毘藥(二合)發□(三十一)薩唎[&FFFF]#(二

下              欄

合)悉乾帝毘藥(二合)發□(三十二)薩唎[&FFFF]#(二合)悟麻

帝毘藥(二合)發□(三十三)薩唎[&FFFF]#(二合)□夷毘藥(二合)

發□(三十四)薩唎[&FFFF]#(二合)阿[&FFFF]#悉麻(二合)唎毘藥(二合)

發□(三十五)薩唎[&FFFF]#(二合)烏悉□(二合) □訖帝毘藥

(二合)發□(三十六薩利)[&FFFF]#(二合)都□(二合)藍訖唎(二合)帝

毘藥(二合)發□(三十七)薩唎[&FFFF]#(二合)突瑟毘唎(二合)契

帝毘藥(二合)發□(三十八)薩唎[&FFFF]#(二合)□唎毘藥(二合)

發□(三十九)薩唎[&FFFF]#(二合)訖唎(二合)□耶(二合)迦 □(二

合)麻尼迦窟□(二合)帝毘藥(二合)發□(四十) 訖□

拏□□□□(二合)毘藥(二合)發□(四十一)質□[&FFFF]#□

(二合)沙迦薩唎[&FFFF]#(二合)突□唎(二合)地帝毘藥(二合)

發□(四十二)突□(二合)補帝毘藥( 二合)發□(四十三)薩唎

[&FFFF]#(二合)底唎(二合)提訖毘藥(二合)發□(四十四)薩唎[&FFFF]#

(二合)沙□(二合)麻尼毘藥(二合)發□(四十五)薩唎[&FFFF]#(二

合)毘姪耶(二合)□唎毘藥(二合)發□(四十六)□耶□

□麻度□□耶毘藥(二合)發□(四十七)薩唎[&FFFF]#(二合)

阿唎達(二合)薩□訖毘藥(二合)發□(四十八)毘姪耶

(二合)□唎毘藥(二合)發□(四十九)□部□(二合)必藥(二

合)婆訖尼夷毘藥(二合)發□(五十)薩唎[&FFFF]#(二合)戈

麻唎夷毘藥(二合)發□(五十一)□姪耶(二合)□遮夷

毘藥(二合)發□(五十二)摩訶[&FFFF]#□(二合)當□□毘藥

(二合)發□(五十三)[&FFFF]#日□(二合)商迦辣[&FFFF]#□(二合)當□

□□□耶發□(五十四)麻訶迦辣通帝唎(二合)伽

拏那麻悉訖唎(二合)□夷發□(五十五)皆瑟拏(二合)

□夷發□(五十六)勃□(二合)訶牟(二合)尼夷發□(五十七－

阿祁尼夷發□(五十八)麻訶□唎夷發□(五十九)□辣

檀遲夷發□(六十)因帝唎(二合)夷發□(六十一)□帝

夷發□(六十四)□門帝夷發□(六十五)□底喇(二合)夷

經數:九七六

經名:佛頂大白傘蓋陀羅尼經

頁數:四○三

上              欄

發□(六十六)□辣□底唎(二合)夷發□(六十七)耶麻丹

帝夷發□(六十八)□[&FFFF]#栗夷發□(六十九)阿地穆帝尸

摩舍拏婆悉尼夷發□(七十)

若有衆生於我起毒害心者  起暴惡心者

食神者  食精氣者  食胎者  食血者  食

膏者  食肉者  食魯者  食髓者  食産者

食命者  食吐者  食不淨者  食小便者

食漏水者  食殘食者  食唾者  食涎者.

食肉者  食膿者  食施食者  食□者

食香者  食香氣者 食意者  食花者. 食

果者  食五穀者  食燒施者  復有起嗔恨

心者  起害心者  起暴惡心者  天魅衆

龍魅衆  非天魅衆  風神魅衆  飛空魅

衆  尋香魅衆  人非人魅衆  大腹行魅衆

藥刹魅衆  □刹魅衆  餓鬼魅衆  空行

母魅衆  食肉魅衆  部多魅衆  甕腹魅衆

臭鬼魅衆  奇臭鬼魅衆  塞建陀魅衆

昏忌魅衆  顚魅衆  □魅衆  伏魅衆  利

[&FFFF]#帝魅衆  焰魔魅衆  禽魅衆  母鬼喜魅

衆  遍羅魅衆  除[&FFFF]#魅衆  或有熱病.

一日二日三日四日病. 或常熱病極煩熱病.

時發病部多鬼病. 風黃痰病衆和合病. 所有

熱病頭痛半頭痛. 願皆消除復有硬□病眼

病. 鼻病品病項病心病. 喉痛耳痛齒痛心痛.

昶痛脅痛背痛腹痛. 腰痛隱密處痛□痛[&FFFF]#

痛. 手痛足痛肢節等痛. 願令消除願擁護我

大白傘蓋金剛頂□般□(二合)當鉤□母. 十

二由旬結金剛界. 所有部多起屍空行母等

及鬼熱病瘡疥癬癩. 漏[&FFFF]#疽痒□枯[&FFFF]#風

中              欄

驚. 寶毒蟲毒[&FFFF]#禱水火. 怨恨[&FFFF]#家惱害非時

橫死. 復有底麻補伽蜂底辣□□蛇□蝎鼠

毒. 龍虎獅子熊罷[&FFFF]#狼. 如諸毒蜂奪害命者.

如是悉以明[&FFFF]#槃縛. 威神繫縛. 諸明[&FFFF]#繫縛.

所有鬼魅亦皆繫縛

□姪耶(二合)他唵阿拏隷阿拏隷(二)毖瑟帝毖

瑟帝(三)鼻(引)□鼻(引)□(四)[&FFFF]#日□(二合)陀(引)唎(五)斑

陀斑陀(六)[&FFFF]#日□(二合)[&FFFF]#尼發□(七)□□發□發

□(八)□[&FFFF]#□雍(二合)斑陀發□莎[&FFFF]#訶(九)

若人齎此佛頂大白傘蓋般□(二合)當鉤□母

陀羅尼經. 或以樺皮貝藝素[&FFFF]#書寫是已. 或

帶身上或繫於項. 當知是人盡其生年毒不

能害. 幷諸器[&FFFF]#水火寶毒蠱毒[&FFFF]#詛皆不能

害. 亦無夭橫. 所有鬼魅等衆. 見者無有不生

歡喜. 有八萬四千金剛部衆 . 生大觀喜常加

守護. 於八萬四千大劫之中得宿命智. 生生

世世八□藥叉羅刹富單那迦□富單那畢部

多鬼等諸惡趣中. 亦不受生於貧窮下賤. 獲

得無量無邊□河沙數諸佛福德之聚若人

持此佛頂大白傘蓋般□(二合)當□□母陀羅

尼經者. 不梵行者亦成梵行. 不持戒者亦成

持戒. 不淸齋者亦成淸齋. 不布薩者亦成布

薩. 不淸齋者亦成淸齋. 若有五無間罪及無

始來所有宿女. 舊業陳罪盡滅無餘  若有

女人設欲心男. 能受持斯佛頂大白傘蓋般

□(二合)當□□母陀羅尼經者. 便生智慧之男.

福德壽命色力圓滿. 命終之後隨得往生極

樂國士

若遭人病□畜病疫□惱害□諍逼迫他兵侵

下              欄

擾一切厄難. 賚此佛頂大白傘蓋無有能敵.

般□(二合)當□□母陀羅尼. 繫幢頂上廣伸供

養作大佛事. 奉迎斯[&FFFF]#安城四門. 或諸聚落

都邑村野. 禮拜恭敬一心供養. 所有兵陣隨

卽消滅. 疫□諸病惱害□諍. 他兵侵擾一切

災厄悉皆消滅

□姪耶(二合)他(一)唵瑟[&FFFF]#□甕(二合二)斑陀斑陀(三)

願擁護我願擁護我莎[&FFFF]#訶(四)□叉□叉?唵

□瑟[&FFFF]#□甕(二合)斑陀斑陀(二)[&FFFF]#日□(二合)願擁

護我(三)□叉□叉?(四)[&FFFF]#日□(二合)[&FFFF]#夷□發

□莎[&FFFF]#訶(五)唵薩唎[&FFFF]#(二合)多他伽□(一)烏瑟尼

沙阿[&FFFF]#盧□帝(三)牟唎(二合)陀帝佐□(引)瑟(四)

唵□辣□辣(一)伽陀伽陀(二)陀□陀□(三)毖

陀□毖陀□(四)親陀親陀(五)頻陀頻陀(六)□□

發□發□薩[&FFFF]#訶(七)唵薩唎[&FFFF]#(二合)多他伽□

烏瑟尼沙□發□發□莎[&FFFF]#訶□姪耶(二合)

他唵阿拏隷(二)阿拏隷(三)伽薩彌(四)伽薩彌(五)鼻

(引)□(六)鼻(引)□(七)莎(引)彌(八)莎(引)彌(九)薩唎[&FFFF]#(二合)

佛陀(十)阿帝瑟他(二合)拏(十一)阿帝瑟提(二合)帝(十

二)薩唎[&FFFF]#(二合)多他伽□(十三)烏瑟尼沙(十四)悉

□多[&FFFF]#底唎(二合十五)□發□莎[&FFFF]#訶(十六)□麻麻□

尼(十七)莎[&FFFF]#訶(十八)

若能依修習. 所有一切諸天龍王. 隨順時

序降[&FFFF]#甘雨  爾時一切諸佛諸大菩薩天龍

藥叉[&FFFF]#達縛阿素洛揭路□緊捺洛[&FFFF]#呼洛伽

人非人等. 一切大衆聞佛所說. 皆大歡喜信

受奉行

佛頂大白傘蓋陀羅尼經

經數:九七七

經數:大白傘蓋總持陀羅尼經

頁數:四○四

上              欄

佛說大白傘蓋總持陀羅尼經

元天竺俊辯大師[&FFFF]#?銘得□連

得□磨寧及譯主僧眞智等  譯

敬禮一切最妙上師

夫欲修習白傘蓋佛母者. 寂靜室內. 於軟穩

氈上坐已. 然發願云. 爲六道一切有情. 於輪

□中令得解脫故. 願我成究竟正覺. 而發願

已. 面前空中想白傘蓋佛曾. 彼等處以眞實

心念三歸依已. 泉曾消融爲光. 融入自身自

身成光. 然後念莎未斡[&FFFF]#. 想一切皆空. 於其

空中華月輪上. 想白色唵字. 唵字放光. 其光

復□. 字變成白傘金柄. 柄上嚴唵字. 其字

放光復回. 字種變成白傘蓋佛母. 一面二臂

具三目. 金剛跏趺而坐. 右手作無怖畏印. 左

手執白傘當胸. 嚴飾種種瓔珞. 身色潔白如

雪山上日光明照. 具喜悅相顯無自性. 應觀

如鏡中像然. 欲誦[&FFFF]#時. 自已心中蓮華日輪

上. 唵字周圍繞心. [&FFFF]#及長短總持等於彼. 放

光遺除自他一切罪障. 及間斷等想已然後

讀誦. 若疲倦時了奉施食. 則面前置施食. 念

唵啞□三字[&FFFF]#攝受. 變成甘露. 面前空中召

請白傘蓋佛母爲首. 幷二十二山塚所居陰

母. 及七種佛幷十方正覺. 三種具美淨梵帝

釋伴繞等已. 想舌變成金剛光筒. 誦奉食[&FFFF]#

曰

唵薩[&FFFF]#斡(二合)□達□□烏室□折席?□未

中              欄

[&FFFF]#□□發(□)[&FFFF]#擔未□渴渴渴兮渴兮

誦三遍或五遍已. 然誦[&FFFF]#歡禱祝. 心索願事

等畢. 奉送佛曾. 其施食棄於逮處. 回向善根

矣

啞□耶□達□□烏室□折西?(引)□未[&FFFF]#□

捺麻啞未□[&FFFF]#□?□□(梵語)

聖一切如來頂□中出白傘蓋佛母餘無能敵

總持敬禮最上三寶(華言)

如是我聞. 一時出有壞. 住三十三天善法妙

好諸天所居之處. 與人比丘幷大菩提勇識

及天主帝釋衆等集. 爾時出有壞坐蓮華座.

入於普觀頂□三昧. 速然出有壞從頂□中.

出現如是總持密[&FFFF]#法行. 敬禮正覺及一切

菩提勇識. 敬禮正覺. 敬禮妙法. 敬禮大衆. 敬

禮七俱□眞實究竟正覺及聲聞大衆等. 敬

禮所有世間壞怨等. 敬禮所有預流等. 敬禮

所有一來等. 敬禮所有不還等. 敬禮所有世

間眞實超越等. 敬禮所有入實者等. 敬禮天

仙[&FFFF]#咀及有加祐力能等. 敬禮所有誦持明

[&FFFF]#獲成就者等. 敬禮淨梵. 敬禮帝釋. 敬禮緊

威具美能令退屈苦行之主者等. 敬禮具美

嚴五手印無愛整之所歸敬處. 敬禮具美能

□壞三層宮城住於[&FFFF]#地之中一切陰母所歸

敬處. 敬禮出有壞如來種佛. 敬禮大象種

佛. 敬禮少童種佛. 敬禮龍種佛. 敬禮勇固部

器械王佛. 敬禮無量光佛. 敬禮不動佛. 敬禮

藥師[&FFFF]#璃光王佛. 敬禮娑羅主王華實圓滿

佛. 敬禮釋迦牟尼伴. 敬禮寶上王佛. 敬禮

中              欄

最妙普賢佛. 敬禮衆明主佛. 敬禮目圓滿烏

巴辣香上王佛. 彼等處敬禮已. 出有壞母一

切如來頂□中出白資蓋佛母餘無能敵大□

遮母. 以此決斷一切出者邪魔. 亦能決斷餘

者一切明[&FFFF]#. 亦能□遮非時橫夭. 亦能令有

情解脫一切繫縛. 亦能□遮一切憎嫌惡夢.

亦能□壞八萬四千邪魔. 亦能歡悅二十八

宿. 赤能折伏八大房宿. 亦能□遮一切[&FFFF]#□.

亦能□壞最極暴惡一切憎嫌惡夢. 亦能救

度毒藥器□水火等難

無有能敵大緊母  大□朴母大力母

大熾然母犬威力  大白蓋母犬力母

熾然掛纓白衣母  聖救度母具嗔皺

勝勢金剛稱念珠  蓮華昭明金剛名

無有能敵具念珠  金剛牆等□壞母

柔善佛等供養母  柔相威力具大母

聖救度母大力母  不歿金剛鐵[&FFFF]#母

金剛少童持種母  金剛手種金念珠

大赤色及寶珠母  種明金剛稱頂□

種相窈窕金剛母  如金色光具眼母

金剛燭及白色母  蓮華眼及月光母

手印聚彼等一切力故. 願令擁護於我擁護

於我

唵□危捺不□(二合引)折?(引)也□達□□烏

室□折席?□巴[&FFFF]#□(二合)□[&FFFF]#隆(二合)□(沒)未

捺[&FFFF]#□□[&FFFF]#隆(二合)席□(沒)未捺[&FFFF]#□□[&FFFF]#隆(二

合)麻曷覓(得)也三(合口)未室渴捺[&FFFF]#□□[&FFFF]#隆(二

合)撥□覓能二合)[&FFFF]#(舌上)三(合口)未室渴捺[&FFFF]#□

□[&FFFF]#隆(二合)薩(沒)斡?(舌上)室達捺(能)席擔(沒)未

經數:九七七

經數:大白傘蓋總持陀羅尼經

頁數:四○五

上              欄

捺[&FFFF]#□□[&FFFF]#隆(二合)薩斡也室渴□室薩屹

□曷捺覓(得)?(能)薩捺[&FFFF]#□□[&FFFF]#隆(二合)□?□

室帝捺(能)屹□曷薩曷悉□覓?(能)薩捺[&FFFF]#□

□[&FFFF]#隆(二合引)啞危捺□(能)折帝?(能)捺色曷(上[&FFFF]#引)

得得□捺麻不□薩□捺[&FFFF]#□□[&FFFF]#隆(二合引)啞

布□捺麻麻渴屹□曷捺(能)覓(能)捺(能上[&FFFF]#)薩捺[&FFFF]#

□□[&FFFF]#隆(二合引)□塞剋□[&FFFF]#(沒)擁護於我

出有壞母一切如來頂□中出白傘蓋佛母.

金剛頂□大□遮母. 具千大臂母. 有機大首

母. 具十萬俱□目不二熾燃具種相金剛[&FFFF]#

廣大白母. 主宰三界中圍母. 一切時中擁護

於我擁護於我

唵國王難盜賊難火難水難毒藥難器械難外

國軍兵難飢[&FFFF]#難[&FFFF]#□難疾疫難霹歷難非時

橫天難地艱動難星箭難國王刑罰難天難龍

難閃電難飛空難惡獸忿怒難

又復天魔龍魔非天魔風神魔飛空魔尋香魔

疑神魔大腹行魔施□魔夜叉魔餓鬼魔空行

母魔食肉魔出者魔甁袋魔臭魔身臭魔令枯

瘦魔令忘魔令顚狂魔令□寐魔令□伏魔奎

宿魔彼等一切之中願我獲得安穩吉祥

又奪威力鬼奪容顔鬼食産宮鬼飮血鬼食胞

胎鬼食肉鬼食脂鬼食髓鬼食脂衣鬼取命鬼

食嘔吐鬼食大便鬼食小便鬼食竅流鬼食殘

鬼食唾鬼食肉鬼食涎鬼食膿鬼食施食鬼食

□鬼食香九鬼食香鬼奪意要□華鬼食果鬼

食苗鬼食燒施鬼等中. 願我獲得安穩吉

祥

彼等一切及一切魔所造明[&FFFF]#以此決斷將杵

中              欄

擊之遍遊行所造明[&FFFF]#以此決斷將杵擊之.

空行兆與空行母所造明[&FFFF]#以此決斷將杵擊

之. 大獸主所造明[&FFFF]#以此決斷將杵擊之. 無

愛子所造明[&FFFF]#以此決斷將杵擊之. 飛空及

眞實作等所造明[&FFFF]#以此決斷將杵擊之. 大

黑及陰母等所造明[&FFFF]#以此決斷將杵擊之.

持人頭器所造明[&FFFF]#以此決斷將杵擊之. 令

勝及作蜂蜜與令義昔成所造明[&FFFF]#以此決斷

將杵擊之. 四□妹所造明[&FFFF]#以此決斷將杵

擊之. 卑(上[&FFFF]#)屹□帝及喜主與集主等所迦明

[&FFFF]#以此決斷將杵擊之. 無善淨所造明[&FFFF]#以

此決斷將杵擊之. 壞怨所造明[&FFFF]#以此決斷

將杵擊之. 離欲所造明[&FFFF]#以此決斷將杵擊

之. 密主金剛手所造明[&FFFF]#以此決斷將杵擊

之

敬禮出有壞母一切如來頂□中出白傘蓋佛

母. 擁護於我擁護於我

唵啞席□捺辣室渴不□未悉不□[&FFFF]#□(能)塞

?□未[&FFFF]#□(二合)?辣?辣辣渴?渴??□?

□覓?覓?秦(能)捺覓(能)捺覓(能)捺覓(能)捺□

□發(□)發(□)莎曷馨馨發(□)和和發(□)啞母屹[&FFFF]#

發(□)啞不□帝曷□發(□)不□未□□發(□)啞

須□[&FFFF]#[&FFFF]#□未渴發(□)薩[&FFFF]#未帝倂[&FFFF]#發(□)

薩[&FFFF]#未倂京[&FFFF]#發(□)薩[&FFFF]#未啞須□[&FFFF]#發(□)薩

[&FFFF]#未麻□寧[&FFFF]#發(□)薩[&FFFF]#未割□[&FFFF]#[&FFFF]#發(□)薩

[&FFFF]#未[&FFFF]#(能)?(冷)[&FFFF]#[&FFFF]#發(□)薩[&FFFF]#未悉屹□(二合)捺

(冷)[&FFFF]#發薩[&FFFF]#未麻和□寧[&FFFF]#發(□)薩[&FFFF]#未也塞

輕[&FFFF]#發(□)薩[&FFFF]#未□塞屹□星[&FFFF]#發(□)薩[&FFFF]#未

不□[&FFFF]#[&FFFF]#發(□)薩[&FFFF]#未[&FFFF]#□[&FFFF]#[&FFFF]#發(□)薩[&FFFF]#未

下              欄

母[&FFFF]#[&FFFF]#發(□)薩[&FFFF]#未孤(能引)未(能引)寧[&FFFF]#發(□)薩

[&FFFF]#未[&FFFF]#□[&FFFF]#[&FFFF]#發(□)薩[&FFFF]#未[&FFFF]#□布□□[&FFFF]#發

(□)薩[&FFFF]#未□[&FFFF]#(能)寧[&FFFF]#發(□)薩[&FFFF]#未烏(能)麻(能)寧

[&FFFF]#發(□)薩[&FFFF]#未□[&FFFF]#[&FFFF]#發(□)薩[&FFFF]#未?(冷)倂(冷)

屹[&FFFF]#[&FFFF]#發(□)薩[&FFFF]#未撮(□)[&FFFF]#發(□)薩[&FFFF]#未屹□

□[&FFFF]#□麻□[&FFFF]#戈(冷)[&FFFF]#[&FFFF]#發(□)屹□捺倂□(□)

[&FFFF]#發(□)[&FFFF]#[&FFFF]#□不□折[&FFFF]#?(舌上)□(冷)帝[&FFFF]#[&FFFF]#發

(□)□(冷直)布屹[&FFFF]#[&FFFF]#發(□)薩[&FFFF]#未帝□提屹[&FFFF]#發

(□)薩[&FFFF]#未室□麻□[&FFFF]#發(□)薩[&FFFF]#[&FFFF]#[&FFFF]#得夜?

(□)[&FFFF]#發(□)□耶[&FFFF]#□麻?(舌上)[&FFFF]#□也[&FFFF]#發(□)薩

[&FFFF]#未啞(冷)達薩□京[&FFFF]#發(□)覓?(舌上)□□[&FFFF]#發

(□)□?(冷)滅(舌上重)未屹□英[&FFFF]#發(□)薩[&FFFF]#未戈

烏麻□[&FFFF]#[&FFFF]#發(□)[&FFFF]#□□□[&FFFF]#[&FFFF]#發(□)麻曷不

□□(上[&FFFF]#)屹□□□也發(□)未[&FFFF]#□(二合)山(上[&FFFF]#)[&FFFF]#辣

也不□□(上[&FFFF]#)屹□□□也發(□)麻曷[&FFFF]#辣也

麻得□[&FFFF]#捺捺麻塞屹□□英發(□)

[&FFFF]#折?倂[&FFFF]#發(□)不□黑未□也發(□)啞屹愛

□[&FFFF]#發(□)麻曷[&FFFF]#□[&FFFF]#發(□)[&FFFF]#辣?(能上[&FFFF]#)帝[&FFFF]#發

(□)[&FFFF]#(能舌上)[&FFFF]#□[&FFFF]#發(□)[&FFFF]#(鳥)得□[&FFFF]#發(□)孤名□

[&FFFF]#發(□)不□[&FFFF]#[&FFFF]#發(□)□摩(能)帝[&FFFF]#發(□)□[&FFFF]#□

[&FFFF]#發(□)[&FFFF]#辣□[&FFFF]#□[&FFFF]#發(□)耶麻□(能)帝[&FFFF]#發(□)

[&FFFF]#巴□[&FFFF]#發(□)啞帝□屹帝塞麻折捺席捺

[&FFFF]#發(□)

凡有有情於我起憎嫌心等者起暴惡心等者

能奪威力等者又復奪顔容鬼食産宮鬼等食

血鬼等食凝魯鬼等食肉鬼等食魯鬼等食髓

鬼等食胎衣鬼等取命鬼等食嘔吐鬼等食大

經數:九七七

經數:大白傘蓋總持陀羅尼經

頁數:四○六

上              欄

便鬼等食小便鬼等食竅流鬼等食殘鬼等食

涎鬼等食肉鬼等貪唾鬼等食膿鬼等食施食

鬼等食□鬼等食香氣鬼等食香鬼等食華鬼

等食果鬼等食[&FFFF]#鬼等食燒施鬼等具罪愆心

者等具忌嫌心者等具暴惡心者等又復所有

天魔等龍魔等非天魔等風神魔等飛空魔等

尋香魔等疑神魔等大腹行魔等施□魔等夜

叉魔等餓鬼魔等食肉魔等出者魔等甁袋魔

等臭魔等身臭魔等令枯瘦魔等令顚狂魔等

令厭魅魔等令忘魔等[&FFFF]#伏魔等空行母魔等

奎宿魔等獄帝魔等陰母令喜魔等遍遊行具

瓔魔等拔刺魔等又復一日疫病亦所有二日

病三日病四日病七日病□常疫病無盡疫病

□痛病出者依風起病依膽起常依痰起病依

俱集起病一切疾病身病等願令遺除

又復身分病不進飮食病眼病鼻病口病頓頸

病心病咽喉病耳病齒病心熱惱病腦病半肋

病背節病腹病腰病□道病腿[&FFFF]#病脛病手病

足病肢病衆肢病等. 願令遺除願令擁護. 大

白傘蓋佛母金剛頂□大□遮母. 以此十二

由旬內出者起屍者空行母者. 又復疫病疥

瘡□瘡痘瘡癩瘡□烈瘡痔瘡燒瘡□□瘡妙

瘡. 又枯瘦恐怖病及寶毒及和合毒厭禱毒

幷火難水難. 又□爭結怨損害非時天壽. 又

復[&FFFF]#□(二合)麻布割蟲[&FFFF]#□辣□蟲□蝎□蛇

鼠狼獅子虎熊□幷熊狼水獸及猶如□蠅取

他性命. 彼等一切明[&FFFF]#. 悉皆繫縛一切威儀.

繫縛餘者一切明[&FFFF]#. 繫縛一切諸魔明[&FFFF]#. 悉

?願令繫縛

中              欄

□(得)也達唵啞捺□啞捺□[&FFFF]#折(得)帝[&FFFF]#折(得)

帝[&FFFF]#(引)□未[&FFFF]#□?□未(上[&FFFF]#)?未?未[&FFFF]#□

[&FFFF]#□發(□)□未[&FFFF]#□?□未(上[&FFFF]#)?未?未[&FFFF]#□

□[&FFFF]#隆(二合)未捺發(□)莎曷

叉有行人. 以此一切如來頂□中出白傘蓋

佛母餘無能起大□遮母. 或樺皮或白[&FFFF]#或

樹皮上書寫已. 或戴身上或項頸上. 則能直

至終身. 以毒不能害以器械不能害. 以大不

能焚以水不能漂. 以寶毒不能中以和毒不

能害. 以[&FFFF]#毒不能壞非時夭壽不能侵. 一切

[&FFFF]#魔及所有惡友等. 叉一切處爲悅愛所愛

敬也. 又以□河沙俱□八萬四千金剛種等.

亦擁護亦救護亦覆護. 彼等作悅意所愛敬

之. 又能人萬四千大劫之中得宿命智. 又世

世生處不受施□羅刹餓鬼臭及身臭等身.

又不受人中貧窮之身. 又具足無量無數□

河漂[&FFFF]#正覺出有壞之福綠也. 又能一切如

來頂□中出白傘蓋佛母餘無能敵大□遮母

□受持. 則不行梵行亦成梵行. 不能忍則亦

能成忍. 不淸淨則亦爲淸淨. 無近住戒得近

住戒. 不持齋戒亦成齋戒. 設爾所造五無間

罪則能淸淨無餘. 往昔業障悉皆消滅. 若欲

女人心子. 則能受持一切如來頂□中出白

傘蓋佛母餘無能敵大□遮母者. 獲得具足

壽命福德威力之子. 命終之後往生極樂世

界. 又人病牛病畜病疫病. 及損害及[&FFFF]#病□.

及□戰餘他一切軍兵之中. 則能以此一切

如來頂□中出白傘蓋佛母餘無能敵大□遮

母. 安置於幢頂上作廣大供養已. 將幢置大

下              欄

城門上. 或宮宅之中或村坊之中. 或聚落之

中或川原之中或寂靜之處. 於餘無能敵大

□遮母處作廣大供養. 則能速然國界安寧.

亦能柔善疫病□與損害□爭. 餘他一切軍

兵也

未[&FFFF]#□[&FFFF]#□遺魔擁護[&FFFF]#

寧(引)得也達唵室□(沒)未(上 [&FFFF]#)?未(上)?擁護

於我擁護於我莎曷渴□室渴麻(沒)唵□室

□(沒)未能?未能?未[&FFFF]#□(二合)擁護於我□

室渴□室渴麻(沒)未[&FFFF]#未□([&FFFF]#)□發(□)莎曷

□常持心[&FFFF]#

唵薩[&FFFF]#未□達□□烏室□折啞斡浪屹帝摩

(冷)?□[&FFFF]#□室□唵?辣?辣?渴?渴?□

?□覓(能)?□覓(能)?□秦?秦?覓(沒)?覓(沒)

?□□發(□)發(□)莎曷

增長身親心[&FFFF]#

唵薩[&FFFF]#未□達□□烏室□折□發(□)發(□)莎

[&FFFF]#

攝受[&FFFF]#

寧(得)也達唵啞捺令啞捺令渴薩銘渴薩銘[&FFFF]#

(引)□[&FFFF]#(引)□星(烏□榮切身)星(上同)薩[&FFFF]#未[&FFFF]#?啞溺

室達捺啞溺室提[&FFFF]#薩[&FFFF]#未□達□□烏室□

折席□□未[&FFFF]#□□發(□)莎曷

堅甲[&FFFF]#

□麻麻□□莎曷

應作明滿修習. 彼所有龍王等依時降雨矣.

正覺與菩提勇識. 天及非天幷人. 與尋香一

切世間等. 皆大歡喜出有壞所說之處現前

[&FFFF]#揚

經數:九七八

經名:一切如來烏瑟□沙最勝總持經

頁數:四○七

上              欄

佛說大白傘蓋總持陀羅尼經

大白傘蓋佛母總[&FFFF]#歎禱祝偈

唵蓮華月輪妙座上  金剛跏趺身色白

左手當胸執白蓋   具白傘處稱[&FFFF]#禮

右手結於無畏印   喜笑及身具窈窕

一切正覺所攝受   佛母汝處稱[&FFFF]#禮

一切所伏有情處   隨類化現種種身

大寶莊嚴極美妙   悅意母整稱[&FFFF]#禮

唵無殺□敵大緊母 大□朴母大力母

大熾然母大威母   大白蓋母大力母

熾然掛纓白衣母   聖救度母大嗔皺

聖世金剛稱念珠   蓮華昭明金剛名

無有能敵具念珠  金剛牆等□壞母

柔善佛等供養母  柔相威力具大母

聖救度母大力母  不歿金剛鐵[&FFFF]#母

金剛少童持種母  金剛手種金念珠

大赤色及寶珠母  種明金剛稱頂□

種相窈窕[&FFFF]#剛母  如金色光具眼母

金剛燭及白色母  蓮華目及月光母

手印聚處稱[&FFFF]#禮  出有壞母白蓋母

釋迦頂□中出母  金剛頂□□遮母

千臂千手大具母  大俱□之具眼母

不二熾撚具種相  金剛廣博大白母

主宰三界中圍母  最極於我心擁護

最極於我乞覆護

唵國王賊怖水火毒

中              欄

霹非時幷時夭壽  地震國弄刑罰等

閃電飛空諸怖散  惡獸虎等大難中

一切時中乞覆護  其天魔等諸魔□

能奪威力幷餓鬼  風膽痰等大病中

一切時中乞覆護  貪癡嗔等諸煩惱

十不善羅五無間  所遮自性罪業等

惡趣苦果怖畏中  愚資我今心覆護

以大慈悲之鐵鉤  猶如愛子乞護持

一切時中擁護我

大白傘蓋總持[&FFFF]#歎禱祝偈竟

1佛說一切如來烏瑟□沙最勝總

持經

2西天譯經三藏朝散大夫試鴻□3?

傳敎大師4臣法天奉   詔譯

如是我聞. 一時泉在極樂佛刹大善法堂中.

安庠而坐. 爾時無量壽如來應正等覺. 告聖

觀自在菩薩訶薩言. 善男子所有一切衆

生. 疾病苦惱及短壽者. 爲利益彼故. 所有一

切如來烏瑟□沙最勝總持法門. 若人受持

[&FFFF]#誦. 速得要□長壽安樂

卽時觀自在菩薩訶薩. 從座而起合掌恭

敬. 白佛言世尊. 我今樂聞此一切如來烏瑟

□沙最勝總持法門. 善誓善說

爾時世尊觀察大曾人天衆已. 入普照吉祥

三摩地. 從定出已. 脫此一切如來烏瑟□沙

下              欄

最勝總持法門曰

唵(引)□謨婆[&FFFF]#[&FFFF]#帝薩□[&FFFF]#(二合)□?(二合)路枳

也(二合)[&FFFF]#□(二合)底尾始瑟□(二合引)野沒馱(引)野

帝□[&FFFF]#(入)□脅也(二合)他(引)唵(引)部□(二合)部□(二

合)部□(二合)輸達野輸達野尾輸達野尾輸達

野阿三摩三滿多(引)[&FFFF]#婆(引)娑薩頗(二合)□拏[&FFFF]#

底[&FFFF]#[&FFFF]#□莎婆[&FFFF]#尾戍提阿毘詵左[&FFFF]#?(引)薩

□[&FFFF]#(二合)□他(引)[&FFFF]#多(引)□[&FFFF]#多[&FFFF]#□[&FFFF]#左□(引)

沒□(二合)多毘試□摩賀(引)母捺□(二合)滿□□

(二合)波奈阿(引)賀□阿(引)賀□阿(引)欲散馱(引)□

尼輸達野輸達野[&FFFF]#[&FFFF]#□莎婆(引)[&FFFF]#尾戍提(引)

烏瑟□(二合)沙尾[&FFFF]#(仁左5反)野波□戍提(引)娑賀

薩[&FFFF]#(二合)□濕彌(二合) 散祖□帝(引)薩□[&FFFF]#(二合)

□他(引)[&FFFF]#多(引)[&FFFF]#路吉脅沙□波(引)□彌多(引)波

□布□尼薩□[&FFFF]#(二合)□他(引)[&FFFF]#多摩(引)帝捺舍

部彌[&FFFF]#□(二合)底瑟致(二合)帝(引)薩□[&FFFF]#(二合)□

他(引)[&FFFF]#多紇□(二合)那野(引)地瑟□(二合引)□(引)地

瑟致(二合)帝(引)母捺□(二合)母捺□(二合)摩賀(引)母

戍提(引)薩□[&FFFF]#(二合)迦□摩(二合)[&FFFF]#□拏尾戍提(引)

薩□[&FFFF]#(二合)□地(引)[&FFFF]#多三摩野(引)地瑟□(二合)

□地瑟致(二合)帝(引)唵(引)牟脅牟脅摩賀(引)牟脅

尾牟脅尾牟脅摩賀(引)尾牟脅摩底摩底摩賀

(引)摩□摩摩多(引)蘇摩夜□他(引)多(引)部多俱致

波□戍提(引)尾娑普(二合)□沒提戍提(引)□娑摩(二合)

[&FFFF]#野[&FFFF]#野尾[&FFFF]#野尾[&FFFF]#野娑摩(引)□娑摩(二合)

□娑頗(二合)□娑頗(二合)□薩□[&FFFF]#(二合)沒馱(引)

地瑟□(二合引)□(引)地瑟致(二合)帝(引)戍提戍提(引)

經數:九七八

經名:一切如來烏瑟□沙最勝總持經

頁數:四○八

上              欄

沒提(引)[&FFFF]#日□(二合)[&FFFF]#日□(二合)摩賀(引)[&FFFF]#日□

(二合)蘇[&FFFF]#日□(二合)[&FFFF]#日□(二合)[&FFFF]#□毘(二合)[&FFFF]#

惹野[&FFFF]#□毘(二合)尾惹野[&FFFF]#□毘(二合)[&FFFF]#日□(二合)

入[&FFFF]#(二合引)[&FFFF]#(引)[&FFFF]#□毘(二合)[&FFFF]#日□(二合)捺婆(二合)

吠(引)[&FFFF]#日□(二合)三婆吠(引)[&FFFF]#日□(二合)[&FFFF]#?尼

[&FFFF]#日覽(二合)婆[&FFFF]#[&FFFF]#摩摩(此處稱名)舍□覽薩□[&FFFF]#(二

合)薩□難(引)左迦(引)野波□戍提□婆(二合)[&FFFF]#[&FFFF]#

彌薩那(引)薩□[&FFFF]#(二合)[&FFFF]#底波□戍提室左(二合)

薩□[&FFFF]#(二合)□他[&FFFF]#多(引)室左(二合)?三摩(引)濕

[&FFFF]#(二合1引)娑演[&FFFF]#沒2?沒*?悉3?[&FFFF]#達野[&FFFF]#達

野尾[&FFFF]#達野尾[&FFFF]#達野謨左野謨左野尾謨左

野尾謨左野輸達野輸達野尾輸達野尾輪達

野三滿多(引)□謨(二合)左野三滿多□濕彌(二合)

波□戍提(引)薩□[&FFFF]#(二合)□他(引)[&FFFF]#多紇□(二合)

那野(引)地瑟□(二合)□(引)地瑟致(二合)帝(引)母捺

□(二合)母捺□(二合)摩賀(引)母捺□(二合)滿□□(二

合)波□(去)娑[&FFFF]#(二合)賀

善男子此一切如來烏瑟□沙最勝總持法

門. 能廷壽命消除罪業速得淸淨. 若以素帛

或樺皮上. 書寫此總持法門. 安置塔中作廣

大供養. 作供養已右繞千□恭敬禮拜. 隨力

供養獲增智慧. 若七日壽命延至七年. 若七

年壽命延4七十歲. 獲得如是長壽安樂無諸

疾病. 得宿命通明記不忘. 若戴頂上如前所

獲消除罪障

復次若以淨帛及樺皮上. 用牛黃書此總持

及自名姓. 用□檀作塔. 盛此總持安置方內.

獻廣大供養旋繞千□. 誦此總持八百遍. 消

除衆病延壽百歲

中              欄

復次如無□檀. 當用淨泥爲塔. 內□□磨杵

外□金剛界四門守護. 中書自已名及安置

總持. 所獲功德如前無異. 或用牛黃書此總

持. 安淨器內復以淨器蓋之. 安置房中作廣

大供養. 長得衛護無諸災難

復次當用不著地瞿摩夷. 作四方曼拏羅. 以

白花散上. 撚□燈四盞安壇四隅. 焚比香乳

香. 滿[&FFFF]#盛閼伽水. 復用白花作□. 以此總持

或安塔中或功德像中安於壇上. 持誦之人

以左手按壇右手持數珠. 一日三時誦此總

持二十一遍加持水三合以自飮之. 能消諸

病廷壽命百年. 解諸[&FFFF]#結得妙音聲獲無□辯.

生生常得宿命神通. 若將前加持淨水. 灑於

王宮及自舍宅乃至牛馬等所住之處. 速得

去除羅刹能蛇之難. 常得衛護. 離諸怖畏. 若

有病苦以水灑頂. 永得消除一切重病. 如是

無量[&FFFF]#大總持. 如如所作必得成就

復用[&FFFF]#枝以此總持加持二十一遍卽將□齒

獲得無病聽明長壽

復用淨器盛水. 加持二十一遍. 一日三時飮

水三合. 每一度飮加持一遍. 除一切病安樂

長壽

爾時聖觀自在菩薩訶薩. 繞無量壽佛 三

□. 合掌恭敬而白佛言. 世尊云何善男子善

女人. 造佛形像及彼塔廟. 護摩成就之法唯

願說之

佛告聖觀自在菩薩. 善哉善哉大無畏. 一心

諦聽如汝所問當爲汝說. 爾時無量壽如來.

亦入普照吉祥三摩地. 從定出已. 卽說一切

下              欄

如來無量壽持法門曰

唵(引)阿密□(二合)帝(引)阿密□(二合)帝(引)阿密□(二

合)[&FFFF]#捺婆(二合)吠阿密□(二合)多尾訖[&FFFF]#(二合)帝

(引)阿密□(二合)多[&FFFF]#(引)彌脅(去)阿密□(二合)多喩

□那(二合)□[&FFFF]#[&FFFF]#□計□帝(二合)□□(引)薩□[&FFFF]#

(二合)吉梨(二合引)舍叉演□□曳(引)娑[&FFFF]#(二合引)賀

時無量壽如來說此法門已. 告菩薩言. 若善

男子善女人. 用此法門加持淨士. 以水和泥

復更加持. 以泥作塔乃至相輪. 次尸加持及

獻供養. 能得廣大殊勝利益

復有最上塔廟之法. 或以金銀爲塔[&FFFF]#璃爲

塔. [&FFFF]#訥摩□[&FFFF]#寶爲塔. 乃至種種珍寶之塔.

如法莊嚴高十二指安□華座. 於塔四面安

護世四天王以手執幢. 於彼塔前安帝釋天

主以手執弓. 復安淨居天子手執香花及塗

香等. 於塔左面安觀自在菩薩. 右安金剛手

菩薩. 各執白佛. 塔儀如是. 復次別□蓮華. 周

圍書此一切如來烏瑟□沙最勝總持. 安在

塔內. 用香水灑淨. 獻妙香花作千種供養. 若

欲利益一切衆生. 延於命及增智慧故. 常

於白月八日晝夜潔淨精持齋戒. 然後於寶

塔前誦此總持一千遍. 每月如是滿六箇月

獲壽千歲. 或志誠精進豈[&FFFF]#持誦得壽命長

滿洛叉歲. 或日常持誦增壽無量. 有大勢

力與天人阿修羅等無有異. 5騰空自在獲斯

功德. 復有儀軌. 於寂靜處取其淨士. 以香

水和泥用作於塔. 或一二三四五乃至數滿

百千. 書前總持安於塔內. 作百千種廣大供

養. 誦此總持七百遍. 日增智慧延壽無量. 或

經數:九七八

經名:一切如來烏瑟□沙最勝總持經

頁數:四○九

上              欄

爲一切衆生百鎖繫閉. 誦此總持卽得解脫

復次若有衆生. 於總持塔前倍興供養. 日日

誦持滿八百遍. 發自利利他平等之心. 如是

依法消除八難. 常綜安樂延壽百歲. 衆人愛

樂不久速得宿命神通. 是人命終不生地獄

畜生焰1魔羅界惡趣之中. 如蛇□皮卽得生

於極樂佛刹. 獲大果報2受勝妙樂說不可盡.

亦復不聞地獄之聲. 何肉生彼

爾時無量壽如來. 彼說成就[&FFFF]#像之法. 令諸

衆生獲壽無量. 遠離輪□解脫衆苦. 先用童

女潔淨合線. 尺寸依法織成素帛. 用上好彩

色□彼烏瑟□沙最勝總持功德形像幷微妙

字. 用像安於塔內. 身有千光坐蓮華月輪一

切莊嚴. 面如滿月像有三面三目八臂. 右面

善相金色. 左面作忿怒相刹相利牙靑蓮華色. 正

面圓滿白色. 右一手在心執□磨杵. 第二手

執蓮花上有無量壽佛. 第三手執箭. 第四手

作施願印. 左第一手作金剛拳執索□頭指.

第二手執弓. 第三手結無畏印. 第四手執寶

甁頂戴塔. 於頸上安唵字. 心上安阿字. 額上

安□字. 臍上□□?字. 足上安訖□字惡阿

□叉娑[&FFFF]#賀爲擁護. 於眞言下書已名字. 於

像兩邊□觀自在菩薩金剛手菩薩. 手執白

拂. 於像上面□淨居天人降甘露雨. 於[&FFFF]#四

面. □忿怒金剛不動尊明王□枳明王脅羅

難拏明嶼大力明王. 各執劍鉤金剛杵金剛

3杖令降惡魔. 如是志心□於[&FFFF]#像. 若彼行人

作此法時. 先自4志心於舍利塔前. 經一晝

夜精持齋戒. 卽於[&FFFF]#像前獻千種供養. 從白

中              欄

月一日起首. 誦此總持一洛叉. 至十五日復

獻千種供養. 於明旦時總持聖像化現人前.

一切所心無不成就

復次將此總持[&FFFF]#像. 於寂靜之處安置. 用香

水灑淨獻於供養. 逐日誦此總持八百遍. 復

於每月一度獻千種供養. 誦總持千遍. 得無

量壽命無量威勢騰空自在. 日記千頌語不

顚倒. 能去情一切重病. 若人不能如前作

法. 只於自住房舍就. 白月八日以香水灑淨.

安置[&FFFF]#像隨力供養. *志心像前誦此總持七

百至八百遍. 每日三時復誦二十一遍. 增長

智慧無病安樂. 延壽百歲得宿命通. 若自不

能作法持誦請他令作亦得長壽聽明智慧

復次護摩之法. 爲利益有情故. 圓作火爐闊

一□深十二指. 外用金剛杵界. 以[&FFFF]#檀香白

士相和泥飾. 用白花[&FFFF]#於爐內. 於爐四邊安

四盞□燈. 卽以香花四栽供養. 復置閼伽甁

細妙如法. 於其甁頂纏白色衣. 用花果樹枝

安於甁口. 樹有白汁者. 取靑色枝長二手指.

復用乾柴同燒. 卽召請火天. 請訖用□三合.

三度傾入爐內. 隨合甬火天眞言加持. 然後

發送火天. 卽觀想無量壽佛分明在於爐內.

復誦烏瑟□沙最勝總持法門. 又如前作法.

用□三合傾入爐內. 誦此眞言曰

唵(引)阿彌多(引)喩□捺(二合)那娑[&FFFF]#(二合)賀(引)

當用五穀. 以三指撮穀□□. 稱所心之願誦

眞言一遍. 抛向爐內. 如是至八百遍. 一日

三時作法亦然. 復誦一切如來烏瑟□沙最

勝總持. 離一切病聽明長壽. 隨所願逸無不

下              欄

成就

或初八日於[&FFFF]#像前. 一日三時作後摩法. 誦

此眞言一千遍. 增壽千歲不得損害有情□

行布施. 如是儀軌能降[&FFFF]#家. 增長智慧得妙

音聲. 若自不能作法請他令作. 息除一切諸

惡災患

復次成就法. 如前用五穀作護摩法. 卽誦烏

瑟□沙最勝總持一洛叉. 作護摩已復誦一

洛叉. 能延壽命一洛叉. 至俱□歲或無量歲.

騰空自在降伏魔[&FFFF]#. 若心富貴吉祥. 如前作

護摩法. 誦總持一洛叉永得大富貴. 若心官

位用蓮祭作護摩一洛叉得大官位. 復有成

就劍法. 用前[&FFFF]#像安於舍利塔前. 獻千種供

養. 誦總持一洛叉. 用五鐵爲劍安向塔前.

復誦總持一洛叉加持於劍. 加持劍已. 卽以

右手執劍. 得如意通變化自在. 有大威勢增

壽無量. 能爲一切衆生作於禍福

復次作法. 如前用金剛杵輪三股叉等. 皆得

成就. 報前殊勝無量功德. 此大總持是一切

如來心甚爲希有. 如前所作必得成就. 若復

有人. 於此一切如來烏瑟□沙最勝總持法

受持爲他解說. 令彼有情得大快樂長壽無

病. 具大智慧得宿命通. 彼人命終如蛇□皮

卽得往生極樂佛刹獲大果報. 耳亦不聞地

獄等聲. 何肉生彼. 佛說此經已. 耳亦不聞天

人阿修羅乾□婆等. 聞佛所說皆大歡喜信

受奉行

佛說一切如來烏瑟□沙最勝總持經

經數:九七九         九八○

經名:于瑟□沙毘左野陀羅尼         大勝金剛佛頂念誦儀軌

頁數:四一○

上              欄

1于瑟□沙毘左野陀羅尼

西天嗣祖禪師指空譯

唵部□應莎賀那謨跛伽縛地薩縛□□路伽

也[&FFFF]#□(二)地毘沙瑟□野富陀野帝那摩多□

也他唵部□應(二)部□應素陀野素陀野毘素

陀野毘素陀野阿沙摩沙曼多阿縛跛沙阿沙

跛□拏迦地迦迦那莎跛縛毘素諦阿毘□[&FFFF]#

杜望薩[&FFFF]#多他迦多臾迦多瓦□[&FFFF]#左□阿□

□阿披細□□□□摩賀舞□□(二)曼□□[&FFFF]#

地阿賀□阿賀□□□□喩□僧陀□□素陀

野素陀野毘素陀野毘素陀野迦迦那莎跛(引)

縛毘素諦于瑟□(二)沙毘[&FFFF]#野縛□□諦沙訶

沙□(二)瑟尾(二)僧祖地帝薩[&FFFF]#多他迦多阿縛

路枳□沙□縛□尾□縛□富□□薩[&FFFF]#□他

迦多□帝多寫簿尾[&FFFF]#□(二)地瑟[&FFFF]#(二)帝薩[&FFFF]#

多地迦多訖□(二)□野阿致瑟□(二)那阿修瑟

[&FFFF]#帝唵舞□隷舞□?摩賀舞□?縛日?[&FFFF]#

日摩訶縛日?縛日□加野僧訶多耶縛□

□諦薩[&FFFF]#竭摩阿臥□那毘□諦[&FFFF]#□地那日

多野摩摩□喩□毘□諦薩[&FFFF]#多他迦多沙摩

野阿致瑟□那阿致瑟[&FFFF]#諦唵舞□舞□摩賀

舞□毘舞□毘舞□摩賀毘舞□摩地摩地摩

賀□地摩摩地□摩地多□也他簿□固?縛

□□諦毘沙富多富陀□陀醯唵醯醯[&FFFF]#野[&FFFF]#

野毘[&FFFF]#野毘[&FFFF]#野娑□娑□娑摩□娑摩□阿

瑟跛□阿瑟跛□阿瑟跛□野阿瑟跛□野薩

中              欄

[&FFFF]#富陀阿致瑟□那阿致瑟[&FFFF]#唵□諦□諦富

諦富諦縛日?縛日隷摩賀縛日?□縛日?

縛日□竭吠[&FFFF]#夜竭吠毘[&FFFF]#夜竭吠縛日□(二)

[&FFFF]#耶羅竭吠縛日□多跛吠縛日□僧竭吠縛

日?(二)縛甘□□縛日凌跛縛杜摩沙□凌

薩[&FFFF]#娑□□左迦野縛□□癡跛縛杜□□薩

[&FFFF]#□薩縛迦地縛□□癡沙左薩[&FFFF]#多他迦□

瑟□(二)望沙曼沙沙野隱杜□陀也□陀也富

陀也富陀也普陀也普陀也毘普陀也毘普陀

也謨佐野謨佐野毘謨佐野毘謨佐野素陀野

素陀野毘素陀野毘素陀野沙曼□多謨佐野

沙曼多□瑟尾縛□□諦薩[&FFFF]#□他迦□訖□

多野阿致瑟□那阿致瑟[&FFFF]#帝唵舞□?舞□

?□賀舞□?□賀舞□□曼□□[&FFFF]#地莎賀

唵部□應(二合)莎賀阿尾□喩多諦莎賀曳也

阿□夜于瑟□(二合)沙毘[&FFFF]#野那摩陀尼沙摩

[&FFFF]#□

2大勝金剛佛頂念儀軌

南天竺三藏金剛智奉      詔譯

爾時世尊爲未世一切衆生故. 現五種光明.

從頂上放火光. 照三界所有惡魔鬼神等不

信佛敎者. 同時悉焚燒. 金剛手菩薩見是相

已. 白世尊言. 如來智火被燒所有天魔鬼神

於衆生生害者. 悉恐怖不得安樂. 欲說何法.

唯願如來演說. 爾時大毘盧遮那佛告金剛

下      欄

手菩薩言. 有明王名大勝佛頂心[&FFFF]#. 誦一遍

所心滿足. 十方諸佛中最勝明王. 若有金剛

子. 誦滿五萬遍. 一切諸佛大菩薩天龍天女

衆. 晝夜共守護令成所願. 爾時如來說明曰

唵□賀縛日羅(二合)瑟□(二合)灑□(引)□路(二合)

瀨利(二合)惡(入)□(引)

二手內縛忍願屈如頂. 是名根本大印. 若有

未法轉時. 有諸衆生常結此印持念眞言者.

一切兵力不能相害. 水火不焚漂. 不便一切

惡魔惡鬼. 金剛胎藏聖衆坐臥咸來增擁護

復次說□像法. 於黑月房宿取淸淨絹素. □

大勝明王. 戴五佛冠. 出現十二臂. 住智拳印.

執五[&FFFF]#靑蓮花寶珠□磨鉤索鎖鈴利劍輪等

印. 安住千葉白蓮華. 身色如白光. 遍身成

火光. 四角□四明王. 東南角□不動金剛. 西

南角馬頭金剛. 西北角六足金剛. 東北角藥

叉金剛. □盤四忿怒王. 各執器□. 現極猛利

勢. 次□八方天王. 各?眷屬恭敬圍繞. 若有

眞言行者欲供養者. 於淨室及山林靜靜處.

燒香散時花. 念誦眞言五十萬遍. 我及八佛

頂無量天菩薩金剛天等. 現身常隨意奉仕.

若有衆生每日誦持此眞言. 於現在生之中.

勝一切天人. 當未世中. 身如遍照尊. 持此印

眞言者. 能成就十億種所願. 復若有行者. 作

種種降魔及一切阿尾捨法者. 我作十千金

剛童子. 則隨意持誦者常住. 若悲心[&FFFF]#他相

憎. 觀□字心上. 行住坐臥住本尊三摩地. 成

就一切願. 有情見者. 悉歡喜愛念. 此人如遍

照尊. 無量諸佛常來覆護不捨. 眞言行者不