經數:九七三

經名:尊勝佛頂修瑜伽法軌儀卷上

頁數:三七一

上              欄

其手印*相. 智定覆掌散舒其輪. 以智大空押

定空輪. 持誦眞言經一七遍

次當歸依三寶出罪懺悔喜2功德3勸請功

德. 常住發菩提心[&FFFF]#歎佛德發勝上願. 其歸

命三寶者. 願從今身乃至當坐菩提道場. 歸

依如來無上三身. 歸依方廣大乘法藏. 歸依

一切不退轉菩薩摩訶薩僧. 應當如是歸命

三寶. 4次應出罪懺悔者. 自從無始乃至今

時. 煩惱覆5源久流生死. 三種業障造罪無

邊. 今日誠惑發露懺悔. 6惟當廣懺7悔令使

罪除. *次應發菩提心者. 始從今日乃至當坐

菩提道場. 誓發無上大菩提8道心. 誓度無量

諸有情9類10願皆11令離生死大苦. 今所發惑

復當遠離我法二相. 我法平等無自性故. 應

當如是發菩提心. 以眞後固持. 令菩提心堅

固不退. 眞言曰

唵(一)菩提質多(二)牟□12跛(二合)陀夜□(三)

其手印*相. 13合金剛掌發菩提心. 持誦14眞言

經一七遍. 隨喜功德者. 三世如來及諸菩薩.

爲衆生故備無量功德. 所有功德我當隨喜.

勸請常住者. 唯願諸佛久住於世. 依瑜伽理

15趣無住涅槃. 復16請轉大法輪遍十方17界. 發

勝上願者. 願諸衆生多饒財寶. 常當勇施具

足智慧. 常懷大忍樂作善緣. 得宿命智悲念

有情. 願諸衆生所生之處. 常獲如是種種勝

事

次運心供養. 以心運想. 水陸諸華無主所攝.

遍滿虛空盡十方界. 及以人天上妙塗香雲

海燒香燈明幢幡種種鼓樂歌舞妓唱眞珠羅

中              欄

網懸諸寶鈴. 華□白拂微妙. 磬鐸寶繩羅網

如意寶樹衣服之雲天. 諸[&FFFF]#18膳上妙香19羹

宮殿樓閣寶柱莊嚴天. 諸嚴身頭冠20瓔珞如

是等. 瑜祇運心遍滿虛空. 以至誠心如是供

養最爲勝上. 是故行者以決定心. 而行此法

運心供養. 誦持眞言及作手印. 如上所想悉

皆成就. 運21心眞言曰

唵(一)薩婆他(二)欠22(三)□23□蘗帝(四)薩□24(二合)

□醯25□暗(二合五)26[&FFFF]#[&FFFF]#娜(六)27劍(七)28婆[&FFFF]#29(二合引)

30賀(引31八)

誦32眞言七遍. 卽成普通供養

其手印*相. 作33合金剛34掌置於頂上. 誦此眞

言35經36七遍. 卽成就諸供養具. 37次以眞言

38及印護身五處. 眞言曰

唵(一)質多(二)[&FFFF]#*□(二合)底三)吠能(四)迦路□39(五)

誦此眞言40令住一切如來具足三昧耶. 能辨

一切諸佛事業. 速得成就

尊勝眞言修瑜伽五智品第五

復次修41瑜伽瑜祇者. 自住妙菩提心故 . 速入

觀菩提心智. 觀菩提42心眞言曰

唵(一)菩43地質多(二)牟□□44(二合)那夜□(三)

此名發菩提心眞45言. 亦名大圓鏡智. 速令發

菩提心. 初發心時便成正46覺. 卽是47法身之

義

48次說平等性智眞言曰

唵(一)底瑟[&FFFF]#*(二合49二)50縛51折□(二合三)

誦此眞言.  速令心住52不令散亂. 卽是應身之

義

53次說54成所作智眞言曰

下              欄

唵(一)□他55(二)薩*□[&FFFF]#*(二56合)□他蘗多57(三)娑

多(二合)他58痕59(四)

60次說61妙觀察智眞言曰

唵(一)娑[&FFFF]#(二62合)婆[&FFFF]#63(二)戍(入)度痕64(三)

此65名妙觀察智. 是應身之66義. 亦是後得智

法身之義

67次說方便究竟智眞言曰

唵(一)薩□[&FFFF]#(二合二)三謨痕(*三)

此名方便究竟智. 68化身之69義. 或進修門中

以方便爲究竟. 卽是後得智法身之義. 70此明

中胎五方安之. 其五智眞言. 印71相以智定二

羽72合. 二風輪各屈在二火輪背上節. 去二

三分許. 二大74空□□. 形如五75股金剛. 以此

一印通用五智. 後乃用大日法界印加持五

處. 卽成具足五分法76身萬德之身. 其法界印

相. 以77權智各作金剛拳. 智手執78權風幢加

經數:九七三

經名:尊勝佛頂修瑜伽法軌儀卷上

頁數:三七二

上              欄

持五處. 便住當心上. 已身爲毘盧遮那如來

之身. 頭上五智佛寶冠. 卽是五頂輪王. 具五

1智義. 便以一切佛頂輪王心印眞後加持五

處

其一切佛頂輪王心眞言曰

唵(一)度□[&FFFF]#(2二合二)[&FFFF]#(三)泮□(四)

其手印*相. 兩手內3相叉爲拳. 4□直二中輪

卽是. 此印眞言通一切用辨事. 召請5發遺結

界護身一切處通用. 6復次說本尊眞言7曰

8其印相者9兩手10外叉. 合掌爲拳11曲鉤右

風12幢. 卽加持五處. 增益時用. 或13一手佛攝

召時用又經中所說以14兩手合掌. 以右手大

指押左大15指上. 除災時用. 若降伏念誦時.

以左押右卽是. 便執數珠合掌頂戴. 當心上

執數珠念誦. 16當一一與本法相應念誦. 速得

成就所心之願. 除不至17心18及以惡事. [&FFFF]#陂

自損

尊勝佛頂修瑜伽本尊眞言19品第六

復次我今略說修20本尊眞言法. 每月十五曰

自誦. 或遺人誦滿一千八遍. 能除一切災女

長壽增福. 或每日三時. 觀本尊21心上圓明

中. 或觀已身爲本尊. 於心上圓明中. 旋轉安

布尊勝眞言. 如字輪形. 一一字隨本法. 臨時

本色相應放光. 皆變成爲曼□羅聖衆. 卽是

已身爲尊勝佛頂法界曼□羅體. 其本22尊尊

勝佛頂眞言曰

23

24南謨薄伽婆諦(一)□?(二合)路迦

中              欄

(吉耶反二)[&FFFF]#□(二合)底26(丁以反)微室瑟27□(二合)耶

(三)勃馱耶(四)薄伽婆帝( 五)□姪□

28(去六)唵(七)微戍馱耶(八)31娑摩三漫

多(九)[&FFFF]#□(去)娑(十)薩頗(二合) □拏竭底

伽訶那(十一)薩33[&FFFF]#(二合)34婆[&FFFF]#微□提

(十二)阿毘詵者[&FFFF]#36摩暗(二合十三)蘇37蘗

多[&FFFF]#□[&FFFF]#者那38(十四)阿 謎[&FFFF]#(二合)多

(引)鼻□□(十五)40阿(去)訶□阿(去)訶□

(十六)阿瑜散陀羅尼(十七)41輸馱耶

輸馱42耶(十八)伽伽那微□提(十九)43[&FFFF]#

瑟尼(二合)沙微社耶微45□提(二十)娑

訶娑□(二合)□濕彌(二合)散注地諦(二十一)

薩婆□他*蘗多(引)[&FFFF]#盧□脅(二十二)

沙□波49(二合)□蜜多(引)波50唎布□

尼(二十三)薩婆□他蘗多□□(二合)馱

下              欄

耶(去二十四)地瑟□(二合)那53(引)地瑟[&FFFF]#54(二合)

多(二十五)摩訶(去)母姪梨(二合55二十六)[&FFFF]#折□(二

合)迦耶(二十七)僧訶□那微□弟(二十八)

薩婆56(引)[&FFFF]#□拏57婆耶突[&FFFF]#58揭(二合)

底波唎□提(二十九)[&FFFF]#□(二合)底脅[&FFFF]#

59□多*(二合)耶(三十)阿瑜□提(三十一)三摩

耶60(去)地瑟恥(二合)諦61(三十二)摩脅摩62脅

63摩訶摩脅( 三十三)□□多(去引)部(引)多(三十

四)句(引)知跛□□弟微薩普(二合)□

勃地□提64(三十五)若耶若耶(三十六)微若

經數:九七三

經名:尊勝佛頂修瑜伽法軌儀卷上

頁數:三七三

上              欄

耶微若耶(三十七)薩1摩*(二合)□薩摩*(二合)□

(三十八)薩婆勃馱*(引三十九)地瑟恥(二合)多□

提(四十)[&FFFF]#折?(二合)[&FFFF]#折□(二合)2竭□(四十

一)[&FFFF]#折?(二合)婆[&FFFF]#[&FFFF]#3□□(四十4二5稱自性

名或爲他人卽稱他性名所爲事隨四事中相應作之)寫(四十三)舍6利?7薩

[&FFFF]#薩□□8者(四十四)迦耶波利9毘□

提(四十五)薩婆蘗底波唎□提(四十六)薩

10婆□他*蘗11多室者(二合)謎三*摩

濕[&FFFF]#(二合)娑12琰都薩[&FFFF]#(二合)□他蘗

多(四十七)三摩濕[&FFFF]#(二合)娑(引)起瑟恥13(二合)

14帝(四十八)勃姪(地15耶反)勃姪(四十九)微部馱耶

微部馱耶(五十)三曼多波唎16□提(五十一)

薩婆□他蘗多□□(二合)馱耶*(去五十二)

地瑟□(二合)那*(去)地瑟恥(二合)多(五十三)摩

訶母17姪?*(二合五十四)莎[&FFFF]#(*二合*引)訶(引五十18五)

中              欄

19(此陀羅尼本. 中天竺國三藏善無畏. 將傳此士. 凡漢地

佛陀波利已來流20傳諸本□闕少. 是故具本譯出流行如上)

念誦疲乏隨意21住. 或觀已身心圓明中安本

尊. 22已身坐23於圓明中. 遍法界爲一身24心.

以眞言25輪至於乏極. 卽廣作發弘願. □向施

諸衆生. 向所修善26業□施衆生. 27令[&FFFF]#離種

種地獄等苦. 如28是隨喜等.  29一如前方便次

誦眞言所30列勝願□向皆得成就. 31列願□

向眞言曰

唵(一)薩32□[&FFFF]#(二33合)俱捨邏[&FFFF]#34[&FFFF]#35寧36(二)[&FFFF]#37□

寧度夜□38(三)薩39□[&FFFF]#(*二合)俱捨40邏[&FFFF]#41[&FFFF]#(四)

三42摩多(引)[&FFFF]#*  □(二合)半遮達43□莽44(二合)多

45(去五)娑[&FFFF]#(二合)婆(去)[&FFFF]#悉地夜46(六)□[&FFFF]#□47(去)多

曳48(七)

持誦旣畢. 次49應*發遺本尊50解金剛界51次

以眞言解所結界. 解界眞言曰

唵(一)[&FFFF]#*折□(二合)謨乞灑(二合)謀

其手印52相. 智53定相叉. 作金剛拳向頂上54解.

是名能解所結之界. 亦能55成*發遺本尊等

事. 56從57次已後具明曼□羅□像護摩等事

58第一法者. 若人欲得壽命長遠不墮地獄餓

鬼畜生阿修羅道及滅諸罪者. 每時至心誦

此陀羅尼二十一遍. 起大慈悲憐愍一切衆

生. 卽得四惡趣罪業消滅. 卽此第一法耳

第二法者. 若有飛騰羅刹鬼神入國. 恐怖惱

亂一切衆生者. 稱南59無佛60心憶念. 誦此陀

羅尼一百八遍. 卽得如上諸難皆悉消滅

第三法者. 若61有人不信者. 但制心一處專作

此法.  卽得大驗. 卽令不信者能起大信心. 若

下              欄

佛法得驗. 時當有白風旋來入身. 身上所有

[&FFFF]#惡黑皮及諸厄難. 62皆風吹惡皮[&FFFF]#備退厄難

消滅

第四法者. 若人欲得63爲大自在者. 於七日中

對四方誦64[&FFFF]#一百八遍. 以七種穀65捏作人

形安置四方. 必得所願稱意

第五法66者. 若人欲得滅[&FFFF]#身重罪者. 卽於城

門底作前法

第六法者. 若人欲得滅先世罪者. 卽於十字

街67頭68(柯[&FFFF]#反四通道也)

第七法者. 若69人欲得一切衆生罪者. 卽於

佛塔前作前法

第八法者. 若欲得救地獄中一切衆生罪苦

者. 每時結佛頂印誦70眞言二十一遍. 卽向四

方散印71得罪苦滅

第三法者. 若人72能欲得施餓鬼漿水者. 取淨

水73以眞言加持二十一遍. 以水散灑四方. 作

經數:九七三

經名:尊勝佛頂修瑜伽法軌儀卷上

頁數:三七四

上              欄

施彼之心. 鬼等卽得水喫

第十法者. 1若有*人欲得救一切畜生罪苦

2者. 取黃淨士3眞言加持二十一遍. 散於

畜生身上. 及散四方. 卽得罪苦消滅

第十一法者. 若欲得鈴人天罪苦及墮落諸

恐布者. 剪五色雜綵華. *以眞言加持二十一

遍. 將散三寶及佛頂上. 卽得一切罪苦自然

消滅

第十二法者. 若有王難百宮難軍兵幷口舌

等難者. 4以眞言加持五味香湯二十一遍. 將

5洗佛及灌6佛. 卽得諸難消滅

第十三法者. 若有沙門婆羅門毘舍首7陀四

衆等. 欲得福報具足者. 每日發願懺悔誦此

8眞言七遍. 以此功德□施一切衆生. 但作此

心卽得如願

第十四法者. 若有人欲得滅除一切衆生業

障者. 當以五色綵帛拂.  9當用誦10眞言加

持拂. 掃故像及故經. 常作此法. 卽得一切衆

生罪障消滅

第十五法者. 若有11人口舌起者. 取好蜜以淨

器盛之. 以朱12砂和蜜.  13以眞言加持二十一

遍. 將用塗一百八軀佛像脣口. 卽得口舌14當

卽消滅

第十六法者. 若人長病在床. 若復有人欲得

一切愛念敬重. 復有人欲救一切世間出世

間事. 心未得定.  被鬼神惱亂夢16想顚倒. 當

取金薄一百八番. 16以眞言 加持二十一遍.  將

用17貼一百八軀佛18像形頂前. 作摩尼寶珠

形. 卽得一切諸19事消20除所心如意

中              欄

第十七法者. 若有國內被鬼病所著. 及時氣

疫病流行. 日於四城門上一紙寫21眞言. 用

白檀香木作函22盛之. 鎖函23門別以蠟印函.

當於四城門24上之. 以五色傘25蓋函門別安

一本. 卽得諸26鬼病等卽皆消滅

第十八法者. 若有國內五穀不熟風雨不時.

□以白絹作幢書*眞言於上. 27幷□作佛頂

印. 28懸一百八十尺29刹上. 30向正穩著之. 卽

得風雨調適五穀31成熟人民安樂. 卽得惡龍

□心作善. 阿修羅王不能障□

第十九法者. 若多雨不止. 卽以緋絹書*眞言

二十一32道. 懸著正南刹上. 卽得雨止天晴

第二十法者. 若有惡賊起於國內. 當以靑絹

書*眞言二十一*道. 中心□乾□婆兒善住

兩手調箭. 懸於正東刹上卽得惡賊自然退

散

第二十一法者. 若有國王衰禍欲至. 當賀雜

物作一百八箇色圖相輪. 又打金薄葉各書

眞言一本. 於33一相34最上頭函內盛之安

置. 卽得衰禍消滅福祚延長

第二十二法者. 若有貴人賤人.  欲得常擁護

他人. 及自護身所心財寶稱意者. 常起善心

心不散亂. 每日每時於佛像前. 結印誦*眞言

35七遍. 瞻仰觀佛面目. 不動如此作法. 卽得

種種福36祿充足命終之後必有福報不墮惡

趣

第二十三法者. 若有37女人欲心男女38子者.

於一百日辨香美飮食. 乞與貧病人喫. 施食

之時. 口常誦*眞言. 念念40不絶如此作法. 必

下      欄

獲福德男女兒子

第二十四法者. 若有夫婦相憎者. 將絹帛41誦

眞言加持二十一遍. 卽將作衣與夫42[&FFFF]#者. 卽

便得和順

第二十五法者. 若有女人嫁娶不43結者. 取好

淨鹽不限多少. 44誦眞言加持二十一遍. 施與

現前僧喫卽便女得嫁處

第二十45六法者. 若有外道及王王子大臣百

官等. 不信佛法者. 取無瘡46瘢黃乳牛三頭.

47誦眞言加持水艸二十一遍. 48與牛食之. 日

欲出時. 卽將取乳以銀器盛之. 又*誦眞言加

持乳二十一遍. 卽於四方淨地寫之. 其將乳

人須著白衣. 口49云乾□婆兒善住. 及天50王

帝釋. 51今有此事當自處分. 52行者當卽入城

見國王王子大上百官. 及諸外53道不信佛法

人等. 見此*行者深生歡喜. *行者所說悉皆

信受. 得信之54心無有改動

第二十七法者. 若有人所55左處界內. 所有惡

56鬼神惡鬼毒龍等. *行者欲得降伏者. 取牛

乳57加持二十一遍. 卽寫著有龍水中. 若有龍

出來. *行者語言. 汝[&FFFF]#損此界內衆生. 卽58令

依舊安置龍. 若薄媚不出來惡業不息者. 卽

經數:九七三

經名:尊勝佛頂修瑜伽法軌儀卷上

頁數:三七五

上              欄

*誦眞言加持沙二十1一遍. 散於池中卽得

池平如地. *行者別將龍向餘處. 安置遺令

得所. *行者卽更2加持二十一遍. [&FFFF]#遺東西.

其惡*鬼3神. 4加持飮食二十一遍. 以施之.

*行者告言我今語汝. 若不損害衆生5任汝

住此. 若擬損害衆生卽須出去. 其鬼神媚

不受處分者. 卽6此作鐵7[&FFFF]#長十二指. 8以眞

言加持二十一遍. 卽釘入地. 惡鬼神卽散出

9走去. *行者仍安置鬼神. 遺令得10所. 又告

言. 一如處分不得東西

11第二十八法者. 12行者每欲出行之時. 常作

一白拂13誦眞言加持一百八遍. 時常持行. 若

逢諸類一切畜生等. 皆拂之一遍. 卽得畜生

惡業離苦解脫

第二十六法者. 若欲令先亡離苦解脫者*行

者當於屍陀林中安坐七日. 日別三時誦14眞

言. 任意多少滿七日已. 卽取*行者坐處15士

散之時. 亡者卽得離苦解脫. 悉得生天永離

惡道

第三十法者. 若有人16顧賣不□. 所心不意

者. 行者爲結印誦*眞言二十一遍. 安置善

住形像於密[&FFFF]#供養. 卽得所心*顧賣稱意

第三十一法者. 若有人欲入山林. 逢師子虎

狼毒蛇惡獸等者. 欲入之時. 預於山前誦*眞

言二十一遍. 17加持黃士四遍18卽取上士口

含之. 數數訶氣入於山中口云. 於此山中惡

毒19禽狩等所有惡毒氣悉皆消滅. 此地屬我.

若能依我法行者任聽汝住. 若不能依我法

行者. 卽須急20出. 若不出者. 口卽閉塞開口

中              欄

不得*.  *行者見虎狼*禽狩等21開口不得. 卽須

22急出. 若不出者. *行者見虎狼23禽狩口24開.

卽須集之一處. 以右手摩25□其頭上. *加持

二十一遍. *行者口云. 我和上令開汝口. 卽

放出界外守26護地. 勿令傷損此界內一切衆

生. *行者發遺27乃已. 仍須安置令遺得所.

*行者28常坐山中二月餘日. 更不得住. 卽須

且東西去已後更來坐. 若其久住. 諸*禽狩等

卽不得安隱

第三十二法者. 若山中有□鬼神□龍等. 不

許*行者於山中隱逸者. *行者知見此事.  卽

依法處分者. *行者口云我樂 此地汝與我.

若不與我當共汝住. 若不許者. 脅卽須出去

於三百由旬外安置. 若其薄媚不受諫勸者.

我卽禁繫汝不令東西. *行者卽以鐵29杵長

十二指30加持一百八遍. 用釘住處門首. 卽令

諸惡禽31狩等.  於一百由旬32內住止安穩

第三十三法者. 若有諸龍. 被外道等禁繫致

令國中無雨. *行者當於有龍水泉邊作一小

壇. 以桑木作33□八箇安於壇中. 又以乳酪三

34[&FFFF]#亦安壇上. 總*加持乳35[&FFFF]#等一百八遍. 卽

以木36[&FFFF]#釘泉水四邊八處. 又以乳酪寫於池

中. 又以金薄葉37加持. 著荷□上著泉中. *行

者口云. 善知識今有厄難. 被諸外道禁繫. 今

此作法已訖. 以陀羅尼護汝發遺. 收領其荷

葉與*眞言沒水去. *行者訶氣三遍. 外道禁

法卽便破壞. 其龍卽得解脫無難. 38其龍當卽

出來供養*行者. 龍口云. 曹主有何處分. *行

者口云. 汝可每依時興雲致雨. 將此陀羅尼

下      欄

頂上安置. 令汝等永得無難

第三十四法者. 若有大水汎漲損傷人者. 卽

39誦眞言加持水二十一遍. 將投大水中更不

40汎溢

尊勝佛頂眞言修瑜伽□像品第七

復次我今更說修瑜伽速證有相無相悉地.

41準例內外有異. 外相法者. 先須□像. 擇取

吉42善好月43時日. 晨朝44起□好月者. 正二三

四五45六七46十二月等. 此爲最上47好月. 48好

日者. 日月蝕時及地動時鬼49宿日. 此爲上

好勝日. 或取白月十五日. 或取二十三日等.

已擇取日月時50節. 喚□師沐51浴. 52與三昧耶

53戒. 54或與三昧耶灌頂. 每出55入洗浴換56衣.

食三白食不雜穢食57等. 亦不還價. 其□物白

58氈. 或好細布絹等物中. 59如法□之. 一依圖

上如60左. 其所□61布絹*[&FFFF]#等. 大小隨意. 中

心. □大圓62明白色. 又大圓63明分爲九64圓.

八方置寶甁. 於甁口中揷以名華. 上置三股

[&FFFF]#*折羅. 中志圓外四隅安四65寶輪. 皆以[&FFFF]#

*折66□相67□. 寶甁及[&FFFF]#*折*□腰. 68纏綵帶

經數:九七三

經名:尊勝佛頂修瑜伽法軌儀卷上

頁數:三七六

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垂之. 1中圓2□毘蘆遮那如來. 頭戴五佛冠.

種種寶華3光. 於七師子4座上結跏趺坐. 手

結法界印. 左圓明中5□白傘蓋佛頂6輪王.

頭戴五冠. 左手執蓮華. 於蓮華上安置白

傘蓋. 右手揚7掌半跏趺坐. 其身8光及頭光.

如五色車輪形. 右曾明中□最勝佛頂輪王.

頭戴五智冠種種莊嚴. 背圓光及以通身光.

狀如車輪9具種種色. 右手持蓮華於蓮華上

安八輻寶輪. 10具種種色光焰11圓繞. 於蓮華

上結跏趺坐. 左手揚掌. 中圓12明13前□尊勝

佛頂. 亦名除障佛頂輪王. 於蓮華臺上結跏

趺坐白肉色. 兩14手臍下如入禪定. 掌中承

蓮華. 於蓮華15上金剛鉤. 如上頂輪王等. 種

種光明五智冠等. 一依瑜伽圖. 皆於白蓮華

座結跏趺坐. 大日如來後16圓中□放光佛頂.

17或名光聚佛頂輪王. 18左執蓮華. 於華臺上

□佛頂印. 於佛19頂20上放光. 五智寶冠覺明

等. 一如上說. 右手揚掌. 其尊勝21佛22頂左邊.

圓明中□23勝佛頂. 左手執24劍. 右手揚掌.

25五佛冠種種莊嚴. 輪光明26中亦如上說. 其

尊勝27佛頂右. □廣生佛28頂王. 29右手持30[&FFFF]#

折*□. 31左手揚掌. 32五智33冠. 輪光焰瓔珞

等. 一34依上諸尊等例. 光聚佛頂35右圓明中

□無邊聲佛頂王. 右手持蓮華. 於蓮華臺上

□商36法. 左手當□房上揚掌. 37五佛38冠. 輪

光莊嚴等. 隨意種種莊嚴. 光聚39左圓明中

40□發生佛41頂王. 左手執42開蓮華. 右手43右

膝上半跏趺坐. 輪光44瓔珞同如上說. 45皆大

仁慈悲相. 下左邊□降三世尊. 於半月46輪邪

中      欄

立47走勢. 靑色拘牙上出. 四手. 兩手結三昧

48耶印. 49一手結心印. 50一手執縛*折51□. 右

邊三角52赤光中□無動尊. 於盤石上半跏趺

坐. 一目怒53出一54目合咬不脣. 一邊反出. 赤

髮交鎖垂下55左邊. 56身復肥滿如童子形. 57右

手58把*劍59左手執索. 60兩明王中間修瑜伽

者61坐. 62前香爐. 其像上□寶蓋. 兩邊□六箇

乘雲首陀曾天童子形. 半身63涌出各執香華

寶□等. 一依如上圖. □如外觀像法. 修瑜

64祇者. 觀已身爲毘盧遮那法身. 周遍法界

同一體65相. 更無異相. 我今略說觀像及□法

則已66竟. 凡欲作法受持佛頂尊勝陀羅尼神

[&FFFF]#者. 先須□像. □像法者. 取好絹. 或用白

*[&FFFF]#. 絹幅三幅高一丈. 67彩色中勿用皮膠. 須

用香膠. □師須淸淨. 不喫熏辛. 從黑月一日

起首. □像滿七日卽須68造了. 當□作甘露

山.  山中作種種樹林華果流泉[&FFFF]#獸. 山中作

禪窟. 窟內作釋迦牟尼佛結跏趺坐. 佛右邊

作天主帝釋. 一切眷屬圍繞. 左作乾□婆兒.

名曰善住. 容貌端嚴如似菩薩. 頭髮衣冠亦

復如是. 以種種瓔珞華冠莊嚴. 又以白*[&FFFF]#巾

斜勒左69肩上. 右手把毬杖[&FFFF]#作乾□婆眷屬.

圍繞善住歌舞作樂. 佛70左右各作兩箇四天

71王及其眷屬. 又於佛左邊作大梵天王幷魔

王. □像了已. 卽須作壇受法. 作壇法者. 先覓

淨地勿令有瓦石. 以五種香湯和淨士作泥.

72泥地73方一丈. 又74作壇中心方圓. 王□75內

作一佛頂. 靑色於壇四面外各安飮食. 面別

七76盆. 四方各置一具香爐. 燒衆名香. 南門

下              欄

安一銅甁. 甁中盛香水. 77安帝釋坐處. 78東門

安乾□婆兒善住坐處. 於西門79[&FFFF]#師自坐. 面

向東方. 佛像面向西方. 又以五色綵帛作審.

懸壇場外四邊 . 又安五盞燈. 一盞處中高著.

四盞四角下著. 如似塔形. 壇場內散諸雜華.

供養物等. □80於壇外四面安置. 81勿於壇

82內. 83七日之中84於道場85內誦86[&FFFF]#. 數87須滿

一萬遍訖. 佛頂放大光明. 88[&FFFF]#師七日之89內.

須數數發露懺悔起大慈悲發弘誓願永不退

轉. 當爾之時卽知法成. 更[&FFFF]#疑慮

90尊勝佛頂91眞言修瑜伽法92卷上93

經數:九七三

經名:尊勝佛頂修瑜伽法軌儀卷下

頁數:三七七

上              欄

1□謨婆(去引)[&FFFF]#縛帝(引)□賴(二合)路(引)枳也(二

合)[&FFFF]#羅(二合)底尾始瑟□野沒馱(引)野婆(去)[&FFFF]#

[&FFFF]#帝(引)□脅也(二合)□(引)唵(引)尾戍馱野尾戍

馱野娑□娑□三(去)滿□(去引)縛婆(去引)娑娑

頗(二合)羅拏[&FFFF]#底[&FFFF]#賀□娑[&FFFF]#(二合)婆(去引)[&FFFF]#

尾□第阿(上)詵鼻左[&FFFF]#?素[&FFFF]#□[&FFFF]#羅[&FFFF]#左

□(引)阿密□(二合)□鼻[&FFFF]#□(平)摩賀(引)曼□□

(二合)[&FFFF]#乃(引)阿(去引)賀羅阿賀羅阿(去引)臾散

馱(引)□□戍(引)馱耶戍馱耶[&FFFF]#[&FFFF]#□尾□第

□瑟□(二合)灑野(上)尾[&FFFF]#野尾□第娑賀娑

□□濕[&FFFF]#(二合)散祖脅帝薩□[&FFFF]#(二合)□他(去

引)[&FFFF]#多[&FFFF]#路(引)迦[&FFFF]#娑(上)□幡(二合)□□□(去

引)跛里布(引)羅□薩[&FFFF]#(二合)□他(去引)[&FFFF]#□紇

□(二合)娜野地瑟?(二合)□地瑟[&FFFF]#(二合)多摩

賀(引)母捺□[&FFFF]#日□(二合)迦野僧賀多(上)□尾

□第薩羅[&FFFF]#(二合引)[&FFFF]# □拏(鼻引)播野訥[&FFFF]#底跛

□尾□弟[&FFFF]#羅(二合)底[&FFFF]#[&FFFF]#□□(二合)野阿(去

引)欲□第三□野(引)地瑟恥(二合)帝□□摩□

摩賀摩□□□(去引)□部多句(引)致跛□□

第尾娑普(二合)□沒地□第[&FFFF]#野[&FFFF]#野尾[&FFFF]#

野尾[&FFFF]#野娑□羅娑□羅薩[&FFFF]#沒(引)馱地瑟

恥(二合)多□第[&FFFF]# 日□[&FFFF]#日□(二合引)[&FFFF]#陛[&FFFF]#日

覽(二合)婆[&FFFF]#都□□(某甲 )設□覽薩羅[&FFFF]#(二合)

薩□縛(二合)難左迦野跛□尾□第薩[&FFFF]#(二合)

[&FFFF]#底跛□□第薩羅[&FFFF]#(二合)□他[&FFFF]#□(去引)室

者(二合)銘三(去)□(引)濕(二合引)[&FFFF]#(平)沙琰[&FFFF]#薩□

中              欄

[&FFFF]#(二合)□他[&FFFF]#多三□(鼻)濕[&FFFF]#沙(去引)地瑟恥

(二合)帝沒地野(二合)沒地野(二合)尾沒地野尾

沒地野冒馱野冒馱野尾沒馱尾沒馱野

三滿□跛里□第薩羅[&FFFF]#(二合)□他[&FFFF]#多紇

捺□(二合)娑[&FFFF]#(二合)賀

下              欄

尊勝佛頂眞言修瑜伽3軌儀卷下

4善無畏三藏

大灌頂曼□羅品第八

我今復說修祇者觀5曼□羅幷□諸聖衆

樣者. 淨與不淨. 但發菩提心爲淨. 內外緣合

不擇時日. 若擇淸淨者. 內外淨. 一一依如上

說. 日月穩節及淸淨勝地佛堂殿宇蘭若伽

藍山林樹下. 一依四委*曼□羅法. 方圓三角

半月等形. 及以靑黃赤白. 各依本方而作*曼

□羅. 今略金剛頂大毘盧遮那經. 幷釋義十

卷. 蘇悉地. 蘇摩呼. 如意輪.  七俱□. 瞿醯6且

□羅. 不空[&FFFF]#索等經. 撰集壇儀擧一法現其

三種. 唯形色等異. 圖如左

經數:九七三

經名:尊勝佛頂修瑜伽法軌儀卷下

頁數:三七八

上              欄

1如上所說. 圖*曼□羅時. 先觀如前所說五

輪及2淨界訖. 然後作之. 若□*曼□羅. 及□

尊像等.  結界召請供養時. 要須先用一切佛

頂輪王心眞言及手印. 難勝忿怒王眞言手

印. □除護身. 然後起首作諸事業. 和3彩色.

4但所用物. 皆須此二明5王眞言印等. 其一

切佛頂輪王眞言曰

6

唵(一)度□[&FFFF]#7(二)8[&FFFF]#9(三)泮□10(四)

其手印相者. 以兩手勾內叉十指合掌. 直□

二中指合頭. 加持一處爲護[&FFFF]#. 加持所用器

物*彩色. 及指地爲淸淨光顯護淨等事. 若召

請時. 二中指合11屈來去三召. 若12奉送本尊

等時.  向外撥之三13遍. 結界護身□除等. 以

難勝忿怒王眞言及手印. 便成辨事. 一切處

用.  難勝忿怒王. 眞言曰

唵微枳□14(二合)娜度15那度那[&FFFF]#

中             欄

若不得此二明王及印. 作一切佛頂法. 16法則

不成. 要須作前件一切法等眞言印契了. 仍

須加此二法. 寧不得上件所說諸契眞言等

但用此一切佛頂印眞言難勝忿怒王眞言

印. 卽得龍諸事業無不成就者. 一切17召請結

界光顯. □除護淨自護護他. 護道場界. *奉

送諸尊等. 18皆同用此二明19王眞言印契無

不成辨. 其持誦結印功德. 唯20佛乃能之.

餘一切菩薩聲聞所不能知. 何以故. 一切佛

頂心最爲勝故. 一切佛頂中尊勝佛頂能除

一切煩惱業障故. 號爲尊勝佛頂心. 亦名除

障佛頂. 難勝忿怒王眞言印者. 準一佛頂

心印. 唯改右中指上節*屈. □左中指上節

卽是. 其所□方*曼□羅法則者. 方八□或十

二□或三十八□. 若自爲衆生造. 四□□七

八□21等亦得. 若大作者. 或大作者. 或官府上下爲國

者. 上至一百八□. 下至三22十者住意大造.

其八□者四□23者爲中心. 大圓更分爲五圓.

四隅半月輪. 每圓□九尊. 其半月輪□六24足

尊. 大圓四面□八甁四輪. 十六[&FFFF]#25日□*(二合)

爲柱. 等皆26□綵帛. 四□分兩27院各二□. 其

二□分28別29爲兩院. 又兩院30各分三道. 31第

二院外緣□三道. 白黃赤表三佛頂之義. 亦

是戒定慧三32學義也. 第三院外緣□五道. 白

黃赤靑黑. 此表五佛頂五智之義. 其兩院中

各分三道. 從外第一院諸聖衆座位向內. 第

二道布列諸寶甁香爐燈明閼伽飮食33果盤

諸漿等處內. 第三道是辨事侍者. 行食來往

之道. 第二院亦準此. 其中台□大圓34明. 中

下              欄

又分爲九圓. 每輪中更分爲九圓. 其圓□九

聖者等. 中心圓中□毘盧遮那如來. 四面尊

勝等四頂輪王. 四隅四波羅35蜜菩薩. 四隅

半月中心各□四大頂輪王. 各□四供養波

羅*蜜等. 一依瑜伽具有法則. 不能一一載名

字. 其第二院直東. 釋迦牟尼如來結跏趺坐

作說法相. 座下左右天帝釋. 幷善住天子. 合

掌恭敬兩膝著地. 贍仰如來請問. 世尊云何

除災. 云何延壽. 云何去七返畜生之身. 如是

請已. 爾時世尊慈悲愍念. 便入除障三摩地.

從如來頂上發生[&FFFF]#耶三摩地. 狀若輪王之

像. 白色首戴五佛寶冠. 手執金36剛鉤. 項背

圓光. 37通身如車輪狀. 暉38曜39赫奕. 現此三

摩地時. 十方世界六種40震動. 十方世界一切

地獄六趣衆生應墮惡41道者. 皆悉滅除一 切

惡業不復受. 42若便得生天43十方淸淨國

士. 爲此44善住天子七返惡道之身一時消滅.

是故號爲除障佛頂輪王. 卽是五佛頂輪王

之一數. 幷通三佛頂八大45頂慰王也. 如來左

右彌勒菩薩. 手執法界印. 曼殊室利菩薩. 手

持靑蓮華. 各執本契. 一手把拂. 皆側向如來

立. 其如來左右. 如來女相. 如來心. 如來舌

相. 如來眼. 如來鼻.  如來牙. 如來耳. 如來臍.

經數:九七三

經名:尊勝佛頂修瑜伽法軌儀卷下

頁數:三七九

上              欄

如來腰. 如來1□. 如來無畏. 如來力. 如來馬

陰藏. 如來眉. 如來口. 如來無能勝明王. 如來

無能勝明妃. 院四角. 香波羅*蜜三昧耶. 寶

波羅*蜜三昧耶. 華波羅*蜜三昧耶. 塗香波

羅*蜜三昧耶. 相對各在圓明中. 其餘如來

2女相等. 各執本契. 種種莊嚴. 結跏趺坐. 四

面各□十方佛幷二3仕菩薩等. 又四大阿羅

漢四□支佛等分布四面. 其北面中心□觀

自在4王菩薩. 右5□蓮華部內眷屬得大

勢至觀自在菩薩. 6二白處尊觀自在菩薩.

7苾俱□觀自在菩薩. 不空[&FFFF]#索觀自在菩薩.

8多羅觀自在菩薩. 如意9輪觀自在菩薩. 喬

□觀自在菩薩. 吉祥觀自在菩薩. 大吉祥觀

自在菩薩. 佛吉祥觀自在菩薩. 水吉祥觀自

在菩薩. 馬頭明王觀自在菩薩. 蓮華軍10□利

明王觀自在菩薩. 一□明王觀自在菩薩. 如

上諸聖者等. 皆執本莫種種莊嚴.  於蓮華座

上半跏趺坐. 次南面中心□執金11剛王□密

主菩薩. 手12持[&FFFF]#13日□(二合)結跏趺坐. 於菩薩

左右金剛部內諸聖衆次第安置. 金剛母菩

薩. 金剛拳菩薩. 金剛鎖菩薩. 金剛眼菩薩. 金

剛忿怒菩薩. 金剛索菩薩. 金剛軍□利菩薩.

金剛14[&FFFF]#菩薩. 金剛火菩薩. 金剛鐸菩薩. 金

剛喜菩薩. 金剛棒菩薩. 金剛心菩薩. 金剛

蘇波呼菩薩. 金剛童子菩薩. 金剛赤身菩薩.

金剛靑面菩薩. 如上諸金剛菩薩等. 各執

[&FFFF]#*日□ (二合)輪索棒[&FFFF]#等本印契次第而坐.

光焰瓔珞等莊嚴之具. 皆如法狀之. 其西門

左右安置八大菩薩等. 虛空藏菩薩. 地藏菩

中              欄

薩. 除蓋障菩薩. 慈氏菩薩. 曼殊室利童子菩

薩. 持地菩薩. 蓮華手菩薩. □密主等. 次第們

左右安置之. 各執15本契種種莊嚴. 其外院

各安十方護法神王等. 各領眷屬. 左右□四

箇侍者. 如東北角伊舍那. 16手執17利首羅.

左右各二侍者. 隨執本方印契. 東門北東方

提頭賴□天王. 手執琵琶幷四侍者. 東門南

上方護法天帝釋王. 手持[&FFFF]#*日□*(二合)各領

四侍者. 外院四面各□□支佛四大聲聞衆

東南角火天神在於火焰中18坐. 手持□19罐

數珠. 左右各二侍者. 南面□閻羅王. 手執死

王節印. 閻20羅后及判官鬼類等眷屬. 左右□

之. 西南角□羅刹王. 手把劍各有二侍者. 手

執刀而坐. 西面門南西方水天神. 被甲頭上

蛇頭. 手把龍索. 四侍者左右兩膝□坐. 合

掌而住. 門北下方地神阿修羅王. 手21把寶

甁. 四侍者亦如是. 又南門西面日天子幷后.

乘五馬車. 兩手把開蓮華坐圓輪. 七曜各以

本色. 手執本印. 在日左右圍繞. 門東面月天

子幷后. 乘五鵝車. 手執風[&FFFF]#上伏[&FFFF]#. 坐白月

輪中. 二十八宿各執本契. 隨本方色狀若天

形. □月天而坐. 其東面南北面22閒處. 各□

諸悉地仙天等. 各有三四侍者. 如上諸聖衆.

如法一一具□本形像. 名爲上*曼□羅. 若單

□印契. 於蓮華臺上放光23明焰. 名曰中*曼

□羅. 若□蓮華臺上書種子梵字. 光焰圍繞.

或但寫梵種子字者. 24號曰下*曼□羅. 若國

難除災者. 第三院中□五岳四萬君王軍兵

衆地界國內神祇等. 如法□之. 若起逆賊

下              欄

25者. 臨時改變. 第四院□賊徒失度之狀. 半

入壇下□之. 如是□畢. 結界□除請. 便下

寶甁香爐撚燈果盤塗香未香26凡香等及諸

妙27漿閼伽. 隨諸尊位下之. 時看事相應任

意大小. 若大一百八□. 或三十五□. 或十五

□已來者. 寶甁二十五箇. 若八□已來者十

一箇. 下至六箇. 餘供養者隨時而奉獻之. 中

心九圓中各各下之. 外二院共十六. 四角四

門相對28名增益*曼□羅. 29息炎30曼□羅者

唯改圓. 若降伏三角. 若攝召半月形. 餘皆

同

尊勝眞言證瑜伽悉地品第九

復次如是□上中下曼□羅. 如法供養作法

念誦十萬遍. 必得上悉地. 若一百二百三百

四百萬遍不作法31亦得成就. 一切世間所心

勝事無不作法32遺五逆事背恩德等餘皆

成就. 若千萬遍必獲無生悉地. 卽同本尊之

身. 若初持誦十萬二十萬百萬數內. 有種種

相現必不得取捨. 一心之外更無餘物. 自心

是佛. 如實知自心卽是菩提. 故但知心無上

菩提. 得成之日自知. 33某時有如是相現. 爲

如是事應了了自知. 不假須34妄生別. 必墮

毘那夜迦境界. 若燈焰自然高. 或一尺二尺

已上. 先不燒香香爐忽有焰起. 或幡無風自

動. 或微雨或天華等者. 或齒落頁生. 或自髮

鬚□變黑更生牙齒. 或先有病患自然除差.

或覺無福德福德喜加. 或先愚癡加以聽慧

智慧日益. 先是愚癡除癡慧生. 或先所35心解

才筆文章日新悟解. 世出世間勝事隨意36卽

經數:九七三

經名:尊勝佛頂修瑜伽法軌儀卷下

頁數:三八○

上              欄

成. 或曾未解眞言印契□密法等自然悟解.

先不通大乘經典善知通塞. 如是等事皆是

滅罪除障之相. 未是成就眞言之法. 或見諸

佛或士. 或見自身爲諸佛國遍滿法界. 如是

等事不可具說. 欲成就眞言近悉地之相. 更

勤功德念誦必得成就. 非但得長壽增福. 如

法持誦必獲無生悉地. 悉地有三種. 下悉地

者長生不死. 地仙中爲王. 或世間一切勝事

巧妙合練赤白. 種種勝事多聞智慧福德無

不具足. 住壽萬1萬歲. 中悉地者隱形. 悉地

中爲轉輪聖王. 住壽一劫. 上悉地者所加持

藥物器杖等三相具現. 得證五地已上八地

已來菩薩之身. 一念之間無量諸天大梵天

王無量帝釋天衆毘沙門天王等. 各領無量

大威德天衆迎來. 一念之頃. 過十佛刹微塵

數佛世界. 一一佛前承事供養. 隨衆生趣化

度衆生. 如是說者名爲有相悉地之法. 其念

誦藥物2器杖者. 光3明砂雄黃牛4黃大小還

5丹龍腦香水精珠寶珠眞珠等. 6如是皆有

分數. 其器杖者. [&FFFF]#*日□*(二合)五股三股獨股

輪鉤數珠及寶冠等物. 一一皆依法作之. 其

無相悉地者. 前三種悉地爲地. 若無相

中悉地者. 或得本尊身. 若得應化身乃至十

地位7之菩薩之身. 號曰中悉地. 其上悉地

者. 三業卽是三8密. 三*密卽是三身. 三身卽

是大毘盧遮那如來智. 若得如是毘盧遮那

之身. 若證法界普現色身. 同一法界同一體

性一心之外更無一物而可得立. 諸佛虛空

相. 虛空亦無相心同虛空故. 修瑜祇者亦同

中              欄

一體. 一念之頃越三妄執度三僧祇行. 初發

心時便成正覺. 卽是悉地之身也. 此是無相

悉地中最上悉地之法也

尊勝佛頂眞言修瑜伽護摩品第十

我今復說護摩之法. 報摩雖有多種. 今略說

四種. 盡攝一切護摩之法. 所謂除災圓爐. 增

益方爐. 攝召半月. 降伏三角. 如是四種護

摩具有兩種. 一者外護摩. 二者內護摩. 若外

護摩者. 一依常度9依事法. 對於*曼□羅外

相望處. 淨治地泥塗. 量取四□. 中心掘深一

□. 方圓等. 脣高10八指. 肩闊四指. 外安重緣.

亦闊四指二□. 各分兩邊. 11分四面安置諸聖

衆. 12爐四面布[&FFFF]#草. 以未押根順押之. 淨泥

捏作輪. 闊一13□手高一指. 具八輻輞. 而14作

安於爐底. 以楓木爲柴. 長一□以本押未而

須押累之. 著火之法. 必不得口吹. 要須取淨

處火. 隨法15而用. 或以扇扇之. 火著已. 卽灑

淨香水. 請火天令坐爐中. 卽捧華散其爐中.

以閼伽水獻之. 取蘇三遍. 以大杓一一眞言.

泮爐中. 次取油次乳次酪次*蜜. 各護摩三

遍. 次16乳粥粳米飯. 又取五穀粥17皆護摩. 次

取長一寸黑比香白檀木紫檀木. 各取三18枝

□198□中擲之爐中. 又取柏木長十二指一向

本未束之. 取三條還*□中□上下擲之爐中.

又用20楊枝亦泮前法燒之. 次取比香木等各

三遍. 次取比香21未香白檀紫檀煎香未等. 已

上未以22蜜和23濕泮之. 安悉[&FFFF]#. 丁香未. 熏陸

香未. 健□□娑未. 已上和蘇泮之. 24甘松未.

藿25香26零陵未. 已上和*蜜泮之. 乳頭香. 安

下               欄

悉香. 健□27羅娑□□娑香. 龍腦香. 丁□顆

用之. 28豆[&FFFF]#白芥子和29香. 如是等. 30堅木香.

*堅木香未. 脂香. 脂香未. 次第取各三31遍護

摩之. 然後32奉送火天還本座位. 卽請臺尊奉

華閼伽等. 奉坐爐內令生歡喜. 卽取*□等以

大杓三*遍. 次小杓一百八遍. 或33千*遍護

摩. 然後護摩*蜜乳酪油諸香34水未及五穀

等. 一依如上. 卽奉閼伽還本位中. 每所供養

香及木等皆滿三把. 留五穀粥器中. 次第大

*曼□羅中諸佛頂輪王. 及外院佛及菩薩. 下

至十方護世天神等. 一一護摩之. 或都諸色

物等. 各三*遍護摩. 一依35如上. 諸木蘇等盡

護摩之. 其所供養香物等. 都36和五穀粥中

相和. 先爲國主皇后及射子諸王公主宰相

百寮法界衆生乃至自已身. 各爲三*遍護摩.

最後取爐四面供養37飯果38盤等. 一一加持

護摩之. 其火壇四角. 置五寶甁香爐果盤等.

一依大壇法. 方圓三角半月火爐. 一依如上

大壇法用. 若能如是作法無不益矣

若其惡相. 正護摩之時. 忽然火死. 或黑焰或

驢□39等聲. 皆是不成之相也. 若火色與本法

相應卽是成相. 或聲40音相貌. 本法不相應

不成之相也. 若除災法火色白. 若增益法火

色黃. 若降伏法火色赤. 若攝召法火色靑. 相

貌者如傘蓋[&FFFF]#*日□*(二合)蓮華鐸. 焰41光善

妙聲音. 皆42與本法相應皆是成就之相. 凡念

誦護摩作法之時. 依本時而作. 速得悉地. 所

謂從初夜二更三更爲除災時43也. 夜半攝召

時. 後夜至明□益時. 日中降伏時. 其四種護