經數:九七一

經名:佛頂尊勝陀羅尼經

頁數 :三六一

上              欄

佛告天帝若有短命衆生欲心長壽者. 於白

月十五日洗浴淸潔. 著新淨服齋戒一心. 誦

是陀羅尼滿一千八遍. 令1命短者還得長壽.

一切業障悉皆消滅

佛告天帝若復有人.  就於一切畜生耳中. 誦

是陀羅尼[&FFFF]#唯一遍者. 而是畜生耳根. 一聞

如是陀羅尼故. 盡此一形不復重受禽畜之

身. 應入地獄卽得[&FFFF]#離

佛告天帝若人2遇大惡病受諸苦惱聞是陀

羅尼[&FFFF]#. 卽得離苦罪障消滅. 乃至四生衆生

聞此[&FFFF]#者. 悉捨病苦離胞胎形. 乘蓮化生常

識宿命. 一切生處憶持不3忘

佛告天帝若人生來具造十惡五逆四4重根

本等罪. 自惟乘此惡業. 命終之後必定當墮

阿鼻地獄受諸大苦. 經5于多劫劫盡更生. 若

墮畜生雜類禽獸. 循環惡道無復救護. 是人

應當白月十五日在菩提像前. 以金銀器可

受一升. 盛好淨水安置壇內. 受菩薩戒持齋

潔淨. 於壇西畔面東向像. 燒香禮拜右□繫

念.  側誠啓白誦此陀羅尼[&FFFF]#滿一千八遍. 於

其中間不得間斷 . 而以是水散灑四方及以

上下. 6願令一切同得淸淨. 作是法已如上惡

業應入地獄畜生餓鬼便得解脫. 一切罪報

悉皆消滅. 閻羅放赦7司命歡喜. 不生瞋責反

更心恭. 合掌隨喜[&FFFF]#其功德.  若捨其報生諸

佛國. 十方淨刹欲往隨願. 又十五日[&FFFF]#其*□

蜜及於8□[&FFFF]#一千八遍. 與人食之黃人食已.

所有十惡五逆等罪悉皆消滅. 而復當得阿

□多羅三□三菩提

中              欄

佛告天帝若欲作此曼[&FFFF]#羅法者. 於白月十

五日. 以香水黃士及瞿摩夷作泥塗壇. 其壇

四圓四□爲量. 稜伽五色周□三重. 於壇四

邊更作一重眷屬稜伽以白色規界. 而於壇

中盡散諸花. 以四甁水安壇四角□蓮華上.

其水甁者悉須齊量不得大小. 持9舍利甁和

盛牛黃. 中蓮華上恭敬安置. 又於壇中散種

種花焚種10種香龍腦[&FFFF]#金比水等香. 然種種

燈*□燈油燈及於香燈. 獻種種食粳米乳酪

*□油石蜜□桃石榴二種之漿. 七寶器盛奉

於壇內. 爾時行人持菩薩戒. 律儀淸淨餐三

白食. 著11新淨服於壇西畔. 合掌右□心祈

念已. 先當作佛護身印. 2卽作佛心慕陀13羅

法. 誦此最勝佛頂陀羅尼[&FFFF]#一千八遍. 一切

惡業十惡等罪悉皆消滅. 當得阿□多羅三

□三菩提. 諸佛菩薩親摩其頂授菩提記. 欲

詣菩薩所居之處. 卽蒙菩薩將往自宮. 隨14逐

往來十方佛士

佛告天帝如是最勝佛頂陀羅尼[&FFFF]#. 於未法

時若有比丘比丘尼優婆塞優婆夷. 及國王

國母王子王母太子妃后百官宰相人非人

等. 乃至一切衆生但解語者. 有能作是曼15[&FFFF]#

羅法. 淸淨塗地. 若以士16若以水若以香水.

及瞿摩夷而嚴飾之. 散花燒香幢蓋幡燈. 若

以17種種珍寶飮食供養之者. 是卽名爲檀波

羅蜜. 營壇之時有惱不瞋. 是卽名爲□提波

羅蜜. 修壇勤勇不懈不怠. 是卽名爲毘梨耶

波羅蜜. 專明法則一心不亂. 是卽名爲禪波

羅蜜. 布置端正不18□不斜. 善知分齊可與不

下              欄

可. 是卽名爲般若波羅蜜. 天帝依是言敎建

法事者. 是卽是足六波羅蜜. 是故應當展轉

開示一切衆生.  多所饒益獲菩提故

佛說經已帝釋善住還於自宮. 善住天子依

敎持誦. 滿七日後19自見罪報. 一切悉滅更加

天命增壽無量卽與帝釋將諸天衆. 嚴持香

花種種殊妙天衣瓔珞. 而來供養. 頭面禮佛

慶大慈悲. 歡喜踊躍旋□千□

爾時世尊舒金色手. 摩善住天子頂. 復爲善

住*授菩20薩記而告之言. 此經名爲最勝佛

頂陀羅尼淨除21諸趣業障[&FFFF]#經. 汝等四衆

應當受持

爾時四衆菩薩摩訶薩. 及天龍八部乾□縛

阿素洛□路*[&FFFF]#緊22那洛[&FFFF]#呼勒伽鳩槃23[&FFFF]#

畢舍遮人非人等. 聞佛所說皆大歡喜. 作禮

而去信受奉行

最勝佛頂陀羅尼除業障24[&FFFF]#經

25佛說佛頂尊勝 陀羅尼26經

27大唐三藏28沙門義淨奉  制譯

如是我聞. 一時薄伽梵. 室羅筏城逝多林

給孤獨園. 與大苾芻衆千二百五十人俱. 菩

薩摩訶薩萬二千人俱. 爾時□十三天善法

堂曾. 有一天子名曰善住. 與諸大天幷諸天

女. 前後圍□受勝尊貴. 歡娛遊戱種種天樂.

共相娛樂受諸快樂. 爾時善住天子. 於其夜

經數:九七一

經名:佛頂尊勝陀羅尼經

頁數 :三六二

上              欄

分聞有聲言. 善住天子[&FFFF]#後七日決欲命終.

於此沒後生瞻部洲. 便受七1反傍生之身. 次

受地獄苦從地獄出. 布得人身生貧賤家.  處

於母胎卽無兩目. 善住天子聞此聲已. 身毛

皆□生大怖懼. 愁憂不樂惶怖無計. 卽便

速疾往詣天帝釋所. 悲號啼哭. 頂禮天帝

二足尊2已白帝釋曰. 惟快樂時聞有聲言. 善

住天子[&FFFF]#後七日命將欲終. 命終之後生瞻

部洲. 便4受七*返傍生之身. 次受地獄苦從

地獄出. 布得人身生貧賤家. 在母胎中卽無

兩目. 我聞斯語惶怖無計. 云何令我得[&FFFF]#斯

苦

爾時天帝釋聞善住天子語已. 甚大驚愕諦

想思惟. 此之善住受何七返惡趣之身. 須臾

靜住注想諦觀. 便見善住當受七返惡趣之

身. 所謂[&FFFF]#狗野干. □□□蛇烏鷲等身. 食

諸穢惡不淨之物. 爾時帝釋觀見善住天子.

當5墮七返惡趣身已. 極軫慈念憂苦惱痛

實身心. 諦思何計何所歸依. 誰能覆報得[&FFFF]#

斯苦. 復作是念唯有如來應正等覺大慈悲

父. 令其善住[&FFFF]#斯苦耶爾時帝釋作是念已.

於初夜分以種種6華天妙衣服以自莊嚴. 執

持花香往逝多林. 詣世尊所恭敬供養. 頂禮

雙足□七7□巳. 長□合掌而白佛言. 善住

天子聞有聲言. [&FFFF]#後七日命終而受七返傍

生惡趣之身. 聞此語已極懷 8憂苦痛實於心.

世尊大慈哀9[&FFFF]#利益. 云何令得[&FFFF]#斯苦耶

爾時世尊聞此語已. 卽便微笑於其頂上. 放

中              欄

種種光遍照三千大千世界還至佛所. 若佛

世尊說過去事光從背入. 若說未來事光從

胸入. 若說地獄事光從足下入. 若說傍生事

光從足□入. 若說餓鬼事光從足指入. 若說

人事光從膝入. 若說力輪王事□從左手掌

入. 若說轉輪王事光從右手掌入. 若說天事

光從臍入. 若說聲聞事光從口入. 若說獨覺

事光從眉間入. 若說阿□多羅三□三菩提

事光從頂入. 是時光明還至佛所. □佛三□

從佛口入. 爾時世尊告帝釋曰. 天帝有陀羅

尼. 名爲如來佛頂尊勝. 能淨一切惡趣生死

苦惱. 又能淨除一切地獄10琰摩王界傍生之

苦. 又破一切地獄之業□趣善道. 天帝此佛

頂[&FFFF]#勝陀羅尼. 不可思議有大神力. 若復有

人一經於耳. 先世所造一切惡業悉皆消滅.

當得淸淨勝妙之身. 隨所生[&FFFF]#憶持不忘. 從

一佛士至一佛士. 從一天界至一天界. 乃至

遍歷三十11三天. 所生之處憶持不忘. 復次天

帝若人欲終. 鬚臾憶念此陀羅尼還得增壽.

身口意淨亦無苦痛. 隨其福利悉蒙安隱. 亦

令一切如來之所瞻視. 一切天神常爲侍衛.

人所敬重惡障消除. 一切菩薩同爲覆護. 若

有男子女人. 須臾護誦持此陀羅尼者. 當知

此人所有三惡道苦. 破壞消滅無有遺餘. 諸

佛淨士及諸天宮.  一切菩薩甚深行願. 隨意

遊入悉無障□. 是時帝釋一心樂聞

爾時薄伽梵觀察帝釋心之所念. 以大慈悲

心說 是陀羅尼法. 卽說[&FFFF]#曰

南謨薄伽伐帝□□盧枳也[&FFFF]#喇底毘失

下              欄

瑟□(引)也勃陀(引)也薄伽伐帝□12□他唵

毘輪馱(唐13左)也颯□三曼多阿婆婆(引)

娑颯14撥□拏揭底[&FFFF]#喝娜□婆(引)婆毘

戍(商15聿下同)□阿 毘詵者[&FFFF]#漫(引)蘇揭多[&FFFF]#□[&FFFF]#

者那阿16蜜栗多□師計□(引下同)喝□□

喝□□愈珊陀(引)喇17脅輪馱也輸馱也

伽伽那毘戍□烏瑟□沙毘逝也戍

18□19索訶薩□曷20喇濕□珊21珠地帝

薩婆(上)□他揭多阿地瑟侘(引)娜阿地瑟

恥[&FFFF]#(丁可22反下同)沒姪□[&FFFF]#折□ (引)迦也僧喝

旦23那戍□薩婆□伐24刺拏毘戍□[&FFFF]#喇

底脅[&FFFF]#戴也阿愈戍□三□耶阿地瑟恥

帝未脅未脅□未脅□□多步多孤[&FFFF]#

[&FFFF]#唎戍□鼻□怖□勃地戍□逝也逝也

鼻逝也鼻逝也三未□三未□薩婆勃

陀阿地瑟恥多戍□[&FFFF]#折?[&FFFF]#折□ (引)揭

□(引)[&FFFF]#折藍婆[&FFFF]#[&FFFF]#□□阿目 □寫(自稱名我某甲)

薩婆薩□難(引)者迦也毘戍□薩婆揭底[&FFFF]#

25唎戍□薩婆□他揭□三摩戍和娑阿

地瑟恥帝勃陀勃陀(停也反)菩馱也菩馱也

三曼[&FFFF]#[&FFFF]#唎戍□薩婆□他揭[&FFFF]#阿地瑟

侘(引)娜阿地瑟恥帝莎訶(此[&FFFF]#比多□譯傳誦者衆然於聲韻字體未能盡善

故更重梵本一一詳定)

爾時世尊說此陀羅尼已. 告帝釋曰此陀羅

尼印名淨除一切惡趣佛頂尊勝陀羅尼法.

亦能除滅一切罪業等障. 能26淨一切穢惡道

苦. 天帝此陀羅尼. 八十八□伽俱□百千

諸佛. 同共宣說隨喜受持. 以大27日如來智印

印之. 爲破一切有情三惡趣網. 爲令一切地

經數:九七一

經名:佛頂尊勝陀羅尼經

頁數:三六三

上              欄

獄傍生琰摩王界之所有情而得解脫. 衆苦

逼迫墮生死海有情得解脫故. 亦令短命薄

福無救護衆生. 樂造雜染惡業有情得饒

益故. 此陀羅尼於瞻部洲住持力故. 又令邪

見不信善惡三惡趣中. 種種流轉生死苦惱.

薄福有情迷失正路. 如是等行無不蒙益. 擔

悉令解脫衆苦重

佛告天帝我今宣說此陀羅尼付囑於汝. 汝

當授與善住天子. 令其受持讀誦思惟. 愛敬

供養憶持[&FFFF]#忘. 亦令瞻部洲中一切有情. 廣

宣流布此陀羅尼利益無量. 亦爲一切諸天

子等. 說此大陀羅尼印付囑於汝. 天帝汝當

正意憶持. 勤加守護勿令忘失

復次天帝. 若復有人須臾得聞此陀羅尼. 千

劫已來積集重障惡業之罪. 應受種種生死.

流轉. 地獄餓鬼傍生琰摩王界. 阿蘇羅身藥

叉鬼神. 布單那□□布單那阿波娑摩□. 蚊

□龜狗□蛇等身. 一切諸鳥及諸猛獸. 一切

有情乃至蟻子之身. 更不重受便得轉生. 諸

佛世尊一生補處菩薩同曾一處. 或得大姓

婆羅門家生. 或生刹帝利及以豪貴最勝

家生. 天帝此人身等. 如上勝處生者. 皆由

聞此陀羅尼故. 隨所生處皆得淸淨勝妙之

身. 天帝如是果報乃至菩提最勝之處. 皆由

[&FFFF]#歎此陀羅尼殊勝功德

天帝此陀羅尼名爲吉祥. 何以故能除一切

三惡道故. 此佛頂尊勝陀羅尼. 猶如日藏摩

尼之寶. 淨無瑕□猶若虛空. 光焰照徹無不

周遍. 若諸有情淨心持此陀羅尼者亦門如

中              欄

是. 如善好金明淨柔軟令人喜見. 不爲穢惡

之所染著. 亦如蓮華飛塵不染. 天帝持此陀

羅尼者亦復如是. 乘此淨業必生善趣. 天帝

此陀羅尼隨所方處. 若能如是書寫受持. 聽

聞[&FFFF]#誦恭敬供養者. 一刀惡道皆得淸淨. 諸

地獄苦速能消滅

天帝若有男子女人. 書寫此陀羅尼安高幢

上. 或安高山或置樓臺. 乃至安置□堵波中

天帝若有苾芻苾芻尼□波索迦□波斯迦族

姓男女. 於前幢等或時遙見. 或與相近其影

映身. 或復風吹陀羅尼等. 幢上輕塵落在身

者. 天帝彼諸衆生所有罪業. 應墮惡1趣地

獄餓鬼傍生. 琰摩王界阿蘇羅身. 衆惡之苦

皆悉不受. 亦復不爲罪垢染汚. 天帝此等有

情一切諸佛之所授記. 皆得不退轉於阿□

塗香未香. 幢幡花蓋衣服2瓔珞. 作諸妓樂種

種莊嚴. 於四衢道造□堵波. 安置陀羅尼合

掌恭敬. 旋□周行歸命禮拜. 天帝彼人能如

是供養者. 名曰摩訶薩□. 眞是佛子持法棟

梁. 又是如來全身舍利□堵波塔. 爾時琰

摩法王於夜初分來詣佛所. 以種種妙衣種

種華香. 塗香未香□檀比水. 恭敬供養□佛

七□. 禮雙足已而作是言. 我聞如來演說大

力陀羅尼法. [&FFFF]#持功德不可思議. 世尊大慈

憐[&FFFF]#利益罪苦衆生. 世尊我常隨逐守護. 不

令持者墮於地獄. 由彼隨須如來言敎而護

念之

爾時護世四大天王. □佛三□在一面立. 白

下              欄

佛言世尊. 唯願如來重爲我等. 廣說陀羅尼

法. 爾時世尊告四大天王曰. 汝等諦聽我當

爲汝. 演說持此人羅尼法. 亦爲短命諸有情

說. 若欲受持當淨洗谷著新淨衣. 始從白月

一日乃至圓滿十一五日時. 齋戒一心誦陀羅

尼滿其千遍. 令短命者命還增續永離病苦.

一切業障悉能消滅. 一切地獄之苦一切鳥

獸乃至有命之類. 聞此陀羅尼聲一經於耳.

盡此身已更不復受一切衆苦. 佛言若復有

人忽遇惡病衆苦逼迫. 聞此陀羅尼者卽得

永離一切惡病衆苦消滅. 若應墮在[&FFFF]#道亦

得解脫. 卽得往生妙喜世界. 盡此身已後更

不受胞胎之身. 所在之[&FFFF]#蓮花化生. 隨其所

生常得宿命憶持不忘

佛言若復有人. 先造一切極重業已遂卽命

終. 由此惡業應墮地獄. 或墮傍生琰摩王界

餓鬼之趣. 乃至墮在捺洛迦中. 或生水中或

作禽獸種種之身. 取其亡者隨身分骨. 淨士

一把以陀羅尼[&FFFF]#之二十一遍. 散於骨上. 亡

者生天. 佛言若人常能日日誦此陀羅尼滿

二十一遍. 應消一切世間殊勝供養. 捨身往

生極樂世界. 若常誦念復增壽圈受諸快樂.

捨此身已卽得往生種種微妙諸佛刹士. 常

與諸佛俱曾一處. 一切如來常爲演說微妙

士. 乃至獲得無上涅槃

復次若欲誦此陀羅尼法. 於其佛前先取淨

士作壇. 隨其大小正方而作. 以種種草花散

於壇上. 燒衆名香雙膝著地或時□踞. 心常

經數:九七二

經名:佛頂尊勝陀羅尼念誦儀軌法

頁數:三六四

上              欄

念佛作慕陀羅尼印. 先屈頭指以大1拇指

2押. 然後3當心合掌. 誦陀羅尼滿一百八遍.

於其壇中猶如雲王雨種種花. 能遍供養八

十八俱□□伽沙數那庾多百千諸佛. 彼佛

子. 證得無障□智三昧及菩提心莊嚴三昧.

持此陀羅尼者應如是作

佛言天帝我以善巧方便. 若有一切衆生應

隨地獄卽令解脫. 一切惡道亦得淸淨消滅

無餘. 復令持者增益壽命. 天帝汝今將我陀

羅尼法. 授與善住天子. 卽令持誦滿七日已.

汝與善住俱來見我

爾時天帝釋於世尊前. 親受陀羅尼法. 奉持

憶念還於本宮. 授與善他天子. 爾時善住天

子受得此陀羅尼法已. 滿六日六夜依法受

持一切願滿. 先應受彼一切惡趣之苦卽時

解脫. 住菩提分增益壽命. 無量福業應4時

雲集. 慶悅無量高聲唱言. 布有如來說斯妙

法. 布有明驗甚大難量. 大5慈世尊能爲我等

及諸有情說此神[&FFFF]#. 與善住天子及諸天衆.

嚴飾花□.  齎以妙香寶幢幡6蓋天衣瓔珞微

妙莊嚴. 來詣泉所作供養已. 以天妙衣及諸

瓔珞. 奉上世尊□百千□. 踊躍歡喜在一面

坐. 瞻仰尊容目未曾捨

爾時世尊舒金色臂. 便以百福莊嚴衆相具

足無畏右手. 摩善住天子頂. 而爲說法授菩

提記. 泉告善住天子曰. 此陀羅尼印名爲淨

除一切惡趣佛頂尊勝陀羅尼. 汝應授持

中              欄

爾時善住天子天帝釋. 諸來天衆一切大

曾. 聞佛說已皆大歡喜信受奉行

佛說佛頂尊勝陀羅尼經7

8佛頂尊勝陀羅尼念誦儀軌9法

一卷

10開府儀同一司特進試鴻蘆?肅國

公食邑一千戶賜紫贈司究諡大鑒

正號大廣智11大興善寺三藏沙門

12不空奉        詔譯

夫念誦陀羅尼法. 先於三昧耶曼□羅. 見聖

衆得灌頂知本尊. 從師受得三昧耶. 卽於山

間13閑處或於淨室. □本尊尊勝陀羅尼像. 安

於東壁. 14上持誦者面對之. 其念誦處15掘

地深一□半. 地中若有瓦礫骨陸毛髮及諸

穢物等. □須除之. 若無還取本士. 塡滿築令

平正. 士若有餘其地吉祥以瞿摩夷和好士.

泥地面令平正. 又取瞿摩夷和水. 誦無能勝

陀羅尼二十一遍. 加持瞿摩夷. 其無能勝眞

言曰

□[&FFFF]#16三曼多17沒(入)馱(引)18□(引一)唵19(引二)20虎

魯*虎魯(三)戰拏21理(四)22摩□23□(五24丁以反)娑[&FFFF]#(二合

引)賀25(引)

加持已. 26後從東已隅起首右旋塗之. 27次取

蜀□葉或蓮28子葉. □拭令其光淨. 於上取

白粉和水. 以繩分開位29□之. 石上磨白檀

下              欄

香用塗九位. 其九位者. 中央安毘盧遮那佛

位. 右邊安觀自在菩薩位. 觀自在後. 安慈氏

菩薩位. 毘盧遮那佛位後. 安虛空藏菩薩位.

此菩薩左邊. 安普賢菩薩位. 毘盧遮那佛位

左邊. 安[&FFFF]#剛手菩薩位. 金剛手30菩薩位下.

安文殊師利菩薩位. 30毘盧遮那佛前. 安除蓋

障菩薩位. 除蓋障32菩薩位右邊. 安地藏菩

薩位. 是名九位. □用白檀香塗之. 以爲33迎

請賢聖之位. 耳上安帳蓋四面懸幡. 道場四

邊. 晨朝奉獻亂□. 齋時獻酪飯幷甛34□食.

及以諸漿兼諸果子. 四門安四香爐. 四隅安

四淨甁. 盛香水揷花或靑葉樹枝. 以爲供養.

四角燃四盞□燈. 道場前於念誦者座前. 安

置閼伽香水兩[&FFFF]#. 所盛供養. 取金銀熟銅瓷

器或新瓦器或35螺盃或新淨葉. 餘□不堪. 欲

盛食時先淨洗器. 覆之以香□[&FFFF]#36內. 旣盛食

已又須香[&FFFF]#熏之. 以無能勝陀羅尼加持水

灑之. 則於壇中旋布列. 然37後於壇前38安

卑脚床子. 去地半39寸. 或[&FFFF]#草薦或藉以淨

物. 念誦者坐之. 念誦人應淨□40浴. □浴法

如蘇悉地中說. 或以法□浴. 觀法實相以爲

□浴. 或以在家出家護持41本律儀戒無所毁

犯. 以爲□浴. 或每日三時佛前禮佛發露懺

悔隨喜勸請發願□向. 以爲□浴. 或以淸淨

經數:九七二

經名:佛頂尊勝陀羅尼念誦儀軌

頁數:三六五

上              欄

眞言1加持七遍. 以爲2淸淨. □浴正誦之時

觀一切法本性淸淨我亦得淸淨. 如是作意

卽誦□浴眞言曰

唵3(引)娑[&FFFF]#(二合)婆4(引)[&FFFF]#5□6馱(引)薩[&FFFF]#達7摩

(入)娑[&FFFF]#8(二)婆*(引)[&FFFF]#9戍(引)度憾

每日入道場念誦. 定其時10節. 或二時11謂早

朝黃昏. 或三時加午時. 或四時依瑜伽加中

夜. 若於本敎尊勝陀羅尼經. 每於白月十五

日. 除滅羅障增福延命. 要12期誦一千遍. 證

出世三摩地得不忘陀羅尼. 其日一日一夜

不食爲上六或食三白食. 所謂乳酪粳米飯. 或

粥爲中. 或如常齋食爲下. 身著淨衣服. 心應

虔誠淨信. 心不猶豫. 若欲持誦. 至道場先

雙膝著地. 禮毘盧遮那佛及八大菩薩. 發露

懺悔發五大願. 一衆生無邊誓願度. 二福智

無邊誓願集. 三法門無邊誓願學. 四如來無

邊誓願事. 五無上菩提誓願13成. 結14加趺坐

以香塗15手結三昧耶印16誦眞言曰

□[&FFFF]#三17曼多18沒馱*□19(一)阿三20冥(二)21底□

(二合)三*冥22(三)三23昧曳娑[&FFFF]#(二合引)賀24(引)

25其印. 二手合掌□二大指印. 於五處. 26額右

肩左肩心喉. 各誦眞言一遍加持頂上散. 由

三昧耶印眞言威神力故. 能淨如來地27地波

羅蜜圓滿. 能成就世間出旣間悉28地

次結法界生印29誦眞言曰

□[&FFFF]#三*曼多*沒馱(引)30南31(一)達32□□(二合)馱

(引)33賭(二)娑[&FFFF]#(二合)34娑[&FFFF]#35(二合)句36憾

結印37相. 二手大指安於掌中. 各作拳. □二

頭指側□合. 安於頂上. 28從頂向下徐徐下

中              欄

散. 誦眞言三遍. 卽觀自身等同法界. 離諸色

相猶如虛39空

次結金剛薩□法輪印40誦眞言曰

□[&FFFF]#三*曼多[&FFFF]#日□(二合)□41(引)唵42(引)[&FFFF]#日□

(二合引)□摩(二合)句(引)43憾

結印*相. 二手背相叉. 以大指安右44手掌

45中. 與右手大指相46□卽誦眞言三47遍. 獲得

自身如金剛薩48□

次結金剛甲□印49眞言曰

□[&FFFF]#三*曼多[&FFFF]#日□(二50合)□*(引)唵51(引)[&FFFF]#日

□(二*合)迦[&FFFF]#52者□

53其印相. 二手虛心合掌. 二頭指各安於中指

背. 二大指□合. 於中指中節上54成印. 同前

五處各誦眞言一55遍. 由56此加持57自紙成被

金剛甲□. 一切天魔無能親58近

次結不動尊印59眞言曰

□[&FFFF]#三*曼多[&FFFF]#日□(二*合)□60(一)戰拏61摩賀

□沙拏(二62句)63薩□(二64合)□耶(三)65□□□(二合)

66□憾67?68(引)

69結印二手各以大指. 捻小指及無名指甲

上. 各□中70指頭指□71之. 左旋轉□除道

場中諸魔作障者. 右旋77轉八方78結上下方

寶樓閣. 於樓閣中. 毘盧遮那佛與八十俱□

十地滿足菩薩摩訶薩. 以爲眷屬而自圍□.

四門四隅各四菩薩及八供養. 以內外供養.

觀想奉獻. 了了分79明

80次結奉請81聖衆加來鉤印誦82眞言曰

下              欄

□[&FFFF]#83(上)三84(去)滿85馱*沒86馱*南87(引一)88□(二引)

薩[&FFFF]#□□(二*合)[&FFFF]#□(二*合)底89呵諦□他90(引)

91[&FFFF]#當92矩捨(三)93冒地94者□□耶(二合)跛□布

95(引)□迦(四)娑[&FFFF]#(二合引)96賀*(引)

經數:九七二

經名:佛頂尊勝陀羅尼念誦儀軌

頁數:三六六

上              欄

結1相二手內相叉作擧. 申右手頭指. 屈如鉤

形. 誦三遍由印眞言威神力故. 諸佛如來及

以聖衆. 不違本誓皆悉集2曾

次結奉獻座印3誦眞言曰

□[&FFFF]#三*曼多*沒*馱□4(引5)惡(引6急呼)

7契相二手虛心合掌. 二小指二大指相合. 餘

六指開舒微屈如蓮華敷. 誦三遍. 由此印8及

眞言威力. 流出一切微妙寶座. 猶如雲海. 奉

獻如來一切聖9衆

次奉獻閼伽10誦眞言曰

□[&FFFF]#三*曼多*沒*馱□11(一)[&FFFF]#[&FFFF]#□三12摩三

*摩娑[&FFFF]#(二13合)賀14(引)

15卽以兩手捧器當額. 16[&FFFF]#□誦三遍. 奉獻閼

伽17沐浴聖18衆

次結奉獻塗香印19誦眞言曰

□[&FFFF]#*(上)三*(去)曼多*沒*馱20南(引一)21微輸22(上)

馱□23(引)度24(上)納婆25[&FFFF]#(引)耶娑[&FFFF]#(二合引)26賀

*契相右手□掌向外. 以左手握右手腕. 27誦

三遍由此28印眞言29威力故. 流出一切塗香

雲海. 供養一切如六南及諸聖30衆

次結奉獻花□印31誦眞言曰

□[&FFFF]#三*曼多*沒*馱32南(引)摩賀(引昧□□33夜

(三合S)34毘庾(二合)35那[&FFFF]#帝娑[&FFFF]#(二*合)36賀

*契相二手. 內相叉仰掌. 頭指相37□誦三遍.

由此印*及眞言威力. 流出一切花□雲海. 供

養一切如來聖38衆

次39結奉獻燒香40印41眞言曰

□[&FFFF]#三*曼多*沒馱(引)42南43(一)達44□馱(引)□[&FFFF]#

(二合45引)46拏鼻音47[&FFFF]#帝48(引)娑[&FFFF]#(二49合)*賀

中                      欄

*契相二手仰掌. 50以小指中51指無名指屈□

相背. 誦三遍. 由此印眞言威力. 流出一切燒

香雲海. 供養一切如來及諸聖52衆

次結奉獻飮食印53誦眞言曰

□[&FFFF]#三*曼多*沒*馱*南54阿□55□迦56□

沫□捺57[&FFFF]#*摩賀(引)沫58履娑[&FFFF]#(二*合)59賀

契相60虛心密61令開掌如器. 誦三遍. 由此印

眞言威力. 流出無邊飮食雲海. 供養一切如

來及諸聖62衆

次結奉獻燈明印63誦眞言曰

□[&FFFF]#三*曼多*沒馱64(引)*南(引)*□他65(引)*蘗

66□紫娑□(二合)67羅寧(二)[&FFFF]#婆68(去)娑69娜(三)[&FFFF]#[&FFFF]#

70□71娜□72野(二73合)娑[&FFFF]#(二*合)74賀

75契相右手作拳□中指. 以大指捻中指中節.

誦三遍. 由此印眞言威力. 流出一切燈明雲

海. 供養一切如來及諸聖76衆. 又復如77來大

乘經所說 . 當觀想78幢蓋幡網瓔珞衣服繒綵

等物諸供養雲海充遍法界誠實言伽79他而

80[&FFFF]#曰

以我81功力      如來加持力

及以法界力      普供養而住

次結虛空藏明妃印82眞言曰

□[&FFFF]#三*曼多沒馱(引)*南*(引)薩[&FFFF]#他欠烏娜

*[&FFFF]#(二合)83帝娑84□□□(引)?[&FFFF]#85[&FFFF]#劍娑[&FFFF]#(二合引)

賀86(引)

87其*契相二手通叉合掌押左. 誦七88遍. 次

想自身於心中有圓明月輪. 了了分明. 於月

輪上想

89欠字. 白色放大光明. 遍照十方一切世界.

下              欄

思欠字實相義. 所謂一切法等同虛空. 90離

諸色相離諸障□. 則於眞實理中. 觀自身作

金剛波羅蜜佛母菩薩91像. 左手持蓮花. 其蓮

經數:九七二

經名:佛頂尊勝陀羅尼念誦儀軌

頁數:三六七

上              欄

花上有五股金剛杵. 右手作仰掌. 垂手爲

施願勢. 具頭冠瓔珞. 面貌慈愍拔濟一切衆

生勢. 作是觀已. 二手外相叉作拳. □1二中

指. 以此金剛波羅蜜印. 加持印於四處. 謂印

心2額喉頂. 印已便散3手誦金剛波羅蜜眞

言曰

4唵薩□[&FFFF]#(二5合)[&FFFF]#日□(二6合)7□

當印四處時. 各誦一遍.  卽用前印安於額上

誦三遍. 以爲灌頂8灌頂已. 其印手分兩邊.

以金剛拳9繼頂後. 誦眞言曰

*唵[&FFFF]#日□10(二合引)鼻詵11遮

誦三遍. 卽結被甲印. 二手各作金剛拳. 各□

頭指當心相纏. 如12繼甲□. 卽於背後亦復

如是. 次臍次兩膝. 13[&FFFF]#繞腰後漸當心. 次兩

肩亦如是*繼. 次繼頂下項後額前. *[&FFFF]#於腦

後以14兩金剛拳. *繼漸垂手兩邊徐15徐下. 如

垂帶勢. 卽以兩手掌相拍三聲. 誦被甲眞言

曰

16唵17砧18(誅唵反)

又拍掌眞言曰

*唵[&FFFF]#日□(二19合)[&FFFF]#20史耶(二21合)□

自想已身成本尊已. 二手合掌屈二頭指23甲

相背. 以二大指24壓25二頭指頭. 如彈指勢. 卽

誦尊勝陀羅尼曰

□26[&FFFF]#(引)婆[&FFFF]#[&FFFF]#帝(一)□?(二合)路27(引)枳也(二合二)

[&FFFF]#□(二合)底(28丁以29反三)尾始瑟□(二合*引)也30(四)勃馱(引)耶

31(五)婆[&FFFF]#□帝(六)□脅也(二32合)他(引七)唵(八)尾戍

(引)馱也(九)33三□三滿34多[&FFFF]#婆娑(十)薩頗(二合)□

拏35(十二)36[&FFFF]#底(37丁異*反)[&FFFF]#賀□(十二)38薩[&FFFF]#39(二合)

中                      欄

婆(引)40[&FFFF]#□41(輪律*反下□同)第(十三)42阿鼻詵43左?

44(十四引)素[&FFFF]#多[&FFFF]#45□[&FFFF]#46左□47(十五)蜜[&FFFF]#(二合)多

(引)鼻□□(十六49入)阿(引)賀□阿(引*上)50賀□(十七)阿

(引*入)欲散馱(引)□□(十八)戍*(引)馱51也52戍馱也

53(十九)[&FFFF]#[&FFFF]#□尾□提(二十)□瑟□54(三合)沙55(二十)

尾惹也尾□□提56(二十二)娑賀娑□57(二合二十三)□濕□

(二合)散祖(引)58□帝59(二十四)薩[&FFFF]#□他(引)[&FFFF]#多60那

地瑟61侘(引二合)□(引)地瑟恥62(二合)多63(二十六)[&FFFF]#捺?

(二合64二十七)[&FFFF]#日□(二合)迦(引)耶65(士二十八)僧66(去)賀□67那

□第(二十九)薩[&FFFF]#68(引)[&FFFF]#□拏尾□第(三十)[&FFFF]#□(二合)

底脅69靺多也(三十一)阿(引)欲□第(三十二)三□耶70(引)

地瑟恥(二合)帝(三十三)□□□□(三十四)□□多*(引)步

多俱□71(三十五)跛□□第72(三十六)73尾娑怖(二合)□

74(三十七)勃地□第(三十八)[&FFFF]#也[&FFFF]#也75(三十九)尾[&FFFF]#也尾

[&FFFF]#也(四十)娑□(二合)□娑□(二合)□(四十一) 薩[&FFFF]#勃

馱*(引)地瑟恥(二合)多□第(四十二)[&FFFF]#日?(二*合)76[&FFFF]#

日□(二合)*[&FFFF]#□(四十三)[&FFFF]#日?(二合)婆[&FFFF]#[&FFFF]#(四十四)

□□77(四十五某甲)薩[&FFFF]#薩□[&FFFF]#78(二合*引四十六)難79(上引)80左

迦*(上引)81也尾□第82(四十七)薩[&FFFF]#*[&FFFF]#底83(四十八)跛□

□第84(四十九)薩[&FFFF]#□他*(引)*[&FFFF]#多85(五十) * 摩86(引)

濕[&FFFF]#(二合引)87娑(引)地瑟恥(二合)帝88(五十一)勃89[&FFFF]#勃[&FFFF]#

(五十二)[&FFFF]#(引)馱也冒90(引)馱也(五十三)三滿多跛□□第

(五十四)薩[&FFFF]#□他(引)*[&FFFF]#多(引五十五)地瑟91[&FFFF]#(二合引)□92(引五

十六)地瑟恥(二合)多(五十七)93摩賀(引)94畝捺?(二合五十八)

娑 [&FFFF]#(二合引)賀(引五十九)

所誦之聲. 不高不下不緩不急. 一心緣觀毘

下              欄

盧遮95那佛. 了了分明. 誦七遍已印頂上散. 取

菩提子念珠安於掌中. 誦加持念珠眞言日

*唵尾□遮96那97□娑[&FFFF]#(二合引)賀98(引)

誦七遍已. 99安頂上100以左手. 101當心. 承珠. 右

手移珠. 每與娑[&FFFF]#102(二合)賀齊聲移103一珠. 念

經數:九七三

經名:尊勝佛頂脩瑜伽法軌儀卷上

頁數:三六八

上              欄

誦至一百八遍. 乃至一千遍. [&FFFF]#取珠蟠於掌

中. 合掌安於頂上. 而發所心淸淨1妙願. 願

一切衆生皆悉獲2得. 復結3本尊印. 4誦七遍

或三遍. 復結金剛波羅蜜印. 又5復結五種供

養印. 幷誦五種眞言而供養之. 具如上說. 卽

結不動尊印6誦一遍. 以印左轉卽成解界. 執

閼伽器奉獻供養. 卽結前三昧耶7印. 當頂上

奉送. 誦三昧8耶眞言一遍. 不解此印便誦金

剛解脫眞言曰

*唵[&FFFF]#日□(二9合)10謨(引)訖叉(二11合)12穆

奉送諸佛聖衆. 如前禮拜發露懺悔隨喜勸

請發願□向已. 出道場. 後卽於靜處. 13轉讀

大乘經. 觀第一義諦. 以此妙福□向所心. 助

成悉地. 若作息災法. 面向北其壇圓. 觀聖衆

白色. 道場中所供養物皆白. 身著白衣面向

北坐. 燒比水香若作增長法. 面向東坐. 本尊

及供養幷自身衣服悉皆黃色. 燒白壇香若

作降伏法. 面向南坐. 本尊及供養幷衣服□

情色或黑色. 燒安14息香. 若作敬愛法. 面向

西15坐. 觀本尊赤色. 及16飮食衣服皆. 燒□

合17香

18佛頂尊勝陀羅19尼念誦儀軌20法卷21

中              欄

22尊勝佛 23頂脩瑜伽法24軌儀25卷上

三藏善無26畏

尊勝眞言序品第一

稽首一切薄伽梵      及以東方金剛部

雄猛阿褒金剛藏      寶生如來虛空27寶

達磨句28[&FFFF]#無量壽    觀自在王蓮華眼

毘首□磨大牟尼      不空成就薩□尊

四波羅蜜四供養      八大佛頂轉輪王

爲利一切修瑜29祇    速成尊勝大悉地

樂修善相說瑜30伽    爲心有相兼說相

有無一體眞大空      是故我今修瑜伽

文字觀照實相智      三種般若31無一體

身口意業三密門      應化法身卽三密

五輪卽是五智輪      五智便成五分身

32五輪盡攝法界輪    三密卽是三身故

是故我今禮瑜33伽    瑜*伽卽是大日尊

是故我今修瑜伽      34爲利法界諸含識

我今略說尊勝陀羅尼35法. 卽是除一切障滅

一切地獄傍生等身. 故號尊勝36佛頂之義. 是

故如來爲善住天子. 說除七37遍畜生之身. 卽

此修瑜*伽者不38同事法. 若於一念頃證無

生. 轉五無成五分39法身. 悟三密卽三身. 初

發心時便越百世十種心. 度綜無數劫行. 證

普現色身三昧耶. 卽是初發心時便成正覺.

是故我今爲心40有相者. 41爲說有相. 若心無

相者42兼說無相念誦之法. 雖43說多種. 我今

下              欄

略說兩種盡攝一44切. 一者爲心世間除災增

益等故. 略說有相之法. 二者爲心無上菩提

修瑜*伽者. 卽說無生頓入普現色身之法. 其

世間念誦者略有四種. 所謂除災增益降伏

攝召卽是. 四圓三角半月曼□羅等. 及護摩

爐法卽是. 四種念誦. 若增益念誦時. 每眞言

上下. 加娜45[&FFFF]#二字. 若除災念誦時. 眞

言初後加以46娑[&FFFF]#(二合)47賀二字. 若降伏

念誦時. 加以48□泮□49(二合)三字. 若攝

召念誦時. 每眞言前後加50以51訶52□(二合)

53賀54(入)二字卽是. 除災增益降伏攝召55增

加句. □稱所爲者字. 其色通者黃56白赤靑

是. 或以面上及遍身衣服皆57想本色. 所有供

養香58華59塗未香. 幷諸飮食黃白赤靑香美

言60辛等. 各依本法相應作之. 護摩等法各有

殊異所有梵燒柴木等. 亦須臨時看取本法

相應作之

尊勝眞言持誦法則品第二

復次若欲作法念誦時. 先須入淨法界三摩

地. 於頂上想61有62藍字. 三角智63火形. 色

經數:九七三

經名:尊勝佛頂修瑜伽法軌儀卷上

頁數:三六九

上              欄

如日初出時. 遍身爲智火梵燒四大五蘊. 唯

有空寂1其法界眞言曰

娜2摩三曼3多勃馱□?

心念口誦4想頂及遍體爲三角智火形

如上圖. 次卽入五輪三*摩地. 便入金剛輪三

*摩地. 觀已身臍已下方形紫金色. 5爲金剛

輪. 便誦眞言曰

娜□三曼*多勃馱□阿

每字想時. 口誦□歸命. 6心想本體字. 形

如7圖. 阿字金剛輪黃色. 次觀臍中8[&FFFF]#字.

爲大悲水輪色如商9□或如乳色. 形如滿月.

如圖在10下. □字水輪眞言曰

娜11摩三曼12多勃馱南□

次說火輪眞言曰

那*摩三曼多勃馱南?

當心上觀三角火輪. 色如日初出時. 光焰猛

利如劫火形. 其13形如三角曼□羅

次想訶字. 14大空點*形如仰月黑色. 名

15含字. 卽是天風輪. 安置於眉上□□如劫

風16

次觀於頂上欠字. 大空17輪具一切色種種

衆形. 號爲大空輪. 此名18爲五智輪. 謂地水

火風空. 卽以普通印加持五支. 卽成眞實智.

卽說普通眞言曰

唵(一)薩婆他欠(二)□19那蘗諦(三)薩20□□醯21?

(四)伽伽22那23劍(五)莎[&FFFF]#24(二合引)25賀26(引六)

次以定慧27二手叉十輪. 頂戴及以加五28支.

卽成金剛不壞身. 卽入三昧29耶故. 卽同一切

諸佛菩薩三30昧耶身. 31作三昧耶身施作佛

中              欄

事. 先入三昧耶. 眞言日

唵(一)[&FFFF]#日[&FFFF]#(二合二)[&FFFF]#32里(三)三□野(四)

每加印處. □誦眞言而[&FFFF]#持之. 其手印相33智

定相叉. 齊輪合掌以智押禪. 此名一切佛心

三昧耶印. 因34作此35印生一切印. 36是故先作

此印從三昧耶起. 卽同37從三38昧加持五處.

頂39及咽喉卽名五40支. 其五輪圖如41左

大空點具種種色. 名爲欠字□42字風

43大藍字火大□字水44大阿45字

46地大. 金剛輪腰下. 47大空輪48頂上. 風輪眉

上. 49火輪心上. 水輪50臍中

51(一本無此圖也)

旣去有爲五蘊四大立無爲金剛不壞五蘊.

卽名無漏智身52卽無爲. 曼□羅地亦然. 其曼

□羅五輪加持. 名爲地水火風空. 去有[&FFFF]#五

大立無爲五大. 故先觀曼□羅地53相(上)時. 先

從空54起上觀風等55如左

56

57

58以淨法界心. 先燒曼□羅地中59穢惡觸等.

然後依次第安立五大輪. 卽以結界護身60□.

除. 光顯淨除三業堅固菩提心等. 是故復入

金剛三昧耶眞言及印. 眞言曰

唵(一)[&FFFF]#日□(二合)滿馱(二)□ □61(二合)□(三)

其手印相. 62佛63前金剛掌印. 便合作拳置64繫

心上. 當*繫65心時散其合66拳雙下三*繫. 此

下              欄

名結金剛界印. 三*繫心已. 由是眞言及印力

故. 能淨三業堅菩提心

次於持誦處遺除穢67濁及爲障者. 凡獻香華

塗香未香幷諸供養. *□除去垢發光增威. 作

金剛界結諸方68界. 護身及伴護居止處. 如上

所說及有未詳. 臨事要須一一皆誦此眞言

作印護持. 能使成就無諸障難. 當以降三世

眞言及手印而加持. 各能成辨諸事等

次誦降三世眞言曰

唵(一)寧(上)三婆(二)[&FFFF]#69日□(二合三)70□(四)

此名降三世尊71言72及手印. 名成辨諸事者.

其印相智定各爲拳. □其風幢. 屈73二大空輪

入掌內. 以起水火三輪押之卽成. 其印以定

手印置在心上. 以智印用觸諸物. 及結地界

四方乃至上下等界. 右轉三遍74上下卽成結

界

尊勝佛頂眞言召請本尊等品第三

經數:九七三

經名:尊勝佛頂修瑜伽法軌儀卷上

頁數:三六九

上              欄

復次應1警覺諸佛2及八大3佛頂輪王或本

部尊等. 從三昧耶起觀瞻. 愍念眞言者故. 降

赴道場. 所謂發生眞言曰

4唵[&FFFF]#5日□(二合二)□瑟□(二合三)

其手印相. 智定二手. 地輪鉤鎖相蓮. 6其大

空令入掌中. 以水輪及以大輪雙押空輪. 風

審向前7相著. 以掌向上便誦眞言. 以印從下

發起諸尊. 是名發生之印

次請本尊等. 眞言手印8發請眞言曰

唵(一)[&FFFF]#9日□(二合)三[&FFFF]#二)10 [&FFFF]#[&FFFF]#11(重急呼三)

其手印相以智12定相叉作金剛拳 . 不解此拳.

以智風輪撥智大空. 定手亦然. 如是三彈卽

成發請諸尊之法. 心想本尊所在之處建□

樓閣. 想其樓閣內有寶蓮華. 上觀大圓明.

內有九輪. 金剛13界道每輪中14本尊令坐. 圖

中              欄

其大圓明內分爲九圓. 八寶甁. 十二金剛杵.

四寶輪. 從八寶甁口□八金剛杵. 承四金剛

輪. 從輪四面橫16□四金剛. 每甁及金剛皆

17繼綵帶. □□垂布大圓明內. 各坐九聖者.

中心大毘盧遮那如來. 18頭戴五智寶冠. 坐七

師子座上. 結跏趺坐結法界印. 自餘諸尊. 下

曼□羅品具明

迎請眞言曰

唵(一)[&FFFF]#日[&FFFF]#(二合引)自俱捨19(二)[&FFFF]#(急20重呼21三)22

其手印23相. 24用降三世印. 以二風輪擧作鉤

形. 而動其鉤便成奉請

旣蒙來赴. 次應請入念誦道場請入眞言曰

唵(一)[&FFFF]#日25□(二合)26跛捨(二)27□(三)28

其手印相. 以金剛拳□二地輪. 二空輪交結

入掌. 29右押左. 旣奉請入30作三昧耶. 依請而

住. 31請住眞言曰

唵32(一)[&FFFF]#日*□(二合)建33□(二)阿(短34急呼三)35

其手印36相. 作金剛拳□二地輪. 37二空輪交

結入掌38右押左. 請召乃至歡喜. 令39其堅固

故. 而40誦41眞言. 堅固眞言曰

唵*(一)薩*□[&FFFF]#42(二合)□他43蘗多44(二引)毘三菩

地(三)捺45[&FFFF]#*(二合)□(四)[&FFFF]#日*□(二合)底瑟[&FFFF]#(二合五)

其手印46相. 智47定相拍便成堅48固

次應灌沐本尊及已[&FFFF]#. 灌頂眞言曰

唵(一)[&FFFF]#日* □(二合二)諾迦49[&FFFF]#50(去)

其手印相. 以其智手水51輪空輪相捻. 餘52輪

□□按53誦水54器. 想沐浴本尊. 灑印已身頂

上. 奉獻閼伽. 想灌尊頂. 亦用此印55拜誦眞

言七遍

下              欄

尊勝佛頂眞言修瑜伽奉獻香華品第四

次獻香華飮食燈火等. 以本眞言56誦持而用

奉獻   先奉燒香眞言曰

唵(一)[&FFFF]#57日羅58(二合二)度弊59(三)

其手印60相. 作金剛拳61按其62香上. 持誦眞言

經一七遍. 卽成眞實寶63香遍滿十方虛空法

界

次奉64獻華眞言曰

唵(一)[&FFFF]#*日*□(二合二)扶瑟(二合)弊(三)

其手印*相. 65合金剛66掌用印加持. 誦眞言經

一七遍. 卽成眞實67寶華等

次奉獻寶燈眞言68印.  眞言曰

唵(一)[&FFFF]#69日*□(二合二)地70[&FFFF]#(三)

其手印*相. 作金剛拳. □二大空置於心上.

持誦眞言71經72七遍. 便成寶燈遍虛空界

次奉塗香眞言曰

唵(一)[&FFFF]#*日*□(二合二)[&FFFF]#73度(三)