經數:九六五

經名:大妙金剛大甘露軍拏利焰□熾盛佛頂經

頁數:三四一

上              欄

爾時觀自在菩薩. 於頂上現作馬頭金剛明

1王. 碧色放赤色光明. 以右手高於頂上. 橫

把一蓮華作打勢. 左手把軍持印. 說此2十

字心眞言曰

唵賀野□□劇合)[&FFFF]#(無帽反)□泮□

爾時地藏菩薩. 現作無能勝金剛明王. 遍身

黃色放火光焰. 以右手擲一金剛杵. 左手作

擬印向口. 說此十三字心眞言曰

唵戶盧戶盧[&FFFF]#拏里(一)□(引)等□(宜以反)薩[&FFFF]#(引)賀

爾時除一切蓋障菩薩. 現作不動尊金剛明

王. 遍身靑色放火光焰. 以右手執劍. 左手把

索. 左垂一□. 說此十四字心眞言曰

唵阿左[&FFFF]#迦拏(一) [&FFFF]#拏娑3馬也(二)□洋□(半)

爾時普賢菩薩. 現作步金剛明王. 以右手

把一旋蓋. 左手把金剛杵. 遍身作虛空色放

火光焰. 說此七字心眞言曰

唵紇□[&FFFF]#(三合)矩□□(三合)勃□[&FFFF]#(三合)素□[&FFFF]#

(三合)[&FFFF]#□[&FFFF]#(三合)虐

爾時八金剛明王佛. 卽於如來前請受敎[&FFFF]#.

我當奉行

爾穩世尊輪王告金剛明王佛等言. 若有善

男子善女人. 持此十字心眞言. 汝等常當

晝夜[&FFFF]#離是人. 無令不成就. 所有三世令得

淸淨. 於觀行三摩地法. 令於現生如我無異.

我今更爲汝說□密心眞言. 汝當善聽

□[&FFFF]#三(去)滿多沒馱南(引) □(入引)

說此心眞言4心已. 金剛手等諸大明王. 咸皆

作禮言. 5我於今日當聞此法. 常以身分荷負

中              欄

佛輪. 願佛慈悲. 更爲我宣說修三摩地門. 速

令一切有情疾證佛身. 爾時十方□[&FFFF]#沙俱

□諸佛. 咸作是言. 更當爲我宣說一字心密

印及悉地等法 . 云何令諸有情速於現生得

無6上道法. 云何得上中下成就密法. 云何

得神通法. 云何修三摩地法. 願世尊慈悲爲

諸衆生廣作利益 . 爾時世尊輪王告諸佛及

金剛手7佛等言. 諦聽更爲汝廣說修三摩地

門. 速令現生證無上道果. 處於生死不入涅

槃. 令得8身常得自在. 善男子我今爲汝先說

根本密印法. 以二手虛心合掌. 以二頭指入

掌中. 以二大指押之. 是名心印一字之法. 結

此印時. 十方諸俱□數佛. 速至彼所加持彼

身口心. 速獲淸淨. 如處9中不見身心. 而證

大人位處. 與諸佛同位爲未來諸佛之師. 亦

爲現在諸佛之師. 亦爲過去諸佛10傳之師. 若

有善男子修行此法. 先於11心中觀□(引入)字.

白色成大月輪. 量遍法界無上中下際. 成大

八輻12金輪. 又於一一輻中右旋布八色金

13剛輪. 依前觀身爲大我. 於輪臍中作14頂輪

王形. 卽結成就一切事業佛頂諸佛心本三

昧耶印. 以二手散開十指□二掌根. 卽以此

印指上散安十字眞言. 一一字上散無量百

千雜色寶光. 散射十方諸佛刹士. 光明熾盛

三世無等. 卽以15印手右旋如[&FFFF]#索環勢. 一旋

一佛一16輪. 九佛九輪八十一億俱□數諸佛.

如說色相花臺亦然. 如是本初輪印之時. 不

令印光斷絶光焰.  此印名攝一切佛頂輪王

本三昧耶發生無邊諸佛□磨之印. 不假結

下              欄

護及供養門. 速成諸佛大三昧地使成佛身

十地菩薩目觀不及耳聽不聞. 乃至同行之

佛亦不見自身. 何肉餘菩薩等. 若作此法經

一百八遍. 現證佛身. 上根者. 得成就若經一

千遍者中根秘定成就. 若經一萬八千遍者.

下根必獲大成就法

爾時世尊輪王. 復告十方諸佛及金剛手佛

等. 我今更說木印法

於檀木上刻一八輻金剛輪. 於輪臍中書勃

□□(三合)字. 輪四面放光火焰印. 背上刻八葉

蓮華. 花上置月天變形(阿□梨言伏[&FFFF]#是也)作此印已誦

□(急呼)一字心眞言. 作二十一遍. 於淸淨處以

光明砂麝香塗之. 以印印心額喉頂兩肩上

臍下兩膝上. 誦一字眞言. 17□字心一印一誦

如是萬遍. 卽得神通至十方□[&FFFF]#沙世界妙

樂國士花藏佛刹及龍宮中無想天中. 一切

三世之內隨意自在無有障□. 諸菩薩天龍

等無能知見. 此名神通法悉地

又修三摩地門. 常於自心觀18惡字. 而成19佛

形量盡虛20空無有邊際. □然淸淨得證佛身

無有生死不轉肉身得無漏果. 常於十方世

界敎授諸二乘佛及一切有情. 隨意自在說

一切愈[&FFFF]#隨機應化. 此名修三摩地法悉地

又金剛手佛彼善男子欲成就之時. 十方諸

佛悉用八輻大輪. 擲彼頂上彼當勿怖. 21爲滅

除三業極重罪障及法執所知見分別障. 此

22輪從彼心出在彼足下. 乘彼佛身彼得如我.

常當一心作成就無令散失. 爾時□[&FFFF]#沙

諸佛聞23法已. 各各[&FFFF]#大日世尊. 以諸花香而

經數:九六六

經名:大聖妙吉祥菩薩說除災敎令法輪

頁數:三四二

上              欄

散佛上. 以妙[&FFFF]#他[&FFFF]#已各歸本刹. 時金剛手

佛等聞1說已. 又復問言. 仁者此法與何等人

當作成就. 爾時世不 大日如來言. 此法與質

直心人無入別心人. 及於無所知見障人必

獲我身成就決定. 時金剛手八大菩薩. 2佛前

而作此法. 一須臾間便與佛齊等. 3八大菩薩

佛還以4佛花歌詠[&FFFF]#佛歟歸本國. 時世尊言.

汝等雖成佛身未報佛恩. 時八大菩薩白佛

言. 云何是報佛恩. 佛言咸得成佛已. 須廣度

有情不得住寂自受寂樂. 時佛菩薩等聞是

說已. 卽[&FFFF]#變身還成菩薩禮佛雙足. 佛告金

剛手言. 汝當以此法廣度5有情速令成佛. 時

金剛手等言. 我若不將此法不度有情令盡

成佛. 我誓不取正覺. 6時世尊復告金剛手言

善男子. 我當爲汝更說一字心中之心密中

之密惡(引入)字一字門. 若善男子常住此一字

門. 於生死中不生不滅. 不變肉身證得此法.

此一字門是過去三世現在三世未來三世

諸佛. 常住此一字門. 若非此法而成就者無

有是處. 時金剛手聞佛說已. 佛頂金剛其輪

漸大廣無中邊. 相色俱無寂然法界. 時金剛

手目[&FFFF]#不及以偈7[&FFFF]#

諸佛性無邊      輪形體法界

我等悟此法      當廣度衆生

云何世尊入      住大寂三昧

願爲我出現      不違本所誓

爾時世尊輪王聞金剛手等請已. 亦不現身.

於虛空8法界位有聲9言金剛手

諸佛性無邊      色相俱自在

中                      欄

聲色俱眞實      迷者有分別

現色而無色      本來空寂然

汝□持此法      廣度諸有情

時金剛手八大菩薩. 聞佛說已. 歡喜作禮信

受奉行

大妙金剛大甘露軍拏利焰□熾盛佛頂經

10大聖妙吉祥菩薩說除災敎令法

11輪

12出文殊大集曾經息災除難品亦云熾盛

光佛頂

爾時文殊師利菩薩. 從首13楞嚴三摩地起. 遍

觀大衆而作是言. 我觀一切有情. 無始已來

流轉生死. 妄業纏覆互相愛憎. 感種種業報

招種種災難. 14我承一切如來加持神力. 略說

隨世方便.  除滅災障敎令諸天. 作扇底迦曼

□羅法. 如來大悲順衆生界作如是說. 我從

過去無量劫中娑羅樹王佛所聞此妙法. 我今

說之. 汝當善聽. 此法深妙意趣難知應從傳

敎15大阿□梨諮請受學. 又須揀擇上妙吉祥

宿曜時日. 親受眞言印契幷護摩法. 安置圖

□敎令法輪. 受學之僧須得身心戒品淸淨.

七重十重不應缺犯. 若有缺犯不應爲他作是

念誦. 反招女咎亦不效驗. 持法之人常須淸

淨. 若爲國王應作曼□羅. 或撚五色粉. 或以

16彩色圖□佛像菩薩諸天差別形貌. 內外分

下             欄

布位次尊卑次第. 必須[&FFFF]#靜隱密17作之. 深

心敬奉志心必18獲應效. 災滅福德生長. 如響

應聲無心不果. [&FFFF]#使不信因果邪見外道. 淺

智無識愚癡人等. 及屠兒魁[&FFFF]#五□□羅. 黃

門奴婢□女之類等19人□見此輪. 便生毁謗.

造者謗者二俱有損. 諸天形像不合令凡愚

之人輒見. 若輕慢顯露靈神不悅. 卽福祐難

祈. 法人招咎若不愼密徒勞施設. 彼淺智

人不達如來大悲方便及眞言威神之力. 佛

以巧慧敎[&FFFF]#如持. 日月星辰遊空天衆. 令發

慈心. 如來於方等大集日藏月藏等經早已

宣說. 亦於餘曾頻有顯揚. 我今爲汝分明. 告

示安布次第息災念誦曼□羅法. 若有國界

日月薄蝕. 或五星失度形色變異. 或妖星彗

□20陵押王者貴人命宿. 或日月虧損於本命

宮中. 此時應用此敎息災護摩. 或遭大疫疾

病流行鬼神暴亂. 異或兵賊侵掠國人. 若有

明人先知之者 . 應當奏上置曼□羅. 帝主日

日發虔敬心. 親自發願祈請加護. 必獲勝利

惡賊消滅. 若有世人忽遭厄難王難賊難21懸

官口舌. 或爲怨家22陵逼. 惡病纏綿醫療不

差. 當此之時. 恐有危禍. 或宿世怨魂命難死

厄. 卽依此敎. 圖23□建立除災法輪曼□羅

法. 隱密精勤加持念誦. 志誠祈禱衆聖天主.

願除災禍令我獲得一切吉祥. 應當灑掃一

淨房室. 以白色牛承取未至地瞿摩夷. 用白

檀香水和吉祥香遍塗其地. 又以香水數數

散灑屋及四壁. 使極淸淨. 於中圖□此息災

輪. 若作曼24□地壇. 應須依敎掘地. 除去惡

經數:九六六

經名:大聖妙吉祥菩薩說除災敎令法輪

頁數:三四三

上              欄

物碎瓦破器. □□毛髮1糠糟陸炭. □□諸蟲

2毒□之類. 及以[&FFFF]#骨朽木礫石砂3?等物.

別取河岸堅好白士其味甘者. 和香塡築極

令堅實. 然後如法塗拭. 先令□人不食酒肉

五辛遠離染慾. 香湯□浴著新淨衣. 4日之晨

朝與5授八6關齋戒. 於淨白[&FFFF]#上或淨素布

上. □此十二輻金輪. 若作地曼□羅. 卽應撚

五色粉. 其粉一一色. 各別以眞言加持七遍

或三七遍. 然後用之. 或以7彩圖□. 三日

三夜或七日七夜. 祈福事了卽須收之. 若是

地壇應以除去形像. 不應久留. 恐有8蟲鼠汚

踐. 下愚人見及邪見外道. 及五□□羅黃門

奴婢等見. 卽衆聖皆不喜悅反招其咎. 若欲

將隨身遠行. 卽9於白[&FFFF]#上黎絹素上*彩色

圖□. 或方一□或二□. 大10者不過三□四

□. 隨已力分□七十餘尊佛. 及菩薩諸天形

像. 依法安布. 於輪輻間幷書梵字眞言[&FFFF]#題

名字. 若爲國王應須大作地壇. 或十六□二

十四□. 上至二十八□. 其數不同凡庶之人.

恐王者生疑. 權於紙上11書一切諸天名字.

12帖於諸尊之下. 令彼斷疑而生正信. 若能

13梵書其名最爲上妙. 若不識梵字者. 隨方

文字題之14熟通. 從輪心中平仰. □15一八葉

白蓮華. 於華心中以金或銀. 16□一金輪佛

頂. 一字陀羅尼17字悖□□18(三合長聲呼)字後先

□熾上光佛頂. 身諸毛孔放大光明. 當佛前

相對逼眞言字. 當□佛眼部母菩薩紅蓮華

色. 各持19[&FFFF]#幟印契. 次於佛右邊□文殊師利

菩薩. 作赤金色20亦持本21[&FFFF]#印. 於佛左邊□

中              欄

金剛手菩薩. 白紅色亦執27持*[&FFFF]#幟. 皆半跏

而坐四尊相對. 更於文殊右邊□不思議童

子菩薩. 文殊左邊□救護慧菩薩. 於金剛23手

右邊□毘俱□菩薩. 於金剛*手左邊□觀自

在菩薩. 如前八大尊. 各有色相*[&FFFF]#幟印契顔

貌. 以偈誦曰

頂輪惟一字      奇特爲中尊

熾盛佛24相儀    毛孔飛光散

首冠五佛相      二手如釋迦

右方文殊尊      首戴五智□

左執靑蓮華      華上立智杵

右持大慧劍      半跏坐蓮華

當前佛眼尊      身相紅蓮25色

左持五眼契      右作如來拳

左方金剛手      身貌白紅色

右持仰蓮華      華上立五智

左手26持鈴契    半跏坐蓮上

次明不思議      面貌赤金色

二手內合拳      二風屈相對

令甲背相著      向文殊奉勢

復次救護慧      身相如白蓮

慧羽掩其心      空端直舒上

右明毘俱□      貌玉而爲色

前定慧二羽      定執未敷蓮

慧手上無畏      後二定慧手

定執於念珠      慧手執軍持

次明觀自在      熟□如意輪

左掌摩尼珠      慧舒施願印

身皆白紅色      住大蓮華中

下              欄

如是八尊外      圓置一界道

繞於界道上      書四尊□言

所謂熾盛光      佛眼母菩薩

文殊金剛手      密言背後書

白粉與金銀      皆通第一義

於眞言外應□九執大天主. 所謂日天月天

五星蝕神彗星. 及大梵天王淨居天那羅延

天都使多天帝釋天主. 當27佛背後□摩醯首

羅大天. 共一十二尊. 列位分布周圍一□. 各

有所乘各有所執. 唯傳受此法者知之. 於此

大天外又安界道. 於道外□□一十二枚獨

股金剛杵. 通至外輪28輞. 以爲金輪之輻. 於

此29輻間. 當佛前面向佛. 30右30邊逐日順轉.

安師子32宮次秤宮次蝎宮次弓宮次摩竭宮.

此六宮在佛右邊. 又從佛後順轉[&FFFF]#向佛前

安寶甁宮次魚宮次羊宮次牛宮次男女宮次

蟹宮. 此六宮在佛左邊與師子宮相接當33佛

背後安虛宿. 當佛前安七星宿. 於此十二宮

外安置二十八宿. 各依本宮次第第安置. 惟爲

國王除災卽安□天身. 自餘凡庶已下除災

不應□天身. 但置位書梵字天名點星形卽

得. 於二十八宿外周□□輪緣如車輞形. 金

色闊狹大小與輪形相稱. 於此輞上□八方

天王. 當佛前安焰摩天. 當佛後安多聞天王.

文殊師利背後輞上安水天. 於金剛手背後

安持國天王乾□婆34王. 四隅四天. 東北角欲

界自在天. 東南角火天. 西南角羅刹主. 西北

角風天. 於此輞上空處. 金銀書熾盛光佛頂

眞言及35緣生四句偈十二緣生經文. 無明緣

經數:九六六

經名:大聖妙吉祥菩薩說除災敎令法輪

頁數:三四四

上              欄

行乃至生緣老死憂悲苦惱. 又書十二滅句.

無明滅則行滅乃至老死憂悲苦惱滅. 令其

分布遍於輞上. 又於輪外應1書一百八箇靑

蓮華. 葉頭如承此輪之勢. 卽於一一葉上梵

書一阿字. 應金銀或用白粉. 金銀最妙. 葉

外四邊界外方四緣. 周□□作界道. 於界道

上□獨股金剛杵. 相接周□圍繞令合. 2便成

結界. 於方界內輪外四角空處. □四大明王

以爲外護. 於佛前右邊角內. □四臂降三世

明王靑色. 於佛前左邊角內. 卽量無動明3王

靑色. 於佛後右邊角內. □四臂無能4勝明王

紫黑色. 於佛後左邊角內. □四臂大力烏[&FFFF]#

[&FFFF]#摩金剛明王赤色. 此四大明王. □皆坐寶

盤石上火焰圍繞. 如是5依敎安布. 名曰一

切如來□密除災敎令法輪. 若有難時. 上從

王者次及儲君后妃□女. 下及百寮道俗凡

庶. 本命宿上五星6陵押退行留守. 或日月於

上交蝕. 彗字惡星犯宿者. 於7是中卽用此

法. 嚴飾一淨房深密之處. 建曼□羅. 勿使多

人知見. 若多人知見卽心願難得災禍不除.

若國王息災者. 應嚴飾一深殿建曼□羅. 依

敎如法護淨嚴飾如經所說. 勿使女人黃門

奴婢下劣人見卽觸穢道場. 所謂及諸畜生

皆是不吉祥之類器. 若□狗□鼠盡勿令見

淸淨道場. 若能一一躬親自入道場. 至誠祈

禱所8祀天神. 念誦熾盛光佛頂眞言9晝夜

不間斷. 兼10誦諸尊眞言. 少則三日三夜. 多

或七日七夜或二11七日夜. 至心持念兼作護

摩. 乃至感應得吉祥警誡此爲最勝. 當知災

中              欄

障決定消滅. 若得應效. 其曼□羅. 便須收[&FFFF]#

不應久留. 本法如是. 若是地壇便須除[&FFFF]#掃

去. 12送於長流淨水之中. 若身不得自入道場

者. 或處13律公職務或事嚴君. 應奉尊貴或

處幽閨禁約. 或乃身力不逮或家老14少病患.

或卑下身不自由或容寄他方無家無處. 或

近邪見惡人怨家之處難爲建立. 卽應訪心

一明解此法敎之人. 或道或俗殷勤心請. 供

彼所須令替身念誦. 愼密精誠建立道場. 然

後酬賞□勞令其歡喜. 如其事逼不及作壇.

但於幽靜深房淸淨或伽藍之處. 取淨床敷

安輪壇. 北面懸熾盛光佛頂輪王像. 或對一

忿怒王尊像亦得. 幢幡華蓋莊嚴敷置此輪

壇. 於尊像前如曼□羅勢. 四面如法飮食果

子乳粥酪飯. 沙糖15□燈蜜漿甘蔗. 蒲桃等

漿羅列陳設. 焚香散華供養至心持念. 法人

身著純白衣服. 日數如前秘得災滅. 其供養

器物□用白銀. 無用16白銅或白瓷充勿用觸

器. 吉祥唯須常誦熾盛光佛頂陀羅尼晝夜

不間. 其所燒香當用比水白檀白膠薰陸白

[&FFFF]#和之. 不絶計千計萬. 乃至洛叉或三洛叉

億. 數以得願滿爲限. 亦不定數爲期. 兼誦佛

眼眞言文殊師利金剛手等八菩薩眞言. 每

初入道場. 各先誦一百八遍. 請召入道場. 諸

天及宿曜眞言各念七遍. 正念誦時深發慈

心. 常以佛眼瞻視此輪上諸天形像. 下心祈

禱梵香發願心乞恩福. 不應作降伏忿怒之

心. 便乖聖竟必不相應. 此等皆是大福德天

仙行菩薩道. 以誓願力受此天身. 爲饒益有

下              欄

情故令諸剛强衆生怖畏作善. 豈有將此凡

夫下劣微分芥福垢穢之身. 而欲折伏造化

天仙. 17無有是處. 審可思慮而乃行之敬而畏

之. 深起慈心愍念一切18諸有情極厄難諸衆

生等. 願令解脫一心持誦熾盛光佛頂眞言.

唯功多爲上. 我今宣說陀羅尼曰

19

於娑發(二合)□下應云扇底20(二合)迦室利

(二合)曳

娜[&FFFF]#三(去)曼多勃馱(引)南(上一引)阿[&FFFF]#□

(二合)底(丁以反)賀多捨(引)娑□(引)南(引二)唵

(引)[&FFFF]#[&FFFF]#□(去引)□21□□22(聲異反上同三)23□□

(引)入[&FFFF]#(二合)[&FFFF]#入24[&FFFF]#[&FFFF]#(四)[&FFFF]#□(二合)入[&FFFF]#(二合)

[&FFFF]#[&FFFF]#25□入[&FFFF]#(二合) [&FFFF]#(五)底瑟[&FFFF]#(二合)底

瑟?(二合)瑟置□26(二合引七)娑撥(二合)□(半音呼)娑撥

(二合)□(半音)娑[&FFFF]#(二合)賀(引八)

佛眼菩薩眞言曰

□[&FFFF]#薩[&FFFF]#□他(引)[&FFFF]#帝毘庾(二合)□曷

(二合)帝(引)毘藥(二合)三□三(去)沒第(引)毘藥

經數:九六六

經名:大聖妙吉祥菩薩說除災敎令法輪

頁數:三四五

上              欄

(二合)唵(引)□□娑普(二合)□入[&FFFF]#(二合)[&FFFF]#(引)

底(丁以反)瑟?(二合)悉馱(引)路(引)佐脅(平)薩

[&FFFF]#(轉舌)?他(二合)娑馱(引)[&FFFF]#曳娑1縛(二合)

賀2(引)

心眞言曰

唵(引)沒馱路(引)左寧娑[&FFFF]#(二合*引)賀3(引)

定慧合虛心      開風捻火背

二空□直□      如同五眼標

七念彼眞言      印眼及兩4邊

眉間爲5佛眼     成佛慈悲眼

復次妙吉祥      以靑蓮華契

七念而三召      招之□風度

想乘師子王      來降於道場

與願令滿足      誦彼眞言曰

□[&FFFF]#三(去)曼多沒馱(引)南(引一)係係

俱摩□迦(二)微6(上)目乞底(二合)[&FFFF]#他

悉體(二合他以反)多(三)娑 □(二合)7羅娑□(二合)*羅

(四)[&FFFF]#*羅(二合)底(丁以反)枳然(二合)娑[&FFFF]#(二合*引)賀(引)

心眞言 8曰

中                      欄

唵(引)[&FFFF]#□9娜□[&FFFF]#(六字文殊)

復次金剛手      印相如後明

二水內相交      地火□合□

二空亦如地      風開五股形

是大□密標      金剛手明曰

□[&FFFF]#三(去)曼多[&FFFF]#日□(二合)?(引一)戰

10拏□11賀□灑12拏□(引)

心眞13言

□[&FFFF]#三14(去)曼多[&FFFF]#日□(二合)15?唵

[&FFFF]#日□(二合)播16□[&FFFF]#日□(二合)薩□[&FFFF]#

17(二合)□

復次救護慧      定手金剛拳

端坐安腰側      慧舒五輪直

當以掩其心      18□□於空輪

念彼眞言曰

□[&FFFF]#三19(去)敬多沒馱(引)□係摩賀

(引)摩賀(引)娑□(二合)□[&FFFF]#□(二合)底(丁以反)

枳然(二合*引)娑[&FFFF]#(二合)賀*(引)

復不思議慧      印相如後陳

定慧內相叉      一20合爲拳印

二風舒別屈      第三節對之

下              欄

令甲各相背      二內□直21□

□[&FFFF]#三*(去)曼多沒馱(引)22南(上)係(引)

係23(引)緊旨(慈以反)*羅□徙阿(去急呼)尾娑□

(二合)野□曳娑[&FFFF]#(二合*引)訶(引)

復次奉敎者      印相已前說

救護慧菩薩      其契亦前明

次毘俱□尊      印契如後演

定慧內合拳      風擧交上節

能消衆災難      滅除諸惡苦

謂利有情故      卽說眞言曰

□[&FFFF]#三*(去)曼多沒馱(引)*南(一)薩[&FFFF]#

(轉舌呼)佩野□□(二合引)散脅(入24二)□(引)娑頗

(二合)□野(三)娑[&FFFF]#(二合*引)賀(引)

復次觀自在      亦號如意輪

定火金剛縛      忍願如蓮葉

二風蹙如寶      空輪□似幢

擧地夜上節      是名小心契

卽說眞言曰

□[&FFFF]#三*(去)曼多沒馱(引)□*(引一)唵(引)

[&FFFF]#娜25摩(二合)進□□□尼貞反)入[&FFFF]#(二合)[&FFFF]#

經數:九六六

經名:大聖妙吉祥菩薩說除災敎令法輪

頁數:三四六

上              欄

(引)□1(引)

心中心

唵[&FFFF]#□□[&FFFF]#娜銘(二合)虎□(二合引)

摩醯首羅天王眞2言(此云大自在天)

□[&FFFF]#三曼多沒3馱□4(一)唵(引)□係

曳□5□□(引)濕[&FFFF]#(二合)□(引)野娑[&FFFF]#(二合*引)

賀(引)

復說6欲界自在伊舍那眞言7曰(小自在)

□[&FFFF]#三曼多沒馱(引)□(一)□捺□(二

合)野娑[&FFFF]#(二合*引)賀*(引)

大梵天王眞言曰

□[&FFFF]#三曼多沒*馱□(一)唵(引)*□賀

(引)沒□(二合)?□(二合)曳(引二)□醯曳□

娑[&FFFF]#(二合*引)賀*(引)

請召十二宮天神眞言曰

□[&FFFF]#三曼多沒馱□(一)唵□□(二8合)

□(引)濕[&FFFF]#(二合)□(引)野9(二)[&FFFF]#□(二合)[&FFFF]#10多

中              欄

孺11室(丁逸反)□□12(二合引)野(四)□計□(引)13□

娑[&FFFF]#14(二合引)賀(引五)

請召二十八宿眞言曰

□[&FFFF]#三曼多沒馱*(引)□(一)唵(引)阿(上)

瑟□(二合)尾孕(二合)設底(丁以反)15□16諾乞察

(二合)□?(二合)毘藥(二合)脅(寧逸反)□捺[&FFFF]#(去)

曳摘計□(引)*□娑[&FFFF]#17(二合引)賀(引)

都請召諸天及七曜十二宮神二十八宿諸執

幷地天等眞18言

□[&FFFF]#三曼多沒馱*(引)□(一)19(上)20唵薩

[&FFFF]#(轉舌)□21(泥禮反)[&FFFF]#多(引)□22(引二)□醯曳

(二合引)23□阿(引)脅(寧逸反)夜也(二合)素□(四)半

左諾乞察(二合)□□(二合五)[&FFFF]#護計都娜[&FFFF]#

(二合)捺24尾□□(六)阿瑟□(二合)尾孕

(二合)設底(丁以反七)[&FFFF]#□(二合)體(他以反)吠曳(二合入)

摘枳(經異反)□(引)□(入)娑[&FFFF]#25(二合引)賀(引)

下              欄

復次明諸天      大自在天印

慧羽五輪舒      承頰儼然住

三昧舒五輪      空持風上節

是大梵天契      □印念本明

定手獨爲拳      火舒風屈節

由如立戟相      伊舍那天印

定慧堅固合      雙建二空輪

□立同於幢      一切執[&FFFF]#印

不改前印相      空火各相交

令指著手背      是一切宿契

復說外界天      □26蜜諸印相

伊舍已前明      次述餘天印

東方持國主      擧右手爲拳

左覆自叉腰      名爲27水護印

定慧內爲拳      水輪舒□□

運動明音樂      是乾□婆契

定手仰當心      火空相捻合

由如三角樣      是契名火天

慧手□四輪      空橫於掌中

風屈三召之      是召火天相

南門焰魔28王    其印如後明

二手合爲蓮      地風垂入掌

如同但拏相      名曰死王標

復說西南方      羅刹娑王印

29定慧合蓮掌    二水入月交

復次□龍方      定慧內合拳

二風如環相      是水諸龍30契

定手31握爲拳    地水如幢建

相彼幡搖動      威怒護方隅

經數:九六六

經名:大聖妙吉祥菩薩說除災敎令法輪

頁數:三四七

上              欄

次北最勝1方     多聞天王契

三昧智慧手      內合交指拳

二火合其[&FFFF]#      蹙之如寶2狀

是等諸天印      結念招召之

印護道場人      厄者皆滿願

召請大天訖      次念彼緣起

偈句分明呼      三遍或七遍

諸法從緣生      如來說是因

十二緣生偈      次第亦念之

書壇及稱念      一一勿遺忘

無明緣行行緣識. 識緣名色名色緣六入. 六

入緣觸觸緣受. 受緣愛愛緣取. 取緣有有緣

生. 生緣老死憂悲苦惱

又書滅句卽是十二緣滅

無明滅則行滅行滅則識滅. 識滅則名色滅

名色滅則六入滅. 六入滅則觸滅觸滅則受

滅. 受滅則愛滅愛滅則取滅. 取滅則有滅有

滅則生滅. 生滅則老死憂悲苦惱滅. 若於輪

外一百八蓮華葉上. 各梵書一阿字令周

遍. 每持誦時. 應發願啓白衆聖. 手捧香爐至

誠3處恭長□. 向佛作如是言(此誓願文. 須道場主每日三時自入啓

願. 念誦人亦須自誦令熟. 常須發此誓4語)弟子某甲(俗人稱姓名. 5若僧云比丘某甲. 7若

大臣官長*云8某官姓名. 9若國王云某國號主性名)我今歸佛法僧寶海

曾聖衆. 仰啓淸淨法10身遍照如來. 普告十方

三世一切諸佛大菩薩衆. 一切賢聖聲聞緣

覺. 五通非仙九執大天. 十二宮主二十八宿.

衆聖靈祇四大明王. 護世八天幷諸眷屬. 士

地山川護法善神. 業道冥11官本命星主. 我

下              欄

12今遇此災難變(所心之願. 一一具言之)某事相13陵. 遊空

大天願順佛敎[&FFFF]#. 受我迎請悉來赴曾. 嚮此

單誠發歡喜心. 爲我某甲除滅如是急厄災

難. 我承大聖攝護慈力遇聞此敎. 拔濟我等

及一切有情輪□苦業. 唯願九執天神. 依佛

敎輪變災爲福. 施我無畏令安樂住. 當來共

結菩提眷屬. 永捨愛憎互相饒益. 願施無畏

令我吉祥(已上願文每常須懃誦一日三穩啓願勿絶也)每日三時或四時

或長時. 發願祈請除不至心. 若也因巡怠慢

卽所心無應. 其遭厄人須24懃誠發願. 道場

滿日依眞言敎法. 以15□蜜酪乳木護16摩. 及

施八方天幷施一切鬼神等食. 又於一水益

中. 著種種甘美飮食果神等食. 皆須擘碎

誦施焰口眞言起慈悲心. 加持三七遍或七

七遍或百八遍. 將施郭外或宅外瀉置於淨

地. 施與無名無位鬼神食之. 或分瀉置江河

長流水中. 如是依敎作者. 一切災難無不消

滅除殄. 時文殊師利菩薩告大衆言. 我從聞

此敎法已來. 常爲衆生如是演說. 一切如來

當證知我. 宣說17敎令除災法輪竟. 汝等18諸

天衆當如佛敎敬順奉行. 爾時諸天聞說此

經已. 皆大歡喜異口同音咸作是言. 敬依聖

旨不敢違越. 信受奉行作禮而去

19熾盛光佛頂儀20軌

此      頁     完

經數:九六七

經名:佛頂尊勝陀羅尼經

頁數:三四九

上              欄

1御製佛頂尊勝持經[&FFFF]#序

朕惟如來演大乘敎. 開方便門. 千經萬法. 無

非爲濟度群生. 使不淪業報. 佛頂尊勝總持

經[&FFFF]#者. 一切如來智印. 廣大慈悲. 甚深希有.

普利昏迷. 實巨海之津梁. 幽暗之日月. 飢渴

之飮食也. 世間善男子善女人一切衆生. 能

發菩提心持誦佩服者. 其福德種種無盡. 永

脫諸惡苦趣. 從無始以來百千億劫. 所積罪

業悉皆消除. 若晝夜勤修不懈. 當得諸佛灌

頂. 神天擁護. 福壽無量. 如是勝果. 目[&FFFF]#其

效. 誠實不虛. 朕君臨天下. 閔斯民之執迷. 所

作所爲. 墮於惡趣. 而不知若斯謬戾. 誠爲

可矜. 遂以是經[&FFFF]#. 用□河沙刹士. 一切有情.

均沾利益. 壽延福增. 同臻佛道. 又肉佛有誓

盟. 廣濟衆生. 必先度忠孝. 凡忠臣孝子身生

中國. 又逢治世. 受種種快樂. 皆由其事君事

親能盡其道. 又能敬禮三寶. 修積善因. 擧足

之頃. 卽登覺路. 若夫爲惡之徒. 昧於改悟. 所

作所爲. 日甚一日. 造業深重. 日心墮落. 身如

沐漆. 心潔實難. 隕墜幽□. 何由出世. 苟能回

心向善. 卽此一路. 可超出劫塵也

永樂九年六月  日

中              欄

佛頂尊勝陀羅尼經2序

佛頂尊勝陀羅尼經者. 婆羅門僧佛陀波利.

儀鳳元年從西國來至此3漢士到五臺山次.

遂五體投地向山頂禮曰. 如來滅後衆聖[&FFFF]#

靈. 唯有大士文殊師利. 於此山中汲引蒼生

敎諸菩薩. 波利所恨生逢八難不[&FFFF]#聖容. 遠

涉流沙故敬謁. 伏乞大慈大悲普覆令見

尊儀. 言已悲泣雨淚向山頂禮. 禮已擧4首

忽見一老人從山中出來. 遂作婆羅門語謂

僧曰. 法師情存慕道追訪聖□. 不憚□勞遠

尋遺跡. 然漢地衆生多造罪業. 出家之輩亦

多犯戒律. 唯有佛頂尊勝陀羅尼經. 能滅5衆

生一切惡業. 未知法師頗將此經來不. 僧6報

言曰貧道直來禮謁不將經來. 老人7言旣不

將經8來空來何益. 縱見文殊亦何9得識. 師

可[&FFFF]#向西國取此經10將來流傳漢士. 卽是遍

奉衆聖廣利群生. 拯濟幽11冥報諸佛恩也. 師

取經來至此. 弟子當示師文殊師利菩薩所

在. 僧聞此語不勝喜躍. 遂裁抑悲淚至心敬

禮. 擧頭之頃忽不見老人. 其僧驚愕倍更虔

心. 繫念傾誠□還西□. 取佛頂尊勝陀羅尼

經. 至永淳二年□至西京. 具以上事聞奏大

帝. 大帝遂將其本入內. 請日照三藏法師. 及

[&FFFF]#司賓原典客杜行□等. 共譯此經. [&FFFF]#施

僧絹三十匹. 其經本禁在內不出. 其僧悲泣

奏曰. 貧道捐軀委命遠取經來. 情望普濟群

生救拔苦難. 不以財寶爲念. 不以名利關懷.

下              欄

請還經本流行. 庶望含靈同益. 帝遂留□得

之經. 還僧梵本. 其僧得梵本將向西明寺. 訪

得12善解梵語漢僧頭貞. 奏共□譯. 帝隨其

請. 僧遂對諸大德共順貞□譯訖. 僧將梵本

遂向五臺山. 入山於今不出. 今前後13所□

兩本□流行於代. 14其中小小語有不同者幸

勿怪焉. 至垂拱三年. 定覺寺主僧志靜. 因

停在神都魏國東寺. 親見日照三藏. 法師問

其逗留一如上說. 志靜遂就三藏法師諮受

禮[&FFFF]#. 法師於是口宣梵15音. 經二七日句句

委[&FFFF]#. 具足梵音一無差失. 仍更取舊□梵本

勘□. 所有脫錯悉皆改定. 其[&FFFF]#初注云最後

別□者是也. 其[&FFFF]#句稍異於杜令所□者. 其

新[&FFFF]#改定不□幷注其音. 訖後有學者幸詳

此焉. 至永昌元年八月. 於大敬愛寺見西明

寺上座澄法師. 問其逗留亦如前說. 其□經

僧順貞見在16住西明寺. 此經救拔幽顯最不

可思議. 恐17有學牙辦知故. 具綠委曲以傳

未悟

佛頂尊勝陀羅尼經

18□賓19國沙門佛陀波利奉        詔譯

如是我聞. 一時薄伽梵在室羅筏. 住誓多林

給孤獨園. 與大苾芻衆千二百三十人俱. 又

與諸大菩薩僧萬二千人俱. 爾時三十三天

於善法堂曾. 有一天子名曰善住. 與諸大天

經數:九六七

經名:佛頂尊勝陀羅尼經

頁數:三五○

上              欄

遊於園觀. 又與大天受勝尊貴. 與諸天女前

後圍繞. 歡喜遊戱種種音樂. 共相娛樂受諸

快樂

爾時善住天子卽於夜分聞有聲言. 善住天

子[&FFFF]#後七日命將欲盡. 命終額後生贍部洲.

受七返畜生身. 卽受地獄苦. 從地獄出希1得

人身生於貧賤. 處於母胎卽無兩目

爾時善住天子聞此聲已. 卽大驚怖身毛皆

□愁憂不樂. 速疾往詣天帝釋所. 悲啼號哭

惶怖無計. 頂禮帝釋二足尊已. 白帝釋言聽

我所說. 我與諸天女共相圍繞受諸快樂. 聞

有聲言善住天子[&FFFF]#後七日命將欲盡. 命終

之後生贍部洲. 七返受畜生身. 受七身已卽

墮諸地獄. 從地獄出希得人身. 生貧賤家而

無兩目. 天帝云何令我得[&FFFF]#斯苦

爾時帝釋聞善住天子語已. 甚大驚愕卽自

思惟. 此善住 受何七返惡道之身. 爾時

帝釋須臾靜住入定諦觀. 卽見善2住當受七

返惡道之身. 所謂□狗野干□□□蛇烏鷲

等身. 食諸穢惡不淨之物. 爾時帝釋觀見善

住天子當墮七返惡道之身. 極助苦惱痛割

於時. 諦思無計何所歸依. 唯有如來應正等

覺. 令其善住得[&FFFF]#斯苦

爾時帝釋卽於此日分夜分時. 以種種花□

塗香未香. 以妙天衣莊嚴執持往詣誓多林

園於世尊所到已頂禮佛足右繞七□. 卽於

佛前廣大供養. 佛前胡□而白佛言. 世尊善

住天子云何當受七返畜生惡道之身. 具如

上說

中              欄

爾時如來頂上放種種光. 遍滿十方一切世

界已. 其光還來繞佛三□. 從佛口入. 佛便微

笑告帝釋言. 天帝有陀羅尼名爲如來佛頂

尊勝. 能淨一切惡道. 能淨除一切生死苦. 又破

一切地獄能□向善道

3天帝此佛頂尊勝陀羅尼. 若有人聞一經於

耳. 先世所造一切地獄惡業. 4悉皆消滅當得

淸淨之身. 隨所生[&FFFF]#憶持不忘. 從一佛刹至

一佛刹. 從一天界至一天界. 遍歷三十三天.

所生之處憶持不忘

天帝若人命欲將終. 須臾憶念此陀羅尼. 還

得地壽得身口意淨. 身無苦痛. 隨其福利隨

處安隱. 一切如來之所觀視. 一切天神□常

侍衛. 爲人所敬惡障消5滅. 一切菩薩同心覆

護

*天帝若人能須臾讀誦此陀羅尼者. 此人所

有一切地獄畜生閻羅王界餓鬼之苦. 破壞

消滅無有遺餘. 諸佛刹士及諸天宮. 一切菩

薩所住之門. 無有障□隨意6趣入

爾時帝釋白佛言. 世尊唯願如來爲衆生. 說

增益壽命之法

爾時世尊知帝釋意7心之所念. 樂聞佛說是

陀羅尼法. 卽說[&FFFF]#8曰

@9□謨(一)婆[&FFFF]#[&FFFF]#帝(二)□喇(二合)路枳也(三二合)[&FFFF]#

□底(四)尾始瑟□(二合)野(五)沒馱野(六)婆[&FFFF]#縛帝

(七)□脅也(二合)他(八)唵(九)尾戍馱野(十)娑□娑□

三滿□(十一)[&FFFF]#婆娑(十二)娑頗(二合)□拏(十三)[&FFFF]#

帝[&FFFF]#賀□(十四)娑[&FFFF]#(二合)娑[&FFFF]#尾□弟(十五)阿鼻

下              欄

詵左[&FFFF]#?(十六)素[&FFFF]#□(十七)[&FFFF]#□[&FFFF]#左□(十八)阿

蜜[&FFFF]#(二合)□(十九)鼻[&FFFF]#□(二十)摩賀曼□□(二合)

□乃(二十一)阿賀□阿賀□(二十二)阿庾散馱□□(二十

三)戍馱野戍馱野(二十四)[&FFFF]#[&FFFF]#□尾□弟(二十五)□瑟

□灑(二十六)尾[&FFFF]#野尾□弟(二十七)娑賀娑□(二十八二合)

□濕銘(二十九)散?脅帝(三十)薩[&FFFF]#□他[&FFFF]#□(三十

一)[&FFFF]#路迦[&FFFF]#(三十二)殺□(引)□□□(三十三)跛□布□

□(三十四)薩[&FFFF]#□他(引)[&FFFF]#□(三十五)紇□(二合)娜野(三十

六)地瑟[&FFFF]#(二合)□(三十七)地瑟[&FFFF]#(二合)□(三十八)摩賀

母捺□(三十九二合)[&FFFF]#日羅(二合)迦野(四十)僧賀□□

尾□弟(四十[&FFFF]#)薩[&FFFF]#[&FFFF]#□拏(四十二)跛野訥[&FFFF]#帝(四十三)

跛□尾□弟(四十四)[&FFFF]#□(二合)底(四十五)[&FFFF]#[&FFFF]#□野(四十

六)阿欲□弟(四十七)三摩野(四十八)地瑟[&FFFF]#(二合)帝(四十

九)□□□□(五十)摩賀□□(五十一)□□□(五十二)部

□句致(五十三)跛□□弟(五十四)尾□普(二合)□(五十五)

沒地□弟(五十六)[&FFFF]#野[&FFFF]#野(五十七)尾[&FFFF]#野尼[&FFFF]#野(五十

八)娑□□(五十九)薩[&FFFF]#沒馱(六十)地瑟[&FFFF]#(二合)□□

弟(六十一)[&FFFF]#日□(二合)[&FFFF]#日□(二合)[&FFFF]#陛(六十二)[&FFFF]#日?

(六十三二合)婆[&FFFF]#[&FFFF]#□□(六十四稱名)舍□?(六十五)薩[&FFFF]#

薩□[&FFFF]#(六十六二合)難(上)左迦野(六十七)尾□弟(六十八)薩

[&FFFF]#[&FFFF]#帝(六十九)跛□□弟(七十)薩[&FFFF]#□他[&FFFF]#□(七十一)

三□濕[&FFFF]#(二合)娑演[&FFFF]#(七十二)薩[&FFFF]#□他[&FFFF]#□(七十三)

三□濕[&FFFF]#(二合)娑(七十四)地瑟[&FFFF]#(二合)帝(七十[&FFFF]#)沒地

野沒地野(七十六)尾沒地野(七十七)冒馱野冒馱野(七十

八)尾冒馱野尾冒馱野(七十九)三滿□(八十)跛□□

弟(八十一)薩[&FFFF]#□他[&FFFF]#□(八十二)紇□(二合)娜野(八十三)

地瑟[&FFFF]#(二合)□(八十四)地瑟[&FFFF]#(八十五)摩賀母捺

?(二合)娑[&FFFF]#(二合)賀