經數:九五一

經名:一字佛頂輪王經卷第四

頁數:二五一

上            欄

養海雲. 一切奇特大摩尼寶供養海雲. 一切

諸天種種甘露飮食供養海雲. 一切諸天種

種奇妙衣服瓔珞供養海雲. 一切諸天上妙

花□寶冠□釧供養海雲. 遍滿十方法界一

切佛士而供養之. 及遍十方六道四生一切

病惱有情一切地獄受苦有情處. 出和雅音

稱讀三寶. 隨聞隨得離諸地獄種重苦受. 滿

衆生願. 病苦有情香雲入體. 除去一切身心

病惱. 如是供養於諸念誦亦常作之. 頂禮諸

佛一切菩薩. □壇行道合掌讀歡. 發大弘願

辭佛[&FFFF]#出壇外. 其受法人諸根端好性復純

正發菩提心. 香湯淨浴著新淨衣. 如法皆與

發露懺悔過現身業口業意業五逆十惡諸

罪. 授三歸戒問言. 汝等決定能學諸佛一字

頂輪王□密法藏. 不生疑惑. 是沒法人等一

時答言. 我今某甲誓當1至學一切諸佛甚深

法藏. 決定誠信不生疑感(如是三門三答)

是時阿□梨誦一切頂輪王心[&FFFF]#. 把線隨受

法人數結於[&FFFF]#索. 一[&FFFF]#一結滿四十九結. 繫

沒法人右臂之上. 一一如是2女繫於左. 又以

□碎頂輪王[&FFFF]#[&FFFF]#白芥子. 一[&FFFF]#一打受法人

頂. 滿三七下或一七下. 復與結印爲印左肩

右肩咽下心上眉間髮際頂上頂後左右膝

等. 又誦一字頂輪王[&FFFF]#. [&FFFF]#受法人一百八遍.

誦佛眼[&FFFF]#[&FFFF]#淨白練一百八遍. 繫[&FFFF]#受法人

眼. 卽收銀盤內花. 敎云. 兩手如法捧花. 從

壇西門執手. 引向外第五院西門住立. 敎發

大願擲手散花. 乃解眼帛語云. 汝所花著

某佛某菩薩金剛某天神使者等上. 好記

中            欄

[&FFFF]#忘. 復敎合掌恭敬禮拜. 其一一弟子法皆

如是. 若有散花三□總不著諸位者. 特勿解

眼帛去. 卽隨□出. 是大罪人不3合入壇. 敎

令懺悔無始今生一切罪障. 是諸弟子散花

總竟. 重爲啓白諸佛菩薩金剛神等. 方始重

引准前散花. 著者解眼不著者至竟□出. 更

勿重入見壇. 其諸弟子已散花者. 令壇西門

外4面東行列. *長□合掌一心瞻佛. 其阿□

梨亦自如法發願讀歎散花供養已. 整理威

儀領諸弟子. 啓白禮讀引前. 一時繞壇行道.

念心無亂還坐座5@

@6次爲灌頂. 其壇西門外. 當如法作四□嚴

飾灌頂水壇. 如法結界懸繒幡花. 如法安置

一盤飮食. 四角然燈. 當是壇心置一床子. 敷

白[&FFFF]#草令受法人於上結跏趺坐. 又使二人

一執紫傘蓋. 蓋阿□梨頭上. 一執白傘蓋當

水壇上. 蓋灌頂人頭上. 阿□梨當自擎取大

壇中心佛前香水瓮. 誦一字頂輪王[&FFFF]#. [&FFFF]#香

水瓮一百八遍. 出於卜一一欠第. 喚引弟

子到灌頂壇. 右□三□敎7令床上面東結跏

趺坐. 其阿□梨亦自上壇床邊端立. 又問是

弟子云. 8□所散花著何佛菩薩金剛諸天身

位之上. 弟子答云. 著某佛某菩薩某金剛天

等身位之上. 隨其所答. 敎作其本散花著. 佛

菩薩金剛等印. 印中著花. 敎印至心隨念某

佛菩薩金剛等名. 其阿□梨亦各爲結某佛

菩薩金剛等印. 印弟子頂. 隨誦某佛菩薩金

剛等[&FFFF]#. 與灌於頂. 爲發願言. 願是某中從今

已去. 常爲諸佛一切菩薩一切金剛攝受加

下           欄

被. □衆罪垢速證某佛菩薩金角剛等法及一

字頂輪王最上悉地. 灌頂竟已敎云. 散花. 解

散其印. 著衣入壇. 頂禮謝佛還坐本座. 其餘

弟子法皆准此. 若有入此壇中灌頂授法. 得

作諸[&FFFF]#大灌頂阿□梨師. 又得一切諸佛菩

薩金剛獨覺聲聞諸天[&FFFF]#仙大明[&FFFF]#王悉皆見

知加被擁護. 十人日得受於菩薩地位. 乃至

無上正等菩提更不退轉. 次以內外四角四

門香水瓮. 如前[&FFFF]#之灌同伴人頂. 亦皆□衆

生無量垢障諸佛護持. 若有見此一字頂輪

王. 壇信向隨喜潔身恭敬繞壇禮讀. 亦得消

除一切罪障. 及當入受一切法壇. 卽當不爲

一切毘那夜迦. □9?陀[&FFFF]#迦等. 作生障惱.

十地菩薩大威德者. 亦不能壞. 速令成向一

切[&FFFF]#法. 所入此壇灌頂受法之者. 應自捨身

誓爲一切諸佛弟子. 阿□梨弟子誓願恭敬.

給侍諸佛及阿□梨處. 應所先施阿□梨上

下名服. 其壇南門外門東側邊. 准同下說如

法. 修飾布瑟置迦火壇之法. 其阿□梨於火

壇10東. 當又整儀面東□坐. 當以□蜜胡麻人

比水香未白檀香未蘇合香安悉香熏陸香稻

穀華. 各等分相和[&FFFF]#七遍已. 先請火天坐火

爐中. 以右手?一[&FFFF]#一燒滿七遍已. 卽心裏

請云. 大火天神且出□外側邊安坐. 今欲供

養諸佛般若波羅蜜多一切頁輪王菩薩諸菩

薩等. 作斯語已. 卽請一切頂輪王菩薩至火

□中蓮華上坐. 其阿□梨卽以左手執金剛

杵. 一一次第單喚弟子. 近阿□梨左邊. 合

掌作禮胡□仰掌. 以金剛杵定印弟子手掌

經數:九五一

經名:一字佛頂輪王經卷第四

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心中. 當以前□蜜香等. 右手□擲一[&FFFF]#一燒.

一稱弟子之名滿一七遍. 語云. 汝復還歸本

座而坐. 其餘弟子法皆准比. 印掌燒食一一

總竟. 卽啓一字頂輪王菩薩. 還歸本座而坐.

次請壇中心釋迦牟尼佛. 至火□中蓮華上

坐. 准前一[&FFFF]#一燒□蜜香等. 滿一□八遍竟.

准前啓佛還歸本座而坐. 其次准前請召之

法. 一一次第請諸佛菩薩金剛諸天神等. 各

結本印各誦本[&FFFF]#. 結蓮華印一一迎坐火□

心中. 各誦本[&FFFF]#一[&FFFF]#一燒前□蜜惱等. 滿一

百八遍或三七遍皆通供養. 一一次第燒□

火食獻供養已. 一一隨作本印. 迎送還坐本

座. 如是諸位各各迎請供養. 送法如前無別.

次從東面北頭第一請. 一一乃至南頭位盡.

次從北面西頭第一請. 一一乃至東頭位盡.

次從南面東頭第一請. 一一乃至西頭位盡.

次從西面南頭第一請. 一一乃至北頭位盡.

其外兩院法亦准此內院請法. 如是供養一

切火食總周畢竟. 復次一爲於□王王族. 二

爲大臣僚佐. 三爲過現一切師僧父母. 四爲

業道冥官. 五爲十方施主. 六爲十方法界六

道四生三塗八難一切有情. 如是六種所爲

燒□火食供養者. 皆隨所爲稱名啓白. 同誦

一切頂輪王心[&FFFF]#. 一[&FFFF]#一燒各三七遍竟. 其

阿□梨乃復自爲燒二十一遍. 及爲道場處

主人. 亦燒二十一遍竟. 時阿□梨又淨洗手.

把持香□燒諸名香. 右轉繞壇行道一□. 於

西門前合掌禮拜至誠謝云. 今所供養香華

飮食多不如法. 深大□愧諸佛聖衆. 作斯語

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已又復禮拜. 其阿□梨卽便輪結當部中印.

及結諸佛菩薩金剛天印. 不須誦[&FFFF]#. 一一次

第顯示徒衆. 而爲供養種種法事已. 又入道

場繞壇行道. 種種讀歎禮拜懺悔. 廣發弘願

竟已. 是阿□梨又喚最長灌頂受法弟子. 當

以左手1抱弟子右手大拇指. 誦佛眼[&FFFF]#作扇

底迦法. 燒□火食一百八遍. 令是受法第一

弟子. □衆障累. 隨其所作一切法壇自在無

□. 任所修爲. 其阿□梨又執香□燒諸名香.

繞壇行道無量讀歎發弘願已. 西門禮拜仰

啓愧謝. 今此曾作種種法事. 香花飮食皆不

如法. □愧聖衆. 願大慈悲布施歡喜. 則結解

印左轉. 誦一字頂輪王[&FFFF]#. 後加悶遮悶遮四

字七遍. 准前請召之法. 先從壇心中院座主

乃至外院一一各用本印[&FFFF]#等. 啓白發遺各

還本士周盡竟已. 其阿□梨手執炬火. 領於

弟子入壇. 一一指示語2云. 此是某佛某菩薩

某金剛某天神等像坐位. 一一指示竟卽誦

除壇[&FFFF]#三七遍. 卽便收拾一切幡花供養物

等. 以淨稀泥左轉. 塗掃□地[&FFFF]#. 特[&FFFF]#至見

日出之時. 密跡主此地得名金繩界道七寶

合成. 諸佛居3止演說大法轉法輪處. 可於此

地建立佛堂塔等爲最爲上. 若人住上業4受

有損. 其壇內財物. 一分給施貧下乞人. 一分

阿□梨自受取用寫經□像. 其諸飮食亦分

三分. 一分施外衆僧. 一分施於貧下乞人. 一

分施於水陸烏獸. 是入壇者皆不應食此供

養食. 若所請喚發遺之時. 皆誦一字頂輪王

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[&FFFF]#. 佛眼[&FFFF]#等. 密跡主此一字頁輪王[&FFFF]#能斷

他[&FFFF]#. 一切障□毘那夜迦. 盡皆怖走. 作斯壇

處方圓五百踰繕那. 一切他[&FFFF]#悉不成就. 諸

魔鬼神怖不中住. 菩薩[&FFFF]#神一切諸天[&FFFF]#仙

龍王藥叉羅刹乾□婆阿素洛緊那羅迦樓羅

摩呼羅伽等. 見此依法受持一字頂輪王[&FFFF]#

人. 禮敬5觀讀尊重如佛. 是故智者應常想

憶諸佛菩薩金剛. 塗壇供養. 密跡主如是圖

□佛形像菩薩形像金剛形像乃至天龍6神

鬼形像. 是名上壇

其中壇者叉量院位一切莊嚴. 亦各依前一

一次第. 當以五花粉作開敷蓮華. 爲佛花座

位菩薩花座位金剛花座位乃至諸天龍神鬼

座位. 各於一一花座臺上. 皆以其粉各作本

佛印. 作菩薩印. 作金剛印. 乃至諸天龍神鬼

印. 是等印上繞有火焰. 是名中壇

其下壇者叉量院位一切莊嚴. 亦各依前一

一次第. 亦以五色粉作佛座位菩薩座位金

剛座位. 唯作花座乃至諸天龍神鬼座位. 如

是三壇種重法事. 皆逐日轉吉相成就

密跡主又有隨時供養成就壇法. 准前啓白.

方量四□如法泥拭. 分爲二院□寶界道. 界

闊三寸. 分內中院方闊二□. 當院中心□一

□白7紅開敷蓮華. 於花臺面一尺量十二

輻七寶金輪. 繞輪8輞刃. 周□火焰. 於四角

地各□如意寶甁. 又於甁口□寶枝葉花果.

分第二院當闊二□. 擘開四門. 除四門位分

十二隔. 東門南隔. □天帝釋金剛杵印. 南門

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經名:一字佛頂輪王經卷第四

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東隔. □1大天神印. 南門西隔. □閻羅王印.

西門南隔. □羅刹王印. 西門北隔. □龍王印.

北門西隔. □風天神印. 北門東隔. □多聞天

王印. 東門北隔. □伊首羅天印. 其四角隔. 各

□二金剛杵. 十字交叉. 如是印等蓮華臺上

如法□之. 此諸印上繞□火焰. 是二院地皆

塗靑地. 中置一字頂輪王像. 四面懸列種種

幡花. 外四角頭置香水甁及以花香未香燒

香乳粳米飯□蜜酪等. 隨心供養. 日日依法

斷諸談論. 潔身護身誦[&FFFF]#祈心. 懇誠作法則

速成就

又法以白[&FFFF]#或白綾羅作一傘蓋. 於蓋上頂

四邊. 2帖金如法莊飾. 繫置七尺竿頭. 揷壇

心上. 每日三時燒比水香. 誦[&FFFF]#[&FFFF]#蓋滿一千

萬. 乃於四五日. 倍潔身服作大供養. 手執傘

蓋面趺坐. 調調誦[&FFFF]#. [&FFFF]#令傘蓋放大光焰.

*則證身通壽垂羅[&FFFF]#底地. 證諸法義詣諸佛

刹. 百千衆生喜視爲伴. 一切如來諸大菩薩

共所歌讀

又法詣深山處簡擇勝地. 啓白如前. 掘地築

治作四□壇. 基高一3寸如法摩飾. 可壇心上

□廣四尺四寸面開敷七寶千葉蓮華. 壇四

院界等闊三寸. □寶界道唯開西門. 於四角

上各□寶珠. 皆繞珠上周□火焰. 每日如法

淸潔身服. 燒比水香護身結界. 於花臺上安

詳趺坐. 誦一字頂輪王[&FFFF]#滿一千萬數. 卽從

地中涌出一千大仙神衆. 是時[&FFFF]#者則證神

通. 身出光焰照五由旬. 五頂輪王一切深法

一時證悟. 爲大娜羅[&FFFF]#底. 無量[&FFFF]#仙而爲其

中              欄

伴. 壽命一劫變身如天

又法淸潔身服. 以紫4檀木或白*檀木或屍

陀林棺木釘鐵. 作三股金剛杵. 以牛五淨汁

浸. 重重浴治. 次以香水重重灌洗. [&FFFF]#一千八

遍置壇心上. 廣設供養. 繞壇四布百盞5蘇

燈. 供養諸佛五頂輪王大菩薩等. 每日六時

治潔身服. 勤加結界輪王大菩薩等. 右手按珠左

手把杵. 准前安詳蓮華臺上. 淨心誦[&FFFF]#[&FFFF]#杵.

乃至杵上出大光焰. 則得一切[&FFFF]#仙諸天神

龍藥叉皆來禮[&FFFF]#觀視敬□將往色究竟天.

容□6自變如金剛菩薩. 壽命一劫遇彌勒佛.

聞甚深法. 若命終時樂欲生於一切佛刹卽

隨往生

又法以粳米飯和□等. 每日三時一[&FFFF]#一

燒一千八遍. 滿百日已

又於白月十五日一日一夜不食不語. 以□

密酪一[&FFFF]#一燒. 稱毘沙門名諸藥叉名滿一

千八遍. 毘莎門王及諸樂叉則皆集曾. 來問

行者今何所爲. 行者答言我今所欲一切財

寶長年藥等. 時諸藥叉爲取奉施滿所心願

又法每日三時. 以比水香未和□蜜等. 稱諸

天名一[&FFFF]#一燒一千八遍. 滿三七日. 則得諸

天冥加敬護

又法每日三時. 以安悉香碎如酸棗. 用和□

蜜酪. 情藥叉名一[&FFFF]#一燒一千八遍. 滿七日

夜. 則得一切藥叉冥自敬伏

7一字佛頂輪王經供養成就品第九

爾時釋迦牟尼如來. 復觀大衆謂金剛密跡

主菩薩言. 我見當世一切有情. 多有頑愚下

下            欄

劣精進心. 耽種種癡□慢垢. 下見下行. 不能

成就是無上法. 若有淨信純善有情愛樂此

法. 發菩提心行常眞8政具大精進. 我今唯爲

是人. 略說此一字頂輪王無量殊勝功德威

力. 是諸如來諸大菩薩金剛天等所讀道處.

亦是無量諸佛三地門所山生處. 能令持者

超過三界一切魔界. 示天中天如來色身. □

碎一切衆惡天龍藥叉羅刹外道諸惡法. 心伏

恭敬. 所有諸佛菩薩金剛諸天[&FFFF]#法悉□此

中. 我於無量百千俱□劫. 讀說此[&FFFF]#亦不能

盡. 是一字頂輪王[&FFFF]#. 過去一切如來爲彼有

情已說此法. 我亦曾於過去無量百千佛邊.

視聽受得9此一字頁輪王敎. 以是得爲諸法

中尊. 我今亦爲汝10當說是[&FFFF]#法. 密跡主若當

有人. 精心憶持此一字頂輪王[&FFFF]#. 則除無量

八難怖畏. 破諸魔軍滅諸重罪. 前所說像隨

□一像. 以白檀香泥塗摩壇場. 日日三時依

法□浴著新淨衣. 三時誦[&FFFF]#三時供養. 常輪

結印誦一字頂輪王[&FFFF]#. 滿二百萬乃侯三月

白月一日. 於斯像前嚴三□壇. 白檀香泥塗

摩壇面. 如法持以種種塗香未香燒香香水

飮食*蘇燈花等. 壇上布列如法獻供養11擧月

一日誦一字頂輪王[&FFFF]#佛眼[&FFFF]#. 的時各誦一千

八遍. 至十五日12採[&FFFF]#底延花13(唐地無是華)當像頂

上繫爲傘蓋. 倍加供養. 繞壇四面燃布*蘇燈

一千八盞. 不食不語淸潔身服. 結金剛座調

調誦[&FFFF]#. 至後夜時忽於空中聞雷震聲. 三像自

動眼目顧視. [&FFFF]#斯相已心所願心乞皆圓滿.

經數:九五一

經名:一字佛頂輪王經卷第四

頁數:二五四

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若常依法精動誦滿一俱□數1(梵云一俱□唐云一千萬)乃名

下士. 淨業承事供養佛人. 若常依[&FFFF]#誦滿二

俱□數乃名中士. 給侍承事供養佛人. 若常

依法誦滿三俱□數乃名上士. 視侍承事供

養佛人. 證大自在菩薩地住. 作法無□. 力能

調伏一切天龍八部神鬼. 若樂調伏天龍神

者. 誦之四遍卽各敬伏隨[&FFFF]#者意

若欲證大菩薩摩訶薩地. 當詣海砂□上或

江河岸砂□之上誦[&FFFF]#印塔. 塔長一□一[&FFFF]#

一印塔. 隨一一塔前. 置花香水燒香. 誦[&FFFF]#.

其塔數滿側十俱□. 於最後塔放大光明. 入

[&FFFF]#者身. 當十之時三機大千一切釋梵天他

化自在天樂變化天廣果天. 淨居天色究竟

天及諸天等幷種族天各住於空. 雨衆香花

種種歌讀. 及諸龍神藥叉羅刹一切神鬼亦皆

湊曾. 散華供養而讀歎之. 於是之時一切寒

水地獄諸苦有情皆得溫適. 所有猛火地獄

熱惱有情皆得淸□. 是時[&FFFF]#者得大威德. 身

證神通爲天中天. 身金色相甘盛年者. 證大

智慧於空自在. 爲大娜羅[&FFFF]#底. 其所同伴見

作法者. 皆得隨從無量百千諸天[&FFFF]#仙共爲伴

從. 詣諸佛刹隨心皆至. 或處天帝釋宮. 分座

同坐. 顔□威光精進智慧. 一切天人無有匹

者. 及證菩薩方便善巧甚深智慧. 調伏有情.

復增壽命無量數劫. 見諸如來出2見成道. 爾

時如來重說頌曰

彼不思議天人敬      斷諸貪垢邪閱輪

身及智慧大精進      當獲神通利有情

成就神通證佛地      得壽人中法勝曾

中            欄

密跡主此一字頂輪王大成就法昔寶□佛爲

凡夫時. 淸潔身心專法修得證成就. 金剛

幢佛. 光明自在王佛. 如是過現十方一切異

名無量無數一切諸佛等. 3皆凡夫時一一勤

懇專精. 修持此成就法皆證成就. 復有觀世

音菩薩. 不動處菩薩. 曼殊室利菩薩. 普賢菩

薩. 如是過現十方無量一切大菩薩等. 皆凡

夫時淸潔身心. 修持此成就法獲得菩提. 密

跡主如汝往昔因地之時. 遇金剛幢如來法

欲滅時. 憐愍有情難作能作. 種種動苦修成

佛眼大明母[&FFFF]#. 當世[&FFFF]#者得復如汝堅固精

進發菩提心. 憐愍有情修此一字頂輪王成

就法者. 決定成證

復別修法應常對觀一巾頂輪王像. 誦滿百

萬乃於白月十五日. 加浴淸武著鮮淨依. 一

日一夜不食不語. 以白芥子和水[&FFFF]#一千八

遍. 像前散灑周遍八方. 結爲壇界. 以諸飯食

香水花香. 布置供養. 壇上四面懸諸幡蓋持

好雄黃置於壇中蓮花心上. 面東趺坐. [&FFFF]#是

雄黃令現三相. 若得煖相卽能調伏一切有

情. 若得煙相卽便證得隱空大仙. 若得光相

持以塗身. 證如盛年爲娜羅[&FFFF]#底. 身金色相

以諸[&FFFF]#仙共相伴從壽命一劫. 成就常黃法

亦如是

又法伺侯佛神通月. 擧白月一日一出一浴

著新淨衣. 三時供養三時懺悔. 誦[&FFFF]#發願啓

請諸佛大法輪. 六時時別誦一字頂輪王

4一千八遍. 如是作法至十五日. 復加精潔一

日一夜不食不語. 持以新淨僧伽梨衣. 黎以

下            欄

錫杖或以[&FFFF]#盂. [&FFFF]#一千八遍置壇中心. 復以

種種飯食花香. 施設供養周勤結界. 擁護於

身. 面東趺坐. 調調誦[&FFFF]#[&FFFF]#僧伽梨衣. 令現光

焰. [&FFFF]#者[&FFFF]#5已披著身上. 卽證[&FFFF]#仙騰往佛刹.

神通自在能衆身壽命一劫

又法佛神通月詣於河6淵沙□之處. 印一□

佛塔數滿十萬. 至十四日加法護身. 復於像

前廣設供養. 坐[&FFFF]#草席右手持一新五之劍.

誦一字頂輪王[&FFFF]#. 乃候空中7聞出諸妙梵音

讀聲. 其頂王像則放大光照[&FFFF]#者身. 於其空

中無量天樂不鼓8和嗚. 時阿素洛阿素洛女

及諸[&FFFF]#仙[&FFFF]#仙種族. 亦皆集曾無量讀歎. 是

時[&FFFF]#者卽證身通. 爲劍[&FFFF]#仙娜羅[&FFFF]#底. 著諸

天服[&FFFF]#往自在.  遊諸佛士壽命一劫

又法詣山高勝頂上. 嚴飾壇界懸像面東. 結

印護身誦一切頂輪王心[&FFFF]#. [&FFFF]#種種果實諸

藥. 以爲齋食勿食飮食

又誦一字頂輪王[&FFFF]#. [&FFFF]#屍陀林鐵鑄以爲輪.

輻輞具足其作輪匠六根端9嚴. 若鑄10冶已.

將一善伴詣阿素洛窟門. 於窟門前懸像結

壇. 以□陀羅木斫截燃火. 燒設火食. 以白芥

子無11[&FFFF]#木葉黑芥子油. 如法相和. 坐[&FFFF]#草席

右手把輪. 一[&FFFF]#一燒滿十萬遍. 則得破折阿

素洛門內一切關□. 第二十萬12遍時阿素洛

宮殿則大火燃. 第三十萬*遍阿素洛童13女

衆等而自出現. 恭敬白言大丈夫士今何作

爲願入宮殿其所同伴亦皆隨入. 任所使爲.

[&FFFF]#者入時勿將伴去. 何以故恐相殘害. 若人

去時右手輪誦[&FFFF]#. 直入至宮殿中. 爲阿素

經數:九五一

經名:一字佛頂輪王經卷第四

頁數:二五五

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洛尊. 阿素洛宮殿一切財寶悉屬[&FFFF]#者. 窟中

一切阿素洛大仙阿素洛童女. 皆爲侍從. 若

於世間遊行住者. 身亦得如素洛身. 壽命

一劫. 若住窟中熟□壽命一大劫住. 若見那

羅延輪憶念此[&FFFF]#. 須破卽破須全卽全. 往昔

迦葉佛時有[&FFFF]#輪王. 住阿素洛窟名輪王手

[&FFFF]#仙. 持輪出遊今猶現在. 供養諸佛

復有一字頂輪王大成就法. 我昔因地曾爲

大商主. 時名曰路摩. 爲成[&FFFF]#仙經過難處. 憐

愍世間. 向諸比丘說佛本行. 詣海1岸□亦詣

河*岸. 一一如法印一□塔數滿於千. 於一

一塔前以淨花香持獻供養. 誦此一字頂輪

王[&FFFF]#滿三百萬. 乃以陀林鐵. 使一巧匠2六

根端嚴淸治潔身. 令持此鐵鑄八寸輪. 輻輞

無疵輞刃鋒利. 又以牛糞汁中浸洗於輪. [&FFFF]#

一千八遍. 卽便伺候佛神通月. 覓一良伴如

法作法. 專[&FFFF]#是輪滿一俱□. 令現火焰見已

持把. 則證身通遊空自在. 往諸佛刹獲大

威德. 壽命一大劫化導衆生

是故密跡主[&FFFF]#應知. 詣大河*岸如法淸潔

嚴諸壇場. 中置一字頂輪王像. 以諸花香. 當

日日如法隨心供養. 誦一字頂輪王[&FFFF]#滿一

俱□數. 則一[&FFFF]#一印塔數滿六百. 然可作法.

不候時日覓一卒去米□羅身支未壞無瘢痕

者. 以諸香湯而淨浴之. 與著新淨衣服花□.

臥置壇內. 是時[&FFFF]#者結界護身結跏趺坐. [&FFFF]#

令起坐心[&FFFF]#怖悚. 安詳問言米□羅曰. 爲我

說示過去未來善惡之事. 長年仙3藥之事. 作

金銀法. 安□陀那法. 娜羅[&FFFF]#底法. 具爲我說

中            欄

令我明解. 若當[&FFFF]#者加以精進. 倍誦其[&FFFF]#專

一作法. 4卽證大轉輪頂娜羅[&FFFF]#底三摩地. 是

米□羅隨爲使者. 能與諸願

又法以鐵未. 一?一[&FFFF]#布內滿口. 至百八遍.

又[&FFFF]#於口乃令舌長餘出現. 持以刀割米

□羅舌. 取右手持把. 則變爲劍. 是時[&FFFF]#者

*則得證爲而劍仙. 騰往須彌山頂. 一切天見

皆大驚□伏爲伴從. 是天帝釋分座同坐. 隨

至天宮位皆如是. 常以六十千俱□天衆前

後導從. 是諸天等皆大威德. 身光赫奕

復有諸天火天天王樂同爲伴. 如是證者. 以

一字頂輪王[&FFFF]#威神力故. 以神足通於須臾

時. 騰往百千俱□伴刹. 種種遊戱. 所至佛刹

皆大震動. 威光晃曜照諸地獄一切有情. 飢

者得食裸者得衣. 苦者得樂. 復有情量諸天

天女圍繞歌讀. 百千大劫遊諸佛刹. 供養諸

佛. 若此界壞復當移詣他諸佛刹. 如是功5證

無量無邊. 證菩薩地利濟有情

又法准前結印護身. 誦一字頂輪王[&FFFF]#滿六

百萬. 乃詣河*岸. 又印6二尺八寸佛塔. 一[&FFFF]#

一印一千八塔. 一一塔前各置花香誦[&FFFF]#供

養已. 又准前覓一米□羅. 沐浴著衣護身結

界. 臥置壇內. 以七寶未一?一[&FFFF]#布於口滿.

滿百八遍. [&FFFF]#令口中吐出寶珠. 光焰顯赫. [&FFFF]#

者見已又復結印加法印身護身. 持取寶珠.

是時[&FFFF]#者則證大娜羅[&FFFF]#底威德[&FFFF]#仙. 神通

自在騰往遊戱他諸佛刹. 隨得無量大威德

仙. 同爲眷屬. □共供養一切諸佛大菩薩等

又法准前護身結界及護同伴. 以淨乳粥和

下            欄

□. 匙抄. 一抄一[&FFFF]#布於口滿. 又[&FFFF]#米□羅

身. 令自起坐[&FFFF]#吐乳粥. 卽持銅器承取乳粥.

[&FFFF]#者同伴各分半喫. 喫乳粥已則證身通而

爲[&FFFF]#仙

又法以右手掌覆按米□羅口上. [&FFFF]#令口出

熱氣烝手. 手*則作拳. 又[&FFFF]#一千八遍. 後以

於拳擬一切有情. 悉自調伏的定無疑若得

口出火焰大光. 卽得證成大拳[&FFFF]#仙

又法詣於蓮荷池*岸. 治結壇界面西安置頂

輪王像. 正於像前結跏趺坐. 取以蓮華和□

蜜等. 像前誦一字頂輪王[&FFFF]#. 一[&FFFF]#一燒滿五

百萬[&FFFF]#者. 則見頂輪王像眼目顧視肢手動

搖. [&FFFF]#者則得自然財寶. 安壽富貴無苦無惱.

除諸災難. 又加精進取以蓮華. 塗和□蜜一

[&FFFF]#一燒滿一千萬. 則證大娜羅[&FFFF]#底三摩地.

若能倍滿二千萬. 則證贍部洲摩努使大娜

羅[&FFFF]#底三摩地. 行十善行. 若重倍倍依法作

持. 當得證壽四□[&FFFF]#中大娜羅[&FFFF]#底三摩地.

所作皆辦. 如是法者我今略說的定不疑. 乃

往古曼殊室利菩薩. 普賢菩薩. 觀世音菩薩.

7得大勢至菩薩. 虛空手菩薩. 及我釋迦牟尼

世尊. 皆於因地爲凡夫時. 怖於生死[&FFFF]#善知

識心得斯法依敎修習. 脫諸煩惱8今得如是

大自在處. 是時如來重說頌曰

輪王最上[&FFFF]#      若有證成者

此界及他士      一切無等過

浴□及威力      而證於最上

譬若如來身      殊特無倫匹

如斯頂輪[&FFFF]#      五頂相應法

經數:九五一

經名:一字佛頂輪王經卷第五

頁數:二五六

上            欄

成證超一切      如向1以分別

如來臺法印      及諸菩薩印

與於後世者      成飾此[&FFFF]#王

是等無等印      大力大勇猛

彼證法成就      大勇難思議

十地諸菩薩      所說[&FFFF]#印法

攝在此中用      天帝亦□伏

肉餘惡有情      示法不伏向

如是等爲首      我說成就法

是故成就者      勤修如法持

縱額證悉地      亦當離世間

佛深理趣門      一切諸[&FFFF]#法

無量佛所說      皆從此中現

爾時釋迦牟尼如來復觀大衆. 告金剛密跡

主菩薩重說頌言

往昔諸佛說      寶□王如來

經中所說義      皆集此解說

娜羅□拏法      捨[&FFFF]#羅2練伽

3摩嶝伽[&FFFF]#法     廣略皆此說

此等之成法      勿於破法者

愚頑邪見人      少分爲解說

□貪[&FFFF]#法者      亦勿爲宣說

以何不說示      恐滅4與法門

貧窮□法人      不心菩提者

睡寤及行住      亦不同共處

若有樂心者      先與授三昧

敎於壇[&FFFF]#法      身口之法則

觀想心法門      乃可爲解說

如是輪王法      過去佛建立

中         欄

世間數量法      □□諸5功巧

輪王天中法      而爲衆生說

一切佛所說      三種[&FFFF]#印法

[&FFFF]#者無深智      字句法無解

誦句文顚倒      貪瞋6□□惑

毘那夜迦惱      7議無證成就

耽著[&FFFF]#文字      常樂空解說

不勤修8誦持     *議無證成就

徒雜陋穢人      勿說勿施與

顚倒著字法      壞滅此經敎

所施是法人      *議無證成就

是故於此人      勿妄示敎法

好著名色欲      願急證斯法

世間爲大利      *議無證成就

何待度衆生      世間受衆苦

獨住於山谷      爲名爲財利

發此心念誦      *議無證成就

佛毁三種法      是故應□心

爲法爲衆生      住持相應法

世有三匪心      一切皆自性

撥無因果說      一切不修得

云何是[&FFFF]#王      修到無爲地

是故觀二法      精進福同因

伏諸天仙類      智者不應謗

無智有過者      修者似少成

9號眞實智者     益世不成佛

如是輪王法      三族成類品

敬祭一切天      不歸向頂禮

如是輪王法      次第之儀則

下             欄

如上已敎10說    修者咸受持

一字佛頂輪王經卷第11四

一字佛頂輪王經卷第12五

*大唐*南天竺三*藏菩提流*志譯

世成就品第十

爾時釋迦牟尼如來. 於是之時復入一切佛

不思議陀羅尼頂法光王境界神變三摩地

中. 其□伽沙一切諸佛. 俱是之時亦入一切

佛不思議陀羅尼頂法光王願界神變三地

中. 是時金剛密跡主菩薩. 從座而起合掌恭

敬. 繞佛三□[&FFFF]#住一面. 瞻仰如來目不異顧.

是時釋迦牟尼如來. 與□伽沙一切如來. 從

三摩地安詳而起. 告金剛密跡主菩薩. 汝精

諦聽一切諸佛五頂輪王. 異[&FFFF]#同法. 能成頂

輪王[&FFFF]#佛眼[&FFFF]#等無量威德無量業事. 能現

種種大不思議. 利益衆生. 從一印中生差別

印. 差別通用. 等皆成就無量事故

一切頂輪王根本心印之一

以左右二頭指二無名指二小拇指. 右13押左

相叉入掌中作拳. 其二大拇指□雙屈頭入

掌中. 其二中指直□合頭. 是一法印通諸佛

頂成就法. 用其諸一切惡天龍神藥叉羅刹阿

素洛迦樓羅緊那羅摩呼羅伽毘那夜迦. 見

輪是印悉皆怖走印[&FFFF]#曰

娜謨□(蒲[&FFFF]#14反下同)[&FFFF]#(無可*反下同)底(丁禮*反下同)15[&FFFF]#

瑟□灑([&FFFF]#價*反下同)野(二)唵16(二合)[&FFFF]#(三)卓17(二合)□[&FFFF]#(四)

經數:九五一

經名:一佛頂輪王經卷第五

頁數:二五七

上            欄

畔馱(五)□訶(六)

是一印[&FFFF]#具大威德. 若常輪結自護護他. 得

大安樂□除衆苦. 利諸有情. 亦能營辦一切

事法

一切頂輪王同請喚印之二

准根本印. 唯以二中指頭. 下上微微來去印

[&FFFF]#曰

娜謨□伽1(上同)[&FFFF]#底(*上同*一)[&FFFF]#瑟□灑野2(二)□

□(虛以*反下同)曳□(三)薄伽畔(四)達3□邏(去聲彈舌呼下同)[&FFFF]#

(五)跛4(同上二合)□底□(蚩也*反)□□(稱已名字)5揭(於割*反)儉(引六)

健馱補. [&FFFF]#跛度跛[&FFFF]#?(驢枕*反)者(七)慢(於割*反)遮避

□乞6(二合)灑?跛□底[&FFFF]#□(八)[&FFFF]#[&FFFF]#播邏(去聲九)

訖*(二合)□摩野(十)□[&FFFF]#訶(十一)

是一印[&FFFF]#. 捧持白花[&FFFF]#之三遍. 請召一切諸

佛五頂輪王菩薩種族壇中曾坐

後切頂輪王供養印[&FFFF]#之三

7此中供養印准餘供養印用

娜謨□伽[&FFFF]#底(同上一)*[&FFFF]#瑟□灑野(二)縊(烏8以*反)摩

9(二合)[&FFFF]#(牟甘反)健談(三)補[&FFFF]#帆(脯甘反)度帆(同上四)[&FFFF]#琳

脅帆*(上同)者(五)跛(同上*二合)□底(丁10異*反)□(六)11歌□

*歌□([&FFFF]#)薩[&FFFF]#勃馱地瑟恥□(八)達□□12(上)[&FFFF]#(九)

?跛(同上13二合)□(上)底(同上)[&FFFF]#□(得箇*反)野(十)□[&FFFF]#訶(十一)

是一法[&FFFF]#. 若供 時持以塗香燒香香水花

等及諸飮食. 皆[&FFFF]#三遍持獻供之

一切頂輪王請喚火天印之四

准根本印. 14唯改屈二中指. 如半環勢. 頭勿

相著. 是一法印. 請喚火天而供養之. 若獻供

畢發送火天. 則[&FFFF]#直伸二中指頭印[&FFFF]#曰

中            欄

娜謨□伽(同上)[&FFFF]#底(同上*一)[&FFFF]#瑟□□野(二)□□曳

□(三)諦□15(儒照*反下同)摩理□(奴禮*反下同四)?[&FFFF]#(其栗*反不同)

娜曳(五)□[&FFFF]#訶(六)

是一印[&FFFF]#燒火食時誦之三遍. 先請火天燒

食供養. 後乃燒食供養諸佛菩薩金剛及諸

[&FFFF]#神

一切頂輪王發遺火天印[&FFFF]#之五

16此17發遺印准前請印用

娜謨□伽(同上)[&FFFF]#底(同上*一)[&FFFF]#瑟□□野(二)耶(餘箇*反

下同)□耶□(三)諦□摩理□(四)[&FFFF]#娜曳(五)[&FFFF]#[&FFFF]#

訶(六)

是一印[&FFFF]#所獻火食都已周畢誦三七遍發遺

火天

請召五頂輪王印[&FFFF]#之六

18此[&FFFF]#印准前請印用

娜謨□伽(同上)[&FFFF]#底(同上*一)[&FFFF]#瑟□□野(二)唵*(二

合)[&FFFF]#(三)?播□(上) 爾□19(三)唵20(二合)[&FFFF]#(四)入[&FFFF]#[&FFFF]#

爾唵21(二合)[&FFFF]#( 五)若曜(?聲重呼)[&FFFF]#(同上)□虎22(二合－[&FFFF]#，六－

唵６７，二合－[&FFFF]#，七－□Ｃ馱[&FFFF]#索，八－唵６８，二合－[&FFFF]#(九)□□

□(十)虎26(二合)[&FFFF]#[&FFFF]#(十一)

是一印[&FFFF]#啓召五頂輪王及一切佛菩薩諸[&FFFF]#

仙神. 亦通塗香散花燒香供養法用

□碎頂輪王印之七

准根本印. 唯改屈右中指頭. □左中指上第

一節文. 其左中指直□伸之. 是一法印亦名

淨治地印. 力能成就一切諸事. 結界護身治

地灌頂. 悉皆通用印[&FFFF]#曰

娜謨□伽(同上)[&FFFF]#底(同上*一)[&FFFF]#瑟□□野(二)唵*(二

合)[&FFFF]#(三)□枳□*(上)拏(四)度□(輕呼)度□(同上五)度26(重引

下            欄

六)

是一印[&FFFF]#若爲毘那夜迦□惱障者. 常以是

[&FFFF]#灌頂護[&FFFF]#結界結壇一切通用. 若作一字

頂輪王大法壇者. 淨屋舍時當誦此[&FFFF]#[&FFFF]#燒

火食陸白芥子等. 一百八遍相和持. 散屋舍

裏外四方. 淨界. 或以一切頂輪王心[&FFFF]#[&FFFF]#水

陸等. 又誦□碎頂輪王[&FFFF]#[&FFFF]#□陀羅木□四枚.

一百八遍釘之四方. 結爲壇界

27一字頂輪王□諸惡神鬼印之八

准根本印. 唯改屈左中指頭. □右中指上第

一節文. 其右中指直□伸之. 是一法印. 亦名

一字頁輪王心印. 力能調伏障□毘那夜迦

諸惡28神鬼常輪是印. □諸障難. 灌頂沐浴悉

皆通用無諸障惱印[&FFFF]#曰

娜謨□伽(同上)[&FFFF]#底(同上*一)[&FFFF]#瑟□□野(二)薩[&FFFF]#

□[&FFFF]#娜(三)苾29擴(途廣*反)30□迦(同上)野(四)□31(二合)露

(彈舌呼之)[&FFFF]#野(五)□[&FFFF]#訶(六)

是一法[&FFFF]#. 能□一切衆惡神鬼. 幷[&FFFF]#同伴蓋

覆護身. 四方住立施爲大法

大難勝奮怒王印之九

准根本印. 唯改屈二中指. 右*押左. 各頭□

*押左右指背岐間. 是一法印. 若常輪結. 能

滅衆罪得大安隱. 不作惡夢. 於扇底迦法偏

經數:九五一

經名:一字佛頂輪王經卷第五

頁數:二五八

上            欄

用爲勝印[&FFFF]#曰

娜謨□伽(同上)[&FFFF]#底(同上*一)[&FFFF]#瑟□□野(二)薩[&FFFF]#

□1(登乙*反二合)邏(去)?跛邏(去聲)爾□野(三)唵*(二合)

[&FFFF]#(四)捨□野捨□野(五)扇底但底(六)達□邏(去聲)

[&FFFF]#(七)□使底(八)摩訶苾2(二合)地薩[&FFFF]#3喇(彈舌呼)□

娑馱[&FFFF]#(九)□[&FFFF]#訶(十)

是一印[&FFFF]#. 以一新淨二4斗白5?甕子. 滿盛

香水置. 壇中心. [&FFFF]#一千八遍灌頂浴身. 能遺

一切罪垢災厄毘那夜迦. 晝夜獲安□衆惡

夢. 密跡主此名略說一印. 生差別印隨諸法

用. 若廣解說如是流布[&FFFF]#者敎行. 一一之法

則有無量無4假廣說. 何以故我於餘部已廣

分別五頂輪王[&FFFF]#共佛眼[&FFFF]#法及諸[&FFFF]#法. 是

故今於此中略說五頂輪王成就[&FFFF]#法. 以[&FFFF]#

神力證所解脫. 是一切佛所佛子說. 言以精

進力誓利衆生種種苦. 受世間安樂. 是知[&FFFF]#

者爲利衆生斷諸疑[&FFFF]#. 發動精進而修習之

則證成就

密跡主若當[&FFFF]#者. 以大精進久受持[&FFFF]#而不

成證. 又當作一四□方壇. 如法泥飾處壇中

心. □彩一□一百八葉七寶蓮華. 於花臺上

□七寶輪. 又東門首□采輪印. 次南門首□

彩三戟叉印. 次西門首□彩龍王印. 次北門

首□[&FFFF]#三股金剛杵. 次四角中十字交叉□.

二7五股金剛杵印. 以二*斗淨白8瓷甕滿盛

香水. 正置壇心蓮華臺上. 日日加以大難勝

奮怒王[&FFFF]#. [&FFFF]#一千八遍法滿持又[&FFFF]#七遍.

灌頂浴身心口發願

9准前大灌頂法發願云云

中              欄

日常三度滿三七日或七七日. 准前持誦. 卽

得一切障□毘那夜迦惡星災怪悉皆散伏福

德增長. 速證一字頂輪王[&FFFF]#大三摩地

密跡主是五頂輪王. 又有少法. 但憶誦持結

如來頂印. 印於頂上[&FFFF]#印三遍. 則成擁護. 或

以燒火食陸. 或以白芥[&FFFF]#之七遍. 帶頭□

身亦成擁護

若有災厄□□諸疾. 合白線索一[&FFFF]#一結. 帶

佩身頸則得除滅

若屍陀林作諸法者. 結印誦[&FFFF]#一百八遍. 則

護10益身任所作法

若扇底迦准上作法. 以□一[&FFFF]#一燒則得法

成

若取伏藏. 以淨鍊. □一[&FFFF]#一燒一千八遍. 取

無障□. 或以白芥子一[&FFFF]#一燒一千八遍亦

得無障

若欲開阿素洛門. 前摩隨心壇. 燒香供養誦

三洛叉11(梵言一洛叉唐云12十萬13數)令阿素洛門關□折開.

又以白芥子?等分和自身□地羅. 每日三

時兩指?持. 一[&FFFF]#一燒一千八遍. 滿三七曰

是阿素洛窟宮殿皆大火起. 阿素洛女衆俱

出窟門. 迎□[&FFFF]#者施長年藥. 與杵輪劍雄黃

悉地. 或復恭敬請將窟內. [&FFFF]#者若見阿素

洛者. 當結如來頂印. 一[&FFFF]#印一向擲印. 滿一

七遍則悶□地

又法常食大麥乳[&FFFF]#. 摩檀誦[&FFFF]#滿三洛叉. 則

於夢覺. 得長年藥而□食之

又法於月蝕時. 摩壇燒香. 是時[&FFFF]#者14特勿觀

月. 銀滿盛乳置壇中心. 專心[&FFFF]#乳月還如故.

下              欄

卽持飮服能除一切身中厄難

又法詣山頂住. 常食粳米飯. 面東跌坐. 結

印誦[&FFFF]#滿三洛叉. 乃於三日三夜不食不語.

以菩提木齊截燃火卽當持此油麻□酪等分

相和. 於三日三夜一[&FFFF]#一燒勿使間斷. 滿三

日夜欲明之時 . 則得吉15祥財寶自然

又於山頂作隨心壇. 正於壇心置舍利塔. 常

於塔前面東趺坐. 每日一[&FFFF]#蓮華. 一置塔前.

滿一洛叉. 能轉短命薄福之人福壽增倍

又法詣於河16岸. 純以白檀香泥塗蓮華上. 一

[&FFFF]#一擲河中滿一洛叉. 亦□罪垢福慶逾遠

又法以白芥子和油. 日三□一[&FFFF]#一燒. 一千

八遍. 滿七日已則得他人而自敬伏

又法若欲淨行婆羅門恭敬讀伏. 當燒白花.

若欲刹利恭敬愛伏. 當燒黃花. 若欲田利之

人愛敬順伏. 當燒黑花

若欲遺伏邪見惡人者. 以稻穀糠苦棟木葉

毒藥. 等分相和一[&FFFF]#一燒. 則得遺伏

若罰怨人. 以黑芥子一[&FFFF]#一燒則得□伏

若歟調伏步多鬼畢舍遮鬼者. 以[&FFFF]#金香一

[&FFFF]#一燒. 時別一千八遍. 滿三日夜則自敬伏

若欲遺伏作夜鬼者. 結印誦[&FFFF]#. 每[&FFFF]#遍17復.

加誦泮字

若人著於□毒藥毒. 悶惱疼痛. [&FFFF]#者[&FFFF]#之每

[&FFFF]#遍*復. 加誦若[&FFFF]#二字七遍. 又加[&FFFF]#摩摩三

字七遍. 又加[&FFFF]#字七遍. 又加[&FFFF]#穆二字七遍.

如是加字皆默音誦攝禁於毒

若欲禁鬼. [&FFFF]#*復加誦底瑟侘底瑟侘字. 或加

迦(居娜*反)[&FFFF]#迦(同上)[&FFFF]#(或)加18?訖灑([&FFFF]#價*反下同)19?

經數:九五一

經名:一字佛頂輪王經卷第五

頁數:二五九

上              欄

訖灑則禁身住. 若加[&FFFF]#(此字彈舌呼之下同)馱[&FFFF]#馱. 則禁

鬼喉氣不通泄

又法取孔雀尾一百八枚. 繫束一處. 於日月

蝕時摩壇安像. 當於像前置孔雀尾. 結印誦

[&FFFF]#[&FFFF]#孔雀尾. 乃候日月還復如故. 執持是尾

隨幅搖拂. 能作一切吉祥之法. 若拂著毒人

者毒漸除滅. 如是等法隨所作修一[&FFFF]#一燒. 則

女鬼病

又法以瞿摩夷捏鬼形像. 置於像前持刀. 1[&FFFF]#

[&FFFF]#刀一截鬼形手脚肢節. 能令眞鬼肢節疼痛

若欲□饒. 以諸乳木齊截然火. 持諸果子□

蜜相和. 一[&FFFF]#一燒則如所願

又法以白油麻和於□蜜. 一[&FFFF]#一燒亦得如

願

又法以骨路草寸截和□. 一[&FFFF]#一燒滿一洛

叉. 則轉2正業福命逾壽

又法以□一[&FFFF]#一燒得大威德

又法□乳相和一[&FFFF]#一燒得大安隱

又法□酪相和一[&FFFF]#一燒得大財食. 如是火

食每日三時時別一千八遍. 各滿七日則得

成就

復次3蜜[&FFFF]#主. 又有一字頂輪王法王大法樂

成就者. 於舍利處或高山頂. 燒香供養面東

趺坐.  結印誦[&FFFF]#滿三洛叉. 乃4妙稻穀花和

□酪蜜. 像前趺坐. 每日三時三指?之. 一[&FFFF]#

一燒一千八遍. 滿一洛叉. 則詣大山松柏林

處. 三日三夜不食不語. 面東趺坐. 結袈裟角.

誦一字頂輪王[&FFFF]#. [&FFFF]#之滿一洛叉. 若是俗人

中              欄

[&FFFF]#髮梳結滿一洛叉. 卽證安□陀那. 世間遊

行不爲人見

又法詣山頂住. 每食大麥乳□. 常面於日結

跏趺坐. 誦[&FFFF]#滿一洛叉. 亦得證於安□陀那

又法以左手爲拳. [&FFFF]#滿一洛叉證如上法

又法若月蝕時. 塗隨心壇. 以赤黃5牛□盛

赤銅器置於壇內.  把赤銅[&FFFF]#調調攪□[&FFFF]#□

不絶令現三相. 一沸沫相. [&FFFF]#人服者得大6文

持. 二現煙相. [&FFFF]#人服者得大安□陀那. 三現

光相. [&FFFF]#人服者得證識通. 能知三世. 成就雄

黃法亦如是

又法舍利塔處. 高山頂處. 阿蘭若處. 深山谷

處. 河泉池處. 造作輪法山法杵法杖法黑鹿

皮法等. 皆各先[&FFFF]#一千八遍. 然乃法作法

誦[&FFFF]#. 皆證如上三種悉地三昧耶故

又法以未壞米□羅. 淸淨沐浴著新淨衣. 頭

著花塗八□壇. 當壇中心頭東仰面. 臥是

米□羅. 又以□陀羅木□四枚. 深釘入地. 則

便繫縛米□羅兩脚兩手於四□上. [&FFFF]#者亦

淨沐浴護身結界. 食三白食. 騎是米□羅心

上. 先[&FFFF]#米□羅三萬一千八遍. 卽當持以乳

粥. 一抄一[&FFFF]#一布米□羅口. 滿乃休. 但一心

[&FFFF]#是米□羅. 令自動起口吐乳粥. [&FFFF]#者見已

持赤銅[&FFFF]#. 隨卽承取而自□之. 則證[&FFFF]#仙

若[&FFFF]#金未布米□羅口. 如前[&FFFF]#動. 口吐一切

寶莊嚴具. 取持佩帶亦證[&FFFF]#仙

若[&FFFF]#鐵未布米□羅口. 如前[&FFFF]#動口吐其劍.

取之持執亦證劍仙

若[&FFFF]#白芥子布米□羅口. 如前[&FFFF]#動. 口吐瓔

下              欄

珞取持佩帶則證[&FFFF]#仙

若[&FFFF]#油麻. 布米□羅口. 如前[&FFFF]#動.  令說一字

頂輪王三摩地門. 又以右手7[&FFFF]#米□羅口上.

如前[&FFFF]#之令現三相. 一自語相. 問所心事卽

爲說之二起動相. 樂爲使者三口光出. [&FFFF]#者

乘騎俱騰空界

復次密跡主是五頂輪王. 復有同成藥法. 是

諸佛說. 以少功力則得成就. 當以□脅迦□

華蓮華鬚8素□9旦[&FFFF]#三物等分. 和搗爲未.

水和爲丸盛銀合中. 於日月□時摩二□壇.

壇心安像置合像前. [&FFFF]#是藥合令現三相. 若

得煖相. 帶者則能調伏一切人類. 若得煙相.

佩者則證安□陀那. 若得光相. 佩者則證世

間[&FFFF]#仙. 若聞雷聲霹靂之聲. □像動搖. 名得

證於下品悉地 . 若見惡相. 改修火法. 每日三

時以□蓮華稻穀華等. 相和指?. 一[&FFFF]#一燒

時別一千八遍. 滿於七日. 又准前法修印佛

塔滿一洛叉. 則加福祐得大成就

若作法時聞見訖□迦羅□10□聲. 11加迦烏

等好聲. 入壇作法則得成就

若誦[&FFFF]#遍. 常聯歸命一一誦持. □施有情. 得

最上證大福聚蘊. 若有愚12智[&FFFF]#福有情. 三千

日中誦持斯法. 無13量艱苦乃得成就. 是故修

斯法者. 精信一心淨持戒行. 沐浴淸淨不營

雜法. 14唯持此法15爲心佛果救濟衆生. 則得

福果最上證地. 常得大梵天王天帝釋等. 及

諸大天大威德者冥夢擁護. 若有[&FFFF]#者不依

斯敎. 16[&FFFF]#如世間下劣愚民不依方書. 作長年

藥. 自服食之心於延壽. 反夭滅身. 又如合鍊

經數:九五一

經名:一字佛頂輪王經卷第五

頁數:二六○

上              欄

金銀匠人. 不解陰陽懸像法度. 又復不依敎

法不□作法. 亦無所成. 爲他謀害. 又如採伏

藏人下依方法. 外泄漏法. 則爲神鬼國王惡

人女害喪身. 密跡主此法亦復如是. 若有人

能依敎方法發菩提心. 讀誦受持聽聞思修.

則獲勝福一切成就. 何以故是法於聞智

信智思智修智眞智持智. 得是證成. 是故此

法我以廣略. 1當爲有情說是法敎

2一字佛頂輪王經護法品第十一

爾時世尊復觀曾衆. 告金剛密跡主菩薩言.

於當世時多有有情. 下劣精進下劣修學. 我

慢邪慢瞋癡具縛. □貪嫉[&FFFF]#懈怠邪命. 儀服

徐行外示賢善內無眞見. 不依律敎心無□

[&FFFF]#. 言常□諂耽著名利. 魔所□惑唯說斷見.

空無有法. 如斯有情意思業思. 晝□如是. 雖

多功苦受持諸[&FFFF]#. 永無證效. 我今爲斯魔業

有情. 破黑業故. 說往諸佛難勝奮怒王[&FFFF]#. 爲

令利益此之有情得最上證. 有能精心每日

三時受持誦者. 則得破滅一切障難魔所家

業

於時金剛密跡主菩薩. 歡喜踊躍禮佛雙足.

曲躬前立偈白世尊

救世大覺主      智者所恭敬

我今3願樂聞     難勝奮怒[&FFFF]#

爾時世尊告金剛密跡主菩薩言. 汝善思念

我今[&FFFF]#說大難勝奮怒王[&FFFF]#曰

娜謨*喇□4(二合)娜□5(二合)□耶野(一)娜[&FFFF]#薩

[&FFFF]#勃馱(二)菩地薩得(登訖*反6二合)廢(無計*反)[&FFFF]#(同上三)□地

(脅也*反)他(四)爾泥爾泥(五)爾娜[&FFFF]#7利(六) □[&FFFF]#(魚迦*反)

中              欄

8(又迦字居娜反又娜字奴我反下同)9唎[&FFFF]#[&FFFF]#□(七)薩[&FFFF]#勃馱[&FFFF]#□

□諦(八)[&FFFF]#[&FFFF]#祇([&FFFF]#曳*反)?跛10(比波*反二合)□底[&FFFF]#□(九)

?播邏(去音彈舌呼之下同)爾(輕11音)□(十)□□(如[&FFFF]#*反下同十一)

□[&FFFF]#□□曳(十二)□□12黎(十三)[&FFFF]#(脅一*反)捺*(二合)□

(去音)塞13(同上二合)□米(十四)[&FFFF]#底曳迦□?(十五)娜

以□(十六)努地[&FFFF]#謎(十七)薩底14(二合)曳(十八)[&FFFF]#

□矩*黎(十九)摩□[&FFFF]#[&FFFF]#(二十)□那捨[&FFFF]#(二十一)舍枳

野□泥(二十二)塞(僧沒*反)諦[&FFFF]#娑(二十三)[&FFFF]#隷□寐(彌異*反

下同)?曳拏(二十四)[&FFFF]#乞灑[&FFFF]#乞灑摩15(二合)[&FFFF]#(牟甘反二十五)

□跛?[&FFFF]#琳(彈舌呼二十六)薩[&FFFF]#諾(都洛*反二十七)薩[&FFFF]#迦(同上)

琳(同上二十八)□(去*音)[&FFFF]#注□娜箇(二十九)近16(二合)攘(如養

反)捨[&FFFF]#(三十)密窟(脅聿*反)僧(思孕*反)荷[&FFFF]#(毘耶*反)[&FFFF]#*(二合)□

(三十一)□□塞?跛(三十二)□ 健□[&FFFF]#(三十三)奈(奴箇*反)

[&FFFF]#藥[&FFFF]#灑(三十四)□[&FFFF]#灑□(三十五)比跌(丁17吉18二合)覆比

舍者步19多[&FFFF]#塞(同上)□□(三十六)布□那迦(同上)[&FFFF]#

布□那(三十七)迦(同上)驅(區句*反)20?怒塞(同上)□□迦

(同上三十八)謎□[&FFFF]#訖21(二合)?姐(丁寫*反)□摩拏(三十九)曼

□*(二合)帶曜(□聲重呼)[&FFFF]#(四十)注*?拏曜(同上)[&FFFF]#(四十一)

拏緊脅22(二合)曜(同上)□(同上)[&FFFF]#邏(去*音四十二)薩[&FFFF]#□

野(四十三)訥瑟柱(知主*反四十四)[&FFFF]#捺*(二合)[&FFFF]#[&FFFF]#薩[&FFFF]#

(愚句*反四十五)□野細瓢(毘遙*反四十六)娜謨□[&FFFF]#□伽[&FFFF]#(亡□

*反)底(丁以*反23二合)野(四十七)[&FFFF]#奈避腎24(二合)□(四十八)

□?□?(四十九)(喇□*(二合)娜矩[&FFFF]#□(五十)摩室

*(二合)?□(五十一)□理□理(五十二)?迦(同上)捨□[&FFFF]#

[&FFFF]#(同上)者?(五十三)企(輕以*反)? 企?(五十四)薩[&FFFF]#□□

[&FFFF]#□?野(五十五)室邏(去*音)[&FFFF]#迦(同上)楞迦(同上)□

步□(五十六)泥□25□(寧執*反二合)?(□耶*反)?(五十七)沒

下              欄

*(二合)□[&FFFF]#□□[&FFFF]#□(五十[&FFFF]#)努[&FFFF]#□□濕27(二合)

[&FFFF]#振底27(二合)耶(五十九[&FFFF]#[&FFFF]#□邏(去*音)訖*(二合)□

謎(六十)那[&FFFF]#□伽(同上)[&FFFF]#□(同上)□邏28(去音)爾□

(六十一)?[&FFFF]#灑29[&FFFF]#[&FFFF]#灑□□(稱已名六十二)馱羅尼健 [&FFFF]#

寫(六十三)薩[&FFFF]#訥瑟柱(同上六十四)[&FFFF]#捺*(二合)□?(亡苦*反)

(六十[&FFFF]#)□耶細[&FFFF]#(六十六)□[&FFFF]#訶(六十七)

密跡主是難勝奮怒王[&FFFF]#. 能破一切魔王魔

衆. 能增勇猛大威德力持[&FFFF]#力大六摩地.

汝應知之

難勝奮怒王心[&FFFF]#

娜[&FFFF]#颯□南(一)三□三勃馱南(二)薩室□[&FFFF]#迦

(同上)僧(蘇[&FFFF]#*反)[&FFFF]#南(三)薩[&FFFF]#謎□*(上)□耶底□南(四)

□跛始諾塞(同上)諦[&FFFF]#娑(五)[&FFFF]#30(二合)地(亭夜反)者始

企(同上)□塞(同上)□□(六)□濕31(二合)[&FFFF]#部跛*(同上二合)

□腎32(二合)壞(同上)耶(同上)□[&FFFF]#(七)訖*(二合)□[&FFFF]#(俱[&FFFF]#)

*反)?(蘇問*反)33娜(八)[&FFFF]#隷□者(九)迦(同上)娜迦(同上)□

泥(十)始乞34(二合)灑耶(十一)迦始函跛寫(十二)□□

(尼諧*反)□比舍枳野僧(同上)[&FFFF]#寫(十三)寐理曳拏(十四)

□[&FFFF]#悉底□[&FFFF]#[&FFFF]#□□(稱自名十五)馱□尼健[&FFFF]#□

35(二合)野(十六)薩[&FFFF]#薩□*(二合)[&FFFF]#難者(十七)薩[&FFFF]#□

曜(同上)[&FFFF]#捺*(二合)□(上聲)米[&FFFF]#(同上十八)□地(脅也*反)他(十)