經數:九五一

經名:一字佛頂輪王經卷第三

頁數:二四一

上      欄

第一節下. 平屈頭相□印[&FFFF]#曰

娜[&FFFF]#□曼□(一)勃馱南(二)唵*(二合)[&FFFF]#(三)[&FFFF]#□瑟

□灑(四)入[&FFFF]#[&FFFF]#入[&FFFF]#[&FFFF]#(五)畔馱畔馱(六)娜□娜

□(七)□1(二合)□[&FFFF]#(八)□*(二合)□[&FFFF]#(九)□*(二合)□

[&FFFF]#(十)2□(呼各3反十一)歌□(輕呼)虎4(二合)[&FFFF]#(十二)

轉法輪印之九(用一字頂輪王[&FFFF]#)

5又以左右二小指. 平屈頭相□. 次以6二無

名指各屈7入掌中. 其二中指各微屈□. 頭相

□. 以二頭指當中指中節側上. 頭相□. 其二

大指各*押二無名指上. 開二二掌腕相去四寸.

是一法印能轉十二行相法輪. 滅諸垢障與

如來等

雹□煩惱印之十(用一字頂輪王[&FFFF]#)

准頂輪王印. 改二中指直□合頭. 又以二頭

指. 8[&FFFF]#在二中指背後. 頭相□. 是一法印亦

名坐印. 密跡主是五大印. 名一切如來頂輪

王[&FFFF]#種族王印大印. 一名高頂輪王印. 二名

白傘蓋頂輪王印. 三名光聚頂輪王印. 四名

轉法輪印. 五名雹□煩惱印. 是之印等名大

頂輪王印

如來大心*印之十一

准前第一如來心印. 唯改二大拇指. 雙屈入

掌中. 是一法印名如來心大精進印. [&FFFF]#者若

9常輪結是印. 誦頂輪王[&FFFF]#. 一[&FFFF]#一印心上.

滿一百八遍. 則能□滅過現一切根本重罪.

常以是印作一切法. 擁護於身. 印[&FFFF]#曰

娜[&FFFF]#□曼□(一)勃馱南(二)唵*(二合)[&FFFF]#(三)遇那那?

□□(四)□10(二合)[&FFFF]#訶(五)

是一法[&FFFF]#. 功力容前第一印[&FFFF]#. 於作法處互

中      欄

用亦得. 是[&FFFF]#有大威猛力故

一切頂輪王心*印之十二

又合掌當心. 大虛掌內. 復以左右八指. 各平

屈頭相□. 其八指間相去三分. 以二大指亦

相去三分. 平直□伸印[&FFFF]#曰

娜[&FFFF]#□曼□(一)勃馱南(二)唵*(二合)[&FFFF]#(三)卓*(二合)

□[&FFFF]#(四)畔馱(五)□11(二合)[&FFFF]#訶(六)

是法印[&FFFF]#亦能成辦一切事業. 自護護他. 結

修諸法12離障惱故

如來錫杖*印之十三

又以右手大拇指. 橫屈入掌. 以頭指中指無

名指小指. 急握作拳. 屈□當前. 平伸其左手

把袈裟角. 出頭四寸. 屈□當前平伸印[&FFFF]#曰

娜[&FFFF]#□曼□(一)勃馱南(二)唵*(二合)[&FFFF]#(三)度柰(奴箇*反)

爾□□拏(四)虎13(二合)[&FFFF]#(五)

是法印[&FFFF]#若遇諸惡一切有情. 則結是印用

擁護身

如來[&FFFF]#*印之十四

先以右手當心仰掌. 次以左手覆合右手掌

上. 其左小指頭. 與右大指頭相□. 其左大指

頭. 與右小指頭相□. 印[&FFFF]#曰

娜[&FFFF]#□曼□(一)勃馱南(二)唵*(二合)[&FFFF]#(三)路迦14(居奈

*反又15反奈字奴箇*反)播16[&FFFF]#地瑟恥□(四)馱羅17(上)馱羅野

(五)摩訶努□[&FFFF]#(六)勃馱播□18(二合)□(七)□[&FFFF]#訶(八)

是法印[&FFFF]#具大精進. 常爲一切如來神力而

加護之. 輪結是印幷誦此[&FFFF]#. 一一遍終稱憶

地獄餓鬼. 有情滿百八遍. 則得地獄一切餓

鬼飽食諸食. 若曠野行結持印幷誦是[&FFFF]#.

則得曠野一切鬼神不相□惱

下              欄

如來相好*印之十五

又以左右二中指二無名指二小指. 右*押左

相叉入掌. 各博掌. 直伸其19二頭指. 頭側相

□. 是二大指各博頭指側上. 以印倒垂仰掌

置於額上. 二頭指頭正當眉間印[&FFFF]#曰

娜[&FFFF]#薩[&FFFF]#□□伽(同上)底20(一同上)瓢(同上)?□褐[&FFFF]#

21(二毘藥22反)三□三勃□[&FFFF]#(三)醯醯(二醯字怒聲呼之四)野馱□

馱(五)底瑟侘23(丑價*反下同)底瑟侘([&FFFF]#)馱□(上)野馱□

24(上)野(七)脅25論(彈舌呼之)馱(八)脅馱(同上)26?怒□

□(九)□[&FFFF]#訶(十)

是法[&FFFF]#印名大丈夫天人相好. 若有常能輪

結此印. 27則速成就一切悉地. 具大威德. 若

以印印頂. *則名如來頂印. 若以印印鼻. 名

如來鼻印頂鼻印[&FFFF]#曰

娜[&FFFF]#□曼□(一)勃馱南(二)唵*(二合)[&FFFF]#(三)縊(烏異*反)□

□虎28(二合)[&FFFF]#畔(四)□[&FFFF]#訶(五)

是如來頂鼻印. 常結護身. 當於百千俱□大

劫所生之處. 不患頂鼻諸疾等病

如來眼印[&FFFF]#之十六

又以二手合掌. 以二大指雙屈入掌. 次以二

頭指各屈頭第一節. 以頭*押二中指側中節

上. 其二頭指頭相去一寸. 是如來眼印. 於頂

輪王壇淸淨輪結. 能作大益滅諸重罪. 成進

一字頂輪王[&FFFF]#者悉地. 若已過世百千俱□

劫所修功德. 以印威力盡悉攝來積集功德

蘊印[&FFFF]#曰

娜[&FFFF]#29薩[&FFFF]#□□伽*(上)底30(同)瓢(同上)Ｃ□褐31[&FFFF]#

三□三劫□[&FFFF]#(二)唵*(二合)[&FFFF]#(三)□□(四)塞(同上)普

□(五)入[&FFFF]#[&FFFF]#(六)底瑟侘(七)悉馱□者泥(八)薩[&FFFF]#□

經數:九五一

經名:一字佛頂輪王經卷第三

頁數:二四二

上      欄

□1娑馱□(九)□[&FFFF]#訶(十)

密跡主此如來眼大明王[&FFFF]#. 正十俱□佛同

共宣說. 我於往昔爲菩薩時. 於十俱□佛所.

受得斯[&FFFF]#. 若當[&FFFF]#者. 常能以大精進心. 誦持

是[&FFFF]#. 則得一切菩薩[&FFFF]#神盡悉現前一切金

剛種族[&FFFF]#品亦皆成就. 是故密跡主持一字

頂輪王[&FFFF]#者. 應先每誦斯[&FFFF]#七遍或二三七

遍. 是如來眼大明王[&FFFF]#. 如來今爲一切有情

得大安樂離垢淸淨故說. [&FFFF]#者若遇暴惡性

人. [&FFFF]#手摩面默誦斯[&FFFF]#. 對共論理得彼熙喜.

亦能□伏一切□魅□□惡鬼神等. 密跡主

若人2誦持一字頂輪王3[&FFFF]#4一所祈法二所

祈法不成證者. 則應加此大明王[&FFFF]#. 齊等雙

誦滿二十萬遍. 決定成就一字頂輪王[&FFFF]#最

上悉地. 若未經是一二作法. 而雙誦者. 則隨

女損[&FFFF]#者身故

如來眉女印[&FFFF]#之十七

准如來眼印. 唯改二頭指. 各當中指背上節.

頭離中指節各一分印[&FFFF]#曰

娜[&FFFF]#□曼□(一)勃馱南(二)紇5(二合)Ｃ(三)虎6(二合)

[&FFFF]#(四)

如來口*印之十八

准如來心印. 唯改二大拇指. □8胛□伸. 等

屈頭節. 令去右頭指側. 三麥顆間. 以印置於

面門. 是二大拇指背頭節. 正當脣間印[&FFFF]#曰

中              欄

娜[&FFFF]#□曼□(一)勃馱南(二)枳?枳?(三)虎9(二合)

[&FFFF]#(四)

是一印[&FFFF]#備大焰炬. 能速助辦一切事業. [&FFFF]#

者若常輪結斯印. 當置口前誦. 此口[&FFFF]#二三

七遍. 後誦一字頂輪王[&FFFF]#者. 以印[&FFFF]#力. 三界

人天見聞語論. 悉皆敬愛. 是故此人應常和

雅眞軟法語. 斯人於當百千俱□劫不患口

疾. 是大自在天毘瑟怒天及諸天龍八部鬼

神聞此人語. 亦皆敬伏. 肉餘小□魅鬼神

難勝奮怒王*印之十九

當以右膝著地. 左脚踏地. 作欲起向八10[&FFFF]#

身勢仰面怒目. 邪視左邊. 當以右臂. 手指右

邊向後. 側臂邪伸. 緊急怒臂. 欲向地勢. 其五

指散11怒□開. 手掌似覆似側. 次12以左臂左

邊向後. [&FFFF]#臂緊急. 13努屈臂手. 向上. 其五指

少散. □努□開. 掌面向前. 結是印時. 發大

14怒聲. 稱虎15(二合)[&FFFF]#二字三七聲者. 諸有障罪

則皆破滅. 欲界魔王及魔軍將悉皆□碎. 我

昔初詣熙連禪河. 沐浴身已趣此菩提樹下.

坐金剛座. 是時當有無量百千俱□魔王及

魔族衆. 各持種種惡穢怒相. □惱怖我時. 難

勝奮怒王忽於我前從地湧出. 作天[&FFFF]#相. 瞋

結斯印. □諸魔衆. 種種怖相一時散滅. 無能

惱者. 當是夜中至肆曉時. 我16則圓證無上

正智. 觀見世間一切漂門婆羅門. 無有證者

□魔印[&FFFF]#曰

娜[&FFFF]#□曼□(一)勃馱南(二)唵*(二合)[&FFFF]#(三)虎□虎

□(四)戰拏(尼加*反)理摩嶝(都[&FFFF]#*反)倪*(魚枳反五)虎*(二合)[&FFFF]#

□[&FFFF]#訶(六)

下            欄

密跡主此難誤奮怒王[&FFFF]#. 是我所說. 若當[&FFFF]#

者遇大恐怖惡鬼神處. 而欲護身結界擁護

造修法者. 應勤精進持結此印幷誦此[&FFFF]#. 趣

修此法. 則無障惱速得成就

如來□*印之二十

端身結跏趺坐. 以左手仰掌橫屈濟下. 其四

指相著直伸. 是大拇指微屈直伸. 搏著頭指

根側. 次以右手大拇指與頭指頭相捻. 其中

指無名指小指相著. □伸微少似屈. 是大拇

指頭指與左手小指. 頭相□. 是一法印. 智者

若常持結. 於當受生永不退失信進慧力舌

來行力. 得 如來而加護念印[&FFFF]#曰

娜[&FFFF]#□曼□(一( 馱南(二)唵*(二合)[&FFFF]#(萬)□[&FFFF]#曳

摩訶□底([&FFFF]#)突(彈舌呼之)馱?(五)虎*(二合)[&FFFF]#泮(六)□[&FFFF]#

以脅17泮(七)忙[&FFFF]#黎泮([&FFFF]#)□[&FFFF]#訶(九)

是一法[&FFFF]#每日三時誦三七者. 速於三界得

無障□勝成就故

如來濟*印之二十一

准如來□印. 唯改右手大拇指頭指頭. 去離

左手小指頭. 一麥顆間. 是一法印亦名諸佛

大神力印. 智者若常憶持. 輪結此印幷誦斯

[&FFFF]#. 則得消除一日二日□病□黃之病腹頭

痛病及諸等病. 又得一切災障自然殄滅. 當

受福命安隱□樂印[&FFFF]#曰

娜[&FFFF]#□曼□(一)勃馱南(二) 唵*(二合)[&FFFF]#(三)旨置旨

置(四)□[&FFFF]#訶(五)

是一法[&FFFF]#. 能現如來種種色類不可思議神

通變化. 安慰有情

如來甲*印之二十二

經數:九五一

經名:一字佛頂輪王經卷第三

頁數:二四三

上      欄

當以右手當心. 以大拇指橫屈掌中. 以頭指

中指無名指小指. 急握大指作拳. 是一法印

名最一切頂輪王心印. 智者若常以印印於

頂項左右肩□. 及印心上. 則令持者得大威

力. [&FFFF]#者雖復如法精進修持於法. 若無斯印

則無莊飾. 如形裸陋如國無王. 如屋無人如

食無鹽. 如池枯□如地空無叢林花草. 如事

火外道婆羅門無法可依. 如王乘車無控御

者. 智者如是雖復精勤. 若無甲印則爲摩□.

無所成效印[&FFFF]#曰

娜[&FFFF]#□曼□(一)勃馱南(二)唵*(二合)[&FFFF]#(三)部(引)[&FFFF]#

[&FFFF]#(四)虎1(二合)[&FFFF]#(五)

是一法[&FFFF]#名如來金剛句三摩地. 常用護身.

如王被甲嚴加器仗. 則不怖畏惡兵衆. 如

此智者亦復如是. 每日三時量力量法. 如法

勤修是甲印[&FFFF]#. 則速成就無所怖故

如來髮□*印之二十三

准前甲印唯改伸中指. 直□. 以印安頂. 令直

聳□印[&FFFF]#曰

娜[&FFFF]#□曼□(一)勃馱南(二)?[&FFFF]#(俱[&FFFF]#*反2二合)律(彈舌

呼3之三)

是一印[&FFFF]#名如來□三摩地門能成作一

切事業

如來耳*印之二十四

准前甲印唯改伸頭指. 直□. 以印□安耳門.

與上耳輪齊. 印[&FFFF]#曰

娜[&FFFF]#□曼□(一)勃馱南(二)虎(極輕4呼)迦(居娜*反短呼三)

是一印[&FFFF]#名如來耳三摩地門. 若常輪結. 速

得除滅一切耳病. 當證天耳通.

中            欄

如來牙印之二十五

當以5左手頭指中指無名指小指. 急屈把

6拳. [&FFFF]#使露7甲. 又以大拇指直伸. *押頭指

正側上. 其大拇指8面上第一文. 與頭指外背

齊. 以印置左牙□. 右亦如是印[&FFFF]#曰

娜[&FFFF]#□曼□(一)勃馱南(二)唵*(二合)[&FFFF]#(三)□9□[&FFFF]#

□(四)鄧瑟[&FFFF]#(知禮*反)?(五)虎*(二合)[&FFFF]#泮(六)□[&FFFF]#訶(七)

是一印[&FFFF]#名如來10牙三摩地門. 有大威力. 以

誦斯[&FFFF]#輪印印牙. 於當來世得佛齒牙

如來頭*印之二十六

*甲上. 頭指直伸捻頭頂上印[&FFFF]#曰

娜[&FFFF]#□曼□(一)勃馱南(二)唵*(二合)[&FFFF]#(三)[&FFFF]#11?馱

[&FFFF]#(四)□[&FFFF]#訶(五)

是一印[&FFFF]#名如來頭三摩地門

如來脣*印之二十七

又以右手大拇指. □伸12博著題指側. 以頭指

直□. 伸其中指似曲. 其無名指向掌. 屈如鉤

形. 其小拇指屈如初月形[&FFFF]#曰

娜[&FFFF]#□曼□(一)勃馱南(二)唵*(二合)[&FFFF]#(三)[&FFFF]#*(無可反四)[&FFFF]#(同

上) ?*(呼甘反五)

是一印[&FFFF]#名如來脣三摩地門. 持者當得滅

除罪故

如來舌*印之二十八

又以右手頭指中指無名指小指. □相搏著

當於心上. 仰掌平伸. 其大拇指橫屈掌中. 其

四指頭向外之印[&FFFF]#曰

娜[&FFFF]#□曼□(一)勃馱南(二)唵*(二合)[&FFFF]#(三)娜□(四)脅

梵(菴紺*反)[&FFFF]#(五)虎*(二合)[&FFFF]#泮(六)□[&FFFF]#訶

中            欄

是一印[&FFFF]#名如來舌三摩地門. 持者當得如

來舌相福圓滿故

如來肋*印之二十九

又以右手屈□當助. 以無名指小指. 雙屈頭

□大拇指面. 其頭指中指□著直□伸. 向前

叉13肋印[&FFFF]#曰

娜[&FFFF]#□曼□(一)勃馱南(二)唵*(二合)[&FFFF]#(三)虎*(二合)

[&FFFF]#恪*(苦愕反四)

是一印[&FFFF]#名如來助三摩地門

如來□*印之三十

准前甲印唯改臂. 直伸向上印[&FFFF]#曰

娜[&FFFF]#□曼□(一)勃馱南(二)畔[&FFFF]#?□*(呼以反)14泮(三)

□[&FFFF]#訶(四)

是一印[&FFFF]#名如來□三摩地門. 具大神力勇

猛殊特成衆法故

如來□*印之三十一

准前甲印. 唯改屈臂. 以印拳面. 15印當心上

印[&FFFF]#曰

娜[&FFFF]#□曼□(一)勃馱南(二)風*(□空反)[&FFFF]#訖16(二合)?撲

(普木反三)

是一印[&FFFF]#名如來□三摩地門

如來小腹*印之三十二

又以右手. 濟下一寸橫伸仰掌. 五指相□. 次

伸左手五指相□. 以背*押右手掌上. 其二手

則著□印[&FFFF]#曰

娜[&FFFF]#□曼□(一)勃馱南(二)唵*(二合)[&FFFF]#(三)努(輕呼)[&FFFF]#

努(同上)[&FFFF]#(四)塞(同上)普[&FFFF]#塞(同上)普17[&FFFF]#18(五同上)密

[&FFFF]#19(奴乙*反二合)□破[&FFFF]#(六)破*(同上二合)□未娜[&FFFF]#(七)嗔

娜[&FFFF]#頻娜[&FFFF]#([&FFFF]#)虎*(二合)[&FFFF]#泮(九)□[&FFFF]#訶(十)

經數:九五一

經名:一字佛頂輪王經卷第三

頁數:二四四

上         欄

是一印[&FFFF]#名如來腹三摩地門

如來脊*印之三十三

又以右手大拇指. *押頭指無名指小指*甲

等. 勿使*甲露. 次以中指橫. *押大拇指上. 印

[&FFFF]#曰

娜[&FFFF]#□□(一)勃馱南(二)縊(同上)迦?□(輕三)迦

(同上)?乾馱質□□娜□(四)□□[&FFFF]#(五)□[&FFFF]#

訶(六)

是一印[&FFFF]#名如來脊三摩地門

如來□*印之三十四

准前脊印. 又改*押中指頭*甲. 伸出頭指頭.

*押大拇指甲上印[&FFFF]#曰

娜[&FFFF]#□曼□(一)勃馱南(二)唵*(二合)[&FFFF]#(三)[&FFFF]#□者(四)

□[&FFFF]#訶(五)

是一印[&FFFF]#名如來□三摩地門

如來膝*印之三十五

又以二手名掌. 各以小指. 右*押左屈入掌

中. 印[&FFFF]#曰

娜[&FFFF]#□曼□(一)勃馱南(二)唵*(二合)[&FFFF]#(三)娜暴□(魚訖

*反)[&FFFF]#(四)跛*(同上二合)□脅跛(同上)□野(五)□[&FFFF]#訶(六)

是一印[&FFFF]#名如來膝三摩地門

如來脚□*[&FFFF]#之三十六

又以二手合掌. 各以無名指. 右*押左屈入掌

中. 印[&FFFF]#曰

娜[&FFFF]#□曼□(一)勃馱南(二)?□?□?(三)?

□?(四)[&FFFF]#日□(五)[&FFFF]#訖使把( [&FFFF]#)□[&FFFF]#訶(七)

是一印[&FFFF]#名如來脚□三摩地門

如來脚*印之三十七

又以二手合掌. 各以中指. 右*押左屈入掌.

中             欄

中. 印[&FFFF]#曰

娜[&FFFF]#□曼□(一)勃馱南(二)唵*(二合)[&FFFF]#(三)[&FFFF]#日□

(四)商矩(五)部使□(六)娜□(七)入[&FFFF]#虎4(二合)[&FFFF]#

(八)□[&FFFF]#訶(九)

是一印[&FFFF]#名如嘴脚三摩地門

如來幢*印之三十八

又以右手大拇指. 橫*押中指無名指小指

*甲上. 以頭指直伸. □□押臂直上印[&FFFF]#曰

娜[&FFFF]#□曼□(一)勃馱南(二)5?[&FFFF]#(知價*反輕呼6三)

是一印[&FFFF]#名如來幢印三摩地門

如來臥具*印之三十九

准前幢印. 唯改頭指. 當胸下指印[&FFFF]#曰

娜[&FFFF]#□曼□(一)勃馱南(二)?[&FFFF]#(同上)律(彈舌呼之三)

是一印[&FFFF]#名如來臥具三摩地門

如來乘*印之四十

准前幢印. 改屈臂手. 當心前. 側臂平伸印

[&FFFF]#曰

娜[&FFFF]#□曼□(一)勃馱南(二)虎*(二合)[&FFFF]#(三)[&FFFF]#沒7(二

合)琳8(四琳字彈舌呼之)唵9(二合)[&FFFF]#

是一印[&FFFF]#名如來乘三摩地門

如來授記*印之四十一

又以右臂. 屈□當胸側. 臂平伸. 其頭指中指

無名指小指. 急把拳. 其大拇指□屈. 頭去頭

指側二分間. 是一法印過去一切如來. 未來

一切如來. 現在一切如來. 皆以此印而授記

[&FFFF]#. 是故智者10當結是印. 與諸有情授菩提

記印[&FFFF]#曰

娜[&FFFF]#□曼□(一)勃馱南(二)唵*(二合)[&FFFF]#(三)虎11(二合)

[&FFFF]#(四)特12(騰色*反二合)梵*(蒲暗反五)

下              欄

是一印[&FFFF]#能成一切如來事業. 以印[&FFFF]#力. 生

生常得念力進力戒定慧力福勝蘊力. 不爲

一切□魅鬼神而□惱故

如來見諸法性*印之四十二

又以右手. 屈□向上. 以中指屈頭. 與大拇指

頭相□. 其頭指無名指小指. 相□直上□伸

印[&FFFF]#曰

娜[&FFFF]#□曼□(一)勃馱南(二)唵*(二合)[&FFFF]#(三)跛*(二合)

悉地迦(同上)?(四)□[&FFFF]#訶 (五)

是一印[&FFFF]#名如來見諸法性三摩地門

如來光焰*印之四十三

准前見印. 唯改頭指無名指小指. 向掌散開.

微屈如月初生印[&FFFF]#曰

娜[&FFFF]#□曼□(一)勃馱南(二)唵*(二合)[&FFFF]#(三)入[&FFFF]#?

□(四)□[&FFFF]#訶(五)

是一印[&FFFF]#名如來光焰三摩地門. 顯諸法故

如來光照*印之四十四

又以右手大拇指. □伸搏著頭指側. 以頭指

直□. 伸其中指小指. 各伸向掌. 屈如月初生.

其無名指向掌. 屈如鉤形印[&FFFF]#曰

娜[&FFFF]#□曼□(一)勃馱南(二)唵*(二合)[&FFFF]#(三)虎*(二)

合[&FFFF]#虎13(二合)[&FFFF]#(四)莽(牟朗*反)莽泮(五)□[&FFFF]#訶(六)

是一印[&FFFF]#名如來光照照諸三摩地門. 圓滿

現故

如來三摩地*印之四十五

又以左手五指相□. 當濟下. 二麥顆地. 側橫

仰掌平伸. 次以右手四指相□. 亦側橫仰掌

平伸. 以手背*押左手掌上. 其右大拇指.  橫

屈掌中印[&FFFF]#曰

經數:九五一

經名:一字佛頂輪王經卷第三

頁數:二四五

上            欄

娜[&FFFF]#□曼□(一)勃馱南(二)唵*(二合)[&FFFF]#(三)?底捨

野(四)□訖*(二合)□迷(五)□[&FFFF]#訶(六)

是一印[&FFFF]#名如來□三摩地門

如來金剛光焰*印之四十六

准前三摩地印. 改當心上印[&FFFF]#曰

娜[&FFFF]#□曼□(一)勃馱南(二)虎*(二合)[&FFFF]#(三)入[&FFFF]#[&FFFF]#(四)

[&FFFF]#日□(五)繁[&FFFF]#(脅一*反)?(六)[&FFFF]#(同上1二合)琳主(七)

密跡主此金剛光焰印[&FFFF]#. 亦名過去未來現

在一切如來金剛光焰心三摩地大明[&FFFF]#王.

一切2證地大菩薩等. 及諸天龍八部鬼神大

威德者. 皆無能越. 肉餘下劣□魅鬼神

如來大慈*印之四十七

准前脊印. 又改*押3指頭*甲. 出無名指

頭. *押大拇指*甲上. 我爲一切垢重有情. 說

大慈印令生慈心. 我昔坐於菩提樹下. 以大

慈惑持結此印. 得諸魔軍而自散伏. 結此印

者. 應以一切佛力法力阿羅漢力慈念心力

持結此印. 則得一切極重罪垢速皆消滅印

[&FFFF]#曰

娜[&FFFF]#□曼□(一)勃馱南(二)□地(脅也*反)他(三)炬5?(輕

呼)倪(同上)[&FFFF]#(四)□(烏浪*反)矩?□?者(五)[&FFFF]#6(二合)喇

拏捨[&FFFF]#?(六)7[&FFFF]#乞灑8[&FFFF]#乞灑摩*(二合)[&FFFF]#*(牟甘反七)

矩摩?室9(二合)?野(八)摩理泥*(奴計反九)□[&FFFF]#訶(十)

是一印[&FFFF]#. 名如來大慈力[&FFFF]#. 若有[&FFFF]#者. 常起

慈心持此[&FFFF]#者. 則當不爲一切毘那夜迦虎

狼怨賊. □諍災難橫干□惱. 以印[&FFFF]#力. 速證

慈心三摩地故

如來大悲*印之四十八

又以二手合掌. 虛於掌內. 以二大指. 屈入

中              欄

掌中印[&FFFF]#曰

娜[&FFFF]#□曼□(一)勃馱南(二)唵*(二合)[&FFFF]#(三)□[&FFFF]#(盧[&FFFF]#

*反彈舌呼)倪(同上)[&FFFF]#(四)虎*(二合)[&FFFF]#泮(五)□[&FFFF]#訶(六)

是一印[&FFFF]#名如來大悲三摩地門

如來無垢*之四十九

准前慈印. 又改無名指頭. 於大拇指下. *押

[&FFFF]#. 次以小指頭. *押大拇指*甲上印[&FFFF]#曰

娜[&FFFF]#□曼□(一)勃馱南(二)虎*(二合)[&FFFF]#(三)10[&FFFF]#唎達

11(二合)泥(四)虎□(五)虎*(二合)[&FFFF]#泮(六)□[&FFFF]#訶(七)

是一印[&FFFF]#. 智者常誦[&FFFF]#諸飮食. 乃服持喫能

滅衆罪. 又當不被毘那夜迦食中惱害

如來甘露*印之五十

又以右手大拇指. 橫*押頭指中指無名指小

指*甲等印[&FFFF]#曰

娜[&FFFF]#□曼□(一)勃馱南(二)唵*(二合)[&FFFF]#(三)倪(同上)

[&FFFF]#(四)部□[&FFFF]#(五)□[&FFFF]#訶(六)

是一印[&FFFF]#能令持者. 證甘露法大解脫門

如來大師子吼*印之五十一

合掌當心. 以左右二手大拇指. 各屈掌中. 又

各以二頭指二中指二無名指二小指屈握大

拇指作拳. *甲背相著. 是指頭勿著於掌印

[&FFFF]#曰

娜[&FFFF]#□曼□(一)勃馱南(二)唵*(二合)[&FFFF]#(三)迦(同上)比

[&FFFF]#[&FFFF]#置[&FFFF]#(四)虎*(二合)[&FFFF]#泮(五)

是一印[&FFFF]#名大師子吼. 成就金剛頂輪王敎.

能廣示12眼不可思議諸未曾有越意事故

如來相字印之五十二

又以左右二[&FFFF]#八指. 各伸□開. 右*押左相

叉. 相*押中節. 其八指頭各直□伸. 勿著岐

下            欄

間. 其二大拇指. 亦各13斜□□伸. 頭相去寸

半. 以印當胸三寸間著印[&FFFF]#曰

娜[&FFFF]#□曼□(一)勃馱南(二)示*(諸二反三)

是一印[&FFFF]#名如來丈夫相三摩地門

如來洛訖瑟□吉祥印之五十三

又以左右手. 腕合相著. 其十指各□開. 直□

微伸屈. 頭各相去一寸半間. 如開蓮華印[&FFFF]#

曰

娜[&FFFF]#□曼□(一)勃馱南(二)唵*(二合)[&FFFF]#(三)素(蘇14古反)

沒*(二合)□[&FFFF]#15(二合)□(四)洛訖[&FFFF]#□

(六)□[&FFFF]#訶(七)

是一印[&FFFF]#名如來吉祥三摩地門. 能令持者

得大法財衆人敬讀

如來般若波羅蜜*印之五十四16(一名供養印)

又以二手合掌. 虛於掌內. 如未開蓮華[&FFFF]#[&FFFF]#. 印

[&FFFF]#曰

娜[&FFFF]#□曼□(一)勃馱南(二)唵*(二合)[&FFFF]#(三)室□底(四)

塞(同上)密17(二合)[&FFFF]#底(五)□[&FFFF]#曳(六)□[&FFFF]#訶(七)

密跡主此一印[&FFFF]#. 名如來般若波羅蜜三摩

地門. 所有三世一切如來諸大菩薩獨覺聲

聞等. 皆從此般若波羅蜜印[&FFFF]#三摩地18門生.

成證阿□多羅三□三菩提地. 是知此印[&FFFF]#

有大威德. 名19主三世一切如來諸大菩薩一

切金剛獨覺聲聞之母

爾時世尊20誥金剛密跡主菩薩言. 此等印[&FFFF]#

從一切如來大丈夫相. 莊嚴身分支節所生.

汝善男子如來復有無量俱□百千[&FFFF]#印. 是

一一印. 各有無量僕從印等. 成此一字頂輪

王[&FFFF]#王. 我今但爲當來世時成此[&FFFF]#者. 得大

經數:九五一

經名:一字佛頂輪王經卷第四

頁數:二四六

上            欄

利益. 略說[&FFFF]#之印[&FFFF]#少分.  密跡主當後世時 .

少有有情成解此[&FFFF]#印法儀用. 汝當讀誦依

法受持是等[&FFFF]#印. 爲當來世一切有情. 分別

解說. 一字頂輪王僕從印[&FFFF]#功1勣力故. 若善

男子樂成此大一字頂輪王[&FFFF]#者. 應常淸潔

□誦此[&FFFF]#輪結此印. 是人當得無量百千稱

歎功德. 消滅一切黑闇垢障. 爲諸如來大菩

薩等歡喜憐愍. 於所生處得宿命智. 身2相心

智皆得圓滿. 無諸天疾. 能與有情作大光明.

能於惡界度脫有情. 得大辯智具大精進. 光

明威德眷屬圓滿. 洞解世間一切工巧. 亦能

治救一切有情煩擾癡病. 常得十方一切如

來加被護念. 現獲菩薩淸淨法身. 若當有人

日日常輪持結此等印[&FFFF]#. 稱已之名. 則當不

被一切毘那夜迦逼怖□惱. 一切罪障自然

殄滅. 若於現身證成此大一字頂輪王[&FFFF]#者.

則當來世定得證佛無上正等菩提大三摩地

故. 密跡主此等印[&FFFF]#. 皆是一切如來種族眞

實印[&FFFF]#法炬. 今釋迦牟尼如來3爲今成就一

字頁輪王[&FFFF]#者. 說是印[&FFFF]#三摩地門

一字4佛頂輪王經卷第三5

一字佛頂輪王經卷第6四

*大唐*南天三*藏菩提7留*志譯

大法壇品第8八

爾時世尊. 9誥金剛密跡主菩薩言. 汝當諦

聽. 我爲利益一切有情. 略說一字頁輪王

中           欄

大□密曼拏[&FFFF]#. 此曼拏[&FFFF]#. 於10出世世間. 爲

最爲上. 如於如來三十二大人相頂相爲最. 又

如如來天上人中爲大導師. 是一字頂輪王

大曼拏[&FFFF]#亦復如是. 於諸[&FFFF]#壇爲大輪王而

最第一. 能滅一切不吉祥相. 能□一切諸

惡天龍藥叉羅刹阿素洛等及諸有情. 能與

一切學大乘者. □衆罪垢. 證成一切勝福業

事大涅槃門. 其作壇時. 每候白月一日八日

十四日或十五日或好吉星宿日時. 於明曉

時. 香湯淨浴著新潔衣. 於舍利塔前或於山

間. 或於邑東或於邑北. 瞻察閑淨泉池河側.

簡擇勝地. 量三十二□或十六□或十二□

或復八□. 可其□數. 先寬治掃. 其阿□梨執

金剛杵. 處壇地心面東安立. 問諸弟子. 汝等

決定心學諸佛□密法藏. 不生疑不. 時諸弟

子一時答言. 我某甲等志學諸佛甚深法藏.

的定誠信不生疑心. 如是三問三答竟已

是時阿□梨重復[&FFFF]#印香□而執持之. 面東

長□[&FFFF]#香焚燒. 啓白十方一切諸佛. 一切頂

輪王菩薩. 一切菩薩一切金剛諸天龍神. 及

諸業道一切神祇等. 悉證知. 我今請此地是

我方地. 我於是地建立七日七夜一字佛頂

輪王大曼拏[&FFFF]#道場法曾. 供養十方法界一

切諸佛善逝世尊. 甚深般若波羅蜜多一切

□密甚深法藏難思法門. 諸大菩薩一切金

剛諸天神等各幷眷屬. 請證成就. 我欲護身

結界法事. 在此方地東中南北四維上下. 所

有破壞佛法毘那夜迦惡鬼神等. 皆遠出去七

里之外. 若護佛法善神鬼等. 於佛法中作利

下            欄

益者. 任當安住(作三白已)則結一切頂輪王心印. 護

身誦□碎頂輪王[&FFFF]#. [&FFFF]#白芥子香水七遍. 用

散十方. 結封壇界. 然後可其□數方圓. 11掘

去惡士瓦石根木. 骨草及諸惡物. 坑深一□.

以淨好士12堅築平治. 起基半□. 壇東北面令

少下□. 其壇四角中心當. 各又穿一小圓孔.

深於半□. 中埋七寶五穀等物. 其七寶者. 一

金二銀三眞珠四珊瑚五13虎珀六薩頗□迦

寶14(唐云似水精15未詳)七[&FFFF]#璃. 其五穀者. 一大麥二小

麥三稻穀四小豆五胡麻. 其七寶片. 等分如

豆. 和五穀各一合. 分以淨白絹. 和同□持. [&FFFF]#

之七遍. 以五色線繫頭. 埋置五孔之中. 留其

線頭出地面上長五指量. 一埋已後永更不

許重出取之. 如法平塡. 以新淨瞿摩夷和黃

白士. 香水熟泥. 逐日旋轉如法塗16飾. 又[&FFFF]#

白芥子散方結界. 復可壇外界. 從東北角至

東南角. 及西南角西北角. 各□一竿皆長丈

二(無問竹木)又從東北角竿向上一丈. 繫繩竿上. 引

至三角亦如是. 繫至東北角□竟. 17則從東

北角. 間錯懸列種種神幡及繒綺羅幡花條

鈴帶. 金銀蓮華四布莊嚴. 四六□界外四面

方別. 又量取四尺之地. 如法治飾繫繩封界.

禮設行道

又結印護身入壇. 誦□碎頂輪王[&FFFF]#. [&FFFF]#白芥

子. 及[&FFFF]#燒火食陸. 一百八遍. 次誦一切頂輪

王心[&FFFF]#. [&FFFF]#白芥子陸等亦如上. 復當持是

白芥子陸. 從壇東北角右轉. 誦[&FFFF]#周□. 抛散

四維上下. 結淨壇界. 又誦□碎頂輪王[&FFFF]#. [&FFFF]#

□陀羅木□四枚各長九寸. 一百八遍. 次誦

經數:九五一

經名:一字佛頂輪王經卷第四

頁數:二四七

上           欄

一切頂輪王心[&FFFF]#. 如前[&FFFF]#□已. 從東北角一[&FFFF]#

一釘□滿一七下. 釘餘三角□等法亦如是.

又於西面長□而坐. [&FFFF]#安悉香比水香七遍

燒之. 結佛眼印誦佛眼[&FFFF]#. 印[&FFFF]#香□七遍. 手

執香□復作是言. 我今某甲啓白十方一切

諸佛. 一切般若波羅蜜. 一切頂輪王菩薩. 一

切觀世音菩薩. 一切諸大菩薩.  一切金剛藏

菩薩.  一切天龍八部護塔護法諸善神王等.

證知我苾芻某甲. 作一字佛頂輪王灌頂大

三昧壇. 法王功德如意成就. 請心加祐1作是

語已. 又從壇東北角. 周□右轉. 輪結一如

來心精進印. 一字頂輪王印. 轉法輪印. 一切

頂輪王心印. 如來眼印. 難勝奮怒王印. □碎

頂輪王印. 如是七印. 東西南北四維上下次

第輪結. 結壇方界. 又於壇心面東安立. 以一

切頂輪王心印. □三□及印於地. 名結上方下方

大界. 又作軍□利金剛結界之法一遍. 如是

結界名一字佛頂輪王灌頂法壇大三摩地結

界之法. 然後出壇. 與其□匠及一曾入壇授

法弟子. 結印護身語云. 汝持五色線繩. 隨我

入壇. 從東北角逐日□轉. 2臂量壇位. 內外

街道分爲四院. 唯開西門. 3分內心院. 方闊

四□都分一十4三隔. 其當心隔方闊二□. 中

□釋迦牟尼如來. 面西瞬目結跏趺坐. 作說

法相寶蓮華師子寶座. 頂放大光. 當於佛

前右邊. □一字頂輪王菩薩. 瞻仰如來半

跏趺坐. 左手執開蓮華. 於花臺上側□□一

七寶金輪. 繞輪鋒刃. □大火焰. 右手揚掌.

中           欄

於佛左側立□具壽善現. 於佛右側立□具

壽慶喜. 擘四面隔爲十二隔. 佛右北隔□雹

煩惱王菩薩. 5右手胸側把開蓮華. 於花臺上

□□一股金剛杵. 右手胸側揚掌. 佛6右南隔

□光聚頂輪王菩薩. 左手胸側把開蓮華. 於

花臺上□佛心印. 右手胸側. 以大拇指頭指

直伸. 其中指無名指小指. 屈於掌內. 次雹煩

惱王菩薩東隔□高頁輪王菩薩. 左手屈上

把開蓮華. 於花臺巨側□□八輻金輪. 右手

胸側揚掌. 次光聚頂輪王菩薩東隔. □白傘

蓋頂輪王菩薩. 左手屈上把開蓮華. 於花臺

上□於傘蓋. 右手當胸把蓮華. 次當佛前

西面南隔. □一方圓一尺二寸八輻寶輪. 繞

輪輞刃遍□火焰. 次北隔□勝頁輪王菩薩.

左手當胸把開蓮華. 於花臺上□□一[&FFFF]#. 繞

[&FFFF]#刃上□大火焰. 右手屈外把靑優[&FFFF]#羅華.

次東北隔□曼殊室利菩薩. 左手胸前側把

靑優[&FFFF]#羅華. 右手屈上向內揚掌. 次曼殊

室利菩薩南隔. □一切義成就菩薩. 左手當

腹側上把開蓮華. 於花臺上□□五色螺. 右

手胸側揚掌. 東北角隔. □□碎頁輪王菩薩.

左手胸側把開蓮華. 於花臺上□金剛幢幡.

右手屈上向內揚掌. 7左□佛眼菩薩. 左手當

□把開蓮華. 於花臺上□佛心印. 於印兩邊

各□一眼. 右手屈上向內揚掌. 東南角隔. □

曾通三頂輪王菩薩. 左手當胸把開蓮華. 於

花臺上□□金剛杵. 右手當胸向外揚掌. 右

□如來女相菩薩. 左手當□側把開蓮華. 於

花臺上□佛女相印. 右手四指虛屈作拳. 大

下          欄

指直伸搏右脅側. 西南角隔. □曾同一切

超頂輪王菩薩. 伸以左手仰左□上把開蓮

華. 右手當胸仰[&FFFF]#四指大指直伸. 右□如來

□菩薩. *右手執□. 於□刃下□懸繒帶. 8左

手微屈四指搏[&FFFF]#側上. 西北角隔. □聖無邊

頂輪王菩薩. 左手覆屈搏左脅側把開蓮華.

於花臺上□□寶螺. 右手當□側手揚掌. 右

□如來牙菩薩. 伸以左手置左□上把開蓮

華. 於花臺上□如來牙印. 右手當胸虛拳四

指. 大指直伸. 是諸菩薩身光色相如曾前說.

各以花冠瓔珞環釧種種衣服而莊飾之. 佩

通身光. 蓮華座上半跏趺坐. 分第二院. 當闊

二□. 四面共分二十四隔. 東北角隔南第一

隔. □東方寶星如來. 左手覆當胸上把袈裟

角. 右手揚掌. 南第二隔□北方阿褒如來. 以

手仰伸臍下把袈裟角. 右手覆伸置右□上

施無畏相. 南第三隔. □西方無量光如來. 以

9左手背10押11右手掌伸置臍下. 南第四隔□

南方開蓮華王如來. 覆伸左手臍下把袈

裟角. 右手屈上仰上揚掌. 南第五隔. □一切

佛心印. 光焰圍繞. 如是四佛身金色相. 佩通

身光. 於寶蓮華師子座上結跏趺坐

北面西北角隔東第一隔. □毘俱□菩薩. 而

有三目身有四臂. 一把蓮華. 一把君持. 一把

數珠. 一仰伸臍下. 右□二侍者. 各12長□坐

蓮華座. 一捧花一散花. 東第二隔□多羅菩

薩. 左手仰掌橫伸臍下把靑優□羅花. 右手

屈上仰掌. 右□二侍者菩薩. 二俱合掌*長

□坐蓮13葉座. 東第三隔. □觀自在菩薩. 左

經數:九五一

經名:一字佛頂輪王經卷第四

頁數:二四八

上          欄

手當胸把蓮華. 右手仰伸臍下. 1又□白衣觀

世音菩薩母. 鄕擧攬開蓮華. 右手伸於臍下.

東第四隔. □2得大勢至菩薩. 左手搏臍下把

半開蓮華. 右手當胸側揚掌. 右□摩訶濕廢

多菩薩. 左手仰掌置左□上把於蓮華. 右手

作摩頂勢. 東第五隔. □馬頭觀世音菩薩. 左

時當胸把鉞斧. 右手把蓮華3荷葉等. 右□大

吉祥菩薩. 左手搏把開蓮華. 右手仰伸置

右□上. 是等菩薩身光肉色如前所說. 各以

花冠瓔珞環釧. 種種衣服而莊嚴之. 處蓮華

座半跏趺坐. 南面東南角隔西第一隔. □金剛

密跡主菩薩. 左手胸側把金剛杵. 右手揚掌.

右□摩[&FFFF]#□金剛母菩薩. 左手胸側把金剛

杵. 右手仰掌屈伸臍下. 4右□計里枳[&FFFF]#金剛

菩薩. 5鄕擧當胸把金剛杵. 右手揚掌. 西第

二隔□金剛種族生菩薩. 以右手背*押左手

掌伸置臍下掌金剛杵. 右□細那金剛童子.

左手當胸邪把金剛槌. 右手按□上. 西第

三隔□奮怒月6點金剛菩薩. 面目瞋怒. *若

手胸側邪把金剛杵. *左手屈上7□三戟叉.

右□軍□利金剛童子. 左手當胸邪把金剛

杵. 右手□三戟叉. 西第四隔. □執金剛拳菩

薩. 左手當胸邪把金剛拳印. 右手仰掌置右

□上. 右□善臂金剛童子. 頭上□金剛杵頭.

以二手臂手交叉相*押各把金剛杵. 西第

五隔. □執金剛鉤菩薩. 左手仰伸臍下.

*右□□8?陀[&FFFF]#迦金剛童子. 左手把金剛

中           欄

杵. 右手當胸側揚掌. 是等金剛身光色相如

前所說. 各以花冠9瓔珞環釧. 種種衣服如

法莊嚴. 皆蓮華座上半跏趺坐. 西面七南角

隔北第一隔. □最勝三界菩薩. 面有三目狗

牙上出面目大怒. 左手當胸牙色金剛杵. 右

手□一長刀. 右□不動使者. 面目瞋怒. 左手

把[&FFFF]#索. 右手當胸邪□把劍.  北第二隔□彌

勒菩薩. 左手把蓮華. 於花臺上□□罐. 右手

揚掌. 右□難勝大奮怒王神相目大怒. 左手

當胸邪把金剛杵. 右手把劍外作擬勢. 門北

第一隔. □曼珠室利童子菩薩. 左手當胸把

開蓮華. 於花臺上□三股金剛杵. 右手屈上

仰掌向外. 左邊□二侍者. 一名10[&FFFF]#跛計始脅

菩薩. 二名計始脅菩薩. 一執□一執刀. 皆右

手執. 次門北第二隔. □普賢菩薩. *右手當

胸邪□把劍. *左手屈外仰掌. 右□始[&FFFF]#□[&FFFF]#

明[&FFFF]#王. 邪立怒11身伸以左手作[&FFFF]#用勢. 右手

當胸作黃白色. 是等菩薩佩通身光. 色相如

前所說. 各以花冠瓔珞環釧. 種種衣服而莊

飾之. 皆蓮華座上半跏趺坐. 東北角隔. □東

方無畏神. 身靑綠色面目嗔怒. 右手當□把

捧. 左手作拳按左□上. 左右各□一侍者. 一

六把捧. 一□合掌把[&FFFF]#索. 東南角隔. □南方

滅怖畏神.  身赤黃色面目瞋怒. 左手搏臍邪

□把捧. 右手當胸微虛作拳. 左右各□一立

侍者. 一把三戟叉. 一把金剛杵. 西南角隔. □

西方難勝神. 身白黃色面目瞋怒. 左手當胸

把[&FFFF]#索. 右手作拳按右膝上. 右□一侍者.

*長□而坐. 執三戟叉. 西北角隔. □北方解

下           欄

除怖畏神. 身紫赤色相目瞋怒. 右手胸側邪

□把刀. 左右各□一立侍者. 一執刀一執輪.

是四方神各以花□瓔珞環馴. 種種衣服如

法莊嚴. 皆蓮華座半跏趺坐. 分第三院亦闊

二□. 純□靑地. 金繩交道寶花莊嚴. 分第四

院亦闊二12□. 四面共分四十二隔. 東方面

隔. □淨居天. 他化自在天. 及□一切天等. 東

南方面隔. □帝釋天王. □火天神. 及□一切

天仙而爲眷屬. 南方面隔. □那羅延天. 阿難

陀龍王. 焰摩王. 及□鬼子母. 毘舍遮鬼. 布單

那鬼而爲眷屬. 西南隔. □大吉祥天. 羅刹王

衆. 及步多鬼衆而爲眷屬 西方面隔. □水天

王幷其眷屬. 於水天王左右隔. □難陀龍王.

[&FFFF]#難陀龍王而爲眷屬. 西北方面隔□風天

神. □諸明[&FFFF]#仙. 及□藥□□王衆而爲眷屬.

北方面隔. □摩醯首羅天. □摩訶細那[&FFFF]#神.

*[&FFFF]#摩天女. 及□諸藥叉等而爲眷屬. 東北方

面隔. □大梵天王. 伊首羅天衆. 及□鳩槃□

鬼. 諸種族鬼而爲眷屬. 又東門南第一隔. □

日天子. 及□七星天衆前後圍繞. 西閱南第

二隔. □月天子. 及□七星天衆前後圍繞. 又

西門北第二隔. □度底使者□畢栗沙迦神.

及□餘諸使者. 又東門首□滿賢藥叉神. 寶

賢藥叉神. 提頭賴□天王等. 又南門首. □毘

樓勒叉天王及□七星天衆左右圍繞. 又西

門首. □毘樓博叉天王. □半支迦大藥叉神.

又北門首. □多聞天王. 及□七星天衆左右

圍繞. 是四天王身服莊飾如前所說. 是諸天

仙龍王神等. 各以自服本所器仗而莊嚴之.

經數:九五一

經名:一字佛頂輪王經卷第四

頁數:二四九

上           欄

總半跏趺坐

其內第一1院當闊二寸半. 四面周□□□金

剛杵. 杵頭相□. 一一杵上遍□火焰. 其第二

院界亦二寸半. 四面皆□七寶界道. 外第

三院界當闊三寸. 四面周□遍皆□□金剛

杵. 杵頭相□. 遍於一一杵上. □大火焰. 其

第四院界當闊四寸. 四面亦□七寶界道. 外

第五院界當闊六寸. 四面周□皆遍□□金

剛杵. 杵頭相□. 亦遍一一杵上□大火焰. 其

內外院2地. 皆塗靑地. 其壇3四面內兩門

南. 皆側開一門. 當令[&FFFF]#者出入行動. 如是□

壇4或於絹上或細布上. 可以□量如法圖□.

其匠每日淸潔洗浴著新淨衣. 受三歸戒以

白芥子調和彩色. 依5法圖彩. 誦一切頂輪

王心[&FFFF]#[&FFFF]#諸彩色. 及[&FFFF]#香花飮食香水餘供

養物等. 持布獻之. 若圖□已*則以一切頂

輪王根本心印[&FFFF]#. □碎頂輪王印[&FFFF]#. 各[&FFFF]#印

白芥子一七遍. 於內外院右轉散灑. 結壇四

方四維大界已. 復可壇上安一6大寶綵傘蓋.

其內第三[&FFFF]#外四角頭. 准前法用□竿繫繩.

唯以諸佛菩薩幡諸妙綵花鈴帶珠□等. 四

面懸列間錯莊嚴. 於其四門四角. 各雙對懸

金剛之幡. 外第五院四門四角. 亦各對懸四

天王幡圍繞作額. 下方外院四面. 遍敷新淨氈

褥席等. 於內院釋迦牟尼佛前. 置一香水瓮.

內外四角各置一香水瓮. 內外院四門亦各

對置二香水瓮. 其香瓮等受一7斗. 各於瓮

中置五穀子七寶片等. 滿盛香水. 等於口中

中            欄

揷一切枝花葉等. 其內外院四面界上. 共布

二百8枚雜色[&FFFF]#璃泡花金銀雜花. 又以四銀

9槃. 一盛燒香. 一盛於花. 一盛白芥子小石

子等. 一盛種種未香. 當置外院西門兩側. 內

外三院四門四角. 各置香□燒衆名香. 是時

[&FFFF]#者每欲結印誦[&FFFF]#請召. 皆順洗手漱口又

復[&FFFF]#持香水白芥子. 右轉散灑. 結印護身西

門□坐. 又[&FFFF]#香□七遍. 手執香□復啓白言.

我今某甲供養十方一切諸佛. 五頂輪王. 一

切甚深般若波羅蜜多無邊法藏難思法門.

及曼殊室利菩薩. 普賢菩薩. 彌勒菩薩觀世

音菩薩. 金剛密跡主菩薩. 諸大菩薩一切金

剛族衆菩薩. 天龍八部護塔護法諸善神王

一切使者. 悉請降臨證知我今某甲作持一

字佛頂三摩地[&FFFF]#壇法事. 無上功德如意成

就. 請心加祐(如是三白)卽一字頂輪王印. 一切頂

輪王心印. □碎頂輪王印. 皆以印頂戴恭敬.

及□碎頂輪王印[&FFFF]#印七遍. 印左肩右肩咽

下心上左右膝上眉間髮際. 及印頂上頂後.

如是等處皆印三度. 名結身界. 若護同伴及

護弟子法亦准此. 10乃以右手大拇指中指. 持

□數珠. 左[&FFFF]#執金剛杵. 印銀盤內白芥子.

誦一切頂輪王心[&FFFF]#. □碎頂輪王[&FFFF]#. 各[&FFFF]#一

百八遍已. 還放數珠及金剛杵置銀□上. 又

結□碎頂輪王印. 印白芥子小石子等七遍.

次結一字頂輪王印. 印白芥子小石子等亦

一七遍. 次潔一切頂王心印. 如前印於白

芥子小石子. *則持芥子銀盤. 從壇場內東北

角. 右轉散白芥子. 如是周□四維上下. 如法

下           欄

散竟持其石子. 從壇外院東北角. 抛其石子.

如是周□四維上下各抛一石. 石所到處名

爲外界. 芥子到處名爲內界. 還復入壇結□

碎頂輪王印. 印於壇地誦[&FFFF]#七遍. 名結地界.

四角四方以印空中. 右轉七□誦[&FFFF]#七遍. 名

結八方大壇城界. 入壇中院又結手印. 頂上

一尺右轉七□誦[&FFFF]#七遍. 名結上方空界. 及

作軍□利金剛結界之法竟. 又四角四門燒

香已

*則當如法11啓12召結請佛印左右二無

名指二小指. 右*押左相叉13在掌中. 直□二

中指頭相□. 其二頭指直開相去四寸半. □

二大指直□去中指八分. 印[&FFFF]#誦一字頂輪

王[&FFFF]#. 至第四遍是二頭指漸屈入於掌. [&FFFF]#

滿七遍幷手印和南頂禮. 向內散印. 是印力

能請召一切如來

蓮華座迎印以二小指□相著. 其二大指

亦□相□著. 其餘六指均散開. □伸微曲

如初月形. 似開蓮華. 誦一字頂輪王[&FFFF]#滿一

七遍. 卽□屈二大撈向於掌內. 頂禮迎之. 向

內散印

請坐印以右手五指. □□頭相捻. 以左手

頭指中指無名指. 握右手五指上. 大指*押

上. 直伸小指.  誦一切頂輪王心[&FFFF]#七遍. 請坐

於座. 散去坐印. 請釋迦牟尼佛坐壇心位. 次

請一字頂輪王亦依前法. 次從東行北頭第

一請. 乃至14南頭位. 15盡法亦准前. 次從北行

西頭第一請. 乃至東頭位*盡法亦准前. 次從

南行東頭第一請. 乃至當頭位*盡法亦准前.

經數:九五一

經名:一字佛頂輪王經卷第四

頁數:二五○

上         欄

次從西行南頭第一1請. 乃至農頭位*盡法

亦准前. 次請中院亦依前法. 次請外院亦依

前法. 如是請召一切諸佛一切頂輪王菩薩

及諸菩薩金剛菩薩諸天神2等. 隨結本印. 若

請華者結前請佛之印. 若請一字頂輪王菩

薩及餘頂輪王菩薩. 當結一切頂輪王同請

喚印若3請一切菩薩及金剛菩薩帝釋王

幷諸天等. 皆結一切如來心精進印. 其迎印

坐印准同前印. 內院中院外院皆依□位. 稱

一一佛名稱一一菩薩名稱一一金剛名稱諸

天名. 結印誦[&FFFF]#稱名禮請. 如是一一請佛菩

薩金剛諸天神等. 隨請隨想. 曾壇住位總奉

請竟

結大三昧[&FFFF]#語結界印. 准前請佛印. 改二

頭指各捻中指背上4節. 屈二大指各附頭指

下節. 其二手掌相去四寸. 以印頂類恭敬頭

上緩緩日右轉三□. 誦一切頂輪王心[&FFFF]#.

[&FFFF]#加畔馱畔馱四字七遍. *則應[&FFFF]#云. 昧結

界威儀具足. 啓請聖衆如法住位安座而坐.

又於西門合掌頂禮*長□恭敬. 手執香□燒

諸名香. 想諸□佛菩薩金剛一切天神. 如眞

報身各坐於座. 動視觀佛佛說法相. 復口啓

白奉請結界. 願諸聖衆各依本位威儀具足

如法而住(說是語已)取銀盤種種香未. 兩手□香

誦一切頂輪王心[&FFFF]#. [&FFFF]#香未七遍. 從內院散

釋迦牟尼如來上及五頂輪王諸菩薩上. 次

當遍散第三院一切佛上. 及散一切菩薩金

剛等5上. 乃至盡散諸天神等普同供養. 復取

銀盤內花兩手捧□[&FFFF]#七遍已如散香法普同

中            欄

供養如是供養名香三昧陀羅尼供養 . 名花

三昧陀羅尼供養. 作是法已. 復以左手執金

剛杵. 右手把數珠. 口云我今某甲頂戴恭敬

一切般若波羅蜜多無邊法藏□沙萬德. 今

從十方一切諸佛. 敬受此法. 說是語已卽擧

兩手頂戴恭敬. 如斯作法名頂戴6恭敬受持

之法. 又放數珠金剛杵等置銀盤上. 頂禮世

尊. 手執香□焚香供養. 繞壇三□辭佛[&FFFF]#出.

又內第三院及外第二院. 以種種香花□蜜

乳酪沙糖乳粥酪粥油麻粥粳米飯□食果子

如是食果皆新鮮好. 以金銀銅盤疊等. 如法

莊盛一一隨位四面布獻. 又以□蜜乳酪乳

粥酪種種香花一切飮食及果子等. 外院

隨位四面行列而供養之. 內院四面四角各

燃蠟燭. 外院四面燃燈供養布爲燈□. 又取

一切飮食花果各等少分. 7如置淨水盛於罐

中. 持詣淨樹下處或竹叢下. 誦[&FFFF]#三呼一切

鬼神來食我之甘露飮食. 傾棄於地卽□而

去. 如是8施法加人福祚

此壇廣法從初作日乃至竟日. 種種儀則修

壇方法. 阿□梨法. 敎弟子法. 入壇之法灌頂

之法. 准諸大灌頂經壇法用同. 智者應知作

是法人幷及同伴親弟子等. 皆一出一入□

浴淸淨. 壇內莊嚴勿亂語笑. 一心念佛. 各三

對衣皆新淨者. 一對入壇. 一對喫食. 一對於

外經行上□是. 阿□梨又更入壇. 內外兩院

右□行道周□觀看. 諸莊嚴物何者如法何

不如法. 使命弟子隨復莊嚴. 或自莊飾已. 出

壇如法手漱口. 又准前結一字頂輪王[&FFFF]#

下             欄

語大三昧耶印. 誦一字頂輪王[&FFFF]#. 遍遍之後

加畔馱畔馱四字. 四方四角中央以印空中.

右轉三□[&FFFF]#聲勿絶. 四維□已卽重啓云. 一

字頂輪王三昧結界威儀具足. 白諸聖衆如

法安住受諸供養. 乃待周畢如是作法. 名大

結界. 安慰定坐

復次[&FFFF]#者又於西門. 合掌頂禮□壇行道. 門

別禮拜梵音護歎. 想是壇場種種莊嚴. 如菩

提樹金剛道場說法之曾. 生奇特想. 想本尊

佛及一切9佛菩薩金剛諸天[&FFFF]#神[&FFFF]#仙龍王

一一次第如眞身者. 又於第四院西門長□

結印. 誦[&FFFF]#[&FFFF]#印香□七遍. 乃執香□燒諸名

香. 誦[&FFFF]#普爲上切天龍八部國王王族大臣

僚佐. 及過去今生一切師僧父買十方檀越

六趣四生一切有情同修行者. 及爲自身各

燒一丸之香. 至心想像香雲飮食一切花果.

供養釋迦牟尼佛. 五頂輪王菩薩. 曼殊室利

菩薩. 一切義成就菩薩. □碎頂輪王菩薩. 佛

眼菩薩. 曾通三頂輪王菩薩. 如來女相菩薩.

乃至如來牙菩薩. 觀世音菩薩. 金剛藏菩薩.

及外院諸佛一切菩薩一切金剛一切天仙各

及眷屬. 皆坐本位如在自前. 一一之前如法

供養. 復當運心想是香雲遍至十方一切佛

刹菩提道場種種法曾. 一一供養一切諸佛

菩薩金剛一切天仙. 如是香雲於一一佛刹.

化作香宮殿樓閣. 七寶池臺. 微妙音聲. 一切

佛事供養海雲. 一切寶花曼陀羅花滿沙

花俱物頭花瞻蔔迦花曼陀海雲. 一切未香

供養海雲. 一切塗香供養海雲. 一切燒香供