經數: 九四五

經名: 大佛頂如來蜜因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經卷第六

頁數: 一三一

上       欄

隔垣聽音響      遐邇俱可聞

五根所不齊      是則通眞實

音聲性動靜      聞中爲有無

無聲號無聞      聲有亦非生

聲無旣無滅      是則常眞實

縱令在夢想      不爲不思無

覺觀出思惟      身心不能及

今此娑婆國      聲論得宣明

衆生迷本聞      循聲故流轉

豈非隨所淪      旋流獲無妄

阿難汝諦聽      我承佛威力

宣說金剛王      如幻不思議

佛母眞三昧      汝聞微塵佛

一切□密門      欲漏不先除

畜聞成過誤      將聞持佛佛

何不自聞聞      聞非自然生

因聲有名字      旋聞與聲脫

能脫欲誰名      一根旣1返源

六根成解脫      見聞如幻醫

三界若空花      聞復醫根除

塵銷覺圓淨      一極光通達

寂照含虛空      [&FFFF]#來觀世間

猶如夢中事      摩登伽在夢

誰能留汝形      如世巧幻師

幻作諸男女      雖見諸根動

要以一機抽      息機歸寂然

諸幻成無性      六根亦如是

中              欄

元依一精明      分成六和合

一處成休復      六用皆不成

塵垢應念銷      成圓明五妙

餘塵尙諸學      明極卽如來

大衆及阿難      旋汝倒聞機

反聞聞自性      性成無上道

圓通實如是      此是復塵佛

一路涅槃門      過去諸如來

斯門已成就      現在諸菩薩

今各入圓明      未來修學人

當依如是法      我亦從中證

非唯觀世音      誠如佛世尊

詢我諸方便      以救諸未劫

心出世間人      成就涅槃心

觀世音爲最      自餘諸方便

皆是佛威神      卽事捨塵勞

非是長修學      淺深同說法

頂禮如來藏      無漏不思議

願加被未來      於此門無惑

方便易成就      堪以敎阿難

及未劫比淪      但以此根修

圓通超餘者      眞實心如是

於是阿難及諸大衆. 身心了然得大開示. 觀

佛菩提及大涅槃. 猶如有人因事遠遊未得

歸還. 明了其家所歸道路. 普曾大衆天龍八

部有學二乘. 及諸一切新發心菩薩. 其數凡

有十□河沙皆得本心. 遠塵離垢獲法眼淨.

性比丘尼聞說偈 已成阿羅漢. 無量衆生皆

發無等等阿□多羅三□三菩提心

下              欄

阿難整衣服. 望大衆中合掌頂禮. 心[&FFFF]#圓明

悲欣交集. 欲益未來諸衆生故. 稽首白佛大

悲世尊.  我今已悟成佛法門. 是中修行得無

疑惑. 常聞如來說如是言. 自未得度先度人

者菩薩發心. 自覺已圓能覺他者如來應世.

我唯[&FFFF]#度願度未劫一切衆生. 世尊此諸衆

生去佛漸遠. 邪師說法如□河沙. 欲攝其心

入三摩地. 云何令其安立道場遠諸魔事. 於

菩提心得無退屈

爾時世尊於大衆中稱[&FFFF]#阿難. 善哉善哉. 如

汝所問. 安立道場救護衆生未劫比溺. 汝今

諦聽當爲汝說. 阿難大衆唯然奉敎

佛告阿難女常聞我毘奈耶中. 宣說修行三

決定義. 所謂攝心爲戒因戒生定因定發慧.

是則名爲三無漏學. 阿難云何攝心我名爲

戒. 若諸世界六道衆生其心不□. 則不隨其

生死相續. 汝修三昧本出塵勞. □心不除塵

不可出. 縱有多智禪定現前. 如不斷□必落

魔道. 上品魔王中品魔民下品魔女. 彼等諸

魔亦有徒衆. 各各自謂成無上道. 我滅度後

未法之中. 多此魔民熾盛世間. 廣行貪□爲

善知識. 令諸衆生. 落愛見坑失菩提路. 汝敎

世人修三摩地先斷心□. 是名如來先佛世

尊. 第一決定淸淨明誨. 是故[&FFFF]#難若不斷□

修禪定者. 如蒸沙石欲其成飯. 經百千劫□

名熱少. 何以故此非飯本2石沙成故. 汝以

□身心佛妙果. 縱得妙悟皆是□根. 根本成

□輪轉三3途必不能出. 如來涅槃何路修證.

必使□機身心俱斷斷性亦無. 於佛菩提斯

經數:九四五

經名:大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經卷第六

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上              欄

可希冀. 如我此說名爲佛說. 不如此說卽波

旬說

阿難又諸世界六道衆生其心不殺. 則不隨

其生死相續. 汝修三昧本出塵勞. 殺心不除

塵不可出. 縱有多智禪定現前. 如不斷殺必

落神道. 上品之人爲大力鬼. 中品1卽爲飛行

夜叉諸鬼師等. 下品2尙爲地行羅刹. 彼諸

鬼神亦有徒衆. 各各自謂成無上道. 我滅度

後未法之中. 多此3神鬼熾盛世間. 自言食肉

得菩提路. 阿難我令比丘食五淨肉. 此肉皆

我神力化生本無命根. 汝婆羅門地多蒸濕.

加以沙石草菜不生. 我以大悲神力所加. 因

大慈悲假名爲肉. 汝得其味. 奈何如來滅度

之後. 食衆生肉名爲釋子. 汝等當知是食肉

人縱得心開似三摩地.  皆大羅刹. 報終必比

生死苦海非佛弟子. 如是之人相殺相呑相

食未已. 云何是人得出三界. 汝敎世人修三

摩地次斷殺生. 是名如來先佛世尊. 第二決

定淸淨明誨. 是故阿難若不斷殺修禪定者.

譬如有人自塞其耳. 高聲大叫心人不聞. 此

等名爲欲隱彌露. 淸淨比丘及諸菩薩. 於岐

路行不踏生草. 肉雨手拔. 云何大悲取諸衆

生血肉充食. 若諸比丘不服東方絲綿絹帛.

及是此士靴覆□□乳酪醍□. 如是比丘於

世眞脫. 酬還宿債不遊三界. 何以故服其身

分皆爲彼緣. 如人食其地中百穀. 足不離地

必使身心. 於諸衆生若身身分. 身心二*途不

服不食. 我說是人眞解脫者. 如我此說名爲

佛說. 不如此說卽波旬說

中              欄

阿難又復世界六道衆生其心不偸. 則不隨

其生死相續. 汝修三昧本出塵勞. 偸心不除

塵不可出. 縱有多智禪定現前. 如不斷偸必

落邪道. 上品精靈中品妖魅. 下品邪人諸魅

所著. 彼等群邪亦有徒衆. 各各自謂成無上

道. 我滅度後[&FFFF]#法之中. 多此妖邪熾盛世間.

潛匿姦欺稱善知識. 各自謂已得上人法. [&FFFF]#

惑無識恐令失心. 所過之處其家耗散. 我敎

比丘循方乞食. 令其捨貪成菩4薩道. 諸比丘

等不自熟食. 寄於殘生旅泊三界. 示一往還

去已無返. 云何賊人假我衣服. [&FFFF]#販如來造

種種業. 皆言佛法[&FFFF]#非出家. 具戒比丘爲小

乘道. 由是疑誤無量衆生墮無間獄. 若我滅

後其有比丘. 發心決定修三摩5提. 能於如

來形像之前. 身然一燈燒一指節. 及於身上

□一香炷. 我說是人無始宿債一時酬畢. 長

6□世間永脫諸漏. 雖未卽明無上覺路. 是人

於法已決定心. 若不爲此捨身微因 . 縱成無

爲必還生人酬其宿債. 如我馬麥正等無異.

汝敎世人修三摩地後斷偸盜. 是名如來先

佛世尊. 第三決定淸淨明誨. 是故阿難若不

斷偸修禪定者. 譬如有人水灌漏[&FFFF]#欲心其

滿. 縱經塵劫終無平復. 若諸比丘衣[&FFFF]#之餘

分寸不畜. 乞食餘分施餓衆生. 於大集曾合

掌禮衆. 有人□7罵同於稱[&FFFF]#. 必使身心二俱

捐捨. 身肉骨血與衆生共. 不將如來不了義

說. □爲已解以誤初學. 佛印是人得眞三昧.

如我所說名爲佛說. 不如此說卽波旬說

阿難如是世界六道衆生. 雖則身心無殺盜

下              欄

□. 三行已圓若大妄語. 卽三摩8提不得淸淨.

成愛見魔[&FFFF]#如來種. 所謂未得謂得未證言

證. 或心世間尊勝第一. 謂前人言. 我今已得

順陀洹果. 斯陀含果阿那含果. 阿羅漢道□

支佛乘. 十地地前諸位菩薩. 心彼禮懺貪其

供養. 是一顚迦銷滅佛種. 如人以刀斷多羅

木. 佛記是人永殞善根無復知見. 比三苦海

不成三昧. 我滅度後[&FFFF]#諸菩菩薩及阿羅漢. 應

身生彼未法之中. 作種種形度諸輪轉. 或作

沙門白衣居士. 人工宰官童男童女. 如是乃

至□女寡歸姦偸屠販. 與其同事稱9歎使乘.

令其身心入三摩地. 終不自言[&FFFF]#眞菩薩眞

阿羅漢. 10泄佛密因輕言未學. 唯除命終陰有

遺付. 云何是人惑亂衆生成大妄語. 汝敎世

人修三摩地. 後復斷除諸大妄語. 是名如來

先佛世尊. 第四決定淸淨明誨. 是故阿難若

不所其大妄語者. 如刻人糞爲□檀形. 欲心

香氣無有是處. 我敎比丘直心道場. 於四威

儀一切行中尙無虛假. 云何自稱得上人法.

譬如窮人妄號帝王自取誅滅. 肉復法王如

何妄竊. 因地不11直果招紆曲. 心佛菩提如

□臍人. 欲誰成就. 若諸比丘心如直12絃. 一

切眞實入三摩*提永無摩事. 我印是人成就

菩薩無上知覺. 如我13是說名爲佛說不如此

說卽波旬說

大佛*頂萬行首楞嚴經卷第六

經數:九四五

經名:大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經卷第七

頁數:一三三

上              欄

大佛頂如來密因修證了義諸

菩薩萬行首楞嚴經卷第七(*一名中印度那蘭陀

大道場經於灌頂部錄出別行)

*唐天竺沙門般刺蜜諦*譯

阿難汝問攝心. 我今先說入三摩地. 修學妙

門心菩薩道. 要先持此四種律儀. 皎如水霜.

自不能生一切枝葉. 心三口四生必無因. 何

難如是四事若不1失遺. 心尙不緣色香味觸.

一切魔事云何發生. 若有宿習不能滅除. 汝

敎是人一心誦我佛頂光明摩訶2薩□多般

□3□無上神[&FFFF]#. 斯是如來無見頂相無爲心

佛從頂發輝寶蓮華所說心[&FFFF]#且汝宿世與

摩登伽. 歷劫因緣恩愛習氣. 非是一生及與

一劫. 我一宣揚愛心永脫成阿羅漢. 彼尙□

女無心修行. 神力冥資速證無學. 云何汝等

在前聲聞. 心最上乘決定成佛. 譬如以塵揚

于順風有何艱險. 若有未世欲坐道場. 先持

比丘淸淨禁戒. 要當選擇戒淸淨者. 第一沙

門以爲其師. 若其不遇眞淸淨僧. 汝戒律儀

必不成就. 戒成已後著新淨衣然香柔居. 誦

此心佛所說神[&FFFF]#一百八遍. 然後界結建立

道場. 心於十方現住國士無上如來. 放大悲

光來灌其頂. 阿難如是未世淸淨比丘. 若比

丘尼白衣檀越. 心滅貪□恃佛淨戒. 於道場

中發菩薩願. 出入□浴六時行道. 如是不寐

經三七日. 我自現身至其人前. 摩頂安慰令

其開悟

中              欄

阿難白佛言世尊. 我蒙如來無上悲誨. 心已

開悟自知修證無學道成. 未法修行建立道

場云何結界. 合佛世尊淸淨軌則

佛告阿難若未世人願立道場. 先取雪山大

力白牛. 食其山中肥□音草. 此牛唯鄕南雪山

淸水其糞微細. 可取其糞和合□檀以泥其

地. 若非雪山其牛臭穢不堪塗地. 別於平原

穿去地皮五尺已下. 取其黃士. 和上□檀比

水蘇合. 薰陸[&FFFF]#金白膠靑木. 零陸甘松及□

舌香. 以此十種細羅爲粉. 合士成泥以塗場

地. 方八丈六爲八角壇. 壇心置一金銀銅木

所造蓮華. 華中安[&FFFF]#. [&FFFF]#中先盛八月露水. 水

中隨安所有華葉. 取八圓鏡各安其方圍繞

花[&FFFF]#. 鏡外建立十六蓮華. 十六香□間花鋪

設. 莊嚴香□純燒比水無令見火. 取白牛乳

置十六器. 乳爲煎□幷諸沙糖油□乳□. 4□

合蜜黃純*□純蜜. 5及諸果子飮食葡萄石

蜜種種上妙等食於蓮華外各各十六圍繞華

外. 以奉諸佛及大菩薩. 每以食時. 若在中

夜取蜜半升用*□三合. 壇前別安一小火□.

以兜樓婆香煎取香水. 沐浴其炭然令猛熾.

投是*□蜜於炎爐內. 燒令室中. 四壁敷設十

方如來. 及諸菩薩所有形像. 應於當陽張盧

舍那. 釋造彌勒阿□彌陀. 諸大變化觀音形

像. 兼金剛藏安其左右. 帝釋梵王烏芻瑟摩.

幷藍地繼諸軍7茶利. 與毘俱8知四天王等

頻那夜迦. 張於門側左右安置. 又取八鏡覆

懸虛空. 與壇場中所安之鏡方面相對. 使其

下              欄

形影重重相涉. 於初七9日中. 至誠頂禮十方

如來. 諸大菩薩10及阿羅漢. 11□於六時誦[&FFFF]#

12繞壇至心行道. 一時常行一百八遍第二七

中一向專心. 發菩薩願心無間斷. 我毘奈耶

先有願敎第三七中於十二時. 一向持佛般

□13羅[&FFFF]#至第14四七日十方如來一時出現.

鏡交光處承佛摩頂卽於道場修三摩地. 能

令如是未世修學. 身心明淨猶如[&FFFF]#璃. 阿難

若此比丘本受戒師. 及同前中十比丘等. 其

中有一不淸淨者. 如是道場多不成就. 從三

七後端坐安居. 經一百日有利根者. 不起于

座得順陀洹. 縱其身心聖果未成. 決定自知

成佛不謬. 汝問道場建立如是. 阿難頂禮佛

足而白佛言. 自我山家恃佛□愛. 心多聞故

未證無爲. 遭彼梵天邪術所禁. 心雖明了力

不自由. 賴遇文殊令我解脫. 雖蒙如來佛頂

神[&FFFF]#. 冥獲其力尙未親聞. 雖願大慈重爲宣

說. 悲救此曾諸修行輩. 未及當南在輪□者.

承佛密音身意解脫. 于時曾中一切大衆普

皆作禮. □聞如來□密章句

爾時世尊從肉□中涌百寶光. 光中涌出千

葉寶蓮. 有化 如來坐寶華中. 頂放十道百寶

光明. 一一光明皆遍示現十□河沙金剛密

跡. 擎山持杵遍虛空界. 大衆仰觀畏愛兼抱.

心佛15恃□一心. 聽佛無見頂相放光如來宣

說神[&FFFF]#

16大佛頂如來放光悉□多[&FFFF]#□□菩薩萬行

品灌頂部錄出一名中印度那蘭陀曼茶羅灌

頂金剛大道場神[&FFFF]#

經數:九四五

經名:大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經卷第七

頁數:一三四

上              欄

@1南牟薩□他蘇伽□耶(歸命一切諸佛一)阿□訶帝三

□三菩陀耶(歸命一切如來應正等覺二)娜牟薩婆勃陀(敬禮一切佛

三)勃地薩□吠(歸命菩薩毘[&FFFF]#反四)娜牟颯□□三□三

菩陀俱□□(敬禮正遍知五)薩失□(引)□(去)迦僧伽□

(敬禮□支佛及四果人六)娜牟□□阿□喝□□(歸命羅漢等衆七)娜牟

蘇□□半那□(八)娜牟塞□唎(二合)陀(引)伽(輕去)

彌□(敬禮斯陀含阿陀含衆九)娜牟盧鉤三□伽□□(敬禮過去未來十)

娜牟三□[&FFFF]#□(二合)底半那(去)□(十一)娜牟提婆

唎史□(敬禮三十三天及一切諸仙天等十二)娜牟微悉陀耶微(入聲呼)

地也(二合)陀□□(敬禮[&FFFF]#仙十三)娜牟德陀微地也(二合)

陀□[&FFFF]#史□(敬禮持[&FFFF]#成就仙人十四)舍波(去)怒揭□訶娑訶

摩□陀(二合)□(攝惡作善十五)娜牟□□(二合)訶摩訶摩(二合)[&FFFF]#

(歸命梵天十六)娜牟因(去)陀□(二合)耶(歸命帝釋十七)娜牟婆伽[&FFFF]#

帝(歸命世尊十八)□陀□(二合引)那(大自在天十九)烏摩[&FFFF]#底(天后)娑

醯夜耶(及眷屬等二十)娜牟婆伽筏(□未反)帝(世尊二十一)那□

延拏耶(地祇衆二十二)半遮摩訶沒陀□(大印二十三)娜牟塞

訖□(二合)多耶(頂禮世尊二十四)娜牟婆伽(上呼)筏帝摩

訶迦□耶(大黑天神二十五)底□(二合)補□那伽(上)□(城二十六)

毘陀□□拏迦□耶(破壞二十七)阿底目多迦尸摩

舍那縛悉[&FFFF]#(尸陀林中二十八)摩□唎(二合)伽拏(鬼神衆二十九)

娜牟塞訖唎多耶(三十)娜牟婆伽筏帝(舊)□他

揭多俱□耶(如來族三十一)娜牟[&FFFF]#頭摩(二合)俱□耶(歸命

蓮華族菩薩等三十二)娜牟筏折□俱□(半音用同下)耶(歸命金剛族三十三)

娜牟摩尼俱□耶(歸命寶族三十四)娜牟伽(上)□俱□耶

(歸命衆族三十五)娜牟婆伽筏帝(三十六)地唎(二合)茶輸□□

那(三十七)[&FFFF]#□(二合)訶□拏□(引)□耶(大猛將各持器仗入三十八)

□他揭多耶(如來三十九)娜牟婆伽筏帝(四十)阿彌陀

(引)婆(引)耶(無量壽四十一)□他揭多耶(四十二)阿□訶帝

中              欄

三□三菩陀耶(應等正覺四十三)娜牟婆伽筏帝(四十四)阿

芻□也(阿褒如來四十五)□他揭多耶(四十六)阿羅訶帝三

□三菩陀耶(四十七)娜牟婆伽筏帝(二十八)毘沙□俱

□(二合)吠[&FFFF]#璃唎耶(藥師如來四十[&FFFF]#)[&FFFF]#□(二合)婆□(引)□耶

(光王五十)□他揭多耶(五十[&FFFF]#)阿□訶帝三□三菩陀耶

(五十二)娜牟婆伽筏(五十三)三布瑟畢多娑□□(引)

□夜(娑羅花王五十四)□他揭多耶(五十五)阿□訶帝三□

三菩陀(引)耶(五十六)娜牟婆伽筏帝(五十七)舍枳也(二

合)母娜曳(釋迦牟尼佛五十八)□他揭多耶(五十九)阿□訶帝

三□三菩陀耶(引)耶(六十)娜牟婆伽筏帝(六十一)□□

那俱蘇 摩(寶花六十二)□都□(引)□耶(寶幢王如來六十三)□他

揭多耶(六十四)阿羅訶帝三□三菩陀耶(引)耶帝瓢

(六十五)娜牟塞訖□(二合多□□摩含婆伽筏多(六十

六)薩□他揭都烏瑟衫(如來佛頂六十七)悉□多(引)[&FFFF]#

□?(二合華蓋六十八)娜牟阿波(引)□支單(半音敬禮是辰勝六十九)[&FFFF]#

羅登(登甑反)擬(擬異反)□(七十)薩[&FFFF]#部多揭□(二合)訶

迦□尼(一切神衆作罰七十一)波□微入成也(二合)□(車曳反)陀

(輕呼)脅(能斷他[&FFFF]#七十二)阿哥(引)□(輕呼)微□(入二合)駐(橫死七十三)

波唎□□那(引)那揭唎(救取七十四)薩[&FFFF]#畔陀那?

乞叉那迦唎(一切縛禁解脫七十五)□[&FFFF]#突瑟□(二合除一切惡七十六上)

突莎般那脅縛□尼(惡夢七十七)者都□(引)室底□(八萬

四千衆神七十八)揭□訶娑訶娑□(引)□(七十九)微陀防娑(引)

那□□(打破八十)阿瑟□水設底□(去聲呼八十一呼皆同) 諾刹

□□□(八十二)[&FFFF]#□(二合)娑(引)陀那□□(正行)阿瑟

叱(二合)□(八十三)摩訶揭□訶□(辰八十四)微陀防(二合)薩

那□□(打破八十五)薩[&FFFF]#舍都□(二合)脅[&FFFF]#□尼(除一切惡

八十六)巨(去)□□(八十七)突室乏(二合)[&FFFF]#那難遮那舍

尼(除[&FFFF]#嚴惡八十八)毘沙設薩□□(器仗八十九)阿祁尼(火九十)烏

下             欄

陀迦□尼(水九十[&FFFF]#)阿波(引)□視多具□([&FFFF]#能勝嚴九十[&FFFF]#)摩

訶[&FFFF]#□戰拏(大力嗔怒九十三)摩訶提□(火天九十四)摩訶帝

□(大滅九十五)摩訶稅尾(二合)多(太白九十六)什伐(二合)□

(光焰九十七)摩訶[&FFFF]#□(大力九十八)半茶□[&FFFF]#(引)悉脅(白拂九十九)

阿唎耶多□(聖者一百)毘□(二合)俱知制[&FFFF]#毘□耶

(最勝菩薩百一)筏折□(二合)摩禮底毘輸□多(□碎金剛百二)[&FFFF]#

踏罔迦(降伏百三)[&FFFF]#折□兒(熾曳反)訶縛者(金剛力士百四)摩□

制縛(隨一逐百五)般羅室多(金剛神杵六)[&FFFF]#折(時熱反上)□(二合)檀

持(金剛神杵百七)毘舍羅摩遮(天神力士百八)扇多舍毘提□布

室□蘇摩□波(參辰日月天子及二十八宿百九)摩訶(引)稅尾(二合)

多(引太白星百十)阿□耶多羅(百十一)摩訶(引)[&FFFF]#□阿波□

(百十二)[&FFFF]#折□(二合)商□□制婆(金剛連鎖百十三)□他(天可

反)[&FFFF]#折□摩唎迦(金剛童女百十四)俱?(盧紺反)咐□(金剛童子

百十五)[&FFFF]#折□訶薩□者(二合金剛手百十[&FFFF]#)復地也(大明[&FFFF]#藏百十[&FFFF]#)

乾遮那摩(引)唎迦(四天王太子百十八)俱蘇□喝□□□□

那(百十九)毘□遮耶那俱唎耶(百二十) 韜言(吐炎)夜□

烏瑟尼(二合)沙(佛頂百二十一)毘折藍婆摩邏遮(羅刹神女百二十二)

[&FFFF]#折□(二合)迦那迦(金剛使者百二十三)[&FFFF]#□(二合)婆□(去)

遮那(蓬華□衆百二四)[&FFFF]#折□(二合)敦尼遮(金剛擎山百二十五)稅尾

多遮迦摩(引)□(引)乞叉(二合百二十六)舍施[&FFFF]#□(二合)婆

□帝夷帝(如是等百二十七)母(引)陀□(二合)尼揭拏(衆印可百二十

八)娑吠□乞懺(二合一切護我百二十九)俱□飯(二合)都印?

那□□(某乙稱名)那寫(誦[&FFFF]#者但至此語皆自稱名百三十)嗚□(二合)牟□

(二合)瑟揭(二合渠□反皆同)拏(仙衆百三十一)[&FFFF]#□(二合)舍(引)薩多

(善相百三十二)薩□他揭都(一切如來百三十三)烏 尼沙(百三十四)呼□

(二合)□□□(三合警誤百三十五)瞻婆那(押領百三十六)呼□(二合)□

□□(三合百三十七)薩耽婆那([&FFFF]#守百三十八)呼□(二合)□□

(三合百三十九)婆□微地也三牌乞叉那□(百四十)呼□(二

經數:九四五

經名:大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經卷第七

頁數:一三五

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合)□□□(三合百四十一)薩□部瑟□□(百四十二)塞曇婆那

□□(喫[&FFFF]#他[&FFFF]#□四十三)呼□(二合)□□□(三合百四十四)薩[&FFFF]#藥

叉(勇猛百四十五)喝□(引)刹□揭□訶□(百四十六)毘陀防娑

那□□(打破百四十七)呼□(二合)丑□□(三合百四十八)者都羅

尸底□(百四十九)揭□訶娑□□(八萬四千神王衆百五十)毘瑟防

娑那□□(百五十一 )呼□(二合)□□□(三合百五十[&FFFF]#)阿瑟□

微(二合)摩舍帝□(上百五十三)那□(上)沙□□□(上百五十

四)婆□摩馬那伽□(百五十五)呼□(二合)□□□(三合百[&FFFF]#

十六)□刹□刹(護一切諸佛菩薩金剛天仙皆護百五十七)薄伽梵(佛百五十八)薩

□他揭都烏瑟尼沙(佛頂百五十九)[&FFFF]#□登擬□(百六十)摩

訶薩訶薩羅部兒(千臂大神百六十一)娑訶薩□室□(千頭神百

六十二)俱□舍多娑訶□□寧□?(百千眼神百六十三)阿弊

地也什[&FFFF]#□多那□迦(百六十四)摩訶[&FFFF]#折□馮(引)

□(大輪金剛百六十五)帝□菩[&FFFF]#那(三世百六十六)曼檜□(檀場百六十七)鳴

□莎悉底(百六十八)薄婆都(與我平等百六十九)印?□□(某乙百七[&FFFF]#)

□□婆夜(王難百七十一)主□婆夜(難百七十二)阿祇尼婆夜

(火難百七十三)烏陀迦婆夜(水難百七十四)吠沙婆夜(毒難百七十五)舍薩

多□婆夜(刀仗難百七十六)波□斫□□婆夜(兵難百七十七)突

[&FFFF]#叉婆夜(穀貴飢饉難百七十八)阿舍脅婆夜(胞難百七十九)阿迦

□沒[&FFFF]#(利吉反)駐婆夜(掩死難百八[&FFFF]#)阿陀□尼部彌劍波

(總持地動百八十一)伽波□婆夜(險難八十二)烏□□日波多婆

夜(道路難百八十三)□□彈茶婆夜(王刑罰難百八十四)那(上)伽婆夜

(龍怖難百八十五)微地揄婆夜(閃電難百八十六)蘇[&FFFF]#[&FFFF]#尼婆夜(金[&FFFF]#

鳥難百八十七)藥叉揭□訶(百八十八)羅刹娑揭□訶(百八十九)畢

唎□揭□(二合)訶(餓鬼難百九十)毘舍(上)遮揭□訶(□神百九十一)

部多揭□(二合)訶(神鬼衆百九十二)鳩槃茶揭□訶(守宮婦女

鬼一百九十三)布單那揭□(二合)訶(魄鬼百九十四)□□布單那

揭□(二合)訶(奇魄鬼一百九十五)塞□陀揭□訶(鳩摩羅童天子百九十六)

中              欄

阿婆娑摩□揭□(二合)訶(羊頭鬼百九十七)烏檀摩陀揭

□(二合)訶(熱鬼百九十八)車耶揭□(二合)訶(影鬼百九十九)梨婆底

揭□訶(陰謀鬼二百)□底訶□泥(食初産鬼二百一)□□婆訶

□[&FFFF]#(食懷孕鬼二百二)□地□訶□泥(食血鬼二百三)芒娑訶□

泥(食肉鬼二百四)計陀訶□泥(食魯鬼二百五)摩□訶□(輕呼去聲)泥(食髓

鬼二百六)□多訶□(食氣鬼二百七)視吠□訶□泥(食壽命鬼二百八)

婆多訶□泥(食[&FFFF]#鬼二百九)□多訶□□阿輸遮訶

□泥(食不淨鬼二百一[&FFFF]#)質多訶□泥(食心鬼二百十一)帝衫薩毘

衫(如是等衆二百十二)薩[&FFFF]#揭□訶□(一切執祖鬼二百十萬)毘地也(明[&FFFF]#

藏二百十[&FFFF]#)嗔陀夜彌(斬伐罪者二百十五)枳羅夜彌(二百十六)波□[&FFFF]#

□斫迦羅(外道二百十七)訖□(離枳反上)擔微地也(明[&FFFF]#藏二百十八)□

陀夜彌(二百十九)枳□夜彌(捕罰二百二十)茶枳尼(狐魅鬼百二十[&FFFF]#)訖

□擔微地也(明[&FFFF]#二百二十二) 嗔馮夜彌枳□夜彌(二百二十

三)摩訶[&FFFF]#□[&FFFF]#底夜(二百二十[&FFFF]#)□陀羅(大自在天二百二十五)訖

□耽微地也(明[&FFFF]#二百二十六) 嗔陀夜彌枳羅夜彌(二百二十

七)那□耶拏耶(天神二百二十八)訖□耽微地也(明[&FFFF]#二百二十九)

嗔陀夜彌枳□夜彌(二百三十)□□[&FFFF]#伽(上)□茶(金翅鳥王

二百三十一)訖□耽微地也(二百三十二)嗔陀夜彌枳羅夜

彌(二百三十三)摩訶迦羅(大黑天神二百三十四)摩□羅伽拏訖

□(離枳反上)耽微地也(二百三十[&FFFF]#)嗔陀夜彌枳□夜彌(二百

三十六)迦波□迦(□□外道二百三十七)訖□耽微地也(二百三十八)

嗔陀夜彌枳□夜彌(二百三十九)□夜□□(二百四十)曼度

□□(二百四一)薩□□他娑達脅(持一切物二百四十二)訖□耽

微地也(二百四十三)嗔陀夜彌枳□夜彌(二百四十四)者都

[&FFFF]#(利吉反)薄祁脅(□妹神女二百四十五)訖□耽微地也(二百四十六)

嗔陀夜彌(二百四十七)枳□夜彌(二百四十八)憑(去)儀□知

(□戰勝神幷器仗二百四十九)難泥(外道)□首婆□(孔雀王器仗二百五十)伽那

[&FFFF]#底(毘那夜迦王二百五十一)娑醯夜(野叉王兄弟三人各領二十八萬衆二百五十二)訖

下              欄

□耽微地也(二百五十三)嗔陀夜彌(二百五十四)枳□夜彌

(二百五十五)那延那室□(引)婆拏(裸形外道二百五十六)訖□(離吉反皆

同)耽微地也(二百五十七)嗔陀夜彌(二百五十八)枳□夜彌

(二百五十九)阿□訶多(羅漢二百六十)訖□耽微地也(二百六十一)嗔

陀夜彌(二百六十二)枳□夜彌(二百六十三)微□(多音)□(引)迦

(起尸鬼二百六十四)訖□耽微地也(二百六十五)嗔陀夜彌(二百六十六)

枳□夜彌(二百六十[&FFFF]#) [&FFFF]#折(時熱反)□波脅(執金剛神二百六十八)[&FFFF]#

折□婆婆(重呼)尼(二百六十[&FFFF]#)具醯夜迦(密跡力士二百七十)地[&FFFF]#底

(總管二百七十[&FFFF]#)訖□耽微地也(二百七十二)嗔陀夜彌枳□夜彌

夜彌(二百七十三)□叉□叉罔(一切諸佛菩薩天仙龍護二百七十四)薄

伽梵(佛二百七十五)印?那□□那寫(某乙寫二百七十六)婆伽梵

薩□他揭都烏瑟尼沙(二百七十七悉□多[&FFFF]#□(華蓋

二百七十八)南無□(上)都(上)□(頂禮二百七十九)阿悉多那(引)

□(引)□迦(白光分明二八十)[&FFFF]#□婆毘薩普□(二百八十一)毘

迦悉□多(二百八十二)[&FFFF]#底□(二百八十三)什[&FFFF]#□什[&FFFF]#□

(光焰二百八十四)陀□陀□(二百八十五)頻陀□頻陀□(二百八十六)

嗔□嗔□(二百八十[&FFFF]#)含□含□(二百八十八)泮泮泮(二百八十九)

泮□泮□(二百九十)莎□訶(二百九十一)醯醯泮(二百九十二)阿

牟伽耶泮(不空大使二百九十三)阿[&FFFF]#□底訶多泮(無障□二百九十四)

□□[&FFFF]#□(二合)陀泮(與願二百九十五)阿素□毘陀□□

迦泮(修羅破壞二百九十六)薩□提吠弊泮(一切天神二百九十七)

那那伽弊泮(一切龍衆二百九十八)薩□藥叉弊泮(一切勇鬼神二百九

十九)薩□乾□婆弊泮(一切音木三百)薩□阿素□弊泮

(三百一)薩□揭□茶弊泮(三百二)薩□緊那羅弊泮(三百

三)薩□摩護□伽弊泮(三百四)薩□□刹莎弊泮(三百

五)薩□摩努□弊泮(三百六)薩□阿摩努□弊泮(三百

七)薩□布單那弊泮(三百八)薩□迦□布丹那弊

泮(三百九)薩□突蘭枳帝弊泮(三百十)薩□突瑟

經數:九四五

經名:大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經卷第七

頁數:一三六

上              欄

□畢□乞史帝弊泮(一切難三百十一)薩□什梨弊泮

(一切□壯熱三百十二)薩□阿波薩□[&FFFF]#弊泮(一切外道出三百十三)薩

婆奢羅□拏弊泮(三百十四)薩[&FFFF]#底[&FFFF]#[&FFFF]#□弊泮(三百十五)

薩菩□波提弊泮(一切鬼惡三百十六)薩□微地也□誓遮

黎弊泮(一切持[&FFFF]#博士三百十七)□耶□□摩度□□(三百十八)

薩婆□他□陀□弊泮(一切物[&FFFF]#博士三百十九)微地也遮唎

曳弊泮(三百二十)者□□南薄祁脅泮(四□妹神女三百二十一)

[&FFFF]#折□俱摩唎迦弊泮(金剛童子三百二十二)[&FFFF]#折□俱

藍陀利弊泮(三百二十三)微地也□(引)□弊泮([&FFFF]#王等三百二

十四)摩訶[&FFFF]#□登耆□弊泮(三百二十五)[&FFFF]#折□商□

□(引)夜泮(金剛連鎖三百二十六)[&FFFF]#□登祁□□(引)□(引)耶

泮(三百二十七)摩訶揭□耶泮(大黑天神三百二十八)摩訶摩□

□(二合)伽拏耶泮(鬼衆三百二十九)娜牟塞揭□(二合)多

耶泮(三百三十)毘瑟拏尾曳泮(毘紐天三百三十一)□□[&FFFF]#摩

尼曳泮(梵王三百三十二)阿祁尼曳泮(火天三百三十三)摩訶迦

□曳泮(大黑天女百三十四)迦□檀特曳泮(大鬼師黑奧神三百三十五)

醫泥□泮(帝釋三百三十六)遮文遲曳泮(怒神三百三十[&FFFF]#)□□

□曳泮(瞋怒神三百三十八)迦□(引)□□曳泮(三百三十九)迦波[&FFFF]#

曳泮(三百四十)阿地目[&FFFF]#多迦尸□舍那□悉脅曳

泮(三百四十一)曳□者那薩□薩□□(若有衆生三百四十二)突

瑟□質多(惡心鬼三百四十三)□持□質多(三百四十四)烏□訶

□(食精氣鬼三百四十五揭婆訶□(食胎藏鬼三百四十六)□地□訶□

(食血鬼三百四十七)[&FFFF]#娑訶□(食肉鬼三百四十[&FFFF]#)摩社訶□(食産鬼三百四十九)

社多訶□(三百五十)視微多□(食壽命鬼三百五十一)□略耶

訶□(食祭鬼三百五十[&FFFF]#)健陀訶□(食香鬼三百五十三)布瑟波訶□(食花

鬼三百五十四)破□訶□(食五果子鬼三百五十五)薩寫訶□(食五穀種子三百五十

六)波波質多突瑟□(知諫反)質多(惡心鬼三百五十七)□陀羅

質多(嗔心鬼三百五十八)陀□質多藥叉揭□訶(三百五十九)

中              欄

刹娑揭□訶(三百六[&FFFF]#)閉□多揭□訶毘舍遮揭□

訶(三百六十一)部多揭□訶(神衆三昔六十二)鳩槃[&FFFF]#揭□訶

(三百六十三)塞健陀揭□訶(三百六十四)烏□摩陀揭□訶

(三百六十五)車夜揭□訶(影鬼三百六十六)阿波娑摩□揭□

訶(羊嗔鬼鬼如野狐三百六十七)侘(坼阿反上長平呼)迦[&FFFF]#祁尼揭羅訶(鬼魅

魅女鬼三百六十八)[&FFFF]#婆底揭□訶(如狗惱小鬼三百六十九)□□迦揭□

訶(如鳥鬼三百七十)舍俱尼揭□訶(如馬三百七十一)漫□□難

提迦揭□訶(如□兒三百七十二)阿藍□揭□訶(如蛇三百七十三)訶

奴建度波尼揭□訶(如□三百七十四)什(入音)□□(壯熱[&FFFF]#鬼)

□迦醯迦(一日一發)德吠底迦(二日一發三百七十五)帝□帝藥

迦(三日一發)折丑[&FFFF]#他迦(四日一發三百七十六)[&FFFF]#底夜什□□

(常壯熱鬼三百七十七)毘沙摩什□□(壯熱三百七十八)□底迦(風病鬼)

背底迦(黃病鬼三百七十九)室禮瑟彌迦(痰飮三百八十)娑脅波底

迦(痢病三百八十一)薩□什□□(一切壯熱三百八十二)室□喝□底

(頭痛三百八十三)阿羅陀□帝(半頭痛三百八十四)阿乞史□劍(飢不食鬼

三百八十五)目□□鉗(口痛三百八十六)□唎突□鉗(愁鬼三百八十七)

□□訶輸藍(咽喉痛三百八十八)□拏輸藍(耳痛三百八十九)檀多輸

藍(?痛三百九十)□□馱耶輸藍(心痛三百九十一)未摩輸藍(盧鉗反三

百九十二)[&FFFF]#□[&FFFF]#婆輸藍(肋痛三百九十三)背□瑟□輸藍(背痛

三百九十四)烏馱□輸藍(盧鉗反腹痛三百九十五)□知輸藍(腰痛三百九十

六)跛悉帝輸藍(裸骨痛三百九十七)□(上)□輸藍(腿□痛三九十八)常

伽輸藍(腕痛三百九十九)喝薩多輸藍(手痛四百)波陀輸藍(脚痛

四百一)□伽[&FFFF]#□登輸藍(四支節痛二百二)部多吠□[&FFFF]#(起尸

鬼四百三)[&FFFF]#枳(呼□反上)尼(魅鬼四百四)什□□陀突盧建紐(四百五)

吉知(蜘蛛)婆路多(丁瘡四百六)吠薩□波□訶(侵淫瘡)凌

(里孕反)伽(赤瘡四百七)輸沙多(引)□娑那迦□毘沙喩迦

(上坎四百八)阿祁尼(火)烏陀迦(水)摩□吠□建多□(四百

九)阿迦□蜜[&FFFF]#(二合)駐(橫死四百十)□□部迦地□□

下      欄

□毘失脂迦(蝎四百十一)薩□波(蛇四百十二)那俱□(虎狼四百十三)

僧(思孕反)伽(師子四百十四)吠也揭□(大□四百十五)□乞叉(□熊四百十六)

□□乞叉未□(馬能)視□帝衫(此等四百十七)薩毘衫薩

毘衫(一切此說者四百十八)悉□多[&FFFF]#□□(花蓋四百十九)摩訶[&FFFF]#折

□(大金剛藏四百二十)瑟尼衫摩訶[&FFFF]#□登祁藍(四百二十一)夜

婆□陀舍喩社那(乃至十二由旬成界地四百二十二)便□□拏毘

(入聲)地夜畔馱迦□彌(云我大明[&FFFF]#十二由旬結界禁縛[&FFFF]#入四百二十三)帝

殊畔陀迦(居那反)□彌(佛頂光聚縛結不得入界四百二十四)波□微地

也(途迦反)畔陀迦□彌(能縛一切惡神鬼四百二十五)□地他(卽說[&FFFF]#甘四百

二十六)唵(四百二十七)阿那?毘舍提(四百二十八)□□(四百二十九)

[&FFFF]#折□(四百三十)阿唎畔陀(四百三十一)毘陀脅(四百三十二)[&FFFF]#

折□波尼泮(四百三十三)呼□(四百三十四)□□□(三合四百三十五)

莎□訶(四百三十六)唵□(四百三十七)毘□提(四百三十八)莎□訶

(四百三十九)

右此[&FFFF]#句總有四百三十九句

阿難是佛頂光聚悉□多般□1羅□密伽陀

微妙章句. 出生十方一切諸佛. 十方如來因

此[&FFFF]#心. 得成無上正遍知覺. 十方如來執此

[&FFFF]#心. 降伏諸魔制諸外道. 十方如來乘此[&FFFF]#

心. 坐寶蓮華應微塵或. 十方如來含此[&FFFF]#心.

於微塵國轉大法輪. 十方如來持此[&FFFF]#心. 能

於十方摩頂授記. 自果未成亦於十方□佛

授記. 十方如來依此[&FFFF]#心. 能兆十方拔濟群

苦. 所謂地獄餓鬼畜生盲聾□[&FFFF]#怨憎曾苦

愛別離苦. 心不得苦五陰熾盛. 大小諸橫同

時解脫. 賊難兵難王難獄難. 2風3水火難飢

渴貧窮應念銷散. 十方如來隨此[&FFFF]#心. 能於

十方事善知識. 四威儀中供養如意. □沙如

經數:九四五

經名:大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經卷第七

頁數:一三七

上              欄

來曾中推爲大法王子. 十方如來行此[&FFFF]#心.

能於十方攝受親因. 令諸小乘聞□密藏不

生驚怖. 十方如來誦此[&FFFF]#心.  成無上覺坐菩

提樹入大涅槃. 十方如來傳此[&FFFF]#心.  於滅度

後付佛法事究竟住持. 嚴淨戒律悉得淸淨.

若我說是佛頂光聚般□*羅[&FFFF]#. 從互至暮音

聲相1連. 字句中間亦不重疊. 經□沙劫終不

能盡. 亦說此[&FFFF]#名如來頂. 汝等有學未盡輪

□. 發心至誠2趣向阿□多羅三□三菩提. 不

持此[&FFFF]#而坐道場. 令其身心遠諸魔事無有

是處

阿難若諸世界隨所國士. 所有衆生隨國所

生. 樺皮貝葉紙素白疊. 書寫此[&FFFF]#貯於香

是人心3□未能誦憶國帶身上或書宅中. 當

知是人盡其生年. 一切諸毒所不能害

阿難我今爲汝更說此[&FFFF]#. 救護世間得大無

畏. 成就衆生出世間智. 若我滅後未世衆生.

有能自誦若敎他誦. 當知如是誦持衆生. 火

不能燒水不能溺. 大毒小毒所不能害. 如是.

乃至龍天鬼神. 精祇魔魅所有惡[&FFFF]#. 皆不能

著心得正受. 一切[&FFFF]#4咀5□蠱毒藥. 金毒銀

毒草木蠱蛇萬易毒氣. 入此人口成甘露味.

一切惡星幷諸鬼神□6毒心人. 於如是人不

能起惡. 7毘那夜迦諸惡鬼王幷其眷屬. 皆領

深恩常加守護. 阿難當知. 是[&FFFF]#常有八萬四

千那由他□河沙俱□金剛藏王菩薩種族.

一一皆有諸金剛衆而爲眷8屬設有衆生於

散亂心. 非三摩地心憶口持. 是金剛王常隨

從彼諸善男. 何肉決定菩提心者. 此諸金

中      欄

剛菩薩藏王. 精心陰速發彼神識. 是人應時

心能記憶八萬四千□河沙劫. 周遍了知得

無疑惑. 從步一劫乃至後身生生不生. 藥叉

羅刹至富單那. 迦□富單那鳩槃[&FFFF]#. 毘阿遮

等幷諸餓鬼. 有形無形有想無想. 如是惡處

是善男子. 若讀若誦若書若寫. 若帶若藏諸

色供養. 劫劫不生貧窮下賤不可樂處. 此諸

衆生縱其自身鬼作福業. 十方如來所有功

德悉與此人. 由是得於□河沙阿僧祇不可

說不可說劫. 常與諸佛同生一處. 無量功德

如惡叉聚. 同處熏修永無分散. 是故能令破

戒之人戒根淸淨. 未得戒者令其得戒. 未精

進者令得精進. 無智慧者令得智慧. 不淸淨

者速得淸淨. 不持齋戒自成齋戒. 阿難是善

男子持此[&FFFF]#時. 設犯禁戒於未受時. 持[&FFFF]#之

後衆破戒罪. 無問輕重一時銷滅. 縱經飮酒

食□五辛種種不淨. 一切諸佛菩薩金剛. 天

仙鬼神不將爲過. 設著不淨破弊衣服. 一行

一住同淸淨. 縱不佛壇不入道場. 亦不行

道誦挫此[&FFFF]#. 還同入壇行道功9德若造五逆

無間重罪. 及諸比丘比丘尼四棄八棄. 誦此

[&FFFF]#已如是重業. 猶如猛風吹散沙聚. 悉皆滅

除更無女髮

阿難若有衆生. 從無量無數劫來. 所有一切

輕重罪障. 從前世來未及懺悔. 若能讀誦書

寫此[&FFFF]#身上帶持. 若安住處莊宅園館. 如是

積業猶湯銷雪. 不久皆得悟無生忍

復次阿難若有女人. 未生男女欲心10生者. 若

能至心. 憶念斯[&FFFF]#. 或能身上帶此悉□多11[&FFFF]#

下      欄

□*羅者. 便生福德智慧男女. 心長命者12速

得長命. 欲心果報速圓滿者速得圓滿. 身命

色力亦復如是. 命終之後隨願往生十方國

士. 必定不生邊地下賤. 何肉雜形. 阿難若諸

國士洲縣聚落饑荒疫□. 或復刀兵賊難□

諍. 弱餘一切厄難之地. 寫此神[&FFFF]#安城四門.

幷諸支提或脫□上. 令其國士所有衆生奉

迎斯[&FFFF]#. 禮拜[&FFFF]#敬一心供養. 令其人民各各

身佩. 或各各安所居宅地. 一切災厄悉皆銷

滅

阿難在在處處國士衆緩有此[&FFFF]#. 天龍歡

喜風雨順時. 五穀□殷兆庶安樂. 熟復能□

一切惡星. 隨方變怪障不起人無橫夭. 杻

械枷鎖不著其身. 晝夜安眠常無惡夢. 阿難

是娑婆界. 有八萬四千災變惡星. 二十八大

惡星而爲上首. 復有八大惡星以爲其主. 作

種種形出現世時. 能生衆生種種災異. 有此

[&FFFF]#地悉皆銷滅. 十二由旬成結界地. 諸惡災

祥永不能入. 是故如來宣示此[&FFFF]#. 於未來世

保護初學. 諸修行者入三摩13提. 身心泰然

得大安隱. 更無一切諸魔鬼神. 及無始來[&FFFF]#

橫宿映. 舊業陳債來相惱害. 汝及衆中諸有

學人. 及未來世諸修行者. 依我壇場如法持

戒. 所受戒主逢淸淨僧. 14持此[&FFFF]#心不生疑

悔. 是善男子於此交母所生之身. 不得心通.

十方如來便爲妄語. 說是語已曾中無量百

千金剛一時佛前合掌頂禮而白佛言. 如佛

所說我當誠心. 保護如是修菩提者

爾時梵王幷天帝釋四天大王. 亦於佛前同

經數:九四五

經名:大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經卷第七

頁數:一三八

上              欄

時頂禮而白佛言. 審有如是修學善人. 我當

盡心至誠保護 . 令其一生所作如境. 復有無

量藥叉大將. 諸羅刹王富單那王. 鳩槃[&FFFF]#王

毘舍遮王. 頻那夜迦諸大鬼王及諸鬼師. 亦

於佛前合掌頂禮. 我亦誓願護持是人. 令菩

提心速得圓滿. 復有無量日月天子. 風師雨

師雲師雷師幷電白等. 年歲巡官諸星眷屬.

亦於曾中頂禮佛足而白佛言. 我亦保護是

修行人. 安立道場得無所畏. 復有無量山神

海神. 一切士地水陸空萬物精祇. 幷風神

王無色界天. 於如來前同時稽首而白佛言.

我亦保護是修行人. 得成菩1提永無魔事. 爾

時八萬四千那由他□河沙俱□金剛藏王菩

薩. 在大曾中卽從座起. 頂禮佛足而白佛言.

世尊如我等輩. 所修功業久成菩提. 不取涅

槃常隨此[&FFFF]#. 救護未世修三摩提正修行者.

世尊如是修心心正定人. 若在道場及餘經

行. 乃至散心遊戱聚落. 我等徒衆常當隨從

侍衛此人. 縱令魔王大自在天. 心其方便終

不可得. 諸小鬼神去此善人十由旬外. 除彼

發心樂修禪者. 世尊如是惡魔若魔眷屬. 欲

來侵擾是善人者. 我以寶杵殞碎其首猶如

微塵. 2□令此人所作如願

阿難卽從座起. 頂禮佛足而白佛言.  我輩愚

鈍好爲多聞. 於諸漏心[&FFFF]#心出離. 蒙佛慈誨

得正熏修. 身心快然獲大饒益. 世尊如是修

證佛三摩*提未到涅槃. 云何名爲乾慧之地.

四十四心. 至何漸次得修行目. 詣何方所名

入地中. 云停名爲等覺菩薩.  作是語已五體

中      欄

投地. 大衆一心佇佛慈音□瞻仰

爾時世尊[&FFFF]#阿難言善哉善哉. 汝等乃至能普

爲大衆. 及諸未世一切衆生. 修三摩提心大

乘者. 從於凡夫終大涅槃. 懸示無上正修行

路. 汝今諦聽當爲汝說. 阿難大衆合掌□心

默然受敎

佛言阿難當知. 妙性圓明離諸名相. 本來無

有世界衆生. 因妄有生因生有滅. 生滅名妄

滅妄名眞. 是稱如來無上菩提. 及大涅槃二

轉依號. 阿難汝今欲修眞三摩地. 直詣如來

大涅槃者. 先當識此衆生世界二顚倒因. 顚

倒不生斯則如來眞三摩地. 阿難云何名爲

衆生顚倒. 阿難由性明心性明圓故. 因明發

性性妄見生. 從畢竟無成究竟有. 此有所有

非因所因. 住所住相了無根本. 本此無住. 建

立世界及諸衆生. 迷本圓明是生虛妄. 妄性

無體非有所依. 將欲復眞欲眞已非眞眞如

性. 非眞心復宛成非相. 非生非住非心非法.

展轉發生生力發明. 熏3以成業同業相感. 因

有感業相滅相生. 由是故有衆生顚倒

何難云何名爲世界顚倒. 是有所有分段妄

生因此界立. 非因所因無住所住. 遷流不住

因此世成. 三世四方. 和合相涉變化衆生成

十二類. 是故世界因動有聲因聲有色. 因色

有香的香有觸. 因觸有味因味知法. 六亂妄

想成業性故. 十二區分由此輪轉. 是故世間

聲香味觸. 窮十二變爲一旋復. 乘此輪轉顚

倒相故. 是有世界卵生胎生濕生化生. 有色

無色有想無想. 若非有色若非無色. 若非有

下              欄

想若非無想

阿難由因世界虛妄輪□動顚倒故. 和合氣

成八萬四千飛比亂想. 如是故有卵□邏藍

流轉國士. 魚烏[&FFFF]#蛇其類充塞

由因世界雜染輪□欲顚倒故. 和合滋成八

萬四千橫□亂想. 如是故有胎□4□曇流轉

國士. 人畜龍仙其類充塞

由因世界執著輪□趣顚倒故. 和合5軟成八

萬四千[&FFFF]#覆亂想. 如是故有濕想蔽尸流轉

國士. 含蠢[&FFFF]#動其類充塞

由因世界變易輪□假顚倒故. 和合觸成八

萬四千新故亂想. 如是故有化相□南流轉

國士. 轉□飛行其類充塞

由因世界留□輪□障顚倒故. 和合著成八

萬四千精耀亂想. 如是故有色相□南流轉

國士. 休咎精明其類充塞

由因世界銷散輪□惑[&FFFF]#倒故. 和合暗成八

萬四千陰隱亂想. 如是故有無色□南流轉

國士. 空散銷比其類充塞

由因世界罔象輪□影顚倒故. 和合憶成八

萬四千潛結亂想. 如是故有想相□南流轉

國士. 神不精靈其類充塞

由因世界愚純輪□癡顚倒故. 和合頑成八

萬四千枯槁亂想. 如是故有無想□南流轉

國士. 精神化爲士木金石其類充塞

由因世界相待輪□僞顚倒故. 和合染成八

萬四千因依亂想. 如是故有非有色相成色

□南流轉國士. 諸水母等以蝦爲門其類充

塞

經數:九四五

經名:大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經卷第七

頁數:一三九

上              欄

由因世界相引輪□性顚倒故. 和合[&FFFF]#成八

萬四千呼召亂想. 由是故有非無色相無色

□南流轉國士. [&FFFF]#咀厭生其類充塞

由因世界合妄輪□罔顚倒故. 和合異成八

萬四千□互亂想. 如是故有非有想相成想

□南流轉國士. 彼*□盧等異質相成其類充

塞

由因世界1怨害輪□殺顚倒故. 和合怪成八

萬四千食交母想. 如是故有非無想相無想

□南流轉國士. 如士[&FFFF]#等附塊爲兒. 及破鏡

烏以毒樹果抱爲其子. 子成交母皆遭其

其類充塞. 是名衆生十二種類

大佛*頂萬行首楞嚴經卷第七

2南無薩□他蘇伽多耶阿羅訶帝三□三

菩陀寫(一)薩□他泉陀俱□瑟尼□(二)南無

薩婆勃陀勃地薩□□弊(三4毘迦切)南無薩多南

三□三菩陀俱知南(四)娑舍□迦僧伽□

(五)南無盧□阿羅漢□□(六)南無蘇盧多波

那□(七)南無娑□唎陀伽彌□(八)南無盧□

三□伽□□(九)三□伽波□底波多那□(十)

南無提婆離瑟[&FFFF]#(十一)南無悉陀耶毘地耶

陀□離瑟[&FFFF]#(十二)舍波奴揭□訶娑訶娑□

摩他□(十三)南無[&FFFF]#□訶摩泥(十四)南無因陀

□耶(十五)南無婆伽婆帝(十六)□陀□耶(十七)

烏摩般帝(十[&FFFF]#)娑醯夜耶(十九)南無婆伽帝

(二十)那□野拏耶(二十一)槃摩訶三[&FFFF]#陀□(二十

二)南四悉□唎多耶(二十三)南無婆伽婆帝(二十四)

摩訶迦*羅耶(二十五)地唎般刺那伽□(二十六)毘

陀□波拏迦□耶(二十七)阿地目帝(二十八)尸摩舍

中              欄

那泥婆悉泥(二十九)摩□唎伽拏(三十)南無悉□

唎多耶(三十一)南無婆伽婆帝(三十二)多他伽□俱

□耶(三十三)南無般頭摩俱□耶(三十四)南無[&FFFF]#□

羅俱□耶(三十五)南無摩尼俱□耶(三十六)南無伽

□俱□耶(三十七)南無婆伽婆帝(三十八)帝唎[&FFFF]#輸

□西那(三十九)波□訶□拏□□耶(四十)□他伽

多耶(四十一)南無婆伽婆帝(四十二)南無阿彌多婆

耶(四十三)□他伽多耶(四十四)阿□訶帝(四十五)三□

三菩陀耶(四十六)南無婆伽婆帝(三十七)阿芻□耶

(四十八)□他伽多耶(四十九)阿□訶帝(五十)三□三

菩陀耶(五十一)南無婆伽婆帝(五十[&FFFF]#)□沙□耶俱

5盧吠柱唎耶(五十三)般□婆□□耶(五十四) □他

伽多耶(五十五)南無婆伽婆帝(五十六)三補師毖多

(五十七)薩憐捺□刺□耶(五十八)□他伽多耶(五十九)

阿6□訶帝(六十)三□三菩陀耶(六十一)南無婆

伽婆帝(六十二)舍□函母那曳(六十三)□他伽多耶

(六十四)阿□訶帝(六十五)三□三菩陀那(六十六)南無

婆伽婆帝(六十七)刺□那□都□□耶(六十八)□他

伽多耶(六十九)阿□訶帝(七十)三□三菩陀耶

7(七十一)帝瓢南無薩□唎多(七十二)□曇婆伽婆

多(七十三)薩□他伽都瑟尼□(七十四)薩□多般□

?(七十五)南無阿婆□親[&FFFF]#(七十六)般 □帝揚岐□

(七十七)薩□婆部多揭□訶(七十八)尼□□訶揭迦

□訶尼(七十九)[&FFFF]#□毖地耶叱陀脅(八[&FFFF]#)阿迦□

蜜唎柱(八十一)般唎□□耶□揭唎(八十二)薩□婆

槃陀那目叉尼(八十三)薩□婆突瑟□(八十四)突悉

乏般那脅伐□尼(八十五)□都□失帝8南(八十六)

□□訶娑訶薩□若□(八十七)毘多崩娑那□

下      欄

唎(八十八)阿瑟□水舍帝南(八十九)那叉刹□□若

□(九十)波□薩陀那□唎(九十一)阿瑟□*南(九十二)

摩訶揭□訶若□(九十三)毘多崩薩那□唎(九十四)

薩婆舍都□脅婆□若□(九十五)呼藍突悉乏

難遮舍尼(九十六)毖沙舍悉□□(九十七)阿吉尼

[&FFFF]#陀迦□若□(九十八)阿般□親多具□(九十九)摩

訶般□戰持(一百)摩訶疊多(一百一)摩訶帝□(二)

摩訶稅多□婆□(三)摩訶[&FFFF]#□ 槃陀□婆悉

脅(四)阿唎耶多□(五)毘唎俱知(六)誓婆毘□

耶(七)[&FFFF]#□□ 摩禮底(八)毘舍□多(九)勃騰罔

迦(十)[&FFFF]#□□制喝那阿遮(一百十一)摩□制婆般

□質多(十二)[&FFFF]#□□檀持(十三)毘舍□遮(十四)

扇多舍□提婆補視多(十五)蘇摩□波(十六)摩

訶稅多(十七)阿唎耶多□(十八)摩訶婆□阿般

□(十九)[&FFFF]#□□商□□制婆(二十)[&FFFF]#□□俱摩

唎(一百二十一)俱藍陀唎(二十二)[&FFFF]#□□喝薩多遮(二十

三)毘地耶乾遮那摩唎迦(二十四)□蘇母婆□

□[&FFFF]#那(二十五)□□遮兩俱唎耶(二十六)夜□□瑟

尼□(二十七)毘折藍婆摩尼遮(二十八)[&FFFF]#□□迦那

迦波□婆(二十九)□□那[&FFFF]#□□頓稚遮(三十)稅

多遮迦摩□(一百三十一)刹奢尸波□婆(三十二)□帝

夷帝(三十三)母陀□□拏(三十四)娑□□懺(三十五)掘

梵都(三十六)印[&FFFF]#那□□寫(三十七○誦[&FFFF]#者至此句稱弟子某甲受持)

烏[&FFFF]#(三十八)唎瑟揭拏(三十九)般刺舍悉多(四十)薩

□他伽都瑟尼□(一百四十一)些[&FFFF]#(四十二)都□雍(四十

三)瞻婆那(四十四)虎[&FFFF]#(四十五)都□雍(四十六)悉耽婆

那(四十七)虎[&FFFF]#(四十八)都□雍(四十九)波羅瑟地耶三

般叉拏□□(五十)虎[&FFFF]#(一百五十一)都□雍(五十二)薩

經數:九四五

經名:大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經卷第七

頁數:一四○

上              欄

婆藥叉喝□刹娑(五十三)揭□訶若□(五十[&FFFF]#)毘騰

崩薩那□□(五十五)劇[&FFFF]#(五十六)都□雍(五十七)者都

□尸底*南(五十八)揭□訶娑訶薩□*南(五十九)毘

騰崩薩那□(六十)虎[&FFFF]#(一百六十一)都□雍(六十二)□

叉(六十三)婆伽梵(六十四)薩□他伽都瑟尼□(六十五)

波□點□吉唎(六十六)摩訶娑訶薩□(六十七)勃樹

娑訶薩□室唎沙(六十八)俱知娑訶薩泥帝?

(六十九)阿弊提視婆唎多(七十)□□□迦(一百七十一)

摩訶[&FFFF]#□□陀□(七十二)帝唎菩婆那(七十三)曼[&FFFF]#

□(七十四)烏[&FFFF]#(七十五)莎悉帝薄婆都(七十六)□□(七十

七)印[&FFFF]#那□□寫(三十八○1至盤句準前稱名若俗人稱弟子某甲)□□

婆夜(七十九)主□[&FFFF]#夜(八十)阿祇尼婆夜(一百八十一)

烏陀迦婆夜(八十二)毘沙婆夜(八十三)舍薩多□娑

夜(八十四)婆□斫□□婆夜(八十五)突瑟叉婆夜(八十

六)阿舍脅婆夜(八十七)阿迦□蜜唎柱婆夜(八十八)

陀□尼部彌劍波伽波陀婆夜(八十九)[&FFFF]#□迦

婆多婆夜(九十)刺□壇2[&FFFF]#婆夜(一百十九一)那伽

婆夜(九十二)毘條□婆夜(九十三)蘇波□拏婆夜(九十

四)藥叉揭□訶(九十五)□叉私揭□訶(九十六)畢唎

多揭□訶(九十七)毘舍遮揭□訶(九十八)部多揭□

訶(九十九)鳩槃[&FFFF]#揭□訶(二百)補丹那揭□訶(二百

一)迦□補丹那揭□訶(二)悉乾度揭□訶(三)

阿播悉摩□揭□訶(四)烏檀摩陀揭□訶(五)

車夜揭□訶(六)醯唎婆帝揭□訶(七)社多訶

唎*南(八)揭婆訶唎*南(九)□地[&FFFF]#訶唎*南(十)

忙娑訶唎*南(二百十一)謎陀訶唎*南(十二)摩□訶

唎*南(十三)□多訶唎女(十四)視比多訶唎*南

(十五)毘多訶唎*南(十六)婆多訶唎*南(十七)阿

中              欄

輸遮訶唎女(十八)質多訶唎女(十九)帝□薩□

□(二十)薩婆揭□訶*南(二百二十一)毘陀耶□瞋

陀夜彌(二十二)□□夜彌(二十三)波唎[&FFFF]#□者迦訖

唎3擔(二十四)毘陀夜□瞋陀夜彌(二十五)□□夜

彌(二十六)[&FFFF]#演尼訖唎憺(二十七)毘陀夜□瞋陀

夜彌(二十八)□□夜彌(二十九)摩訶般輸般□夜(三十)

□人□訖唎擔(二百三十一)毘陀夜□瞋陀夜彌(三十

二)□□夜彌(三十三)那□夜拏訖唎擔(三十四)毘陀

故□瞋陀夜彌(三十五)□□夜彌(三十六)□□伽□

*[&FFFF]#西訖唎*擔(三十七)毘陀夜□瞋陀夜彌(三十八)

□□夜彌(三十九)摩訶迦□摩□唎伽拏訖唎

擔(四十)毘陀夜□瞋陀夜彌(二百四十一)□□夜

彌(四十二)迦波唎迦訖唎*擔(四十三)毘陀夜□瞋

陀夜彌(四十四)□□夜彌(四十五)□耶□□摩度□

□(四十六)薩婆□他娑達訖唎*擔(四十七)毘陀

夜□瞋陀夜彌(四十八)□□夜彌(四十九)□□□婆

耆脅訖唎*擔(五十)毘陀夜□瞋陀夜彌(二百五十

一)□□夜彌(五十二)毘唎羊訖唎知(五十三)難陀□

沙□伽拏般帝(五十四)索醯夜訖唎*擔(五十五)毘

陀夜□瞋馮夜彌(五十六)□□夜彌(五十七)那揭那

舍□婆拏訖唎*擔(五十八)毘陀夜□瞋陀夜

彌(五十九)□□夜彌(六十)阿羅漢訖唎*擔毘陀

夜□瞋陀夜彌(二百六十一)□□夜彌(六十二)毘多□

伽訖唎*擔(六十三)毘陀夜□瞋陀夜彌(六十四)□

□夜彌[&FFFF]#□□波脅(六十五)具醯夜具醯夜(六十六)

迦地般帝訖唎*擔(六十七)毘陀夜□瞋陀夜

彌(六十八)□□夜彌(六十九)□叉罔(七十)婆伽梵(二百七十

一)印[&FFFF]#那□□寫(七十二○至此依前稱4弟子名)婆伽梵(七十三)

下              欄

薩□多般□□(七十[&FFFF]#)南無粹都帝(七十五)阿悉多

那□刺迦(七十六)波□婆悉普□(七十七)毘迦薩□

多[&FFFF]#帝唎(七十八)什佛□什佛□(七十九)陀□陀□

(八十)頻陀□頻陀□瞋馮(二百八十一)虎[&FFFF]#(八十

二)虎[&FFFF]#(八十三)泮□(八十四)泮□泮□泮□泮□(八十

五)娑訶(八十六)醯醯泮(八十七)阿牟迦耶泮(八十八)阿

波□提訶多泮(八十九)婆□波□陀泮(九十)阿素

□毘陀□波迦泮(二百九十一)薩婆提□弊泮(九十二)

薩婆那伽弊泮(九十三)薩婆藥叉弊泮(九十四)薩婆

乾□婆弊泮(九十五)薩婆補丹那弊泮(九十[&FFFF]#)迦□

補丹那弊泮(九十七)薩婆突狼枳帝弊泮(九十八)薩

婆突[&FFFF]#比?訖瑟帝弊泮(九十九)薩婆什婆唎

弊泮(三百)薩婆阿播悉摩5?弊泮(三百一)薩婆

舍□婆拏弊泮(二)薩婆地帝□弊泮(三)薩婆

□摩陀繼弊泮(四)薩婆毘陀耶□□遮*?

弊泮(五)□夜□□摩度□□(六)薩婆羅他娑

陀□弊泮(七)毘地夜遮唎弊泮(八)者都□縛

耆脅弊泮(九)[&FFFF]#□ □俱摩唎(十)毘陀夜□誓

弊泮(三百十一)摩訶波□丁羊交耆唎弊泮(十二)[&FFFF]#

□□商□□夜(十三)波□丈耆□□耶泮(十四)

摩訶迦□夜(十五)摩訶未□唎迦拏(十六)南無

娑□唎多夜泮(十七)毖瑟拏婢曳泮(十八)勃□

訶牟尼曳泮(十九)阿6□尼曳泮(二十)摩訶□

唎曳泮(三百二十一)□□檀遲曳泮(二十二)蔑□唎曳

泮(二十三)□□唎曳泮(二十四)遮文*[&FFFF]#曳泮(二十五)

□邏□□唎曳泮(二十六)迦般唎曳泮(二十七)阿地

目質多迦尸摩舍那(二十八)婆私脅曳泮(二十九)演

吉質(三十)薩□婆寫(三百三十一)□□印[&FFFF]#那□□