經數: 九四四

經名: 大佛頂如來放光悉□多[&FFFF]#□□陀羅尼

頁數: 一○一

上              欄

(上)□□Ｃ[&FFFF]#(二合)者□□施(引)底(引)□□□(二合)

訶娑訶娑□(二合)□(引)尾囊(引)尾囊(引)捨□迦□□Ｃ[&FFFF]#

(二合)阿瑟□(二合)尾孕(二合)設(引)底(引)□(引)諾訖叉

(二合)□□(二合引)□[&FFFF]#□(二合)娑娜□迦(上)□□Ｃ

[&FFFF]#(二合引)阿瑟□(二合)□摩訶[&FFFF]#□(二合)訶(引)□(引)

尾特奉(二合)娑□迦□Ｃ乞叉(二合)Ｃ乞叉(二合)

Ｃ婆[&FFFF]#[&FFFF]#娑□(二合)他[&FFFF]#[&FFFF]#瑟□(二合)灑摩訶(引)

[&FFFF]#□(二合)底孕(二合引)[&FFFF]#□(二合)摩訶(引)娑訶娑□(二

合)部逝娑訶娑□(二合)尸□□(二合)俱□(引)捨□

娑訶娑□(二合)□(引)帝Ｃ(二合)阿便脅也(二合)入

[&FFFF]#(二合)理□□□□迦(上)摩訶[&FFFF]#日Ｃ(二合引)娜(引)

□底□(二合)步[&FFFF]#□漫拏羅唵(引)娑[&FFFF]#(二合)悉底

羅婆(二合)[&FFFF]#[&FFFF]#□□□(引)[&FFFF]#婆耶主□婆耶阿

[&FFFF]#脅(二合)婆耶鳴娜迦婆耶尾沙婆耶捨娑(上)

□□(三合)婆耶跛□斫訖□(二合)婆耶諂□(重聲)

乞叉(二合)婆耶阿捨脅婆耶阿迦羅沒□(二合)底

庾(二合)婆耶馱□□部彌劍波婆耶鳴勒迦(二合)

波□婆耶□(引)[&FFFF]#難拏婆耶□(引)[&FFFF]#婆耶尾脅

庾(二合引)婆耶蘇[&FFFF]#□(二合)□婆耶藥乞叉(二合)[&FFFF]#

□(二合)訶□(引)乞叉(二合)娑(上)[&FFFF]#□(二合)訶必[&FFFF]#(二

合)□[&FFFF]#□(二合)訶比舍(引)遮(上)[&FFFF]#□(二合)訶部(引)

□[&FFFF]#□(二合)訶鳩盤拏[&FFFF]#□(二合)訶布(引)單□[&FFFF]#

□(二合)訶揭□布單□[&FFFF]#羅(二合)訶塞建(二合)娜

[&FFFF]#□(二合)訶阿跛娑□(二合引)□[&FFFF]#□(二合)訶(引)□

莽(引)娜[&FFFF]#□(二合)訶(引)車(此夜反引)耶(引)[&FFFF]#□(二合)訶

(引)Ｃ(引)[&FFFF]#底[&FFFF]#□(二合)訶(引)鳴(引)[&FFFF]#(引)訶(引)唎[&FFFF]#

(尼也反引下同)□婆(引)訶唎[&FFFF]#(引)[&FFFF]#□(引)訶(引)唎[&FFFF]#(引)爾

(引)尾□(引)訶(引)唎[&FFFF]#(引)□地□(引)訶(引)唎[&FFFF]#(引)[&FFFF]#

娑(引)訶(引)唎[&FFFF]#(引)莽(引)娑(引)訶(引)唎[&FFFF]#(引)□(引)娜(引)

中              欄

訶(引)唎[&FFFF]#(引)末[&FFFF]#(引)訶(引)唎[&FFFF]#(引)萬(引)□(引)訶(引)

唎[&FFFF]#(引)阿[&FFFF]#遮(之夜反引)訶(引)唎[&FFFF]#(引)質遮(引)訶(引)唎

[&FFFF]#(引)帝(引)衫(引)薩吠(引)衫(引)薩[&FFFF]#□□(二合)訶(引)

□(引)尾捻(上引下同)瞋娜耶(引)□枳(引)羅(上)耶□波□

沒□(二合引)[&FFFF]#迦(上)訖□(二合)擔(引)尾捻(引)瞋娜耶

(引)□枳(引)羅(上)耶(引)□拏(引)迦(引)枳脅(引)訖

□(二合)擔(引)尾捻(引)瞋娜耶(引)□枳(引)羅(上)耶□

摩訶(引)跛[&FFFF]#跛底□捺□(二合)訖□(二合)擔(引)尾

捻(引)瞋娜耶(引)□枳(引)羅(上)耶□□□[&FFFF]#(二合)□

□拏索醯(引)耶訖□(二合)擔(引)尾捻(引)瞋娜耶(引)

□枳(引)羅(上)耶(引)□(引)摩訶(引)迦(引)羅摩底□(二合)

[&FFFF]#拏訖□(二合)擔(引)尾捻(引)瞋娜耶(引)□枳(引)羅

耶□迦(引)跛(引)理迦訖□(二合)擔(引)尾捻(引)瞋娜

耶(引)□枳羅耶(引)□[&FFFF]#耶迦(上)□末度迦(上)□薩

[&FFFF]#(引)□他(二合)娑(引)馱□訖□(二合)擔(引)尾捻(引)

瞋娜耶(引)□枳(引)□[&FFFF]#耶迦(上)□末度迦(上)□薩

(引)訖□(二合)擔(引)尾捻(引)瞋娜耶(引)□枳羅耶(引)

□勃[&FFFF]#□□智(知里反)迦難脅□(引)尸[&FFFF]#(二合)□[&FFFF]#

拏跛底娑(上)醯(引)耶訖□(二合)擔(引)尾捻(引)瞋娜

耶(引)□阿□罕(二合)□訖□(二合)擔(引)[&FFFF]#訖□(二合)擔(引)

尾捻(引)瞋娜耶(引)□枳(引)羅耶(引)□[&FFFF]#日□(二合)

播(引)□訖□(二合)擔(引)尾捻(引)瞋娜耶(引)□枳(引)

羅耶(引)□沒□(二合)訶□(二合)訖□(二合)擔(引)□

娜羅(二合)訖□(二合)擔(引)延拏訖□(二合)擔

(引)尾捻(引)瞋娜耶□枳羅耶(引)□[&FFFF]#日□(二合)播

(引)□玉[&FFFF]#野(二合)迦(引)地[&FFFF]#底訖□(二合)擔(引)尾

下              欄

捻(引)瞋娜耶(引)□枳(引)羅耶(引)□Ｃ乞叉(二合)Ｃ

乞叉(二合)Ｃ(引稱名)

婆[&FFFF]#梵(引)悉□(上引)□[&FFFF]#□□(二合)娜謨(引)素[&FFFF]#

(二合)帝(引)阿徙□□邏(引)□迦(二合)[&FFFF]#□(二合)婆

娑普(二合)□尾迦悉□(上引)□[&FFFF]#□Ｃ(二合)入[&FFFF]#

(二合)[&FFFF]#入[&FFFF]#(二合)[&FFFF]#馱(上)迦馱(上)迦尾馱迦尾馱

迦娜□娜□尾娜□尾娜□瞋娜瞋娜頻娜頻

娜□(引)□(引)泮□(半音下同)泮□娑[&FFFF]#(二合引)訶醯(形曳反引)

醯(同上引)泮□阿目(去引)伽耶泮□阿[&FFFF]#□(二合)底

訶多耶泮□[&FFFF]#□[&FFFF]#□(二合)娜耶泮□阿素□

尾娜□(二合引)跛迦耶泮□薩[&FFFF]#□(引)吠毘藥(二合反下)

(同)泮□薩[&FFFF]#□(引)藝(於倪反引)弊耶(二合)泮□薩[&FFFF]#藥

乞□(二合引)弊耶(二合)泮□薩[&FFFF]#羅(引)乞刹(二合)泮□

薩[&FFFF]#□□吠(引)弊耶(二合)泮□薩[&FFFF]#阿素Ｃ(引)弊

耶(二合)泮□薩[&FFFF]#緊娜Ｃ(引)弊耶(二合)泮□薩[&FFFF]#

□護(引)羅藝(引)弊耶(二合)泮□薩[&FFFF]#步(引)帝(引)弊

耶(二合)泮□薩[&FFFF]#比舍(引)制(引)弊耶(二合)泮□

薩[&FFFF]#弓(去)盤(引)□(引)弊耶(二合)泮□薩[&FFFF]#布(引)單

脅(引)弊耶(二合)泮□薩[&FFFF]#揭□布(引)單脅(引)弊耶

(二合)泮□薩[&FFFF]#訥楞祇帝(引)弊耶(二合)泮□薩[&FFFF]#

努瑟[&FFFF]#Ｃ(二合)乞史(二合)帝(引)弊耶(二合)泮□薩

[&FFFF]#入[&FFFF]#(二合)Ｃ(引)弊耶(二合)泮□薩[&FFFF]#阿跛娑□

(二合引)Ｃ(引)弊耶(二合)泮□薩[&FFFF]#失□(二合)□脅(引)

弊耶(二合)泮□薩[&FFFF]#底(引)[&FFFF]#體(二合聽以反)□(引)弊

耶(二合)泮□薩[&FFFF]#溫莽(引)□(引)弊耶(二合)泮□薩

[&FFFF]#尾脅也(二合引)遮(引)唎曳(二合引)弊耶(二合)泮□[&FFFF]#

耶迦□末度迦□薩[&FFFF]#(引)[&FFFF]#他(二合)娑(引)馱□(引)

瓢(引)尾脅也(二合引)遮(引)唎曳(二合引)弊耶(二合)泮□

經數:九四四

經名:大佛頂大陀羅尼

頁數:一○二

上              欄

者□□(二合)薄[&FFFF]#脅(引)弊耶(二合)泮□[&FFFF]#日□(二

合)矯(引)莽(引)□俱蘭(上)馱唎(引)尾脅也(二合引)□誓

(而濟反引)弊耶(二合)泮□摩訶(引)[&FFFF]#□(二合)底孕(二合)[&FFFF]#

□(引)弊耶(二合)泮□[&FFFF]#日□(二合引)商迦[&FFFF]#(引)耶[&FFFF]#

□(二合)底孕(二合)[&FFFF]#□邏(引)[&FFFF]#耶泮□摩訶(引)迦

[&FFFF]#(引)耶忙底□(二合)[&FFFF]#拏□□塞訖□(三合)□(引)

耶泮□印娜□(二合)耶泮□沒□(二合引)訶□(二合)

脅曳(引)泮□□娜□(二合引)耶泮□尾(引)瑟拏(二合)

尾曳(引)泮□尾瑟[&FFFF]#(二合)尾曳(引)泮□物□(二合)

訶彌(二合)曳(引)泮□阿(引)[&FFFF]#脅(二合)曳(引)泮□魔

訶(引)迦(引)里曳泮□□(去引)涅□(二合引)曳(引)泮

迦(引)羅難(引)馳(引)曳(引)泮□愛涅□(二合引)曳(引)泮

□忙(引)底唎(二合)曳(引)泮□遮(引)悶□(引)曳(引)泮

□迦(引)[&FFFF]#□(引)底□(二合)曳(引)泮□迦(引)跛(引)里

曳(引)泮□阿地目訖德(二合)迦(上)捨□(二合)舍(引)

□[&FFFF]#(引)悉脅(引)曳(引)泮□曳(引)□(引)質□娑□[&FFFF]#

(二合引)□□

訥瑟□(二合)質□(引)播(引)跛質□(引)□(引)娜□(二合)

質□(引)尾脅吠(二合引)沙質□(引)阿昧(引)□□(二合)

質□(引)鳴□跛(二合引)娜演底枳(引)羅演底曼□

□(二合)演底[&FFFF]#(引)半底粗罕底鳴(引)[&FFFF]#(引)訶(引)□

(引)□婆訶(引)□(引)□地□(引)訶(引)□(引)[&FFFF]#(上引)娑(引)

訶(引)□□(引)娜(引)訶(引)□末[&FFFF]#訶(引)□(引)[&FFFF]#娑(引)

訶(引)□(引)[&FFFF]#□(引)訶(引)□爾(引)尾□(引)訶羅(引)末

略(里也反引)訶(引)□(引)[&FFFF]#略(引)訶(引)□(引)□馱(引)訶□

(引)補瑟波(二合)訶□(引)頗[&FFFF]#(引)訶(引)□(引)薩寫(引)

訶(引)□(引)播(引)跛質□(引)努瑟□(二合)質□(引)泥

[&FFFF]#□□(二合)訶(引)[&FFFF]#□□(二合)訶(引)藥乞叉

(二合)□□(二合)訶(引)□(引)乞刹(二合)娑□□(二合)訶

中              欄

(引)阿素□□□(二合)訶(引)□□拏□□(二合)訶(引)

緊娜□(引)□□(二合)訶□護(引)□[&FFFF]#□□(二合)訶

(引)畢□(二合)多□□(二合)訶(引)比舍(引)者□□(二合)

訶(引)部(引)多□□(二合)訶(引)布單□□□(二合)訶

(引)迦(上)□布(引)單□□□(二合)訶(引)鳩(去)盤(引)拏

□□(二合)訶(引)塞建(二合)拏□□(二合)訶(引)□莽(引)

娜□□(二合)訶車(去引)耶(引)□□(二合)訶(引)阿跛

娑莽(二合)□(引)□□(二合)訶(引)拏(去引)迦拏(去)枳脅

(引)□□(二合)訶(引)□(引)[&FFFF]#底□□(二合)訶(引)[&FFFF]#(引)□

迦(上引)□□(二合)訶(引)□俱[&FFFF]#□□(二合)訶(引)難(上)

脅迦□□(二合)訶(引)藍尾迦□□(二合)訶(引)建(上)

□播(引)□□□(二合)訶(引)入[&FFFF]#(二合)□□迦(引)[&FFFF]#

迦(引)脅[&FFFF]#(二合引)底也迦(引)底Ｃ(二合引)底也迦(引)者

(引)□他(上)迦(引)脅底耶(二合)入[&FFFF]#(二合)□(引)尾沙

摩入[&FFFF]#(二合)□(引)[&FFFF]#(引)底迦(引)背(引)底迦(引)始Ｃ

(二合引)參彌(二合)迦(引)散脅跛底迦(引)薩[&FFFF]#入[&FFFF]#(二

合)□(引)始□(引)[&FFFF]#底(二合)阿(上)□馱(二合)[&FFFF]#[&FFFF]#(引)馱

迦阿□(引)者迦(上)阿乞史(二合)□(引)儼目□□(引)

儼喝唎(二合)訥□(去)儼□□拏(二合)[&FFFF]#藍難(上)多

[&FFFF]#藍訖□(二合)娜耶[&FFFF]#藍末(轉聲)□[&FFFF]#藍播(引)□

尸[&FFFF]#(二合)[&FFFF]#藍[&FFFF]#□(二合)瑟[&FFFF]#(二合)[&FFFF]#藍鳴娜□

[&FFFF]#藍迦智(□里反)[&FFFF]#藍[&FFFF]#(無橙反)娑底(二合)[&FFFF]#藍鳴(引)

□(引)[&FFFF]#藍穰(上)伽[&FFFF]#藍賀娑多(二合)[&FFFF]#藍播(引)娜

[&FFFF]#藍薩罔(引)[&FFFF]#[&FFFF]#□(二合)底孕(二合)[&FFFF]#[&FFFF]#藍步(引)

□吠(引)□(引)拏拏(引)迦拏枳脅(引)入[&FFFF]#(二合)□

娜訥□(二合)建□(去引)枳智(准上)婆魯(引)□吠(引)

薩跛魯(去引)訶陵(上)[&FFFF]#[&FFFF]#(引)沙□□(二合引)娑(上)[&FFFF]#

□尾灑瑜(引)[&FFFF]#阿[&FFFF]#脅(二合)鳴娜迦末□吠(引)□

建(去引)□□阿迦(引)羅沒□(二合)底庾(二合)帝□

下              欄

(二合)目迦帝Ｃ(二合引)[&FFFF]#(引)□迦沒□(二合)始止(二合)

迦薩跛□俱羅思孕(二合引)賀尾也(二合引)伽□(二合)

□乞沙(二合)□□□乞沙(二合)遮末□爾(引)尾□

帝(引)衫(引)薩吠(引)衫(引)悉□(上引)多[&FFFF]#□□(二合)

摩訶(引)[&FFFF]#日□(二合引)鳴瑟□(二合引)衫摩訶(引)[&FFFF]#□

(二合)底孕(二合)[&FFFF]#藍夜(引)[&FFFF]#娜[&FFFF]#(二合引)娜捨瑜(引)

[&FFFF]#□(引)便多□(引)拏衫(去引)莽(引)滿鄧迦(上)□(上引)

□脅(泥以反)捨(引)滿鄧迦(上)□(引)□跛□尾脅也(二合

引)滿鄧伽(上)□(引)□帝(引)殊(祖□反)滿鄧迦(上)□(上引)

□脅(泥以反)捨(引)滿鄧迦(上)□(引)□跛□尾脅也(二合

引)滿鄧伽(上)□(引)□帝(引)殊(祖□反)滿鄧迦(上)□□

賀娑□(二合)滿鄧迦(上)□(引)□播(引)娜滿鄧迦□

□薩罔(引)[&FFFF]#[&FFFF]#□(二合)底孕(二合)[&FFFF]#滿鄧迦(上)□

(引)□□脅也(二合)他(引)唵阿□□(引)阿□(引)□尾

舍娜尾舍娜滿馱滿馱滿(引)馱脅滿馱脅吠(引)

□[&FFFF]#日□(二合)播(引)□泮□□(引)Ｃ[&FFFF]#(二合引)泮□

娑[&FFFF]#(二合引)阿□謨(引)娑□(二合)他(引)[&FFFF]#□(引)耶蘇

[&FFFF]#□(引)耶□訶(二合)帝(引)三(去)□三(去)沒馱(引)耶

悉殿[&FFFF]#曼□□(二合)跛娜(引)娑[&FFFF]#(二合引)訶

大唐靑龍寺內供養沙門曇貞修建眞言碑本

元祿十六年二月六日以淨嚴和上之本再

校了                    尊敎

1大佛頂大陀羅尼

經數: 九四四

經名: 大佛頂大陀羅尼

頁數: 一○三    一○四

上              欄

此      張      完

經數: 九四五

經名: 大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經卷第一

頁數: 一○五

上       欄      完

中              欄

新印大佛頂首楞嚴經序

前雄武軍節度推官許洞撰

楞嚴經者   括

諸佛萬行之樞紐也. 通幽洞微. 非二乘所□.

下              欄

開物成務. 乃十地攸宗. 其文曲而達. 其旨隱

而暢. 入於至妙之域. 出於無生之表. □□磅

□群彙率化. 窮玄絶聖其在□乎. 是知大和

無私唯幽必煦. 至神無[&FFFF]#唯微必貫. 玄功無

宰雖遐必達. 率由心絶有爲而大千同照. 道

□無作而至感必通

如來謂斯經可以鼓吹乎群心. 開決乎佛性.

爰集大衆. 會于室羅筏城. 天龍鬼神. 共覃斯

敎嗚呼. 三界 以五欲而成. 故摩登伽以宣淫

爲發題之始也. 衆生雨愛纏而起. 故阿難以

破惑爲成道之基也. 是以論有心則以無心

爲攝. 悲有生則以無生爲誘. 談有相則破一

切色境爲主. 示有作則脫一切題惱爲樂. 此

蓋覺虛妄而歸眞實也. 至若[&FFFF]#三十六地獄

之因果. 十鬼十類之緣業. 此蓋昧眞實而起

虛妄也. 不明實相無以煥菩提之惑. 不破妄

塵無以悟衆生之性. 是法微妙. 知之者亦已

鮮矣. 能深究於此復廣其利於天下. 余見其

1大佛頂如來萬行首楞嚴經序

趙宋迫南沙門釋祖□述

至心師命禮南謨無見頂相首楞嚴王. 圓如

來之密因. [&FFFF]#菩薩之萬行. 眞修行路妙證悟

門. 大乘義以了明. 一切事而究竟. 爰自祇園

休夏聖王延齋. 紫金光聚耀十方. 迦凌仙音

流法界. □沙薩□咸來咨決心疑. 闔國王臣

畢集願聞法要. 敎由緣起. 阿難被溺於□坊.

經數:九四五

經名:大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經卷第一

頁數:一○六

上              欄

道斂人弘. 師利承宣於□[&FFFF]#. 由是三處微心.

全是妄性淨元明. 八還顯見. 本來眞覺圓常

住. 標迷悟之根本. 令諸闡提而墮彌戾車. 示

同別之狂勞. 牌一[&FFFF]#迦而□惡叉聚. 富樓那

執相難性. 四緣本紀於異同. 波斯匿惑斷爲

常. 一念元無於生滅. 妙明覺體非因非緣非

自然. 精眞見元不合不和不離卽. 以至六根

虛妄無非菩提妙心. 七大遍周盡是如來藏

性. 三緣永斷 . 不迷鏡□之頭. 二義斯明. 頓悟

衣中之寶. 金鐘擊處. 聲滅而聞自不消. 華[&FFFF]#

□時. 六忘而一不可得. 譬夫天王賜屋. 二十

五聖而各陳悟入之門. 遠客遊方. 十河沙衆

而盡識師還之路. [&FFFF]#文殊之揀選. 誰當其根.

指觀音之圓通. 實從中入. 而肉三無漏學. 眞

爲修習之要機. 四淨律儀. 實號秉持之明誨.

欲誦□密之章句. 須嚴淸淨之壇場. 無邊積

業悉水消. 一初所心皆果遂. 復乃開三門之

漸次. 是先佛之規模. 立五品之名題. 作將

來之眼目. 銀由兩種之[&FFFF]#倒. 遂成十二之類

生. 歷七趣之輪□織五重之渾濁. 於是□千

爲已子. 洗心非正. 五十重之魔境現前. 覺際

入交. 四十四之聖心超越. 而後慶喜欽承於

妙誨. 能仁宣發於眞慈. 窮五陰之妄源. 勝[&FFFF]#

方之獻寶. 貧人七錢而布施尙獲輪王. 行者

一念以流通定登佛果. 眞乘奧典. □字靈文.

大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞

嚴經甚深法藏

中              欄

大佛頂如來密因修證了義諸

菩薩萬行首楞嚴經卷第一1(一名中印度那蘭陀

大道場經於灌頂部綠出別行)

2大唐神龍元年龍集乙巳五月已卯

朔二十三日辛丑中天竺沙門般剌

蜜3帝於廣州制止道場譯出

4菩薩戒弟子5前正6諫大夫同中

書門下平章事7淸河房融筆8授

9烏長國沙門彌伽釋迦     譯語

如是我聞. 一時佛在室羅筏城祇桓精舍. 與

大比丘衆千二百五十人俱. 皆是無漏大阿

羅漢. 佛子住持善超諸有. 能於國士成就威

儀. 定佛轉輪妙堪遺囑. 嚴淨毘尼弘範三界

應身無量度脫衆生. 拔濟未來越諸塵累. 其

名曰大智舍利弗. 摩訶目10乾連. 摩訶拘□

羅. 富樓那彌名羅尼子. 須菩提. 優波尼沙陀

等而爲上首. 復有無量□支無學幷其初心 .

同來佛所. 屬諸比丘休夏自恣. 十方菩薩諮

決心疑. 欽奉慈嚴將心密義. 卽時如來敷座

宴安. 爲諸會中宣示深奧. 法筵淸衆得未曾

有. 迦陵仙音遍十方界. □沙菩薩來聚道場.

文殊師利而爲上首. 時波斯匿王爲其父王

諱日營齋. 請佛宮掖自迎如來. 廣設珍羞無

上妙味. [&FFFF]#復親延諸大菩薩 . 城中復有長者

居士. 同時飯僧佇佛來應. 佛[&FFFF]#文殊分領菩

薩及阿羅漢貫諸齋主. 唯有阿難先受別請.

遠遊未還不遑僧次. 旣無上座及阿□11黎.

下              欄

12途中獨師其日無供. 卽時阿難執持應器. 於

所遊城次第循乞. 心中初心最後檀越以爲

齋主. 無問淨穢刹利尊姓及□陀羅. 方行等

慈不擇微賤. 發意圓成一切衆生無量功德.

阿難已知如來世尊. 訶須菩提及大迦葉. 爲

阿羅漢心不均平. [&FFFF]#仰如來開闡無遮度諸

疑謗. 經彼城隍徐步郭門. 嚴整威儀肅[&FFFF]#齋

法

爾時阿難因乞食次經歷□室. 遭大幻術摩

登伽女. 以娑毘迦羅先梵天[&FFFF]#攝入□席. □

躬撫摩將毁戒體. 如來知彼□術所加. 齋畢

旋師. 王及大臣長者居士. 俱來隨佛願聞法

要. 于時世尊頂放百寶無畏光明. 光中出生

千葉寶蓮. 有佛化身結跏趺坐. 宣說神[&FFFF]#. [&FFFF]#

文殊師利將[&FFFF]#往護. 惡[&FFFF]#銷滅. 提13□阿難及

摩登伽歸來佛所. 阿難見佛頂禮悲泣. 恨無

始來一向多聞未全道力. 殷勤啓請十方如

來得成菩提. 妙奢摩他三摩禪那最初方便.

於時復有□妙菩薩及諸十方大阿羅漢□支

佛等. 俱願樂聞. 退坐默然承受聖旨

佛告阿難汝我同氣. 情均天倫當初發心. 於

我法中見何勝相. 頓捨世間深重恩愛. 阿難

白佛我見如來三十二相. 勝妙殊絶形體映

徹猶如[&FFFF]#璃. 常自思惟此相非是欲愛所生.

何以故氣[&FFFF]#濁腥□交□膿血雜亂. 不能

發生勝淨妙明紫金光聚. 是以渴仰從佛剃

落. 佛言善哉阿難. 汝等當知一切衆生. 從無

始來生死相續. 皆由不知常住眞心性淨明

體. 用諸妄想. 此想不眞故有輪轉. 汝今欲

經數:九四五

經名:大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經卷第一

頁數:一○七

上              欄

硏無上菩提眞發明性. 應當直心□我所問.

十方如來同一道故. 出離生死皆以直心. 心

言直故. 如是乃至終始地位中間永無諸委

曲相. 阿難我今問汝. 當汝發心緣於如來三

十二相. 將何所見誰爲愛樂. 阿難白佛言世

[&FFFF]#如是愛樂用我心目. 由目觀見如來勝相

心生愛樂. 故我發心願捨生死. 佛告阿難如

汝所說. 眞所愛樂因于心目. 若不識知心目

所在. 則不能得降伏塵勞. 譬如國王爲賊所

侵. 發兵討除. 是兵要當知賊所在. 使汝流轉

心目爲咎. 吾今問汝唯心與目今何所在

阿難白佛言世尊. 一切世間十種異生. 同將

識心居在身內. 縱觀如來靑蓮花眼亦在佛

面. 我今觀此色根四塵□在我面. 如來識心

實居身內

佛告阿難汝今現坐如來講堂. 觀祇陀林今

何所在. 世尊此大重閣淸淨講堂[&FFFF]#給孤園.

今祇陀林實在堂外. 阿難汝今堂中先何所

見. 世尊我在堂中. 先見如來次觀大衆. 如是

外望方□林園. 阿難汝□林園因何有見. 世

尊此大講堂戶□開豁. 故我在堂得遠瞻見

爾時世尊在大衆中. 舒金色臂摩阿難頂. 告

示阿難及諸大衆. 有三摩提名大佛頂首楞

嚴王具足萬行十方如來一門超出[&FFFF]#莊嚴

路. 汝今諦聽. 阿難頂禮伏受慈旨

佛告阿難如汝所言身在講堂. 戶□開豁遠

□林園. 亦有衆生在此堂中. 不見如來見堂

外者. 阿難答言世尊在堂. 不見如來能見林

泉. 無有是處. 阿難汝亦如是. 汝之心靈一

中              欄

切明了. 若汝現前所明了心實在身內. 爾時

先合了知內身. 頗有衆生先見身中後觀外

物.  縱不能見心肝脾胃. 爪生髮長筋轉□搖.

誠合明了如何不知. 必不內知云何知外. 是

故應知[&FFFF]#言覺了能知之心. 住在身內無有

是處. 阿難稽首而白佛言. 我聞如來如是法

音. 悟知我心實居身外. 所以者何. 譬如燈光

然於室中. 是燈必能光然室內. 從其室門後

及庭際. 一切衆生不見身中獨見身外. 亦如

燈光居在室外不能照室. 是義必明將無所

惑. 同佛了義得無妄耶

佛告阿難南諸比丘. 適來從我室羅筏城. 循

乞□食歸祇陀林. 我已宿齋. 汝觀比丘一人

食時諸人飽不. 阿難答言不也世尊. 何以故.

是諸比丘. 唯阿羅漢軀命不同. 云何一人能

令衆飽. 佛告阿難若汝覺了知見之心實在

身外. 身心相外自不相干. 則心所知身不能

覺. 覺在身際心不能知. 我今示汝兜羅綿手.

汝眼見時心分別不. 阿難答言如是世尊. 佛

告阿難若相知者云何在外. 是故應知汝言

創了能知之心住在身外. 無有是處

阿難白佛言世尊如佛所言不見內故不居身

內. 身心相知不相離故不在身外. 我今思惟

知在一處. 佛言處今何在. 阿難言. 此了知

心. 旣不知內而能見外. 如我思忖[&FFFF]#伏根裏.

猶如有人取[&FFFF]#璃[&FFFF]#合其兩眼. 唯有物合而

不留□. 彼根隨見隨卽分別. 然我覺了能知

之心. 不見內者爲在根故. 分明□外無障□

者[&FFFF]#根內故

下              欄

佛告阿難如汝所言. [&FFFF]#根內者猶如[&FFFF]#璃. 彼

人當以[&FFFF]#璃籠眼. 當見山河見[&FFFF]#璃不. 如是

世尊. 是人當以[&FFFF]#璃籠眼實閱[&FFFF]#璃. 佛告阿

難汝心若同[&FFFF]#璃合者. 當見山河何不見眼.

若見眼者. 眼卽同境不得成隨. 若不能見云

何說言此了知心. [&FFFF]#在根內如[&FFFF]#璃合. 是故

應知汝言覺了能知之心. [&FFFF]#伏根裏如[&FFFF]#璃

合. 無有是處

阿難白佛言也尊我今又作如是思惟. 是衆

生身1府藏在中竅穴居外. 有藏則暗有竅則

明. 今我對佛開眼見明名爲見外. 閉眼見暗

名爲見內. 是義云何

佛告阿難汝當閉眼見暗之時. 此暗境界爲

與眼對爲不對眼. 若與眼對暗在眼前云何

成內. 若成內者. 居暗室中無日月燈. 此室

暗中皆汝焦*府. 若不對者云何成見. 若離外

見內對所成. 合眼見暗名爲身中. 開眼見明

何不見面. 若不見面內 對不成見面若成. 此

了知心及與眼根. 乃在虛空何成在內. 若

在虛空自非汝體卽應如來今見汝面亦是汝

身. 汝眼已知身合非覺. 必汝執言身眼兩覺

應有二知. 卽汝一身應成兩佛. 是故應知汝

言見暗名見內者無有是處. 隔難言我常聞

佛開示四衆. 由心生故種種法生. 由法生故

種種心生. 我今思惟卽思惟體實我心性. 隨

所合處心則隨有. 亦非內外中間三處

佛名阿難汝今說言由法生故種種心生. 隨

所合盤心隨有者. 是心無體則無所合. 若無

有體而能合者. 則十九界因七塵合是義不

經數:九四五

經名:大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經卷第一

頁數:一○八

上              欄

然. 若有體者如汝以手自□其體. 汝所知心

爲復內出爲從外入. 若復內出還見身中. 若

從外來先合見面

阿難言見是其眼心知非眼爲見非義. 佛言

若眼能見汝在室中門能見不. 則諸已死尙

有眼存應皆見物. 若見物者云何名死. 阿難

又汝覺了能知之心若必有體. 爲復一體爲

有多體. 今在汝身爲復遍體爲不遍體. 若一

體者. 則汝以手□一1[&FFFF]#時. 四*[&FFFF]#應覺. 若咸

覺者□應無在. 若□有所則汝一體自不能

成. 若多體者則成多人何體爲汝. 若遍體者

同前所□. 若不遍者當汝觸頭亦觸其足. 頭

有所覺足應無知. 今汝不然. 是故應知隨所

合處心則隨有無有是處

阿難白佛言. 世尊我亦聞佛與文殊等諸法

王子談實相時. 也尊亦言心不在內亦不在

外. 如我思惟內無所見外不相知. 內無知故

在內不成. 身心相知在外非義. 今相知故復

內無見當在中間

佛言汝言中間. 中必不迷非無所在. 今汝推

中中何爲在. 爲復在處爲當在身. 若在身者

在邊非中在中同內. 若在處者爲有所表爲

無所表. 無表同無表則無定. 何以故. 如人以

表表爲中時.  東看則西南觀成北. 表體卽混

心應雜亂

阿難言我所說中非此二種. 如世尊言眼色

爲緣生於眼識. 眼有分別色塵無知. 識生其

中則爲心在. 佛言汝心若在根塵之中. 此之

心體爲復[&FFFF]#二爲不[&FFFF]#二. 若[&FFFF]#二者物體雜

中              欄

亂. 物非體知成敵兩立云何爲中. 兼二不成

非知不知卽無體性中何爲相. 是故應知當

在中間無有是處

阿難白佛言世尊. 我昔見佛與大目連須菩

提富樓那舍利弗四大弟子共轉法輪. 常言

覺知分別心性. 卽不在內亦不在外. 不在中

間俱無所在. 一切無著名之爲心. 則我無著

名爲心不

佛告阿難汝言覺知分別心性俱無在者. 世

間虛空水陸飛行. [&FFFF]#所物象名爲一切. 汝不

著者爲在爲無. 無院同於龜毛[&FFFF]#角云何不

著. 有□著者不可名無. 無相則無非無則相.

相有則在云何無著. 是故應知一切無著. 名

覺知心智有是處

爾時阿難在大衆中卽從座起. 偏袒右肩右

膝著地. 合掌[&FFFF]#敬而白佛言. 我是如來最小

之弟. 蒙佛慈愛雖今出家猶恃□憐. 所以多

聞未得無漏. 不能折伏娑毘羅[&FFFF]#. 爲彼所轉

溺於□舍. 當由不知眞際所2指. 唯願世尊.

大慈哀愍. 開示我等暑摩他路. 令諸闡提□

彌戾車. 作是語已. 五體投地. 及諸大衆傾渴

翹佇欽聞示誨

爾時世尊從其面門放種種光. 其光晃耀如

百千日. 普佛世界六種震動. 如是十方微塵

國士一時開現. 佛之威神令諸世界合成一

界. 其世界中所有一切諸大菩薩. 皆住本國

合掌承聽

佛告阿難一切衆生. 從無始來種種眞倒. 業

種自然如惡叉聚. 諸修行人不能得成無上

中              欄

菩提遣至別成聲聞緣覺. 及成外道諸天魔

王及魔眷屬. 皆由不知二種根本錯亂修習.

猶如煮沙欲成嘉饌. 縱經塵劫終不能得. 云

何二種. 阿難一者無始生死根本. 則汝今者

與諸衆生. 用攀緣心爲自性者. 二者無始菩

提涅槃元淸淨體. 則汝今者識精元明. 能生

諸緣緣所遺者. 由諸[&FFFF]#生遺此本明. 雖終日

行而不自覺枉入諸趣

阿難汝今欲知奢摩他路願出生死. 今復問

汝. 卽穩如來擧金色臂屈五輪指. 語阿難言

汝今見不. 阿難言見. 佛言汝何所見. 阿難言

我見如來擧臂屈指. 爲光明拳曜我心目. 佛

言汝將誰見. 阿難言我與大衆同將眼見

佛告阿難汝今答我. 如來屈指爲光明拳. 3耀

汝心目汝目可見. 以何爲心當我拳*耀. 阿難

言如來現今微心所在. 而我以心推窮尋逐.

卽能推者我將爲心

佛言□阿難此非汝心. 阿難□然避座合掌

起立白佛. 此非我心當名何等. 佛告阿難此

是前塵虛妄相想惑汝眞性. 由汝無始至于

今生認賊爲子. 夫汝元常故受輪轉

阿難白佛言世尊我佛龍弟. 心愛佛故令我

出家. 我心何獨供養如來. 乃至遍歷□沙國

士. 承載諸佛及善知識發大勇猛. 行諸一切

難行法事皆用此心. 縱令謗法永退善根亦

因此心. 若此發明不是心者. 我乃無心同諸

士木. 離此生知更無所有. 云何如來說此非

心. 我實驚怖兼此大衆無不疑惑. 唯垂大悲

開示未悟

經數:九四五

經名:大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經卷第一

頁數:一○九

上              欄

爾時世尊開示阿難及諸大衆. 欲令心入無

生法忍. 於師子座摩阿難頂而告之言. 如來

常說諸法所生唯心所現. 一切因果世界微

塵因心成體. 阿難若諸世界一切所有. 其中

乃至草葉縷結. □其根元咸有體性. 縱令虛

空亦有名貌. 何肉淸淨妙淨明心性一切心

而自無體. 若汝執悟皆別覺觀. 所了知性必

爲心者. 此心卽應離諸一切色香味觸. 諸塵

事業別有金性. 如汝今者承聽我法. 此則因

聲而有分別. 縱滅一切見聞覺知. 內守幽閑

猶爲法塵分別影事. 我非[&FFFF]#汝執爲非心. 但

汝於心. 微細□摩若離前塵有分別性卽眞

汝心. 若分別性疝塵無體. 斯則前塵分別影

事. 塵非常住若變滅時. 此心則同龜毛[&FFFF]#角.

則汝法身同於斷滅. 其唯修證無生法忍. 卽

時阿難與諸大衆默然自夫. 佛告阿難世間

一切諸修學人. 現前雖成九次第定. 不得漏

盡成阿羅漢. 皆由執此生死妄想誤爲眞實.

是故汝今雖得多聞不成聖果. 隔難聞已重

復悲淚五體投地. 長□合掌而白佛言. 自我

從佛發心出家恃佛威神. 常自思惟無勞我

修. 將謂如來惠我三昧. 不知身心本不相代.

失我本心. 雖身出家心不入道. 譬如窮子捨

父逃逝. 今日乃知雖有多聞. 若不修行與不

聞等. 如人說食終不能飽. 世尊我等今者二

障所纏. 良由不知寂常心性. 唯願如來哀愍

窮露. 發妙明心開我道眼

卽時如來從胸1字涌出寶光. 其光晃昱有

百千色. 十方微塵普佛世界一時周遍. 遍灌

中              欄

十方所有寶刹諸如來頂. 旋至阿難及諸大

衆. 告阿難言. 吾今爲汝建大法幢. 亦令十方

一切衆生. 獲妙微密性淨明心得淸淨眼. 阿

難汝先答我見光明拳. 此拳光明因何所有.

云何成拳汝將誰見. 阿難言由佛全體閻色

檀金□如寶山. 淸淨所生故有光明. 我實眼

觀五輪指端. 屈握示人故有拳相

佛告阿難如來今日實言告汝. 諸有智者要

以譬喩而得開悟. 阿難譬如我拳. 若無我手

不成我拳. 若無汝眼不成汝見. 以汝眼根例

我拳理. 其義均不. 阿難言唯然世尊. 旣無我

眼不成2見. 以我眼根例如來拳事義相類

佛告阿難汝言相類是義不然. 何以故. 如無

手人拳畢竟滅. 彼無眼者非見全無. 所以者

何. 汝試於3途詢問盲人汝何所見. 彼諸盲人

必來答汝. 我今眼前唯見黑暗更無他□. 以

是義觀前塵自暗見何?損

阿難言諸盲眼前. 唯[&FFFF]#黑暗云何成見. 佛告

阿難諸盲無眼唯觀黑暗. 與有眼人處於暗

室. 二黑有別爲無有別. 如是世尊此暗中人

與彼群盲. 二黑[&FFFF]#量曾無有異. 阿難若無眼

人全見前黑. 忽得眼光還於前塵. 見種種色

名眼見者 . 彼暗中人全見前黑. 忽獲燈光亦

於前塵. 見種種色應名燈見. 若燈見者燈能

有見自不名燈. 又則燈觀何關汝事. 是故當

知燈能顯色. 如是見者是眼非燈. 眼能顯色.

如是見性是心非眼

阿難雖復得聞是言. 與諸大衆口已默然心

未開悟. 猶冀如來慈音宣示. 合掌淸心佇佛

下      欄

悲誨

爾穩世尊舒兜羅綿[&FFFF]#相光手開五輪指. 誨

[&FFFF]#阿難及諸大衆. 我初成道於鹿園中. 爲阿

若多五比丘等及汝四衆言. 一切衆生不成

菩提及阿羅漢. 皆由客塵煩惱所誤. 汝等當

時因何開悟今成聖果

時□陳那起立白佛. 我今長老於大衆中獨

得解名. 因悟客塵二字成果. 世尊譬如行客

投寄旅亭. 或宿或食4食宿事畢. □裝前*途

不遑安住. 若實主人自無攸往. 如是思惟不

住名客住名主人. 以不住者名爲客義. 又如

新霽淸暘5?天光入隙中. 發明空中諸有塵

相. 塵質搖動虛空寂然. 如是思惟澄寂名空

搖動名塵. 以搖動者名爲塵義. 佛言如是

卽時如來於大衆中屈五輪指. 屈已復開開

已又屈. 謂阿難言汝今何見. 阿難言我見如

來百寶輪掌衆中開合. 佛告阿難. 汝見我手

衆中開合. 爲是我手有開有合. 爲復汝見有

開有合. 阿難言世尊. 寶手衆中開合. 我見如

來手中開合. 非我見性6自開*自合. 佛言誰

動誰靜. 阿難. 言佛手不住而我見性. 尙無有

靜誰爲無住. 佛言如是. 如來於是從輪掌中.

飛一寶光在阿難右. 卽時阿難□首右7[&FFFF]#. 又

放一光[&FFFF]#阿難左. 阿難又則□首左*[&FFFF]#佛告

阿難. 汝頭今日8何因搖動. 阿難言我見如來

出妙寶光來我左右. 故左右觀頭自搖動. 阿

難汝*[&FFFF]#佛光左右動頭. 爲汝頭動爲復見動.

世尊我頭自動而我見性. 尙無有止誰爲搖

動. 佛言如是

經數:九四五

經名:大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經卷第二

頁數一一○

上          欄

於是如來普告大衆. 若復衆生以搖動者名

之爲塵. 以不住者名之爲客. 汝觀阿難頭自

動搖神無所動. 又汝觀我手自開合見無舒

卷. 云何汝今以動爲身以動爲境. 從始□終

念念生滅. 遺失眞性顚倒行. 事. 性心失眞認

物爲已. 輪□是中自取流轉

大佛1頂萬行首楞嚴經卷第一

大佛頂如來密因修證了義諸

菩薩萬行首楞嚴經卷第二2(一名中印度那蘭陀

大道場經於灌頂部錄出別行)

3唐天竺沙門般剌蜜*帝4擇

爾時阿難及諸大衆. 聞佛示誨身心泰然. 念

無始來失[&FFFF]#本心. 妄認緣塵分別影事. 今曰

開悟后失乳兒忽遇慈母. 合掌禮佛. 願聞如

來顯出身心眞妄虛實現前生滅與不生滅二

發明性

波斯匿王起立白佛. 我昔未承諸佛誨[&FFFF]#. 見

迦□延毘羅□子. 咸言此身死後斷滅名爲

涅槃. 我雖値佛今猶狐疑. 云何發揮證知此

心不生滅地. 令此大衆諸有漏者咸皆願聞

佛告大王汝身現6存今復問汝. 汝此肉身爲

同金剛常住不朽. 爲復變壞. 世尊我今此身

終從變滅

佛言大王汝未曾滅云何知滅. 世尊我此無

常變壞之身. 雖未曾滅我觀現前. 今今遷謝

中              欄

新新不住. 如火成陸漸漸銷殞. 殞亡不息. 決

知此身當從滅盡

佛言如是大王. 汝今生?已從衰老. 顔貌何

如童子之時. 世尊我昔孩孺膚[&FFFF]#潤澤. 年至

長成血琯充滿. 而今頹?迫於衰□. 形色枯

悴精神昏昧. 髮白面皺逮將不久. 如何見比

充盛之時

佛言大王汝之形容應不頓朽. 王言世尊變

化密移我誠不覺. 寒暑遷流漸至於此. 何以

故我年二十雖號年少. 顔貌已老初十7年時.

三十之年又衰二十. 于今六十又過于二. 觀

五十時宛然强壯. 世尊我見密移雖此□落.

其間流易且限十年. 若復令我微細思惟. 其

變寧唯一紀二紀實爲年變. 豈唯年變亦兼

月化. 何直月化兼又日遷. 比思諦觀刹那刹

那. 念念之間不得停住. 故知我身終從變

滅

佛8言大王汝見變化遷改不停. 悟知汝滅亦

於滅時. 9知汝身中有不滅耶. 波斯匿王合掌

白佛我實不知. 佛言我今示汝不生滅性. 大

王汝年幾時見□河水. 王言我生三歲慈母

[&FFFF]#我. 謁耆婆天經過此流. 爾時卽知是□河

水. 佛[&FFFF]#大王如汝所說. 二十之時衰於十歲.

乃至六十日月歲時念念遷變. 則汝三歲見

此河時. 至年十三其水云何. 王[&FFFF]#如三歲時

宛然無異. 乃至于今年六十二亦無有異. 佛

言汝今自傷髮白面皺. 其面必定皺於童年.

則汝今時觀此□河. 與昔童時觀河之見有

童□不. 王言不也世尊. 佛言大王汝面雖皺

下              欄

而此見精性未曾皺. 皺者爲變不皺非變. 變

者受滅彼不變者元無生滅. 云何於中受汝

生死. 而猶引彼未伽梨等. 都言此身死後全

滅. 王聞是言信知身後捨生趣生. 與諸大衆

踊躍歡喜得未曾有. 阿難卽從座起禮佛. 合

掌長□白佛世尊. 若此見聞必不生滅. 云何

□尊名我等輩. 遺失眞性顚倒行事. 願與慈

悲洗我塵垢

卽時如來垂金色臂. 輪手下指示阿難言. 汝

今見我母陀羅手爲正爲倒. 阿難言世間衆

生以此爲倒. 而我不知誰正誰倒. 佛告阿難

若世間人以此爲倒. 卽世間人將何爲正. 阿

難言如來□臂兜羅綿手. 上指於空則名爲

正. 佛卽□告阿難言. 若此顚倒首尾相換.

諸世間人一倍瞻視. 則知汝身與諸如來. 淸

淨法身比類發明. 如來之身名正遍知. 汝等

之身號性顚倒. 隨汝諦觀汝身佛身. 稱顚倒

者名字何處號爲顚倒

于時阿難與諸大衆. □[&FFFF]#佛目10情不瞬. 不

知身心顚倒所在. 佛與慈悲哀愍阿難及諸

大衆. 發海潮音遍告同曾. 諸善男子我常說

言. 色心諸緣及心所使諸所緣法唯心所現.

汝身汝心皆是妙明眞精 妙心中所現物. 云

何汝等遺失本妙圓妙明心寶明妙性. 認悟

中迷晦昧爲空. 空晦暗中結暗爲色. 色雜妄

想想相爲身. 聚緣內搖趣外奔逸. 昏擾擾相

以爲心性. 一迷爲心. 決定惑爲色身之內. 不

知色身外11泊山河虛空大地. 咸是妙明眞心

中物. 譬如澄淸百千大海. 棄之唯認一色□