經數:九一二

經名:建立曼[&FFFF]#羅護摩儀軌

頁數:九三一

上      欄

觀以誦密1言   能成一切事

順世方壇爐    所供服皆黃

第二行滿火    像形如秋月

光暉普周2遍   身依潔白色

月輪曼3陀羅   持珠及軍持

除水火□霜    自他身疾病

種種惡災禍    猶預不定心

此火能淨除

第三名摩□    形色極黑4燥

(如塗陸等降伏火)  風輪半月壇

執帛風吹勢    謂5彼修行者

疑心數進退    爲無始6妄惑

煩惱根未除    常繞而纏縛

以加暗障*蔽   數依此燒除

散壞去重雲

第四盧醯多    身形相端滿

三角光焰□    色赤初日暉

執刀微怒相

第五沒栗拏    尊形淺黃色

身上□□髮    頂有大威光

目左怒右笑    色左赤右黃

座7左方三角   定刀慧持杵

能成二種事    攝召息災俱

第六忿怒火    尊形色如8焰

閉一目大吼    狗牙上下現

蓬頭髮上聳    二事火風俱

第七名溫腹    卽大般涅槃

迅疾極忿怒    9字具五色

第八名費耗    色如集衆電

中      欄

極難可瞻[&FFFF]#    坐金剛輪中

能除遣重障    及頂行眷屬

第九意生火    此尊隨意成

普門種種身    大力自在慧

十名□[&FFFF]#尾    其尊側右手

淨行唵印聲

第十一(梵本闕名)

十二謨賀10娜  尊形劫災火

道場降伏魔    若諸有情類

造惡不可止    勸*導轉更增

此火能淨除    方便以[&FFFF]#伏

迷惑使無知(意密) 漸次引入道

次陳四微密    儀軌當修習

本尊眞言印    身口意相應

三位正和合    而作諸事業

由外引入內    義理無差別

息災初夜起    增益初日分

中猛利降伏    鉤召一切時

於夜作敬愛    扇底迦寂災

聰明及長壽    幷除障難法

五星所陵逼    種種諸災難

口舌及□諍    王宮所逼迫

內外不和順    七曜乖常度

風雨不以時    疫病及荒儉

鬼魅諸不祥    如是災起時

面北交□居    □膝右□先

衣服當潔白    食飮香華地

燈燭亦復然    月輪布眞言

文字亦宜白    住三解脫觀

下      欄

入空三摩地    運心周法界

11豁然無一法   須臾頃澄心

滅除一切見    爲除於空執

入無相三昧    離彼一切相

次無願三昧    於彼眞如智

離相本空寂    亦無所願心

從三摩地起    諦想心臆間

圓明可一□(卽菩提心)  猶如秋月光

澄明仰在心    次觀本尊口

所持□蜜句    分明成字道

入於瑜岐口    文字右旋布

列於心月輪    字字皆金色

流出大光明    身心不散動

入於阿字門    則於一一字

思惟寶相義    此名三昧念

先幷歸命誦    三七乃除之

從唵起爲初    與某甲除禍

娑[&FFFF]#賀最後    本無臨事加

念誦以小聲    當須寂靜意

護尊忿12怒相  若作火壇者

圓穿其□形(或方)  量一□深半

爐底泥作輪   其輪具八輻

一[&FFFF]#是其量(高一指) 四節爲周界

塗壇純白色(餘香準) 階上祥[&FFFF]#草

隨日右旋食    以本覆其[&FFFF]#

或布衆彩色    □輝極嚴13麗

一切□事成    燒比香蘇燈

鮮妙諸華14果  飮食爲供養

月初至八日    三餘時護摩

經數:九一二

經名:建立曼[&FFFF]#羅護摩儀軌

頁數:九三二

上      欄

慈心生1歡喜   顧視於一切

是略護摩處    當持辦事明(或不動)

以吉理明王    結護加諸物

慧羽空押地    舒餘波羅蜜

遍灑以香水    眞言曰

唵吉□吉□[&FFFF]#日羅(二合)□泮□

欲作諸事業    成就結壇法

護身及弟子    □除諸障難

由此印明故    淨居諸天2子

常來於其處    觀照令速驗

□對曼□羅    外相望別作

所供如大壇    半□3燒炭充

樹中所4出枝   乳木乾柴等

擲於軍□中    燧火勿以舊

扇用非口吹    卽灑淨香水

燈爐誦後明

唵步入[&FFFF]#(二合)[&FFFF]#□

火旣發光焰    忿怒5王去垢

契明遍6加物   每觸皆稱明

(前枳□眞言四輪背相叉旋轉慧加定)  便於火焰中

而想有□字     變成火光尊

身色赤變黃    三目具四臂

遍身火焰光    智者展右手

空輪屈入掌    押以地水火

風曲鉤呼召    我今稽首請

火天上首尊    天中之大仙

梵行所7崇敬   唯願降臨此

8綱受護摩供    奉請眞言曰

唵□係曳(二合)□摩賀步多9□(去)[&FFFF]#□使(二合)

中      欄

10持尾(二合)[&FFFF]#娑多摩□□(二合)□□[&FFFF]#(二合)護底

摩賀(引)?11摩阿悉□(二合)散脅□12[&FFFF]#婆[&FFFF]#阿

□□(二合)曳賀尾野迦尾野[&FFFF]#賀□(引)野娑[&FFFF]#(二

合)賀

火天來赴坐    印灑淨於火

(以[&FFFF]#草作小束或三股印灑水於爐中淨火)  眞言曰

唵阿蜜□(二合)帝賀□賀□□泮□

散華於軍□    獻閼伽香水

金剛拳舒風    用攪閼伽水

右13轉灑爐中  想14漱火天口

吉祥眞言曰

唵[&FFFF]#□娜縛日羅(二合)曇

護摩諸支分    備在於右邊

二杓空器物    蘇15蜜油柴等

安在於其左    當以護摩儀

兩手在雙膝    右旋而順轉

定羽持珠杵(金剛拳)  舒風幷大杓

小者慧手持    三度取名蘇

[&FFFF]#其大杓滿    慧捨小執大

句終沃火上    投於火天口

油蜜與16乳酪  17乳粥五穀粥

粳飯稻穀華    次第皆三獻

甘果李子木    [&FFFF]#[&FFFF]#乳樹等

比壇柏楓構    量長一□手

(或十指或四指[&FFFF]#如頭指)  兩頭皆□蘇

投於軍□中    18(三遍或卄一19遍或一百八遍)

丁香白檀比    熏陸龍腦香

荳[&FFFF]#白芥子    及以蘇合香

半末半爲丸    丸以蘇*蜜和

下      欄

準前投於火    三度皆如20此

(或一百八遍或卄一遍又以小杓卄一遍沃火)  眞言曰

阿□□(二合)曳賀尾野21賀尾野[&FFFF]#(引)賀□野地

比野地比野(扇底增益布瑟置)俱□娑[&FFFF]#(二合)賀

賀字引其聲    [&FFFF]#按聲齊22果

行人在其左    師以慧執杵

地鉤彼空輪    令施火天食

寂災護摩眞言曰

□[&FFFF]#三曼多沒馱(引)□(一)阿(去)摩賀(引)扇底[&FFFF]#多

(二)扇底迦羅(三)[&FFFF]#23羅□摩達摩[&FFFF]#(入)[&FFFF]#多(四)阿

婆[&FFFF]#娑[&FFFF]#24(二合)婆[&FFFF]#25(五)達摩三摩多[&FFFF]#羅(二合)

[&FFFF]#多(二26合)娑[&FFFF]#(二合)賀

請火天出爐    東南方就位

次應執香爐    請於本宮曜

及命業胎宿    拳印風火鉤

供以歸本位    次請於本尊

兩手捧時華    去垢及光澤

27(或部主加持)  卽當隔爐擲

想華遍諸座    如前再淨火

請尊入爐中    (各以本眞言請一一供養或堂部幷眷屬)

28誠心而供養    專注於聖衆

流出廣大雲    飯食幢29幡蓋

遍於微塵刹    奉獻聖天衆

光明所照觸    三惡諸有情

息苦身心樂    乃至護世天

三遍護摩訖    所供香華食

總皆而相和    爲羅[&FFFF]#護摩

眷屬幷百宦    法界諸衆生

自身各三護    (以滅30惡趣眞言三五七遍出金剛頂經)

經數:九一二

經名:建立曼[&FFFF]#羅護摩儀軌

頁數:九三三

上      欄

最後爐四面    飮食諸果子

加持以護摩    師出洗手已

又復於淨處    祀於八方天

(一一供諸天1等□如別文復取2飯食置小盆中施於四方鬼神等)

還來再祀火    (及宿曜等皆三遍祀)

歡喜辭諸天

3大天自在威神力        能滿衆生無量願

令所心者願皆成        (令心增4榮及富饒令心5愛敬願皆成)

稽首諸天歸本宮        後有至誠哀請時

唯願來此受供養        眞言曰

吉6理吉*理[&FFFF]#日□(二合)7目賀

若心增長者    名布瑟置迦

喜悅心相應    月九至十五

五通及寶藏    劍輪杵財物

藥丸眼藥俱    遷榮增壽命

福智及名聞    職任8依王9官

吉祥勝安樂    面東結跏趺

衣服皆黃色    增減眞言句

如前無復殊    專注供養雲

周遍十方界    及照諸有情

皆獲於榮盛    富貴及延壽

卽此光明雲    於彼所住處

雨七珍資具    復雨天甘露

[&FFFF]#注行人心    爐方二□量

周圓深半□    底安三股杵(量準前)

塗用檀[&FFFF]#金    (白檀爲燒香油麻油燈)

光音及歲星    榮友意宿等(前印)

所供準前儀    若心10歡愛法

名縛施迦羅    喜怒心相應

中      欄

十六二十三    召人11及天龍

鬼神非人類    一切所敬愛

家國及眷屬    怨敵諸朋友

和順而歡喜    及心妙辯才

天龍八部衆    諸佛及菩薩

聲聞12因緣覺  一切處護念

所心13願滿者  面西半跏坐

上心增長同    與某甲攝某

持明歡喜心    護尊寂忿相

14金剛鉤攝召  鉤雲供法界

次召三惡趣    安置於人天

(想衆鉤入彼心召來)  歡喜華箭雲

射二乘厭離    憎□三重障

及除怨害心    令至極喜地

(射於五處額兩乳心下分)  爐如八葉15蓮

開敷具臺[&FFFF]#    量一□深半

底安紅蓮華    兩重緣四指

(白色高一指)    所服紅白黃

押空擧風輪    每方各一點

卽成結大界    □字遍加護

(以寶物供養)    燒丁香蘇合

燃燈以16果油  乳刺果木柴

赤華爲供養    焰中[&FFFF]#曳□

紅色紺靑髮    梵子太白天

成胎親宿等    遍護乞歡喜

若作降伏法    阿毘遮□迦

二十四月盡    制鬼神惡人

破壞正法眼    及諸惡毒龍

非時17降暴雨  霜雹損[&FFFF]#稼

下      欄

水旱18以不時  鬼魅遍流行

處處現變怪    人衆不安寧

所在橫惱亂    及行不忠孝

此法能制除    安樂世間故

設此大方便    兼利益於彼

內起慈悲心    外示大忿怒

左足指押右    面南坐□居

諸色上靑黑    心中圓明觀

變同大日輪    熾盛無與疇

發輝如劫焰    眞言猛勵稱

傍人如可聽    護尊寂靜意

卽觀忿怒尊    遍身諸毛孔

流出器杖雲    供養盡虛空

一切忿怒尊    雨於諸器杖

落彼上所居    火爐三角作

獨股杵置中    量同縛施迦

壇地塗赤黑    刺樹坐赤華

黑華無香氣    散以充供養

19(飯食以石榴汁染)  鐵汁□礬水

黑華芥子柏    各少置閼伽

燒香用安悉    芥子油爲20炷

牛脂□地羅(爲燈) 供養於聖尊

忿怒遍加護    眞言曰

□吉理吉理縛日□(二合)□□□泮□泮□泮

□

次第□21軍□  鋪臭惡刺草

苦參炷爐中    火著灑淨水

□字成火天    赤黑遍[&FFFF]#焰(請召準前)

牛脂□地羅(血)  蘇乳蜜麻油

經數:九一三

經名:火[&FFFF]#供養儀軌

頁數:九三四

上      欄

尾沙共相1合(或用頭酢)  三七投軍□

骨髮惡木柴    刺棘參尾沙

□於□地油    遍沃誦眞言

指示本方位    啓請[&FFFF]#熒惑

參晃與柳宿    發願歌[&FFFF]#詠

*大天忿怒威神力 能滿衆生滅怨敵

今心破敵滅怨[&FFFF]#  稽首諸天歸本宮

後有至誠哀請時  唯願來降受供養

奉送眞言曰

布爾2都徒□野薄底也(二合)3[&FFFF]#蹉阿□□(二合)

娑縛婆縛南補□羅?[&FFFF]#□(引)那野娑[&FFFF]#(二合)

賀

解界如儀則    政對於尊前

頻申動支節    滿唾及嗚聲

如是之等事    制之勿□慢

大敎阿□梨    深行巧慧者

4欲心大悉地    應須頻護摩

時 每滿三洛叉   一度火供養

復次護摩相    赤焰或金色

如牛蘇潤澤    香氣焰無聲

焰上生重焰    分散傘蓋形

所加持之物    暖煙及光明

於中發大聲    梵音師子吼

雷鳴微妙響    鐘鼓雅樂聲

應知成就相    若其火氣冷

色無於光潤    *大星而送出

或臭焰如煙    5知燼起入地

當知內外障    修初法息災

(此與降伏成)

中      欄

或夢佛菩薩    金剛或諸王

部主眞言6主   明王或三寶

婆羅門居士    7自身持明句

著新妙白衣    身帶諸瓔珞

美女嚴妙服    懷[&FFFF]#或童子

持香華甁蓋    或恭敬供養

圍繞而行道    食粳米酪飯

甘露乳果華    茂林若登山

履塔及樓閣    或乘車馬象

師子牛鹿等    白鶴孔雀王

金翅鳥與舟    泛海淸淨水

或騰空自在    光焰遍於身

在聽法座中    或處衆說法

得珠珍妙寶    商□輪劍杵

善言而慰喩    慶雲幷閃電

微風雨天華    [&FFFF]#香及沐浴

此皆成就應    覺已勿復眠

若夢魁膾人    □驢□□狗

或觸或在近    死屍亦復然

惡鬼怖畏徒    身著弊破衣

女人醜惡形    諸物不吉祥

是障不成就    或有妄念起

違闕三昧耶    地水內爲縛

火輪繞二風    前合習大輪

三七障皆銷    睡眠部母護

部主護住處    不祥諸惡夢

百遍部母明    凡欲喫食時

持明奉本尊    部主明眞言

加持食及食    護摩如8敬法

下       欄

微細明解之    少分不相應

衆惡皆來集    三俱□數滿

常得見本尊    心通解脫門

智慧不可測    世出世問願

所心皆滿足

建立曼□羅護摩儀軌9

10此軌法全集. 之要路矣. 是慈

覺大師之請來(□錄云仁錄外)也. 然轉寫而誤多. 今

□所欠以壽于. 梓. 負識賢者庶更正之. 維

時元文星舍强□大荒落季夏之日. 炎旱

異常恰如處甑. 晝講夜事□閱. □是

爲法. 乾乾而已. □山長谷輪下無等識

11火[&FFFF]#12供養儀13軌

夫欲修行陀羅尼法. 先須嚴飾道場. 內外淸

潔衣服鮮淨. 離諸□雜及諸戱論依念誦法

則四時不闕若闕一時及違法則. 卽從違闕後

起首. 作14法已前縱欲滿功唯欠一時. 其時虧

缺亦總不成. 要須終始無犯方論遍數. 其遍

數準當部本15尊自有次第. 遍數訖已自有境

界. 或恐念誦之時. 違三昧耶心不專的妄有

緣起所以不能相應故淨境不卽現前. 專修行

人每月隨部. 必須隨力供養. 闕供養故亦非

相應(隨部者謂如來部十五日菩薩部十四日金剛部八日諸天部五日藥叉部四日也)供養法

皆用日初出時. 辨16壇食甘美香脆□食脂油

細食. 著17銜[&FFFF]#作乳粥酪[&FFFF]#. 加之18□. 蜜. 種種

經數:九一三

經名:火[&FFFF]#供養儀軌

頁數:九三五

上      欄

妙饌隨力供1養. 皆別2盤中種種奠豆作食

之時. 及將入道場. 皆用軍□利3心明及4又

印. 印諸供具明曰

唵6阿[&FFFF]#密7[&FFFF]#(二合)8多[&FFFF]#[&FFFF]#□(半9音)

事事皆[&FFFF]#三遍或七遍. 所以[&FFFF]#諸飛行羅刹

之所盜竊. 若不作意多有觸穢. 諸使者等不

生隨喜. 遂障成就

夫結界護身必須迅速. 不得遲疑猶10豫. 恐

被11□疾藥叉來相□惱. 是以結護及供養時

極須嚴12備. 事須迅速. 夫供養時. 先須洗浴

淸潔. 於道場外香水灑身. 然後13稱□字三

聲. 卽右手作金剛拳. 觀想聖衆遍滿道場. 如

影重重不相妨□. 卽禮三14拜(誦外儀九15遍)

次誦大輪金剛眞言(三七遍是懺悔法)

金剛合掌雙膝著地次想?字焚殄世界.

令如陸塵. 次想□字猶如黑風. 飄激令淨

無復塵16淨. 次想?字17門. 18想同乳水淸徹

19皎鏡. 復於其上想蘇字門成妙高山. 山下

乳海彌漫法界. 山上平坦果林[&FFFF]#?. 水木淸

華澄湛照灼

次執香20爐焚香運想. 於妙高山上百寶廣殿.

寶柱無邊寶刹懸幡. 寶幢21之上有半月輪. 輪

上22耀魔尼23魔珠. 行列遍布24矜□羅綱25絞

絡其間(謂帝釋綱皆是寶珠珠26珠相射27瑩映明徹)復觀阿字成□

28[&FFFF]#婆. 復29想靈塔成大日尊. 坐寶蓮華. 正中

(謂正殿中)30跏坐. 四面羅列億億蓮花. 一一花中皆

坐聖者. 謂十方佛來作證明. 菩薩金剛侍衛

前後. 二乘諸衆無量無邊. 天龍充塞難可齊

中      欄

限. 其上空際雅樂妙音. 淸冷悅情廣作31佛

事. 謂淨居諸天作妙32妙樂. 33諸衆左右賢甁

閼伽34(閼伽香水商□□也)香雲寶花□粉亂下. 香35餐珍

膳流溢寶盤. [&FFFF]#果殊漿美味酷烈. 寶衣36製

曳光曜中場. 珠炬曦暉衆色交映. 如是運想

已. 次依念誦法至本尊眞言. 略誦多少37(百八遍或

三七)

次以虛空明妃及廣38大等眞言加持飮食. 此

則名爲法供養. 供養訖依念誦39法40撥遣41(一百

八*遍)其火42[&FFFF]#法. 一依前法護持及念誦法則.

且其火法略有四種

第一扇底迦法應當北面. □法圓作. 其諸供

具皆悉白色(大約普賢爲主然當部自有對43法也)此謂息災滅罪. 衣

服及□像等皆悉白色

第二補瑟44微迦法應當東面. *爐法方作. 其

諸供具皆悉黃色(大約觀音爲主)此謂成就滿願及諸

勝事

第三阿毘遮魯迦法應當南面. *爐法三角.

45其諸供具皆悉赤色(大約金剛手爲46主)

第四□(必孕反)迦羅法應當西面. *爐法八角如

蓮華葉. 其諸供47養皆柴檀色. 此謂欲見大人

心敬愛法

已前四*爐皆方一□(小尺一尺八寸)深則半之*爐底

一以泥48捏作獨股杵. 杵長八指其圓*爐及

八角*爐. 卽作□49磨跋折羅(謂十字50跋折羅)爐脣皆作

三重. 從內高向外漸低. 每重皆51闊四指(都闊十二

指)脣緣之上任□作花. 如不能52□. 卽觀想作

之. 其火木及香花等物□置右邊. 每日三時

(日出時人定時後夜53時)時別一百八*遍火木用穀木及夜

下      欄

合木桑木柏木松木等. 其木54每破削大如中

指. 長十二指. 無令節類須條直取. 中色小樹.

不用老枯樹及有蟲者. 採取之時55必須看有

好相方採. 若見56不孝子及不具足人婦人惡

禽獸等□不須採. 卽別覓之. 每一時用一百

八枚. 於57爐右邊作幷欄疊之

洋塗香法用白檀香一塊半斤以來者. 於石上

用淨水磨之. 兼比香少分更磨58之. 又用[&FFFF]#金

少分. 以比香硏磨59令細. 又用龍腦亦少分

(如無龍惱?金單用檀香亦得60也)

閼伽法以淨濾水取少61計塗香. 點淨水中妙

好淨華. 著此水中亦精須新淨瓷[&FFFF]#盛之. 又

用香水一甁當於坐對爐置之(火供養左手執杵按62之

丸香法比香二兩. 63淺香八兩. 蘇合三兩. 香

附子一兩. 安悉香二兩. 熏陸香二兩. 靑木香

一兩. 64?唐二兩. 白檀香二65兩. 龍腦香一分.

[&FFFF]#金香一分. 麝香一分. 已上66三物. 同一處

硏. 甲香二兩(漿67水68煮洗蜜和萬*令乾別搗之)右和合以69鍊蜜

得所. 最後入龍腦等三味(如鄕土70難得隨71得72辨)

73□香法甘松二兩. 零陵香二74兩. 芎□二兩.

經數:九一四

經名:火□軌別錄

頁數:九三六

上      欄

丁香二兩. 澤蘭1一兩. 比香一兩. 2好*淺三

兩(已上共搗)蘇合二兩. 龍腦[&FFFF]#金麝香(各半分別絹袋盛著諸□中3了)

白芥子別盛

三味法4□蜜酪(每時各三5四計酪則減半相和一銅6盆盛之)

五穀法7稻穀花(?8米油煮及染作紫赤黃等色名9爲稻穀10華盛11于一12器)

油麻菉荳小13豆小麥粳米(已上相和別盛一14器)

常15合香法謂. 龍腦如無. *合白豆[&FFFF]#子一兩

16粒亦得(如無丁香亦得)供養火食爐食. 及乾棗栗黃沙

17糖. 石蜜隨力辨具

初供養召請結界護身. 一如前列結界時. 加

地□金剛牆金剛綱金剛火焰無動刀印明

等. 召請時各各召請八方護法天王. 各誦七

*遍. 同用金剛召請印. 先供養火18天. 明三味

三杓五穀丸香安悉香等. 然後運心普供養

五部聖衆. 誦廣大眞言及虛空明妃眞言等.

次誦本尊眞言燒火木. 兩頭19□三味. 誦一

*遍. 卽擲爐中. 仍須定志安20詳不得卒暴矣.

次投火木總畢. 卽燒五穀. 每至娑[&FFFF]#訶前加

所祈法(謂某21甲扇底迦娑縛訶也)數以香水遍灑諸物及火

等. 灑水時誦軍□利心中心22明. 初燃火眞言

曰

唵病23[&FFFF]#[&FFFF]#[&FFFF]#24(二合)邏(三七*遍)

以扇扇火不得口吹. 其火於寺內淨處者不

得取俗家煮炙25□穢之火. 不26然卽須別鑽

取. 仍不得口吹. 用兩香爐. 軍□右邊燒丸香

及比香. 軍□左邊燒安悉香或熏陸或白膠

香. 其供養物數隨時□約. □則不可多燒. 約

則不可令闕. 如不能供養辨. 但於後夜及以

中      欄

晨朝運心廣獻. 多誦廣大及虛空明妃. 亦得

擲木燒火應看火相. 火色法須27白黃赤. 若黑

色及靑色□惡. 又聽火聲謂. 音樂悅意聲者

善. 若□狗及以驢□28鳥梟等聲者不善. 又發

焰□曳流利者善. 若□勃29煙[&FFFF]#衝人者不善.

或爆□□散者. 亦非善相. 善相之法不令人

熱. 其炭仍須端直調30均. 應用香水遍洗. 皆

長十二指以來. 其八天眞言及火天眞言. 已

別錄. 具火色若吉. 則可燒爐果子充供養. 火

色若不善卽不須燒. 燒火供養七日爲限. 如

事不獲已三七日亦得. 此火供養法. 以資念

誦令速成就. 其阿毘遮□迦等. 亦不應爲. 爲

心成就妨大緣故. 或於觀想及夢寐之間所

遇境界如經廣明. 此不具述. 火法又不速成.

卽應加部母眞言雙誦. 又經三七日來加部

母眞言不遂本志. 卽印塔每日一千*遍. 又

經三七日必果志矣. 其塔印長一□. 亦應自

須31籌量自力多少. 業行精微雖有課數. 而

32秉護[&FFFF]#[&FFFF]#亦非相應. 事須三業調柔. 事法

淳熟自須觀察與理相應自感聖者. 猶如明

鏡自現鏡像

33火[&FFFF]#供養34儀軌35

36火□軌別錄

東北方大自在天37王明

下      欄

□□三曼39□勃馱40□唵伊41(去)

舍□(去)曳42娑[&FFFF]#(二合引)訶43(引三七44遍)

東方帝釋天王明

□□三曼*□勃馱*□唵因(去)

捺□46(二合)也娑[&FFFF]#47(二合引)訶*(引)

東南方火天王明

□□三曼*□勃馱*□唵阿(上)[&FFFF]#□

48(二合)曳娑[&FFFF]#*(二合引)訶*(引)

南方炎49魔羅天王明

□□三曼*□勃馱*□唵焰50磨

曳娑[&FFFF]#*(二合引)訶*(引)

西南方涅□底(丁以反)天王明

□□三曼*□勃馱51□唵□(去)□叉

娑52(去)53地[&FFFF]#*□54(二合)曳娑55[&FFFF]#*(二合引)訶*(引)

經數:九一四

經名:火□軌別錄

頁數:九三七

上      欄

西方水天王明

□□三曼*□勃馱*□唵[&FFFF]#□

1拏曳2(去)娑[&FFFF]#*(二合引)訶*(引)

西北方風天王明

□□三曼*□勃馱*□唵縛*(去)

夜吠娑[&FFFF]#*(二合引)訶*(引)

北方毘沙門天王明

□□三曼*□勃馱*□唵3藥叉

4蜜那5也(二合)陀□娑[&FFFF]#*(二合引)訶*(引)

上方大梵天王明6(帝釋右)

□□三曼*□勃馱*□唵跛□7(二

合)[&FFFF]#(去)[&FFFF]#□*(二合)曳娑[&FFFF]#*(二合引)訶*(引)

下方地居天王明(水天左)

□□三曼*□勃馱*□唵跛羅*(二

合)8智9謎曳*(二合引)娑10[&FFFF]#*(引二合)訶*(引)

日天子明(帝釋11左)

□□三曼12□勃馱*□唵阿13(去)

中      欄

脅14夜*(二合)15多也*(二合)娑*[&FFFF]#*(二合引)訶*(引)

月天子明(水天右)

□□三曼*□勃馱*□唵戰捺16□

17(二合引)也娑*[&FFFF]#*(二合引)訶*(引)

諸星天子明(同月天位)

□□三曼*□勃馱*□唵18諾叉

多羅*(二合)悌19縛*□曳娑*[&FFFF]#*(二合引)訶

*(引)

諸龍王明(同水天20明)(

□□三曼21□勃馱*□唵謎伽(去)

捨拏曳娑*[&FFFF]#*(二合引)訶*(引)

一切使者及22諸鬼神等明(於東北方散施)

□止□止23毘舍止□娑[&FFFF]#*(二合引)訶

*(引)

遇24(上)遇25(上)部26多(去)□娑[&FFFF]#*(二合引)訶

*(引)27

凡持誦不動尊眞言. 皆須作壇. 壇法卽後樣

是. 皆28以靑色黑色花燒比香安息香. 隨時果

子飮食燈火香水供養. 欲供養時. 行者□浴

下      欄

著新衣. 先誦本尊眞言結本尊印. 以29杓取

香水灑諸供養物. 然後供養名爲淨30護. 卽

諸魔不能穢惡. 兼用虛空庫心供養法. 最不

可思議. 布置供養具訖. 卽誦三昧耶眞言. □

除結界

毘盧遮那三昧耶眞言(著座31誦眞言32結印)

娜漫33□沒馱*□唵□三

謎34底□*(二合)三謎三□曳薩縛*(二合引)

訶*(引)

右結三昧耶印(合掌是35也)印額36左右肩心喉. 各誦

前件眞言一遍

卽結不動尊印誦不動尊眞言七遍. 左旋爲

□除. 又誦三遍. 右旋爲結界結界已

卽結鉤印(以37二手內38交□右頭39指)請一切40佛菩薩執金

剛等. 降集道場. 鉤印眞言曰

娜□三41漫多沒馱□阿(引入)薩42[&FFFF]#

□□43(二合)[&FFFF]#□*(二合)底(丁以反)訶多□他

*(引)[&FFFF]#黨(引)44拘捨步地折□野*(二合)

波□布45洛迦薩*[&FFFF]#*(二合引)訶*(引)

右誦一遍一鉤三鉤已. 卽觀一切諸佛菩薩

無量聖衆等悉皆降集. 然後坐禮拜懺悔發

願陳說所心

然後結毘盧遮那心印(以無名小指外交. □中指屈上46節. 令頭47相□以頭指

經數:九一四

經名:火□軌別錄

頁數:九三八

上      欄

各彼屈. 以頭附中指上節側. 大母指外交1之)誦五字眞言如後

毘盧遮那降伏四魔解脫六趣滿足一切智智

眞言2曰

阿(引)3味羅□欠

右對尊像結前印誦此眞言七遍. 4然把5數

珠誦百遍. 乃至千遍. 多多益善. 然後結不動

尊印(卽6劍7印是8也)誦不動尊眞言. 曰

娜□三*漫9□末日10□*(二合)□戰

拏摩訶*(引)□瑟11拏薩發12□野□

□*□(二合)□13桁(引)莽(引)

右對尊像結前印誦14此眞言七遍. 然後15把

數珠誦百遍. 乃至千遍. 多多益善

念誦了還須結本尊印又誦眞言七遍. 又16殷

勤發願禮拜已. 更結前三昧耶印誦三昧耶

眞言三遍. 更結*劍印17左旋一□解界已. 觀

諸聖18衆各歸所土. 然後出道場. 行住坐臥心

念本尊眞言. 不令閒斷

不動尊施食眞言

娜□三滿*□末日□*(二合)□□□

*(二合)□阿畝伽戰拏19□訶20?瑟

21拏薩發22(二合)□野□□□(二合)*□野

中      欄

□羅(二合)□野□□羅*(二合)□桁(引)莽(引)

右每食常出一分食供養. 誦此眞言一遍. 於

一切處常得擁護

□浴眞言

唵主薩23[&FFFF]#(二合)訶24(政和上處得*之)

右以水一抄誦前眞言七遍. 加持一抄水灑

身. 卽當洗浴. 如25前26施八方食取豆果□飯

胡麻粳米塗香屑諸華等. 27和水安甁盆中. 以

歡喜心四方散之. 施諸天鬼神. 28塗香末香

眷屬各以其眞言施之

東北方自在天眞言曰

唵伊舍那耶娑29[&FFFF]#*(二合引)訶*(引)

東方帝釋30天眞言31曰

唵因陀羅*(二合)曳娑[&FFFF]#*(二合引)訶*(引)

東南方火天眞言曰

唵阿32□那*(二合)曳娑[&FFFF]#*(二合引)訶*(引)

東方琰33魔王眞言曰

唵琰34魔耶娑[&FFFF]#*(二合引)訶*(引)

西南方羅刹35娑眞言曰

唵羅刹娑阿地[&FFFF]#多*(二合)曳娑[&FFFF]#*(二

合引)訶*(引)

下      欄

西方諸龍水神眞言曰

36唵[&FFFF]#魯拏耶娑[&FFFF]#*(二合引)訶*(引)

西北方諸風神眞言曰

唵[&FFFF]#耶□娑[&FFFF]#*(二合引)訶*(引)

北方諸夜叉眞言曰

唵藥叉37苾地38耶*(二合)[&FFFF]#多39(二合)耶

娑[&FFFF]#*(二合引)訶*(引)

上方施諸類鬼神眞言曰

唵40□伊*□伊曼娑脅步多*南

娑[&FFFF]#*(二合引)訶*(引)

下方眞言*曰

*唵比止比止毘舍遮41南娑[&FFFF]#*(二

合引)訶*(引)

如上作法施已. 當淨手漱口還入壇中. 禮佛

菩薩如常念誦

汝天親護者    於諸佛導師

修行殊勝行    淨地波羅蜜

如42破魔軍衆  釋師子救世

我亦降伏魔    我□曼□43羅

44□[&FFFF]#三漫*□沒馱*南唵畢□*(二

經數:九一四

經名:火□軌別錄

頁數:九三九

上      欄

合)1體微曳*(二合)娑[&FFFF]#*(二合引)訶*(引)

火[&FFFF]#儀軌2一卷

3護摩法

攬字可觀菩提4心

先住

卽請火天言

我今奉請  火天之首  火中之仙

先行宗敬  降臨此5座  納受護摩

請火天眞言曰

6□[&FFFF]#三漫□沒馱南唵阿(上)[&FFFF]#□

(二合)曳娑[&FFFF]#(二合引)訶(引)

又火天印[&FFFF]#準根本印. 唯改屈二中指如

半環. 勢頭勿相著. 是一法印. 請喚火天而供

養之. 若獻供畢發遣火天. 則[&FFFF]#伸二中指頭.

印[&FFFF]#曰

娜謨□伽[&FFFF]#底(一)[&FFFF]#瑟□莎野(二)□

□曳(三)諦[&FFFF]#(儒照反)摩理□7(奴禮反)8□起

9(其宗反)娜曳□[&FFFF]#*(二合引)*訶(引)

是一印[&FFFF]#燒火天食. 時之三遍先請火天燒

中      欄

食供養後乃燒食供養諸佛菩薩金剛及諸神

[&FFFF]#等. 火天[&FFFF]#言

唵阿起娜*(二合)曳[&FFFF]#(乎合反)寫合10寫縛

歌□野莎[&FFFF]#*(二合引)訶*(引)

事已可火天發遣用前火天[&FFFF]#印

火口東                或本有此圖

11火[&FFFF]#儀軌音義

的12(韻會丁歷反說文明也徐日光的然也增韻實也

又端也又丁激反遠貌明見也亦的字明也曉也)脆(淸歲

反易折也言香脆□食者是胡脆□歟)著銜[&FFFF]#作(蓋是?[&FFFF]#[&FFFF]#□等之類歟)□(步干夜盤也)

奠(大見反定也置也[&FFFF]#也陳也調也)豆(大候反量名也爾雅食器也今上下合調置也)饌

(上卷反飮食也)[&FFFF]#(孚云反香和也)□(普加反草華之13白也又[&FFFF]#字也今上下合盛也)嚴

被(被備也同音故代用之)

[&FFFF]#(古寶字也)餐(千丹蒼千二反呑也無功而食祿曰素餐)酷(口告反熟也)烈(力折反威

葉也果空敷榮

謂之爲酷烈也)低(當稽反也)塊(口淸口回二反也□善逼反)濾(撫屢色也滓陀武也)精

(子淸反好也明也善也靈也正也)14抹(□達□結二反□也□正皮也□也?爲□碎?止彼

反碎也穰也精也今或□也)抄(初敎反掠也强取)[&FFFF]#(蘇旱反□也熬稻15?□又作[&FFFF]#)菉豆

(上音錄王芻也)□(郁文反[&FFFF]#□無氣?[&FFFF]#也)勃(菴沒反健也盛也上府芻褒屢下賀□縷也)

爆(博敎普角二反謂皮散起也)□(都嫁反噴也上□託銘驅下□樓)疇(眞流類也)課(告臥

反誡也)秉(鄙直反執也)類(力對反絲節也)捏(乃結反捺□也)

16火壇有三. 一安穩二富饒三除怨. 初安穩.

卽於露地□治一壇中□佛坐蓮花坐. 壇

下      欄

四面□般若菩薩聲聞佛慈愍菩薩. □佛

相好. □一朔. 更□阿[&FFFF]#羅爾多淨居天龍

王. 壇中以香花供養. 於壇西南角作火壇.

高四指. 於中穿火壇. 方一□. 取白土塗爐

中央. 臺高四指. 從輪一指. 於中燒桑木或

□木枾木. 木長一[&FFFF]#手. 取樹枝頭肥者蘇

蜜酪塗兩頭. 一[&FFFF]#一燒. 取大麥小麥蘇蜜

酪乳. 一[&FFFF]#燒滿一千八遍. 一三時時別[&FFFF]#

[&FFFF]#滿七日. 或半月一月卽息寂靜. 著鮮白

衣. 於壇中念誦. 卽向火壇中作燒火法. 用

月一日起首. 於黃昏作法. 當爾之處淨居

天集會得成安穩法. 面向北坐. [&FFFF]#[&FFFF]#席上.

結加趺坐. 燒火壇一日三時泥壇香花供

養已. 香自無針刺. 用供養卽得除滅一切

災厄. 亦得長命. 除一切病. 有無[&FFFF]#變怪. □

作此法

次說富饒火壇法

若欲作火法者. 先須□治一壇中□佛. 四

面觀音大勢及諸大菩薩梵天王妙吉祥天

諸大藥叉諸仙大威德及訶利底母等. 於

此供養. 此法用十五日起首. 日欲昏時面

向東坐. [&FFFF]#草圓席上. 交[&FFFF]#坐著淨衣發歡

喜心. 此時諸天集. 時彼人作法. 諸天歡

喜. 卽得成就. 於此壇外南邊作一大壇. 方

二□. 安修闊二指. 穿土深一□. 中心臺闊

一[&FFFF]#手. 高四指. 用赤土壇. 於臺中從蓮花

之香供養. 燒□木乳粥蘇酪等. 或烏麻和

飯亦得. 一日三時時別一千八遍. 其木□

手取樹枝柯指許. [&FFFF]#者蘇蜜乳酪塗兩頭

經數:九一五

經名:受菩提心戒儀

頁數:九四○

上      欄

一[&FFFF]#一燒. 滿一千八遍或一百八遍. 或七

日或半月. 如是作法. 法卽得成就

三說降怨火壇法

若欲降怨火法者. 用黑月八日或十五日.

或從夜半. 於此時是諸惡鬼藥叉羅刹集

會時. 卽作三角壇. □□向南. 用黑土掃

壇一□. 高三指. [&FFFF]#闊二指. 中捉三叉取驢

糞駱馳糞陸取三種物泥壇. 若有怨家相

惱瞋心卽作此法. 著赤衣或靑衣. 或更作

大惡法取血染衣裳. 胡□坐. 是足相□. 西

向皺眉努眼咬齒. 端身正直心出語. 壇亦

得取糠和芥子. 一日三時泥壇. 於其壇上

龍臭花取棘針. 木撚火苦練木[&FFFF]#[&FFFF]#壇亦

得. 取糠和芥子取自身血和. 一[&FFFF]#一燒滿

一千八遍. 一日三時時加如是燒人骨頭

髮如是等物. 發願瞋之. 一[&FFFF]#一燒. 稱名

彼. 此是降怨法. 令前人長病錢物散失. 身

死血出. 身之節落人不喜見. 又說都火壇

法. 深十六指. 闊三十二指. 東面著輪. 南

面三古叉. 西面著龍. 北面著跋折羅. 中央

著蓮花. 余供養. 准前作之. 又須[&FFFF]#火星日

起首

次說諸火天印法

次說諸火神印  次說成就時節. 若用五

月中作法決定有雨. 若用三月中作法. 決

定有種種□現. 若 用正月作法. 決定有種

種障□. 若用九月中作法. 決之定有□雷

電. 如是等月. 皆須十五日有是等相現. 決

定成就

中      欄

若作安穩法者. 用各月十五日七日三日

十三日. 如是等日. □是鬼星日也. 又日月

蝕時最爲第一. 二月三月十月十一月作

富饒法. 四月五月作降怨法

1受菩提心戒儀2一卷

3開府儀同三司特進試鴻□?4肅國

公食邑三千戶賜紫贈司空諡大鑒

正號大廣智大興善寺三藏沙門

5不空奉               詔譯

6弟子某甲等   稽首歸命禮

遍盧空法界    十方諸如來

瑜伽總持敎    諸大菩薩衆

及禮菩提心    能滿福智聚

令得無上覺    是故稽首禮

禮佛眞言曰

7唵薩[&FFFF]#但他□多(引)跛娜滿那□迦□彌

次應運心供養

弟子某甲等    十方一切刹

所有諸供養    花□燈塗香

飮食幢□蓋    誠心我奉獻

諸佛大菩薩    及諸賢聖等

我今至心禮

普供養虛空藏眞言曰

唵[&FFFF]#[&FFFF]#□(引)三婆[&FFFF]#[&FFFF]#8曰□(二合)斛

次應懺悔

下      欄

弟子某甲等    今對一切佛

諸大菩薩衆    自從過去世

無始流轉中    乃至於今日

愚迷眞如性    起虛妄分別

貪瞋癡不善    三業諸煩惱

及以隨煩惱    違犯他勝罪

及餘罪愆等    毁謗佛法僧

侵奪三寶物    廣作無間罪

無量無邊劫    不可憶知數

自作敎他作    見聞及隨喜

復依勝義諦    眞實微妙理

聖慧眼觀察    前後中三際

彼皆無所得    自心造分別

虛妄不實故    以爲慧方便

平等如虛空    我悉皆懺悔

誓不敢覆藏    從今懺已後

永斷不復作    乃至成正覺

終更不違犯    9唯願十方佛

一切菩薩衆    哀愍加護我

令我罪障滅    是故至心禮

懺悔滅罪眞言曰

唵薩[&FFFF]#破波捺賀(引)□[&FFFF]#10日□(二11合)野(引)娑[&FFFF]#

(二合引)賀(引)

次當受三歸依

弟子某甲等    從今日12以往

歸依諸如來    五智三身佛

歸依金剛乘    自性眞如法

歸依不退轉    大悲菩薩僧

歸依三寶竟    終不更歸依

經數:九一六

經名:受五戒八戒文

頁數:九四一

上      欄

自利邪見道    我今至心禮

三歸依眞言曰

唵步(引)欠

次應受菩提心戒

弟子某甲等    一切佛菩薩

從今日*以往   乃至成正覺

誓發菩提心

有情無邊誓願度  福智無邊誓願集

佛法無邊誓願學  如來無邊誓願事

無上菩提誓願成

今所發覺心    遠離諸性相

蘊界及處等    能取所取執

諸法悉無我    平等如虛空

自心本不生    空性圓寂故

如諸佛菩薩    發大菩提心

我今如是發    是故至心禮

次誦受菩提心戒眞言曰

唵[&FFFF]#地[&FFFF]#多母1□波(二合)那野(引)2彌

3最上乘敎受發菩提心戒懺悔文

弟子某甲等. 歸命十方一切諸佛諸大菩薩

大菩提心爲大導師. 能令我等離諸惡趣. 能

示人天入大涅槃. 是故我今至心頂禮

弟子某甲等. 十方世界所有一切最勝上妙.

香花□蓋種種供養. 奉獻一切諸佛菩薩. 至

心頂禮

弟子某甲等. 自從過去無始已來. 乃至今日.

貪瞋癡等種種煩惱. 及忿恨等諸隨煩惱. 惱

亂身心. 廣作一切身業不善殺盜邪□. 口業

不善妄言綺語惡口兩舌. 意業不善貪瞋邪

中      欄

見. 種種煩惱. 無始相續纏染其心. 令身口意

造罪無量. 或殺父母殺阿羅漢. 出佛身血破

和合僧. 毁謗三寶打縛衆生. 破齋破戒飮酒

食肉. 及食五辛. 如是等罪無量無邊. 不可憶

知. 今日誠心發露懺悔. 一懺已後. 永斷相續

更不敢造. 唯願十方一切諸佛諸大菩薩. 加

持護念. 能令我等罪障4銷滅

弟子某甲等. 自從今身乃至當坐菩提道場.

於其中間. 歸依如來無上三身. 歸依方廣大

乘法藏. 歸依一切不退菩薩僧. 歸依佛竟. 歸

依法竟. 歸依僧竟. 從今已5後更不歸依二乘

外道. 唯願十方一切諸佛. 證知我等. 至心頂

禮

弟子某甲等. 始從今身. 乃至當坐菩提道場.

於其中間. 誓發無上6菩提心

衆生無邊誓願度        福智無邊誓願集

法門無邊誓願學        如來無邊誓願事

無上菩提誓願成

今所發心. 復當遠離我法二相. 顯明本覺. 眞

如平等鏡智現前. 得善巧智. 具足圓滿普賢

之心. 唯願十方一切諸佛諸大菩薩證知我

等. 至心頂禮

南無東方阿褒佛  南無南方寶生佛  南

無西方阿彌陀佛  南無北方不空成就

佛  南無淸淨法身毘盧遮那佛

7受菩提心戒儀8一卷9

下      欄

10受五戒八戒文(海)

八戒文

第一稽首請證明品

弟子衆等. 稽首和南虛空法界無上種智. 乘

形紀身成正覺者. 摩訶般若方廣一乘. 十地

聖人三賢大士. 虛空幽顯主異諸神. 色無色

天梵王眷屬. 護世帝釋輔翼 諸官. 冥道曹寮

焰魔羅主. 惟願今日. 以淨天眼見於衆人. 虔

恭志誠一心奉請

第二洗懺往業品

弟子衆等合道場人. 無始時來至于今日. 積

罪無量難測邊涯. 造愆累生罕究其際. 於三

寶所起不信心. 對十方尊行非梵行. 縱身殺

害偸盜邪非. 縱口妄言綺語惡罵. 縱心貪欲

瞋□愚癡. 從此廣生無邊惡業. 循環三有沒

溺四流. 五蓋覆心十纏迷性. 長居凡品解脫

無期. 梵曰懺摩此云悔過. 從今已後斷相續

心. 往昔罪愆總願消滅

第三得戒三歸品

弟子衆等合道場人. 歸依佛兩足尊. 歸依法

離欲尊. 歸依僧衆中尊. 惟願三寶慈悲證明

哀憐攝受(三說)弟子衆等合道場人. 歸依佛竟.

歸依法竟. 歸依僧竟. 我受八戒近住律儀. 願

尊憶持慈悲護念(三說)

第四問持說品

諸佛子等諦聽. 言八戒者. 所謂一不殺. 二不

經數:九一七

經名:無畏三藏禪要

頁數:九四二

上      欄

盜. 三不染欲. 四不妄語. 五不飮酒食肉. 六不

香油塗身及□花莊飾. 七不作倡伎樂故往

觀聽. 八不上高大床及過中食. 始於今時至

明淸旦. 一日一夜隨佛出家. 於其中閒不得

犯. 能持否

第五□向發願品

弟子衆等合道場人. 受戒善緣盡將□向法

界含生. 願妄執情□愚癡障盡. 無分別智明

了現前. 有相行門熾然修學. 華藏世界遍歷

遊從. 如來藏心深契根本. 未證者證未圓者

圓. 衆生海中總願成佛

五戒文

一切凡夫迷本覺性. 隨妄流轉居三有中. 遂

六趣區分人天隔越. 佛有五戒令人奉持. 從

方便門入寶相理

第一發誠1稽請章

弟子衆等合道場人. 仰啓十方虛空法界成

正覺者. 轉法輪者般涅槃者. 是我等輩眞善

知識. 醫王大師攝受我故. 無邊法藏一味醍

□. 半滿圓音摩訶衍敎. 是我良藥是我舟航.

於生死河濟度我故. 三乘聖衆八輩比丘. 趣

寂聲聞漏2悲菩薩. 於我等輩生憐愍心. 如

看病人救護我故. 惟願三寶弘誓願力不思

議力. 於眞性內起無緣慈. 於今日時受我等

請

第二悔過先罪章

弟子衆等合道場人. 曠劫愚迷至于今日. 於

第一義不明了故. 生諸障門煩惱所知迷事

迷理. 觸境起業隨緣造愆身3起三支口犯四

中      欄

過. 意三業行轉轉逾深. 如沙如塵其數無量.

不覺身□盛四毒蛇. 五□陀羅六入空聚. 受

詐親善衆多惡緣. 驅馳識心五趣循轉. 從此

積集八萬四千人間. 過非無惡不造. 始於今

日省察身心. 披陳佛前總願消滅

第三轉邪歸敬章

弟子衆等合道場人. 歸依佛無上尊. 歸依法

離欲尊. 歸依僧衆中尊自從今日以佛爲師.

更不歸餘邪魔外道. 惟願三寶慈悲證明哀

憐攝受(三說)

弟子衆等合道場人. 歸依佛竟. 歸依法竟. 歸

依僧竟. 是佛婆伽婆. 多陀阿伽度阿羅訶三

□三佛陀. 是我大師. 我今歸依願佛攝受(三說)

第四說相4合修章

佛子諦聽. 言優婆塞戒者. 所謂一不殺. 二不

盜. 三不邪行. 四不妄語. 五不飮酒食肉. 始

於今時盡未來際. 於其中間不得犯. 能持否

第五□向願海章

弟子衆等合道場人. 向來受戒. □向菩提眞

如性海. 四流三有一切衆生. 總願發心修普

賢行. 不斷佛種生如來家. 還將大悲展轉開

示. 獲□中寶得衣□珠. 當坐道場總願成佛

受五戒八戒文一卷5

6無畏三藏禪要7(海仁睿)

中天竺摩伽陀國王舍城那8爛陀竹林寺三

下      欄

藏沙門諱輪波迦羅. 9唐言善無畏. 刹利種

10豪貴族. 共嵩11岳會善寺大德禪師敬賢和

上. 對論佛法. 略[&FFFF]#大乘旨要. 12頓開衆生心

地令13速悟道. 及受菩薩戒. □磨儀軌. 序之

如左

夫欲入大乘法者. 先須發無上菩提心受大

菩薩戒身器淸淨. 然後受法. 略作十一門分

別

第一發心門  第二供養門  第三懺悔門

第四歸依門  第五發菩提心門  第六問遮

難門  第七請師門  第八□磨門  第九結

14界門  第十修四攝門  第十一十重戒門

第一發心門

弟子某甲等. 歸命十方一切諸佛諸大菩薩

大菩提心. 爲大導師. 能令我等離諸惡趣. 能

示人天大涅槃路. 是故我今至心頂禮

第二供養門(次應敎令運心. 遍想十方諸佛. 及無15邊

世界. 微塵刹海. □沙諸佛菩薩. 想自身於一一佛前. 頂禮[&FFFF]#歎供養16之)

弟子某甲等. 十方世界所有一切最勝上妙.

香華□蓋種種勝事. 供養諸佛及諸菩薩大

菩提心. 我今發心盡未來際. 至誠供養至心

頂禮

第三懺悔門

弟子某甲. 17自從過去無始已來. 乃至今日.

貪瞋癡等一切煩惱. 及18忿恨等諸隨煩惱.

19惱亂身心廣造一切諸罪. 身業不善殺盜邪

□. 口業不善妄言綺語惡口兩舌. 意業不善

貪瞋邪見. 一切煩惱無始相續纏染身心. 令

身口意造罪無量. 或殺父母. 殺阿羅漢. 出佛

經數:九一七

經名:無畏三藏禪要

頁數:九四三

上      欄

身血. 破和合僧. 毁謗三寶. 打縛衆生. 破1齋

破戒. 飮酒2□3肉. 如是等罪. 無量無邊不可

憶知. 今日誠心發露懺悔. 一懺已後永斷相

續更不敢作. 唯願十方一切諸佛諸大菩薩

加持護念. 能令我等罪障消滅. 至時頂禮

第四歸依門

弟子某甲. 始從今身乃至當坐菩提道場. 歸

依如來無上三身. 歸依方廣大乘法藏. 歸依

一切不退菩薩僧. 惟願十方一切諸佛諸大

菩薩. 證知我等. 至心頂禮

第五發菩提心門

弟子某甲. 始從今身乃至當坐菩提道場.

誓願發無上大菩提心

衆生無邊誓願度        福智無邊誓願集

法門無邊誓願學        如來無邊誓願仕

無上佛道誓願成

今所發心. 復當遠離我法二相. 顯明本覺眞

如. 平等正智現前得善巧智. 具足圓滿普賢

之心. 唯願十方一切諸佛諸大菩薩. 證知我

等. 至心懺悔

第六問遮難門

先問. 若有犯七逆罪者. 歸不應與授戒. 應敎

懺悔. 4須七日二七日乃至七七日. 復至一年

懇到懺悔須5現好相. 若不見好相. 受戒亦不

得戒. 諸佛子汝等. 從生已來. 不殺父耶(有輕犯者.

應須首罪. 必不隱藏. 得大罪報. 乃至彼等犯者亦爾無犯者答無)

汝等不殺母耶. 不出佛身血耶. 不殺阿羅漢

耶. 不殺和尙耶. 不殺阿□梨耶. 不破和合

僧耶. 汝等若犯如6上七逆罪者. 應須對衆發

中      欄

露懺悔. 不得覆藏. 必墮無間受無量苦. 若依

佛敎發露懺悔者. 必得重罪消滅得淸淨身.

入佛智慧速證無上正等菩提. 若不犯者但

自答無諸佛子等. 汝從今日乃至當坐菩

提道場. 能精勤受持一切諸佛諸大菩薩. 最

勝最上大律儀戒否. 此名所謂三聚淨戒. 攝

律儀戒. 攝善法戒. 饒益有情戒. 汝等從今身

乃至成佛. 於其中間誓不犯能持否7(答能)

8於其中間. 不捨離三聚淨戒四弘誓願能持

否(答能)9旣發菩提心受菩薩戒. 惟願十方一

切諸佛大菩薩. 證明我等加持我等. 令我永

不退轉. 至心頂禮

第七請師門

第子某甲等. 奉請十方一切諸佛及諸菩薩.

觀世音菩薩. 彌勒菩薩. 虛空藏菩薩普賢菩

薩. 執金剛菩薩. 文殊師利菩薩. 金剛藏菩薩.

除蓋障菩薩. 及餘一切大菩薩衆. 憶昔本願.

來降道場. 證明我等. 至心頂禮. 10弟子(某甲)奉

請釋迦牟尼佛. 爲和上. 奉請文殊師利. 爲□

磨阿□梨. 奉請十方諸佛. 爲證戒師. 奉請一

切菩薩摩訶薩. 爲同學法侶. 唯願諸佛諸大

菩薩慈11悲故. 哀受我請. 至心頂禮

第八□磨門

諸佛子諦聽. 今爲汝等□磨授戒. 正是得戒

之時. 至心諦聽□磨文

十方三世一切諸佛諸大菩薩. 慈悲憶念. 此

諸佛子. 始從今日. 乃至當坐菩提道場. 受學

過去現在未來一切諸佛菩薩淨戒. 所謂攝

律儀戒. 攝善法戒. 饒益有情戒. 此三淨戒具

下      欄

足受持(如是至三)至心頂禮

第九結戒門

諸佛子等. 始從今日. 乃至當證無上菩提. 當

具足受持諸佛菩薩淨戒. 今受淨戒竟. 是事

如是持(如是至三)至心頂禮

第十修四攝門

諸佛子等. 如上已發菩提心具菩薩戒已. 然

應修四攝法及十重戒. 不應虧犯. 其四攝者.

所謂布施愛語利行同事. 爲欲調伏無始□

貪. 及饒益衆生故應行布施. 爲欲調伏12瞋

□□慢煩惱. 及利益衆生故應行愛語. 爲欲

饒益衆生. 及滿本願故應修利行. 爲欲親近

大善知識. 及令善心無間斷故應行同事(如是四法

此修行處)

第十一十重戒門

諸佛子受持菩薩戒. 所謂十重戒者. 今當宣

說至心諦聽

一者不應退菩提心  妨成佛故  二者不應

捨三寶歸依外道. 是邪法故  三者不應毁

諦三寶及三乘敎典. 背佛性故  四者於甚

深大乘經典不通解處. 不應生疑惑. 非凡夫

境故  五者若有衆生已發菩提心者. 不應

說如是法令退菩提心趣向二乘. 斷三寶種

故  六者未發菩提心者. 亦不應說如是法

令彼發於二乘之心. 違本願故  七者對小

乘人及邪見人前. 不應輒說深妙大乘. 恐彼

生諦獲大女故  八者不應發起諸邪見等

法. 令斷善根故  九者於外道前. 不應自說

我具無上菩提妙戒. 令彼以瞋恨心心如是

經數:九一七

經名:無畏三藏禪要

頁數:九四四

上      欄

物. 不能辦得令退菩提心 . 二俱有損故  十

者但於一切衆生. 有所損害及無利益. 皆不

應作及敎人作見作隨喜. 於利他法及慈悲

心相違背故

已上是授菩薩戒竟. 汝等應如是淸淨受持.

勿令虧犯

已1受三聚淨戒竟

次應2受觀3智密要禪定法門大乘妙旨. 夫

欲4受法. 此法深奧. 信者甚希. 不可對衆. 量

機密授. 仍須先爲說種種方便. 會通聖敎令

生堅信決除疑綱. 然可開曉. 輪波迦羅三藏

曰. 衆生根機不同. 大聖設敎亦復非一. 不可

偏執一法互相是非. 尙不得人天執. 肉無上

道. 或有單行布施得成佛. 或有唯脩戒亦得

作佛. 忍進禪慧. 乃5至八萬四千塵沙法門.

一一門入悉得成佛. 今者且依金剛頂經設

一6方便. 作斯修行乃至成佛. 若聞此說當自

淨意寂然安住. 於是三藏居衆會中不起于

坐. 寂然不動如入禪定可經良久. 方7從定起

遍觀四衆. 四衆合掌□頭. 珍重再三而已

三藏久乃發言曰. 前雖受菩薩淨戒. 今須重

受諸佛內證無漏淸淨法戒. 方8今可入禪門.

入禪門 已. 要 須誦此陀羅尼.  陀羅尼者. 究竟

至極同於諸佛. 乘法悟入一切智海.  是名眞

法戒也.  此法□密不令輒聞. 若欲聞者. 先受

一陀羅尼曰

9唵三(去)昧耶薩□ ?

此陀羅尼令誦三遍. 卽10合聞戒及餘□法. 亦

中      欄

能具足一切菩薩淸淨律儀. 諸大功德不可

具說

又爲發心.  復授一陀羅尼曰

11唵[&FFFF]#地12[&FFFF]#多13母□波14(二 合)15娜野

16□

此陀羅尼復誦三遍. 卽發菩是心乃至成佛.

堅固不退

又爲證入. 復受一陀羅尼曰

唵*[&FFFF]#多[&FFFF]#羅(二合)底 (丁以切)18吠(尾禮19切引)曇(去)

迦□20(轉舌)21迷

此陀羅尼復誦三遍. 卽得一切甚深戒藏. 及

具一切種智. 速證無上菩提. 一切諸佛同聲

共說

又爲入菩薩行位. 復授一陀羅尼曰

唵[&FFFF]#日22羅滿□ 24(上)藍 25[&FFFF]# □ 26(二合)27避

捨29迷

此陀羅尼若誦三遍. 卽證一切[&FFFF]#頂曼□羅

位. 於諸□密聽無障□. 旣入菩薩灌頂之位.

堪受禪門. 已上授無漏眞法戒竟

又先爲擁護行人. 授一陀羅尼曰

唵30戍馱*戍31馱

先誦十萬遍除一切障. 三業淸淨. 罪垢消滅.

下      欄

魔邪不□. 如淨白32素易受染色行人亦爾. 罪

障滅已速證三昧

又爲行者授一陀羅尼曰

唵薩婆尾34提娑[&FFFF]#*(二合)賀35(引)

持誦之法. 或前36後兩箇陀羅尼. 隨意誦一

箇. 不可□. 恐興心不專

夫欲入三昧者. 初學之時.  事絶諸境屛除緣

務. 獨一靜處半跏而坐已. 須先作手印護持.

以檀 慧 □合□. 其戒忍方願. 右押左正相 叉

著二背上. 其進力合37□頭相□曲. 開38心中

少許.  其禪智□ 合□卽成.  作此印已. 先印頂

上. 次印額 上. 卽 下印右肩. 次印左肩. 然後印

心. 次下印右膝. 次印左膝. 於一一印處. 各誦

前陀羅尼. 七遍乃至七處39訖. 然後於 頂上散

印*訖. 卽報數珠念誦此陀羅尼. 若能多誦二

百三百遍. 乃至三千五千亦得. 每於坐時. 誦

滿一洛叉. 最40異成就. 旣加持身訖. 然端身

正住如前半跏坐以右押左不須結全跏. 全

跏則多痛. 若心緣痛境卽難得定. 若先來全

跏坐得者最爲妙也. 然可直頭平望. 眼不用

過開. 又不用全合. 大開則心散.  合卽□比.

[&FFFF]#緣外境. 安坐卽訖. 然可運心供養懺悔. 先

標心觀察十方一切諸佛.  於人天會  中 爲四

衆說法.  然後自 觀己身. 於一一諸佛前以三

業虔41恭禮拜[&FFFF]#嘆. 行者作此觀時. 令了了分

明如對目前. 極令明見. 然後運心於十方世

界 . 所有一切天上人間.  上妙香華幡蓋飮食

珍寶種種 供具. 盡虛空遍法界.  供養一切諸

經數:九一七

經名:無畏三藏禪要

頁數:九四五

上      欄

佛. 諸大菩薩. 法報化身. 敎理行果. 及大會

衆. 行者作此供 養已. 然後運心 於一一諸佛

菩薩前. 起殷重至誠心. 發露懺悔. 我 等1從

無始來至于今日. 煩惱覆心久流生死. 身口

意業難2具陳. 我3今唯知廣懺. 一懺已後. 永

斷相續.  更不起作. 唯願諸佛菩薩以大 慈悲

力. 加威 護念攝受我懺. 令我罪障速的消滅

4(此名內心□蜜懺悔. 最5微妙)

次應發弘6誓願. 我久在有流. 或於過去. 曾

行菩薩行. 利樂無邊有情. 或修禪定. 勤行精

進護持三業. 所有□沙功德. 乃至佛果. 唯願

諸佛菩薩興慈願力. 加威護念令我乘斯功

德. 7速 與一切三昧門相應. 速與一切陀羅尼

門相應速得一切自性淸淨. 如是廣發誓願.

令不退失速得成就

次應8學調氣. 調氣者. 先想出入息. 從自身

中一一支節筋脈. 亦皆流注. 然後9從口徐徐

而出. 又想此氣. 色白如雪潤澤如乳. 仍須知

其所至遠近. 還復徐徐從鼻而入. 還令遍身

中. 乃至筋脈悉令周遍. 如是出入各令至三.

作此調氣. 令身無患冷熱風等悉皆安10適. 然

後學定. 輪波迦羅三藏曰. 汝初學人. 多懼起

心動念罷息進心11而專守無念以爲究竟者.

卽覓增長不可得也. 夫念有二種. 一者不善

念. 二者善念. 不善妄念. 一向須除. 善法正

念. 不令復滅. 眞正修行者. 要先正念增12修.

後方13至於究竟淸淨. 如人學射久習純熟. 更

無心想行住□與定俱. 不□不畏起心. 爲患

虧於進 學

中      欄

次14應修三摩地.  所言三摩地者. 更無 別法. 直

是一切衆生自 性淸淨心. 名爲大 圓鏡智. 上

15自諸佛下至蠢動. 悉皆同等無有 增減. 但爲

無明妄想客塵所覆. 是故流轉生死不得 作

佛.  行者應當安心靜住. [&FFFF]#緣一切諸境. 假想

一圓  明猶如淨月. 去身四尺. 當前對面不高

不下量同一□圓滿具足. 其色明朗內外光

潔. 世無方比. 初雖不見久久 精硏尋當徹見

已. 卽更觀察漸引令廣. 或四尺. 如是16倍增.

乃至滿三千大千世界極令分明. 將欲出觀.

如是漸略還同本相. 初觀之時如似於月. 遍

周之後無復方圓. 作是觀已. 卽便證得解脫

一切17蓋障三昧. 得此三 昧[&FFFF]#. 名爲地前三賢.

依此漸進遍周法界者. 如經所說名爲初地.

所此名初地者. 爲以證此法昔所未得. 而今

始得生大喜悅. 是 故初地名曰歡喜.  亦[&FFFF]#作

解了. 卽此自性淸淨心以三義故. 猶如於月.

一者自性淸淨義. 離貪欲垢故. 二者淸□義.

離瞋熱惱故. 三者光明義. 離愚癡闇故. 又月

是四大所成 究竟壞去. 是以月世人共見. 取

以爲喩令其悟入. 行者18久久作此觀. 觀習成

就不須延促. 唯見明朗更無一物. 亦不 見身

之與心. 萬法不可得. 猶如虛空. 亦[&FFFF]#作空解.

以無念等故說如虛空非謂空想. 久久能熟.

行住坐臥. 一切時處. 作意與不作19意. 任運相

應無所□□. 一切妄想. 貪瞋癡等一切煩惱.

不假斷除. 自然不起. 性常淸淨. 依此修習. 乃

至成佛. 唯是一道20更無別理. 此是諸佛菩薩

內證之道. 非諸二乘外道境界. 作是觀已. 一

下      欄

切佛法□沙功德. 不由他悟 . 以一貫之. 自然

通達. 能開一字演說無量法. 刹那悟入於諸

法中. 自在無□. 無去來起滅. 一切平等. 行此

漸至昇進之相久自證知. 非今預說所能究

竟. 輪波迦羅三藏曰. 旣能修習. 觀一成就已.

汝等今於此心中. 復有五種心義. 行者當知.

一者刹那心. 謂初心見道一念相應. 速還忘

失. 如夜電光. 暫現卽滅. 故云刹那. 二者 流

注心. 旣見道已念念加功相續不絶. 如流奔

注. 故云流21注. 三者甛 美心. 謂積功不已乃

得22虛然朗徹身心輕泰翫味於道. 故云甛美.

四者□散心. 爲卒起精懃. 或復休廢. 二俱違

道故云□散. 五者明鏡心. 旣離散亂之23心.

鑒達圓明一切無著. 故云明鏡. 若了達五心.

於此自驗. 三乘凡夫聖位可自分別矣. 汝等

行人初學修從. 應行過去諸佛□密方便加

持24修定法. 一體與一切總持門相應. 是故.

應須受此四陀羅尼. 25陀羅尼曰

26唵速乞叉摩(二合)[&FFFF]#日□(二合)

27(別本漢注唵蘇乞28叉[&FFFF]#日□)

此陀羅尼. 能令所觀成就

29唵底瑟□(二合)[&FFFF]#日30羅(二合)

此陀羅尼. 能令所觀無失

*唵31娑頗□(二合)[&FFFF]#日□32(二合)

此陀羅尼. 能令所觀漸廣

經數:九一七

經名:無畏二藏禪要

頁數:九四六

上      欄

*唵2僧賀(引)□[&FFFF]#日3□(二合)

此陀羅尼. 能令所觀廣. 復令漸略如故

如是四陀羅尼者. 是婆[&FFFF]#梵. 自證法中甚深

方便. 開諸學人令速證入. 若欲速 心此三摩

地者. 於四威儀. 常誦此陀羅尼. 剋念用功勿

暫虛廢. 無不速驗. 汝等習4定之人. 復須知

經行法則.  於一靜處平治淨地. 面長二十五

□. 兩頭□標. 通頭繫索.  □與胸 齊. 以竹筒盛

索. 長可手執. 其筒隨日右轉平直來往. 融心

普周視前六尺. 乘三昧覺任持本心. 諦了分

明無令5 忘失. 但下一足便誦一眞言. 如是四

眞言從初至後. 終而復始. 誦念勿 住. 稍6覺

疲懈. 卽隨所安坐. 行 者7應知入道方便深

8助進. 9如脩心金剛. 不遷不易. 被大精進甲

□. 作猛利之心. 誓願成得爲期. 終無退轉之

10異. 無以雜學惑心令一生空過. 然法無二相

心言兩忘. 若不方便開示無由悟入 . 良以梵

漢殊隔. 非譯難通. 聊□指陳. 隨憶11□錄. 以

傳未悟. 京西明寺慧12警禪師. 先有撰集. 今

再詳補. 頗謂備焉

南無稽首十方佛        眞如海藏甘露門

三13賢十14聖應眞僧      願賜威神加念力

希有總持禪□要        能發圓明廣大心

我今隨分略稱揚        □施法界諸含識

無畏三藏受戒懺悔文及禪門要法15一卷16

此      卷      完