經數:九○一

經名:陀羅尼集經卷第十一

頁數:八八一

上      欄

以兩手四指. 反相叉. 仰掌向上. 指頭向上直

□. 二大母指各附二食指側. 大母指來去[&FFFF]#

曰

□姪他(一)唵(二)那1羅延提婆那(三)訖2柳(二合)噓

拏(二合)訖柳(二合)噓拏(二合四)莎訶(五)

那羅延天無邊力印第二十四

准前印上□掌. 向身合腕. 以左手大母指. 屈

入右手大母指岐間. 以右手大母指. *押左手

大母指. 誦前[&FFFF]#. 作此印[&FFFF]#. 能移山覆海. 不得

與人結怨. 必爲報□損於前人. 愼之愼之

乾□婆身印[&FFFF]#第二十五

以二小指左右相叉. 以二無名指. 鉤取二小

指. 在掌中. 二中指直□頭相□. 二頭指附二

中指側少屈. 二大母指□散□. 大母指來去

[&FFFF]#曰

唵(一)薩婆乾□婆那(二)迦□[&FFFF]#耶(三)畔陀畔陀(四)

莎訶(五)

緊那羅身印[&FFFF]#第二十六

以左右二中指無名小指. 合掌相叉右*押左.

二頭指□頭相□. 開掌一寸許. 二大母指散

□. 來去[&FFFF]#曰

唵(一)跋折□(二)緊那□伽(去*音)耶(三)畔陀畔陀(四)

莎訶(四)

摩呼□伽身印[&FFFF]#第二十七

以兩手把*捲. 仰掌側相著. 先□二頭指. 又

以二大母指. 各捻二中指側文上. 頭指來去

[&FFFF]#曰

唵(一)薩婆摩呼□伽(二)伽□□耶(三)莎訶(四)

摩訶摩喩唎3印身[&FFFF]#第二十八(唐云孔雀王印用此結界縛魔)

中      欄

先以4左手中指. 叉入5右手中指背. 左手頭

指無名小指. □把右手中指背. 又以右手頭

指無名小指. 把左手大母指. 左手大母指. 在

右手大母指岐間. 出頭. 與*右手中指相捻.

右手大母指*押右手頭指中指甲上. 左手頭

指. 無□來去[&FFFF]#曰

□姪他(一)唵(二)摩訶摩喩6利(三)薩婆伽那[&FFFF]#地

(四)畔陀畔陀(五)嗚[&FFFF]#頗□(二合六)莎訶(七)

摩訶摩喩7利集天衆印第二十九(與遮文□追天鬼印同也)

師子王呼8召[&FFFF]#法第三十

起立先以左手頭指. 屈第二節. 又以左手大

母指. *押頭指上. 又以中指*押大母指甲上.

無名小指直□. 擧手與左9膊齊. 又以右手大

母指. 屈入掌中. 三指把*捲又與右*膊齊. □

手掌向膊. 頭指直□來去[&FFFF]#曰

□姪他(一)唵(二)吼吼吼吼(三)呼呼呼呼(四)訶訶訶

訶(五)莎訶(六)

10作此印時一切鬼神一呼立至

師子王護界印[&FFFF]#第三十一

與前軍[&FFFF]#利金剛一字降魔王印同. 11唯改

12二中指頭□眉間[&FFFF]#曰

唵[&FFFF]#(一)豆留豆留(二)[&FFFF]#[&FFFF]#[&FFFF]#[&FFFF]#(三)

□壇三□. 發大聲吼. 誦此[&FFFF]#已. 所有一切毘

那夜迦. 聞此[&FFFF]#音皆悉散滅

伽□[&FFFF]#呼召印[&FFFF]#第三十二

仰二手掌. 右*押左. 以右手大母指. 鉤13取左

手大母指左手亦如之. 左手中指無名小指.

屈14指在右手掌中. 以右手中指無名指小指.

*押15右手三指甲上. 頭指直□來去[&FFFF]#曰

下      欄

唵(一)跋折□伽□拏(二)瞋陀瞋陀(三)摩他摩他

(四)[&FFFF]#16泮(五)莎訶(六)

大辯天神王呼召印[&FFFF]#第三十三

先以右手大母指. 屈入掌中. 中指無名小指

把*捲. 又以左手向前. 把右手腕. 右手頭指

來去[&FFFF]#曰

17□姪他(一)唵(二)摩訶提婆布□□(三)[&FFFF]#□(二合)

旁伽(四)賀悉□(二合)曳(五)莎訶18(六)

焰摩檀陀呼召印[&FFFF]#法第三十四

以兩手中指無名小指. 正相叉. 二頭指□頭

相□. 二大母指各附二頭指側. 開掌如□水

法. 大母指來去[&FFFF]#曰

□姪他(一)唵19(二)焰摩檀馱那(三)尸朋迦唎尼(四)

跋折*利杜20堤(五)?醯?醯(六)莎訶(七)

水天呼召印[&FFFF]#第三十五

以兩手小指頭. 側相*博二無名指在小指後.

指21心相捻. 二中指亦然. 二頭指22苾捺二中

指背第一節上. 仰掌狀如□水法. 以二大母

指. 各降食指側. 大母指來去[&FFFF]#曰

□姪他(一)烏馱(去*音)迦提婆那(二)?醯?醯(三)

莎訶(四)

若欲作此水23天印[&FFFF]#法者. 當作縱廣四□水

壇. 壇開四門. 其壇北面安水天座. 安十六盤

飮食供養. 燒熏陸香. [&FFFF]#師24洗浴著新淨衣.

面向北坐. 誦[&FFFF]#滿足一千八遍. 祈雨先得. 若

入水中作此印法. 履水如地

造水天像法

以白檀木刻作其像. 身高五寸. 似天女形面

有三眼. 頭著天冠身著天衣. 瓔珞莊嚴. 以兩

經數:九○一

經名:陀羅尼集經卷第十一

頁數:八八二

上      欄

手捧如意寶珠. 身高二寸半作亦得. 造此像

已安木函內. 以錦囊盛繫於左臂. 諸願悉隨

次作身印

水天身印第三十六

起立□脚. 合掌當眉間. 二頭指*押二大指

頭. 作此印者水天身現

風天法印[&FFFF]#第三十七

起立地. 兩脚相離二尺許. 脚指□齊. 左右中

指屈中節在掌中. 次以□二大指. 各*押中指

側上. 鉤左右頭指無名指小指頭皆相著. 三

指側皆開合腕. 以1二大指下節當額上著. 指

頭向上[&FFFF]#曰

唵(一)婆遮□(二)阿揭車(三)莎2(去*音)訶(四)(印無來去法印

出十一面[&FFFF]#是當部)

阿修*羅王法印[&FFFF]#第三十八

以左手中指等. 屈指頭離掌三分許. 其頭指

曲. 以大指亦稍曲. 與頭指相應. 大指來去[&FFFF]#

曰

唵(一)毘摩質多□(二)阿蘇□(三)地波多曳(四)莎(去

*音)訶(五)

是法印[&FFFF]#. 若作大都法壇之時. 作此印[&FFFF]#喚

入供養. 一切歡喜

遮文[&FFFF]#法印[&FFFF]#第三十九

以左右中指無名指. 倒3□相絞. 以二小指相

叉. 以二大指向上相叉. 其二頭指亦相叉. 三

指來去[&FFFF]#曰

唵(一)胡□胡□4(二)遮文地(徒皆5反三)莎(去*音)訶(四)

是法印[&FFFF]#. 若作大都法壇之時. 作此印[&FFFF]#喚

入供養. 一切歡喜

遮文[&FFFF]#6天三博叉護身印第四十

中      欄

二大指屈7於掌中.  二無名指*押二大指甲

上. 二頭指中指小指. □直□頭相□. 翼二□.

印去乳房五寸誦大身[&FFFF]#

遮文[&FFFF]#天火8輪印第四十一

9右中指□10左頭指頭. *左右指□*右頭指

頭. 二無名指屈於掌中. 二無名指中節相背.

二大指二小指. □直□頭相□誦心[&FFFF]#

遮文[&FFFF]#天伏魔鬼印第四十二

左右八指總反叉於掌中. *唯二中指直□頭

相□. 合腕安頂上. 翼二□誦心[&FFFF]#

遮文[&FFFF]#天追諸天印[&FFFF]#第四十三

左右九指總反叉在掌中. *唯右手中指直□

來去. 二大指亦屈頭於掌中. 誦大身11[&FFFF]#[&FFFF]#曰

那(上*音)謨悉陀(去*音)□(上*音一)那(上*音)謨摩登

伽(去(音)□(上12音二)那(上*音)謨悉陀(去*音)耶(三)遮

文[&FFFF]#耶(四)□□□(二合)迦羅波泥(五)什婆娑那(去

*音)*耶(六)提婆陀(去*音)那婆不嗜陀(去音)曳(七)阿

彌迦槃羅毘利*耶(八)[&FFFF]#羅迦羅摩曳(九)藥叉□

刹娑婆不嗜陀(去*音)*耶(十)拔□不摩婆羅臘

陀(去*音)曳(十一)[&FFFF]#師伽那(十二)伽□□□伽拏(十

三)[&FFFF]#伽羅[&FFFF]#瑟□曳(十四)濕摩捨那(十五)婆那婆

悉泥曳(十六)[&FFFF]#醯(平*音)曳醯(上音)婆伽婆帝(十七)

遮文遲(十八)薩婆阿13□地(二合)悉啼(十九)訶14□

訶羅(二十)□利□利(二十一)戶盧戶盧(二十二)遮15羅遮

*羅(二十三)只唎只唎(二十四)主□主□(二十五)[&FFFF]#醯(平*音)

曳醯(上*音)婆伽婆帝(二十六)遮文[&FFFF]#(二十七)□婆羅□

婆*□(二十八)陀婆陀婆(二十九)涅唎□涅唎□(三十)彌

利彌利(三十一)訶訶(三十二)醯醯(三十三)呼呼(三十四)勃馱

勃馱(三十五)陀□陀□(三十六)提唎提唎(三十七)途□途

下      欄

□(三十八)伽□伽□(三十九)伽知伽知(四十)瞿都瞿都

(四十一)訶□訶□(四十二)醯唎醯唎(四十三)呼□呼□(四十

四)阿□訶阿□訶(四十五)暴□訶暴□訶(四十六)[&FFFF]#醯

曳醯(上音)婆伽婆帝(四十七)遮文[&FFFF]#(四十八)安□16□

迦羅波薩那[&FFFF]#(四十九)勃蘇摸投休(二合)遲當儀(五

十)伽羅伽羅(五十一)岐利岐利(五十二)瞿盧瞿盧(五十三)

[&FFFF]#醯曳醯(上*音)婆伽婆帝(五十四)必帝唎婆17?那

?悉泥[&FFFF]#(五十五)阿勘跋蘇(五十六)謨途致當嗜(五十七)

唵(五十八)遮羅遮羅(五十九)婆羅婆羅(六十)[&FFFF]#□[&FFFF]#□

(六十一)森羅森羅(六十二)阿鼻□鼻□阿(六十三)阿婆阿

婆(六十四)[&FFFF]#*□謨□*羅(六十八)跋羅跋羅(六十九)阿突那

[&FFFF]#(六十七)薩18羅薩*羅(六十八)跋羅跋羅(六十九)阿突那

阿突那(七十)勃馱勃馱(七十一)俱□俱□(七十二)訶羅

訶羅(七十三)伽羅伽羅(七十四)岐利岐利(七十五)瞿盧瞿

盧(七十六)[&FFFF]#醯(平*音)曳醯(上*音)婆伽婆帝(七十七)遮

文[&FFFF]#(七十八)薩□□貪(七十九)摩森娑達*耶(八十)阿遮

□寫(八十一)望不折*耶(八十二)莎訶(八十198三)20(自[&FFFF]#亦名摩登伽[&FFFF]#)

又遮文[&FFFF]#[&FFFF]#第四十四  [&FFFF]#日

那謨悉陀那21(一)摩登伽那(二)那謨悉陀夷(三)遮

文[&FFFF]#夷(四)阿多22□迦*□波(二合五)婆娑那夷(六)提

婆陀那婆不嗜多夷(七)阿尼訶多□23羅毘[&FFFF]#

夷(八)波羅迦*羅摩夷(九)藥叉□刹24娑不嗜25□

夷(十)跋*羅(上*音)摩(十一)跋羅臘陀夷(十二)[&FFFF]#師

伽那(十三)毘□伽羅(十四)[&FFFF]#伽羅樹師□(二合)夷

(十五)奢摩奢那□悉泥(十六)[&FFFF]#醯曳醯(上*音)婆伽

婆帝(十七)遮文遲(十八)薩婆□他悉26弟(十九)訶羅

訶羅(二十)爰利爰利(二十一)戶盧戶盧(二十二)遮羅遮

經數:九○一

經名:陀羅尼集經卷第十一

頁數:八八三

上      欄

羅(二十三)至利至利(二十四)注留注留(二十五)[&FFFF]#醯(平*音)

曳醯(上*音)婆伽□帝(二十六)遮文遲(二十七)□婆羅□

婆羅(二十八)馱婆馱婆(二十九)多利□多利□(三十)四

利四利(三十一)1訶醯呼訶醯呼(三十二)佛提佛提(三十三)

馱□馱□(三十四)地唎地唎(三十五)度□度□(三十六)伽

□伽□(三十七)祇致祇致(三十八)巨誅巨誅(三十九)訶□

訶□(四十)奚唎奚唎(四十一)戶2盧戶*盧(四十二)阿魯

訶阿魯訶(四十三)波烏魯訶波烏魯訶(四十四)[&FFFF]#醯(平

*音)曳醯(上*音)婆伽□帝(四十五)遮文遲(四十六)阿多

□劫婆羅(四十七)□娑那夷(四十八)勃蘇摸投休遲當

儀(四十九)伽羅伽羅(五十)祇利祇利(五十一)心婁心婁

(五十二)[&FFFF]#醯曳醯(上*音)婆伽□帝(五十三)畢帝利伽拏

(五十四)□悉泥(五十五)唵(五十六)遮羅遮羅(五十七)婆羅婆

羅(五十八)摩羅摩羅(五十九)波羅波羅(六十)阿鼻□阿

鼻□(六十一)阿[&FFFF]#□曳(六十二)波羅[&FFFF]#□曳(六十三)[&FFFF]#醯

曳醯(上*音)婆伽3婆帝(六十四)遮文遲(六十五)波羅波

羅(六十六)阿度那阿 度那(六十七)毘4度那毘*度那(六十

八)屈婁屈婁(六十九)5阿羅*阿羅(七十)□利□利(七十

一)休婁休婁(七十二)伽訶羅伽訶羅(七十三)祇□利祇

□利(七十四)心休婁心休婁(七十五)[&FFFF]#醯曳醯(上*音)婆

伽□帝(七十六)遮文遲(七十七)薩□□他摩摩(某甲七十八)

娑陀夷(七十九)莎訶(八十6句)

又遮文[&FFFF]#[&FFFF]#第四十五  [&FFFF]#曰

那(上*音)謨婆伽婆[&FFFF]#(一)□達□耶(二)那謨悉陀

7□(三)那(上*音)謨婆伽婆帝(四)遮文[&FFFF]#[&FFFF]#(五)阿[&FFFF]#

□帝賀多(六)婆羅毘唎耶(七)[&FFFF]#*□□□[&FFFF]#(八)摩

訶□刹賜[&FFFF]#(九)[&FFFF]#*□什婆履多8[&FFFF]#*耶那(去

中      欄

*音)[&FFFF]#(十)阿帶□(上*音)迦羅婆*(二合)□薩那[&FFFF]#(十

一)摩奴沙摩乞9此婆叉泥[&FFFF]#(十二)*[&FFFF]#羅母制(十

三)摩婆薩那[&FFFF]#(十四)底唎迦跛羅(十五)摩羅□□

(十六)婆伽害羅□[&FFFF]#(十七)[&FFFF]#馱(二合)□舍(十八)鼻

10[&FFFF]#俱(上*音)知目□[&FFFF]#(十九)摩醯濕婆(二合)11羅婆

羅臘陀[&FFFF]#(二十)阿蘇□那舍泥[&FFFF]#(二十一)藥叉□刹

(二十二)此[&FFFF]#利鼻唎多(去*音)[&FFFF]#(二十三)唵(二十四)遮文*[&FFFF]#

[&FFFF]#(二十五)馱□馱□(二十六)努盧奴努盧奴(二十七)揭□

(二合)□揭□□12(二十八13唐云雷震)14茂*□15□(二十九)帶波

帶波(三十)什婆羅什婆羅(三十一)吉利吉利(三十二)[&FFFF]#

盧[&FFFF]#盧(三十16三)牟盧牟盧(三十四)摩訶17□盧(三十五)阿毘

舍阿毘舍(三十六)泥毘舍(三十七)薩婆□貪18(二合上音三十八)

□□大野(三十九)婆伽婆帝(四十)遮文[&FFFF]#(四十19一)度盧

度盧(四十二)陀(去*音)婆陀婆20(唐云急走四十三)□□□馱

□馱(四十四)制□制□(四十五)拔波拔波(四十六)吉21吉

*利(四十七)折波折波(四十八)婆伽婆帝(四十九)遮文[&FFFF]#(五

十)薩婆提羅(上*音)醯(五十一)驃謨制*耶(五十二)莎訶

(五十三)□(上*音)叉□叉(五十四)□□阿□履[&FFFF]#22(五十五)寫

薩婆鼻馱(去*音)那(五十六)鼻那23耶泥□轉(五十七)莎

訶(五十八24句)

又遮文[&FFFF]#[&FFFF]#第四十六  [&FFFF]#曰

唵*(一)遮文[&FFFF]#(二)必帝唎婆尼迦(三)□波羅訶悉

帝(四)[&FFFF]#岐尼羅迷(五)破破敷沙必唎*耶(六)阿[&FFFF]#

25羅提訶多(七)縛陀[&FFFF]#□(八)帝*[&FFFF]#(二合)輪26(去音)

利迦那迦(九)跋折□(十)色瑟泥(二合十一)阿□□(十二)

毘□□(十三)[&FFFF]#27[&FFFF]#(□魚*反)□□(十四)□羅鄧瑟智(二

合)泥(十五)[&FFFF]#斯婆羅摩*耶(十六)輪藍[&FFFF]#□(十七)毘

下      欄

舍摩奴沙(去*音十八)28□伽訶薩帝(十九)唵(二十)29跛羅

30菴瑟泥(二十一)遮羅遮羅(二十二)□波□波(二十三)醯醯

(二十四)脯羅脯羅(二十五)阿鼻舍鼻舍(二十五)婆伽婆

帝(二十七)那(上*音)悉都(二合)提(二十八)莎訶(二十九)胡□

都(□魚*反)牟□多(三十)莎訶(三十一*句)

又遮文[&FFFF]#[&FFFF]#第四十七  [&FFFF]#曰

那(上*音)謨悉陀□(一)那謨摩登伽□(二)那謨悉

陀夷(三)那謨遮文[&FFFF]#夷(四)阿[&FFFF]#□底訶多(五)摩

羅彌梨[&FFFF]#羅伽*□摩夷(六)那謨婆伽婆帝(七)遮

文遲(八)摩訶□刹西(九)[&FFFF]#羅□婆利□(十)那夷

那(上*音)延安多*羅尼[&FFFF]#波羅(十一)提婆薩那夷

(十二)摩怒沙[&FFFF]#娑拔刹那夷(十三)唵(十四)陀□陀

31羅(十五)室利室利奴(十六)伽□婆伽□婆(十七)伽

多婆伽多婆(十八)吉32利吉33利(十九)都盧都盧(二

十)[&FFFF]#盧[&FFFF]#盧(二十一)摩訶[&FFFF]#盧(二十二)阿毘□阿毘□

(二十三)薩婆□他(二合)□□(某甲二十四)婆陀夷(二十五)[&FFFF]#醯

曳醯(上*音)婆伽婆帝(二十六)遮文遲(二十七)吐吐(二十八)

他婆他婆(二十九)34呵陀*呵陀(三十)婆□婆□(三十一)

拔波拔波(三十35二)吉*利吉*利(三十三)折波折波(三十四)

[&FFFF]#醯曳醯(上*音)婆伽婆帝(三十五)遮文遲(三十六)薩婆

伽羅夷驃(三十七)[&FFFF]#者也(三十八)莎訶(三十九*句前第二[&FFFF]#36反與此[&FFFF]#受

持法用幷及功能如下所說)

若欲受持摩登伽[&FFFF]#法. 先作一壇. 縱廣七尺.

用牛糞塗地. 方七尺七寸. 當取一杖. 隨杖長

短. 量取七尺亦得. 取柳枝長六尺及竹. 口含

淨水. 半37□餘者咽去. 初含水叩齒七遍. 然

後*□半. 殘半咽之卽[&FFFF]#. [&FFFF]#[&FFFF]#亦然. 若[&FFFF]#病

人時. 取陸. 無陸取土及水. 隨得[&FFFF]#之訖. 用

經數:九○一

經名:陀羅尼集經卷第十一

頁數:八八四

上      欄

陸水塗病人身. 然後[&FFFF]#燒白膠香. 地上□一

鬼形. [&FFFF]#師手捉石榴枝. 或用柳枝. 卽[&FFFF]#此枝

打病人時. 若鬼著者. 卽問姓名行病所由. 若

不語者. 誦[&FFFF]#一遍以水灑之. 卽便自語. 若以

芥子代水亦得. 結界之法. 水及芥子或[&FFFF]#三

遍或[&FFFF]#七遍. 以散四方心中作念. 齊若干步

當擁護我

凡[&FFFF]#童男女. 令遣看吉凶者. 淸淨*洗浴燒安

*悉香. 手1捉石榴杖. [&FFFF]#杖打地. 若打四2指

地及打身上. 卽神著也

若一日□. 二日三日四日及七日者. 當[&FFFF]#白

線. 一[&FFFF]#一結結三七結繫頭. 卽*差. 若人欲

斷3壓4[&FFFF]#鬼者. 捉□鐵刀大小隨意. [&FFFF]#病人

頭上卽便得*差

若人欲得鐵財寶貨穀帛資生者. 取七種穀

用紫5薑木. 6齊作井7欄. 以火然8柴[&FFFF]#七種

穀. 一[&FFFF]#一燒紫*薑火中. 如是乃至一百八

遍. 卽如心願若人欲得婦女自在者. 取胡麻

[&FFFF]#燒之若人欲得驅遣一切惡鬼神者. 可[&FFFF]#

生肉燒於火上

若人欲除熱病之時. 燒靑木香誦[&FFFF]#卽*差

若人欲除蛇毒之時燒皮誦[&FFFF]#

若人欲得錢財衣物者. 燒蘇曼那華誦[&FFFF]#卽

得

若人欲作那(上*音)伽阿練那法. 取[&FFFF]#9支好墨

胡麻油. 和硏塗童子手指甲之上. 向日[&FFFF]#之.

卽見種種善惡境界

若有人忽得天魔羅□室陀鬼病. 其狀10似風

11癲. 或似狂人. 或哭或笑. 此是病狀. 經四十

中      欄

九日不療. 其人必死. [&FFFF]#師於城門外寂靜之

處東流水邊. 作四□水壇種種供養. 喚病人

近壇門邊. 結火輪印誦前心[&FFFF]#. 以右手把白

芥子. 散患人面上. 鬼得芥子其身碎裂狀如

火燒. 左手執柳枝打病人. 數數作此法. 及

燒12蘇酪胡麻如是三日. [&FFFF]#神歡喜

又法所有13痛處. 以*蘇油摩病人體上. 及14[&FFFF]#

塗心下. 卽得除愈

又法欲得大驗時. 於遮文[&FFFF]#像前. 以種種香

華然燈供養. 穿一火坑方圓一□. 坑中□作

蓮花形. 燒桑木柴一百八段. 誦[&FFFF]#一遍一度

投著火中. 又燒*蘇酪粳米石蜜蕎麥華芥子

安*悉香等. 如是一千八遍. 能令[&FFFF]#師得大珍

寶. 若能日日作此法. 天神歡喜□具大驗. 不

爲鬼神之所惱亂. 所有行人誦遮文[&FFFF]#[&FFFF]#. 不

得食胡15[&FFFF]#胡椒胡薑胡豆胡[&FFFF]#. 以上五種皆

不得食. 若人食者令人失驗

又遮文[&FFFF]#印[&FFFF]#移腫法第四十八

以左右二手. 中指以下三指各屈成*捲. 二頭

指頭相□. 二大指各捻中指側成*捲. 三指各

背相著[&FFFF]#曰

唵(一)遮文[&FFFF]#(二)伊利彌利(三)莎訶(四)

受此法印. 預前七日持齋戒已. 當大齋日對

佛像前. 燒比水香供養已竟. 陰誦此[&FFFF]#二十

一遍. 次當叩齒二十一下. 後陰唱殺. 受持以

後任意用之. 男左女右. 若禁男時. 用左頭

指捻腫上訖. 卽取一骨書此骨頭. 著地. 面上

作腫移字. 卽誦前[&FFFF]#二十一遍. 次當叩齒二

十一遍. 口陰唱殺. 卽將患人近樹邊立. 以左

下      欄

頭指16書於樹上. 應時卽移著於樹上. 17大有

神驗. 遮文[&FFFF]#[&FFFF]#功能略竟

一切毘那夜迦法印[&FFFF]#第四十九

以二小指二無名指. 相鉤向內. 卽以二中指

□相叉. 又以二頭指各□附中指. 以二大指

亦□附近頭指側. 大指來去[&FFFF]#曰

唵(一)薄迦□准(去*音)[&FFFF]#(二)阿地波多曳(三)莎18(去)

訶(四)

是法印[&FFFF]#. 若作大都法壇之時. 作此印[&FFFF]#喚

入供養. 一切歡喜

又毘那夜迦[&FFFF]#法第五十  [&FFFF]#曰

那(上*音)謨毘那夜迦(上*音)寫(一)訶悉知(二合)目

□(上*音)19寫□姪他(三)阿知耶(二合四)那知耶(二合五)

殊播帝耶(六)烏悉曇20(二合去)卑耶(二合七)悉婆(二合)巴

[&FFFF]#耶(八)跛途薩耶(九)21娑22梨跛遲(十)莎訶(十一*句)

欲作此法. 先須造像. 或用白23臘及銅木24等.

若[&FFFF]#若25刻作其形像. 夫婦二身令相抱立. 各

長五寸七寸亦得. 二身□作象頭人身. 其造

像直不得還價. 造其像已. 白月一日於淨室

內. 用淨牛糞摩作圓壇. 隨意大小. 當耶一升

淸胡麻油. 用上[&FFFF]#文[&FFFF]#其淨油一百八遍. 卽

26煖其油. 以淨銅器盛著*媛油. 然後將像放

著油中. 安置壇內. 用淨銅匙若銅杓等. ?油

[&FFFF]#其二像身頂一百八遍. 以後日日更[&FFFF]#舊

油一百八遍. 一日之中七遍[&FFFF]#之. 平旦四遍

日中三遍共成七遍. 如是作法乃至七日. 隨

心所願卽得稱意. 正[&FFFF]#油時數數發願. 復用

*蘇蜜和[&FFFF]#作團. 及27蘿蔔根幷一盞酒. 如是

日別新新供養. 一切善事隨意成就. 一切災

經數:九○一

經名:陀羅尼集經卷第十二

頁數:八八五

上      欄

禍悉皆消滅. 其所獻食必須自食. 始得氣力

調和毘那夜迦法印[&FFFF]#第五十一

作帝殊羅施印. 以二小指無名指. 相叉於掌

內. □二中指頭相捻. 以二頭指. 各加中指背

第一節下半分許. 卽是喚一切天. 大指來去

[&FFFF]#曰

唵(一)□[&FFFF]#□(二)波羅摩馱[&FFFF]#曳(三)莎訶(四)

調毘那夜迦法. 但是誦[&FFFF]#人. 夢中驚怖見諸

畜生惡境界等. 當知是毘那夜迦鬼王瞋. 夢

中覺已. 卽□愧乞. [&FFFF]#1瞋明日自有飮食勞

謝. 謝法以水摩地作二□水壇. 圓如盤大亦

得. 取[&FFFF]#□五顆2蘿蔔根三顆. 火燒熟. 有華

著華. 幷燒白膠熏陸香等安於壇中. [&FFFF]#師壇

西面向東坐. 誦大自在天[&FFFF]#一百八遍已. 口

云□愧好去. 如是語已. 壇中雜物盤盛. 出門

向西棄[&FFFF]#. 西北亦得. 口云

薩婆藥叉□□  阿□3捨訶  娑[&FFFF]#□伽車

作是語已棄[&FFFF]#卽歸

大自在天[&FFFF]#曰

唵(一)毘□□薩尼(二)波□末唎達尼(三)瞋達尼

(四)頻達尼(五)莎訶4(六)

誦一百八遍. 卽心歡喜. 非但夢中但覺有魔

事. 卽作前法定好

一切藥叉法印[&FFFF]#第五十二

以右手四指. 向下鉤左手四指. 其二大指直

5努. 二大指來去[&FFFF]#曰

唵(一)俱毘□(二)莎(去*音)訶(三)

是法印[&FFFF]#. 若作大都法壇之時. 作此印[&FFFF]#喚

入供食. 一切歡喜

中      欄

一切羅刹法印[&FFFF]#第五十三

以右手大指. 捻小指無名指甲上. 餘6三指皆

□. 大指來去[&FFFF]#曰

唵(一)渴伽7阿(二合)地波多曳(二)莎訶(三)

是法印[&FFFF]#. 若作大都法壇之時. 作此印[&FFFF]#喚

入供養. 一切歡喜

爾時諸佛. 見是天龍八部諸鬼神王藥叉羅

刹乾□婆阿素洛等. 各獻神[&FFFF]#多諸利益. 成

就希有大功德已. 而告衆言我皆印可. 不違

本願任爲方便. 護詩正法. 不得輕慢我等正

敎. 憐愍一切衆生之類. 爾時諸天王等□佛

印可. 皆大歡喜一時作禮. 心無退轉成就第

一最勝功德

佛說陀羅尼集經8卷第十一9

佛說陀羅尼集經10卷第十二

*大唐天竺三藏阿地瞿多譯

佛說諸佛大陀羅尼都會道場11印品

如是我聞. 一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園.

與大阿羅漢衆及諸菩薩摩訶薩. 幷諸金剛

及諸眷屬天龍八部六師外道人非人等. 共

會演說諸陀羅尼三昧神[&FFFF]#法印壇等□密法

藏. 利益一切

爾時會中有一菩薩. 名十一面觀世音菩薩.

幷諸眷屬從座而起. 偏袒右肩右膝著地. 合

掌恭敬五體投地. 頂禮佛足禮佛足已. [&FFFF]#坐

一面而白佛言. 世尊諸佛慈悲善爲方便. 對

下      欄

諸聖衆. 說是總持三昧神[&FFFF]#法印壇等□密

法藏. 從昔過去及現住世. 十方一切□沙佛

等. 皆因此法. 得成聖果. 是諸徒衆深心樂著

得未曾有. 便於會中各說法[&FFFF]#而助護念. 我

等聞是心生歡喜. 又有都會道場法壇. 功德

成就. 度脫一切諸衆生等速得成佛. 若有沙

門若婆羅門若優婆塞優婆夷諸善男子善女

人等. 雖心愛樂欲學受持一切諸佛及菩薩

等說陀羅尼神[&FFFF]#法印. 皆未曾入我都會壇.

亦未能了□密決法顯之名字而得證成. 恐

有輒作法印等者. 懼諸煩惱侵12擾身心. 如

是人等不會我意輕而妄作. 致使衆魔動念.

散亂[&FFFF]#力無效. 是故我今欲護沙門及婆羅

門幷天人等. 欲令洞達一切諸佛說圓具法

無□□故. 大衆聞已實稱非妄. 佛言善哉善

哉速爲我說. 而說偈說

一一諸佛土    心多樂著法

廣引□密藏    善說巧方便

勸13道諸衆生  慈悲自護念

聞是陀羅尼    一切皆歸伏

或有都法壇    共會一切意

從佛法印可    證成斷疑惑

爾時一切諸14佛. 菩薩摩訶薩金剛眷屬天龍

八部藥叉鬼等. 聞佛說此微妙偈已. 皆大歡

喜心無疑惑決定成信

爾時觀世音菩薩. 承佛威神告大衆言. 若有

沙門若婆羅門若善男子善女人等. 欲請□

密法藏要決. 意欲成就及諸國王心生決定.

欲心懺悔滅一切罪. 願樂見聞都大達場壇

經數:九○一

經名:陀羅尼集經卷第十二

頁數:八八六

上      欄

法事者皆須預近春時三月. 秋時三月. 冬時

三月. 是上月也. 就中起春三月一日. 若秋九

1月生一日. 冬十二月月生一日. 如是最好第

一上日. 皆取上旬爲始. 乃至七日七夜法事

總了. 若欲作意成辦法事. 先須預訪一淸淨

所寬大院宇及有精麗大舍之處. 乃至寺舍

佛堂之所. 乃於露地作之亦得. 定知處已. 至

其白月一日平旦. 阿□梨與諸弟子. 香湯洗

浴著新淨衣. 將諸香華至其處所. 阿□梨把

跋折羅. 應當問彼諸弟子言. 汝等必能決定.

受我諸佛等說□密法藏. 不生疑惑不. 徒衆

答言. 我等於佛法中. 決定誠信不生疑惑(如是重重

三問三答)徒衆答已. 然後阿□梨手2印香□及淨

水等. 用馬頭印印其淨水[&FFFF]#三七遍. 而把香

□3[&FFFF]#□燒香. 仰啓一切諸佛般若菩薩金剛

天等. 及與一切冥聖業道. 今此地者是我之

地. 我今欲立七日七夜都大道場法壇之會.

供養一切十方世界□沙佛等. 一切般若波

羅4蜜多. 一切大地諸菩薩衆金剛天等. 仰請

諸佛領諸徒衆. 決定一切□密法藏不可思

議大法門故. 取諸證成. 我今欲作護身結界

供養法事. 在此院內東西南北四維上下. 所

有一切惡神鬼等. 皆出去我結界之所七里

之外. 若善神鬼我佛法中有利益者. 隨意而

住. 作此語已

次用前水右□. 遍灑道場之地. 次卽作前軍

5[&FFFF]#利法一度結界. 其結界印[&FFFF]#. 如軍[&FFFF]#利部

中所說更無別法. 當結界時. 任阿□梨心.

6□遠近寬窄爲界. 其法 壇量. 若爲帝王一百

中      欄

二十□. 若受法壇方十六□十二□等. 若懺

悔壇及治病壇皆作水壇. 四□以下一□以

上悉得通用. 其□長短. 隨其[&FFFF]#師臂□長短

以爲量數. 其地皆須方面齊等. 若作水壇. 亦

不須擇日月時節. 其地隨得. 淨處卽作. 平正

地面. 卽須香7[&FFFF]#塗其地上. 卽成壇法. 仍須

四角□*□爲記. 若作大壇. 如前結界四角□

*□. *□記已竟. 喚人掘地出其惡土. 若得上

地掘去一□. 若得次地掘出一□. 若得下地

掘出三□. 悉除其中骨髮炭陸瓦礫□石樹

根草木糠等惡物. 盡諸惡物到好實地. 然後

將好土來. 發底一度以香水8[&FFFF]#一度. 著土.

卽用杵築築令平滿. 必須□9鞭. 若得基高最

爲第一次第二日於晨朝時. 阿□梨及諸弟

子. 香湯10洗浴著新淨衣. 四五弟子隨阿□梨

入道場中. 用力驅使莊嚴道場. 其外威儀. 四

門四角皆須威嚴. 門別各著一雙神王. 又

左右11廂懸神王幡. 門門四口懸雜綵幡三十

六口. 門別如是. 其幡新好長八尺者. 四角各

懸一神王幡. 懸雜綵幡. 門別四口(其幡竿亦准此)若在

舍中12唯開前後二門. 前門兩邊著神王像. 一

雙相對. 後門兩邊亦著神王一雙相對(皆新好者)其

道場門左右兩13相. 各□四□. 繩子圍□. 繩

圍之內以香泥塗爲護淨界. 其中擬著一切

供14養

次阿□梨更作一度軍[&FFFF]#利法結界畢已. 卽

作種種香*[&FFFF]#一15瓮. 用柳枝攪. 以誦般若大

心[&FFFF]#[&FFFF]#曰

□姪他(一)揭(去16音下同)帝揭帝(二)波17□揭帝(三)波羅

下       欄

僧揭帝(四)菩提(五)莎訶(六)

其[&FFFF]#遍數. 若爲國王誦之滿足一百八遍. 若

爲三品以上誦之五十六遍. 若爲四品五品

誦七七遍. 若爲六品七品誦五七遍. 若爲八

品下及百姓誦三七遍. 一切壇法皆如是[&FFFF]#.

[&FFFF]#泥旣竟用泥塗地. 塗地之法隨日摩之. 塗

地已竟. 更作一度軍□利法結界如前. 次第

三日晨朝*洗浴以淨牛糞. 取其牛糞[&FFFF]#令著

地. 將淨器承取. 以香湯和. [&FFFF]#如前已. 遍地

塗之. 次將一繩子. 量取□數長短若干. 臨時

看院寬窄爲度. 數結記定. 於道場處四方挽

之. 下以白粉點之爲記. 阿□梨先從東北角

至西南角. 挽繩定之. 離柱四指下點爲記. 次

從東南角至西北角. 挽繩定之. 離柱四指下

點爲記. 正當中央繩相交處. 又下點竟. 各

當點處穿一小孔. 深一□許. 其中擬埋七寶

五穀. 其七寶者. 一金二銀三眞珠四珊瑚五

18虎珀六水精七19琉璃是名七寶. 其五穀20者

一大麥二小麥三稻穀四小豆五胡麻是名五

穀. 其寶等碎五穀相和. 以絹片□. 用五色線

繫頭. 將埋五孔之中. 而於地外出其線頭. 長

五指許.   此寶物等一下以後永不得出. 從此

而起金繩界地七寶合成. 諸佛居上演說大

乘轉法輪處. 卽以此地將作佛堂最爲第一.

凡人居上一無利益次更結界. 其結界法把

跋折□21(唐□金剛杵也)依軍*[&FFFF]#利法用結界三□. 右

行於其壇外. 更作□除毘那夜迦印法誦[&FFFF]#.

如是次第四方上下總結界竟到夜著燈

次第四日晨朝結界亦如上說. 卽以牛糞香

經數:九○一

經名:陀羅尼集經卷第十二

頁數:八八七

上      欄

湯和泥. 同前[&FFFF]#已. 遣弟子等用手摩地. 從東

北角起首. 向右逐日摩地. [&FFFF]#逆左摩. 如是次

第轉摩遍地至東北角. 於道場中. 弟子行動

一物以上布置法用. 皆隨逐日向右行之. 不

得逆日向左而行. 其道場地縱廣正等而開

四門. 四角□椽. 其椽深埋. 四椽上頭四面各

別橫著一椽. 其椽悉須[&FFFF]#大一類. 四面精細

修削令方. □者1批上頭橫者鑿孔. 各相串

2釧. 四方端直長短臨時. 看其道場闊狹大

小. 不可預定且約略准(以[&FFFF]#竹替椽等亦得)於其木上總

纏綵帛. 雜色間錯. 次取大幡. 於上縱橫八道

蓋之. 東西南北四維相交. 是名上方莊嚴之

法. 其大幡上東懸一雙碧色幡子. 南懸一雙

緋色幡子. 西懸一雙白色幡子. 北懸一雙深

靑幡子. 中懸四口黃色幡子. 皆各綴著大幡

上懸(爲知五方所王之氣)次於四面各著大幡而作3□額.

次於額上. 四面皆著金銅泡花. 乃金銀器寶

鏡等物. 隔隔皆然. 幷飾四柱亦復如是. 次第

莊嚴. 次延繩子四面圍□. 繫著柱上. 而其繩

上懸雜綵幡. 衆寶鈴帶及諸寶□間錯莊嚴.

次於四面盤□眞珠. 次著寶綱種種嚴飾. 嚴

飾已竟. 次於道場西門. 如南相去4二尺許

地. 穿作方坑四面正等. 各長二尺深亦二尺.

其坑當中留一土心. 其土心上. 以香湯和淨

牛糞泥作蓮華座. 必須加意精細5□理

又以紫綵而作一蓋. 亦用緋綵而作一蓋. 其

二蓋骨屈竹而作. 各長九尺6幹. 擬執將行

從. 覆阿□梨入壇弟子. 來去出入作威儀用.

於其道場次東北地. 去二三尺. 更作四□白

中      欄

水壇位

次道場外向西南地中庭亦得. 又更別立四

□白壇. 其壇四角□四幡□. 竿上懸幡. 塡築

竿孔. 淸淨掃拭. 更作一遍大結界法. □靜道

場. 然燈燭燒種種香次第五日阿□梨將二

弟子. 晨朝*洗浴著新淨衣. 令一弟子捉一

銀7[&FFFF]#8宬香水泥. 令一弟子捉一金*[&FFFF]#*宬

香粉水. 及把一條小細繩子. 隨阿□梨從入

道場. 到道場所阿□梨行道一遍[&FFFF]#9歎作禮.

遣捉香泥弟子入壇. 從東北角以手摩地. 如

前摩法. 如待泥處10□□11然然乾次. 阿□梨

與捉粉水香水弟子俱入道場. 取繩量□知

其長短. 從12檀東北角向東南角. 急挽定已各

點爲記. 次移向西南亦點爲記. 次移西北亦

點爲記. 以繩染粉. 遣一弟子把繩子頭. □

坐於壇東北角地. 以繩子頭著壇正角先點之

處. 著地急挽. 阿□梨把繩一頭. 向東南角. 著

壇正角先點之處. 二人一時共相急挽. 遣一

弟子捻繩中央13□著地上. 次東北角弟子起.

向西南角坐. 准前*□之. 次東南角阿□梨

起. 向西北角坐. 准前*□之. 次西南角弟子

起. 向東北角坐. 准前*□之次於*□繩內14離

一□地. 更依前點. 如是四角皆點記已. 卽

於粉中染繩*□之. 法用如前次取八□繩子

中屈. 當壇外方先下點處. 又屈一□繩子正

中. 更以二□繩. 從壇一方中央點量. 中點

左右更點兩處. 次其一方門壁. 去壇强五指

許. 次更屈門壁. 向左右邊五指許作. 次其壇

門左右兩畔. 寬五指作. 次其門外邊端直*□

下      欄

著. 一方旣爾三方亦然

次作中院. 外繩四□. 其外院內與其中院外

繩兩間. 開一□道其中院門者. 四方壁與向

左右邊. 總作三指闊. 其門外邊繩子直□法

如前說. 其中院內四方. 各離外院內繩各一

□地. 更*□粉繩. 其壇中心作二□院. [&FFFF]#作

門成 次第六日阿□梨以五色線. 隨其受法

人數多少. 爲結[&FFFF]#索. 用馬頭觀世音菩薩大

心[&FFFF]#[&FFFF]#之. 卽說[&FFFF]#曰

唵(一)阿彌□(二合)都知(二合)□(去*音)婆(二)[&FFFF]#15[&FFFF]#(三)

當用此[&FFFF]#一[&FFFF]#一結. 如是16滿結五十四結. 作

[&FFFF]#索已. 次將絹片. 七寶五穀一處共□. 以

五色線牢繫其頭. 亦准人數. 其日西時. 阿□

梨與諸應入壇弟子等. 總*洗浴竟著新淨衣.

令弟子等作行列坐於道場外. 如近西邊次

阿□梨與諸弟子. 作大結界護身法事. 至日

沒後. 阿□梨入道場中. 請佛般若菩薩金剛

及諸天等. 入壇安置. 佛座中心. 觀世音等於

北方17座. 金剛藏等於南方*座. 而以種種上

妙香華五盤飮食. 然十六燈. 而作供養法事

已竟次阿□梨出道場. 迎引弟子等. 至於道

場. 近西門首行列而立. 少分行香供養禮拜.

作法事已次阿□梨一一更與作護身印. 誦

[&FFFF]#印於一一弟子身上. 如前. 然後遣就席上

□坐各面向東. 阿□梨把. 白芥子. [&FFFF]#打一

一弟子頭面心等三遍. 然後用馬頭觀世音

菩薩印[&FFFF]#. 更作護身法事如前次阿□梨胡

□. 具問最長弟子. 汝等欲得受此法不. 其弟

子等答云. 欲得如是等法. 具問答已次阿□

經數:九○一

經名:陀羅尼集經卷第十二

頁數:八八八

上      欄

梨把香水器. *[&FFFF]#於一一弟子頭上. 復以右

手案於一一弟子胸上. 口誦馬頭觀世音菩

薩心[&FFFF]#. 與護持訖次以[&FFFF]#索. 繫於一一弟子

左臂. 次阿□梨引諸弟子. 退位而下自東階

而於西階下. □地而坐次阿□梨卽以娑羅

樹汁香水. 次第與灑1一一弟子2前. 右□三

□. 次用炬火右□三□. 亦如前法. 次與柳枝

次與雜華. 皆准前法. 右□授與諸弟子等. 其

弟子等受柳枝已. [&FFFF]#縮□坐嚼楊枝頭. 然後

向前投其柳枝. 阿□梨一一看其柳枝墮處.

若其柳枝嚼頭向身卽爲大吉. 若向南者卽

爲不吉. 若其嚼頭向餘方者卽知平平. 如是

次第試驗遍已. 然後次第香水[&FFFF]#掌. 及與飮

之. 人各三3飮. 一一弟子[&FFFF]#掌遍竟次阿□

梨以跋折4羅. 印水自飮. 作法事已. 引諸弟

子昇於道場. 從西階上於道場側行列而坐.

與作一遍行香法事訖. 次阿□梨語諸弟子.

汝等臥去. 若有夢相明朝向我各具說之. 各

各用心不得造次向他漏泄. 作是語已次阿

□梨引弟子等. 從東階下各散歸房次阿□

梨入道場內. 啓佛菩薩金剛等云. 是諸弟子

欲入壇來. 各各取證. 我弟子某甲與作法用

總遍問竟. 諸弟子等明日欲來入壇供養. 願

佛般若菩薩金剛及諸天等. 今夜大悲境界

徒衆. 弟子某甲明日普請一切三寶及諸眷

屬. 廣爲供養. 願大慈悲明日皆赴. 受諸供養

證明法事(如是三說)然後發遣壇內諸佛菩薩金剛.

隨緣旦散次阿□梨向壇北邊. 著火5爐已誦

馬頭觀世音大心[&FFFF]#. [&FFFF]#白芥子一[&FFFF]#一燒於

中      欄

火*爐中. 一百八遍. 令諸弟子滅罪除障. 次

阿□梨與曾入壇弟子二三人等. 於一夜中

以五色粉. 敷置壇內莊嚴其地. 其法用者先

從內布. 以白色粉. 次黃色粉. 次赤色粉. 次

靑色粉. 次黑色粉. 四面布訖卽至外院. 從東

北角右□作之. 布五色粉亦如前法. 四面布

訖. 以帝殊羅施6之爲座主. 當中心敷大蓮花

座. 座主卽是釋迦如來頂上化佛. 號佛頂佛.

如其不以佛頂爲主. 隨意所念諸佛菩薩替

位亦得. 除其座主以外諸佛及菩薩等. 皆在

本位而受供養. 自非諸佛般若及十一面等

菩薩相替. 餘皆不得而作都會法壇之主餘

有療病諸水壇等. 及經一宿懺悔壇者. 隨其

所應. 以當部中佛菩薩等而爲座主作供養

者種種皆好. 中心安置座主位已次於內院

東面當中. 安般若波羅蜜多華座(一)次右邊安

釋迦牟尼佛座(二)次左邊安一切佛心佛座(三)

次於北面正當門中. 安大勢至菩薩座(四)次右

邊安觀世音母座(五)次左邊安觀世音菩薩座

(六)次於南面正當門中. 安金剛□□座(七)次右

邊安摩□□座(是名金剛母八)次左邊安摩帝那座(名金剛使

者九)次於西面院門南. 安普賢菩薩座(十)次院門

北. 安彌勒菩薩座(十一)次院東北角. 安阿舍

尼座(十二)次東南角. 安跋折□蘇□(二合)悉地(二

合)迦□座(十三)西南角. 安跋折□健[&FFFF]#. 西北角

安火神7座. 次外院東面北頭第一. 先安曼

殊室利菩薩座(十四)以次南. 安十方一切佛座

(十五)次安8□檀德佛座(十六)次安阿褒佛座(十七)

當院門中. 安阿9彌陀佛座(十八)次安相德佛

下       欄

10座(十九)次安虛空藏菩薩座(二十)次安烏瑟尼

沙座(二十一)次安十方一切佛頂座(二十二)當院北面

從東向西第一. 先安陀羅尼藏座(二十三)次安地

藏菩薩座(二十四)次安馬頭觀世音座(二十五)次安不

空[&FFFF]#索座(二十六)次安一□三跋底伽座(二十七)當院

門中. 安隨心觀世音座(二十八)次安摩訶室唎耶

座(二十九)次安六臂觀世音座(三十)次安毘俱知觀

世音菩薩座(三十一)當院南面從東第一. 安烏

11□沙摩座12(唐云不淨金剛三十二)次安跋折□□訶娑座

(三十三)次安跋折□母13瑟知座(名金剛兒三十四)次安跋折

□央俱施座(名爲金剛小女三十五)次當院門. 安蘇摩訶座

(三十六)次安跋折□商迦羅座(名爲金剛天女三十七)次安迦

脅俱□陀座14(三十八)次安隨心金剛座(三十九)次安

跋折□阿蜜□多軍*[&FFFF]#利座(四十)當院西面面門

南. 安烏摩地毘15摩座(四十一)次安尼藍跋羅座(四十

二)次安一切天座(四十三)次其門北. 安摩醯首16羅

座(四十四)次安母[&FFFF]#(二合)陀□□座(此是正位四十五)次安

毘[&FFFF]#□知座(四十六)當院東北角. 安婆17[&FFFF]#毘

伽座(四十七)東南角. 安母18[&FFFF]#(二合)陀□迦座(此是攝位

四十八)西南角. 安迦尼俱□19陀(此是攝位四十九)西北角.

安跋折□室□(二合)尼座(五十)至次外院東面北

頭第一. 安毘那夜迦座(五十一)次安毘陀耶(二合)

陀□座(五十二)次安首陀會天座(五十三)次安提頭賴

□座(五十四)劑院門北. 安帝釋弟子座(五十五)劑院

門南. 安帝釋天座(五十六)次南. 安月天座(五十七)次

安跋摩天座(五十八)次安星天座(五十九)次安佛便者

經數:九○一

經名:陀羅尼集經卷第十二

頁數:八八九

上      欄

座(六十)當院北面東頭第一. 安伊沙那鬼王座

(六十一)次安波羅醯鬼座(六十二)次安遮文□座(六十三)

次安藍毘迦座(六十四)劑院門東. 安跋折□健[&FFFF]#

座(六十五)劑院門西. 安毘沙門王座(六十六)次西. 安

俱毘□藥叉座(六十七)次安□達波羅婆娑菩薩

座(六十八)次安摩尼1跋陀座(六十九)次安斯馱□他

座(七十)當院南面東頭第一. 安火天座(七十一)次

安毘藍婆[&FFFF]#馱座(七十二)次安那羅延座(七十三)次安

彌□尸□□座(七十四)劑院門東. 安毘樓[&FFFF]#迦座

(七十五)劑院門西. 安琰摩壇[&FFFF]#座(七十六)次西. 安琰

摩弟子座(七十七)次安緊那羅王座(七十八)次安毘舍

遮王座(七十九)次安□刹娑王座(八十)當八十西面門

南第一. 安難陀龍王2座(八十一)次安日天座( 半二)

次安座唎支座(八十三)次安阿素□王摩(八十四)次安

閻羅王座(八十五)劑院門北. 安憂婆難陀龍王座

(八十六)次安地天座(八十七)次安毘樓博叉座(八十八)次

安乾□婆座(八十九)次安風天座(九十)當院東北角

安枳唎枳唎俱□陀座(九十一)東南角. 安跋折□

3[&FFFF]#那座(九十二)西南角. 安婆楡□伽座(九十三)西北

角. 安跋折□尸□*羅座(九十四)

如前所說三重院中. 各除四角攝4位以5外.

次第各別作蓮花座. 略說十二□壇法竟其

十六□如圖中說. 座數多少位隔寬窄. 隨其

施主供具多少加減而作. 是名下方莊嚴之

法. 次於火*爐中以赤白粉塗飾蓮花. 次於

壇東北可四尺地. 作四□壇. 壇上純用赤白

二色6粉爲界道幷作蓮華座. 次於中庭[&FFFF]#頂

中      欄

壇上. 7唯以白粉一色界. 道作蓮華座種種安

置. 諸位地竟. 阿□梨起立西門前. 看於壇內

諸坐分位. 何者是好何者不好. 何者周□何

不周□. 子細□□. 不周□處更報修理. 更

作一遍大結界法. 把跋折羅種種結護. 略供

養竟. 留曾入壇弟子守護. [&FFFF]#令餘人輒入道

場. 說第六日莊嚴法竟. 次第七日朝阿□梨

香湯*洗浴著新淨衣. 以三尺黃□自頭頂. 然

後以四尺緋□額繫頭. 名爲頭戴天冠之法.

次以前結五色[&FFFF]#索. 繫自右臂手腕下已. 卽

作馬頭護身[&FFFF]#印. 印自身上入於道場. 次把

跋折□. 卽作金剛軍[&FFFF]#利等大身印[&FFFF]#. 三□

右轉於壇外邊種種作法. 次更作馬頭觀世

音印. 幷誦馬頭觀世音[&FFFF]#結十方界. 次取金

銀甁8□. 一一各滿盛淨水已. 一一*□中. 著

少五穀幷龍腦香. 及前絹□七寶物竟.  卽

以柳枝竹枝梨枝柏枝各幷葉. 塞諸*□甁口.

9仍露七寶□線頭出. 擬10[&FFFF]#頂時一一弟子

承著此寶. 於其一一水11罐塞中. 各著一顆好

石榴已一一水*罐塞上. 各以生絹三尺繫其

枝葉. 次取四寶盤. 二金盤中盛滿香水. 二銀

盤中盛滿雜花. 次以種種寶華12果樹. 一一揷

13趺. □安壇上. 次取十條五色寶燭. 安銅[&FFFF]#

上. 行列堂門繩圍之內次具食盤於銅盤上.

一一盤中. 各具盛著種種*果食上妙*果子.

石蜜14葡萄沙糖15蘇蜜乳粥16等. 次具燈盞一

一著油各各然燈. 次具金銀17疊合娑羅及銅

18[&FFFF]#. 盛以□蜜香油雜華. 幷其[&FFFF]#索白芥子胡

麻人稻穀華八功德水. 隨其所應皆悉嚴備.

下      欄

兼銅香□幷寶子具. 中央四門各各一具. 次

具六食盤. 薄□?[&FFFF]#19[&FFFF]#頭等□種種具備. 各

二十20枚總細切碎. 以和乳粥雜*果子等. 總

相和盛於一盤中擬燒供養. 次以*蘇蜜乳酪

淸油. 各盛器中. 次具蜜漿一升於銅[&FFFF]#中. 兼

著銀杓. 次具熟五穀小豆靑□大麥穀大豆

等. 筐器中盛幷著一杓著於堂前. 次添二銅

□21罐. 一擬淨用一擬汚用. 次具22穀柴松明

炭等. 所有擬入道場用者. 皆悉嚴整置23堂門

外兩24相繩內. 次阿□梨一一細看周□25以

不. 皆以手度入於繩內. 26外[&FFFF]#華香八功德水

列在門西. 蠟燭食盤燈柴炭等列在門東. 次

淸樂兩部. 長笛簫笙27□□28琵琶擊竹□□

方響箏葉銅29[&FFFF]#等各具兩事. 當道場門東西

兩邊相對列坐. 又遣二弟子入道場內. 近西

壁下而敷氈褥. 如是辦竟. 次阿□梨於門東

西. 更作法事護持令定. [&FFFF]#令一人輒在其處

30□亂位坐次阿□梨遣諸徒衆. 香湯31□浴

著新淨衣. 各向道場中庭列坐. 至日西時. 阿

□梨發從堂外. 手把香□入道場中. 右□一

□行道已竟三禮. 然後放香□著. 出自手

取一金水罐. 至壇西門胡□至心. 誦觀世音

十一面菩薩[&FFFF]#一百八遍. 若請諸佛爲座主

者. 隨其當部各誦本[&FFFF]#一百八遍. 入壇放著

座主位上. 續後弟子擎一一罐與阿□梨. 次

於內院四角東面中心. 各著一罐. 又於外院

四角各著一罐. 又32更外院東南北門各著一

罐. 其壇西門左右兩邊各著一罐. 其西門

罐於雜枝上盤五色線. 斟酌圍□道場一□.

經數:九○一

經名:陀羅尼集經卷第十二

頁數:八九○

上      欄

以度量已. 卽引其線□於道場圍之一□. 次

將寶樹入於內院. 座主位上當於四角各著

一樹. 四門當中各著一樹. 次著雜綵花果樹

等座別一樹. 次將五色寶燭. 當於內院座主

位前. 著1三寶燭. 當於外院四面正中尊者位

上. 各著一燭. 外院四角各著一燭. 次著燈

火. 先於內院四角. 夾座主位安四盞燈. 餘座

各別著四盞燈. 次著種種香華盤等. 次著食

盤. 先於內院座主2位前著四盤食. 其餘座

前各著一盤. 次著[&FFFF]#施. 其諸佛位及般若位.

皆各著金及上錦綺羅等之物. 諸菩薩前皆

各著銀及雜綾綵上色物等. 諸金剛前. 各著

銅錢□綵帛等. 諸天等前皆各著錢一色之

物(其寶物等任施主意施之多少)散道場日. 其佛前物充作佛用.

般若前物寫般若經及諸經等. 諸菩薩物作

菩薩用. 其金剛物及天等物入阿□梨. 仍如

法用. 其頭冠絹及二傘蓋幷繫水罐絹. 亦入

阿□梨用. 次嚴大香□. 先於內院座主位前

著一香□. 以次外院當四門處著一香□. 更

於外院當四門處各一香□. 次於西門近水

罐邊著大香□. 擬阿□梨把擎來去作法事

用. □別各燒種種妙香皆令發煙. 次於火□

邊著一水罐. 亦著食盤及燈各3一. 次阿□梨

轉於四門立更子細看. 必使周□好□□已.

阿□梨手把香□從壇外邊. 右□一□行道

已竟卽放香□於本處著. 次取西門外水罐

之上五色線頭. 捉一頭已4引之右轉. □壇外

邊道場竿上. 還到西門一□繫之. 次一弟子

壇西門外. 爲阿□梨敷於氈褥. 其座去壇門

中      欄

三尺許. 前擬行列一切供具香花等物. 次阿

□梨把香□擎作梵[&FFFF]#唄. 出迎香華供養之

具. 有四弟子輿供養具香水等器. 從阿□梨

其阿□梨手執香□引入道場右□一□. 壇

西門外放著座前次第行列. 一一香華盤5?

供具. *蘇蜜乳酪幷胡麻6人. 及諸7餘食柴炭

松明. 如是等物近火*爐側皆敷置竟. 又以

二蓋倚道場側. 紫蓋在北緋蓋在南. 又於道

場東北外側白壇之上. 著8五盤食幷五盞燈.

種種安竟. 次阿□梨出道場外. 門左右9相

二神王前. 各著香□燈及食盤各著一事. 次

下堂階到於中庭白壇之上. 著燈四盞飮食

四處. 次著宣臺床子各一. 是則衆人[&FFFF]#頂壇

位. 次以音樂次第行列. 道場門外兩*相而

坐. 次阿□梨更作一遍□□周□. 旣□□竟

卽入道場. 於壇西門胡□而坐. 手把香□又

更啓白. 供養[&FFFF]#10歎一遍聲絶. 門外諸樂一時

動作(散花佛11曲終卽止)次阿□梨取盤內華著香水中.

令少津液. 卽以此華安自掌中. 作請佛印. 先

請內院中心座主. 誦[&FFFF]#七遍去來之法如前

所說. 請來卽作華座之印誦[&FFFF]#七遍. 亦如前

說. 安置座已. 卽放其手掌中之華. 次於內

院東行. 一一次第作印奉請. 各誦本[&FFFF]#七遍

去來. 及座之法.  具如上說華座之法. 次請北

行准上之法次請南行. 亦准上法. 次請西行.

亦准上法. 次至中外院. 先從東行一一作印.

各誦本[&FFFF]#七遍來去. 具如本法. 作華座印亦

如上法. 次請北行. 亦准上法. 次請南行. 亦准

上法. 次請西行. 亦准上法. 次至大外院. 先從

下       欄

東行一一作印. 各誦本[&FFFF]#七遍來去. 皆作華

座安置如前. 次請北行. 亦准上法次請南行.

亦准上法次請西行. 亦准上法皆作華座安

置如前. 如其當部無印[&FFFF]#者. 若請諸佛卽用

一切諸佛印法. 若請諸菩薩通印一切菩薩

印法. 若請金剛亦用一切金剛印法. 若請諸

天亦用一切諸天印法. 若請一切諸鬼神等

亦用一切諸鬼神法. 一一次第總奉請竟. 次

作三摩耶大結界法. 印法如是. 以左右無名

指小指. 相叉在掌中. □以二中指. 斜申頭相

□. 以二頭指屈捻中指上節背. 以二大指附

捻頭指根本文. [&FFFF]#曰

唵(一)跋折□12(二合二)商迦禮(三)三摩羅(四)三摩焰(五)

盤陀盤13陀(六)莎訶14(七)

作此法印誦[&FFFF]#七遍. 以印右轉乃至三□名

大結界. 安慰坐定. 次取末香散於壇內諸佛

菩薩金剛等上. 次作散華法事一遍. 次禮三

拜行道三□. 以次令動門外諸樂(作阿彌陀佛曲曲終卽止)次

阿□梨把香□出. 領六弟子. 一一弟子各執

一事. 一人執華水. 二人共輿煮熟五穀. 一人

擎食盤. 一人擎蜜水15盞. 一人把炬火. 隨阿

□梨處後行之. 普皆施與一切陪從幷及守

護諸鬼神等. 乃至周遍施與一切餓鬼之類.

悉令滿足. 四方上下總散施已. 次阿□梨*洗

手漱口. 入道場中三禮拜已. 更作[&FFFF]#唄作法

事竟. 門外動樂(作觀世音曲曲終止)次阿□梨把跋折□.

喚十弟子至堂前立. 一人擎蠟燭. 一人捉香

□. 一人擎華盤. 一人擎香盤. 一人執巾. 是

五人等引阿□梨在前而行. 其阿□梨在後