經數:八九五

經名:蘇婆呼童子請問經卷上

頁數:七二一

上      欄

來者卽是一分施水中衆生. 一分施陸地衆

生. 一分施七世父母及餓鬼衆生. 第五分足

與不足自食. 正欲食時. 觀此[&FFFF]#中飯. 作不淨

觀. 然後食之. 但療飢病勿貪美味. 食訖了已.

卽向河池泉. 淸淨□浴漱口以柳木□齒. 出

1水著衣. 入其精室. 禮佛三拜發願畢. 卽出

淨室. 便卽經行三五十□. 然後讀大般若波

羅蜜多經. 所居之處去村邑不遠. 不近衆多

人處. 無外道. 及□足飮食. 常樂惠施歸信三

2寶處安居. 3勿與外道我慢人家4住止. 倚

5恃豪族. 無智人中. 劫剝僧利. 無慈無悲. 口

道行善心懷毒蛇. 依傍佛僧專心名利. 如是

等人愼勿親近. 深敬遠離此等. 一分衆生. 或

見念誦人尊崇釋敎法時. 此類衆生心常懷

毒. 瞋□罵□. 未得謂得未證謂證. 多心人過.

常伺覓便. 6興惱亂之心. 冀不得伴合. 甚是

善哉. 能分別善惡. 7只可時時相見. 方便化

彼人. 令生道芽. 未見卽說深妙義味. 爲善根

未熟故. 且爲說淺近之義. 令漸修行方8得入

大. 念誦人若是婆羅門種. 彼致此難. 汝是婆

羅門種云何持誦釋敎眞言. 汝應自學. 及以

敎他. 自受施他. 自祭天神. 亦爲他祭. 如斯六

法. 是汝本宗. 復應事9火及以是王. 亦須取

妻生男續種. 汝行此法方得解脫. 云何持誦

釋敎眞言. 念誦人若是刹10利族種. 彼致此

難汝是族姓刹利之種. 應須祭祀捨施自學.

如斯三法是汝本宗復須紹繼□伏怨敵. 汝

行此法方得解脫. 如是眞言汝不應學. 念誦

人若是毘舍之種彼致此難. 汝是毘舍之種.

中      欄

及雜業下賤之類. 興易心利. 廣貪他財. 返貴

心賤. □弄斗秤. 妄語爲業. 是汝本宗云何心

得持誦眞言. 汝不應學釋敎眞言

今誦人若是輪達11□之種. 彼致此難. 汝是輪

達*□最下之種. 應作農田. 常應供養淨行婆

羅門. 如是等種種諸難. 惱亂行者. 欲令退心

者. 彼等外道惡人. 非直損他. 亦12及自損. 外

道之法. 過午時食. 修聖道行者與彼不同. 是

故不應往過外道家. 而行之乞食. 若有五辛

酒肉家. 修行眞言者. 假使一劫受飢餓苦. 亦

不合於此而食. 何以故與□陀羅居共無異

故. 亦不應過往門首. 共彼人語. 何肉食耶. 若

食彼食. 共彼人何異. 不名淨行. 亦同□陀羅.

當須善分別. 知行坐住止. 甚須作意觀察. 然

後方往來去. 若論善惡因果之法. 有智無智

刹利婆羅門毘舍輪達13□. 等無差別. 良由世

間妄分別故. 假立名字. 若能修善當證涅槃.

若不說因果. [&FFFF]#論四姓. 一切造罪者. 皆入惡

道受苦. 非但四姓

復次蘇婆呼童子. 衆生無始已來垢穢之身.

不由食淨. 以身心淨故. 斷除惡業修諸善法.

方可獲得身心. 淸淨. 譬如有人身患瘡癬. 但

念除差. 以藥塗之. 行人喫食亦復如是. 但除

飢渴不樂滋悅. 又譬喩云. 如有人父子. 入大

砂□. 路遙□14遞. 飢渴所逼. 其人當食子肉.

行者喫食亦復如是. 但除飢病勿著其味. 觀

前施主持飯來時. 心懼□愧物難消. 當食

此餐如食之肉想. 喩如秤物隨重頭下. 其物

若輕少. 便卽頭高. 物若均平其秤亦平. 念誦

下      欄

人亦復如是. 不得過量. 不應極少. 譬如朽舍

將欲崩倒. 不令壞故. 以柱支持. 行人喫食亦

復如是. 但爲存身心覓實果. 不貪世間久住

身故而□食味. 譬如車行. 當以油塗. 爲增善

故應須食耶. 是故世尊. 說如是法. 欲界有情

依食而住. 行者常須觀察. 己身由如[&FFFF]#[&FFFF]#. 所

喫飮食勿貪其味. 於四種[&FFFF]#隨取其一. 觀前

15□次第乞食. 世尊所說智慧方便. 謂伏六

根勿令放逸. 女人令色巧笑嬌言. 性愛矜粧

行16步艶. 姿態動男子心迷惑亂. 持眞言者.

寧以火星流入眼中. 失於雙目. 盲無所見. 不

以亂心觀視女色. 分別種種相好美艶. 令念

誦者使無威力. 隨緣乞食勿生17住著. 以正思

惟調伏其心. 以牟尼行而入他舍. 不擇上中

貧賤之家. 又不應入新産婦家. 牛馬驢駝□

犬羊産皆不應往18及衆多人飮酒19之處. □

男□女伴合放逸之處不應往. 衆多小兒戱翫

之處. 亦不觀視. 於俗家婚禮處. 有惡狗家. 及

以技兒作音樂處. 若久□朋類. 有詐稱好心

我持眞言章句. 未曾[&FFFF]#承明師. 强道我解眞

言□藏好生論端無知人中. 我曾聞解. 堪與

汝爲師. 若逢智人所問. 如似啞羊□他實心

好人. 受財物. 養言妻兒. 心中三毒煩惱癡□.

我慢高於有頂. 道心無一分. 詐稱我解佛法.

欺慢三尊. 亦欺一切長幼20士道類. 如此等

人. 過愆無邊. 略而言之. 如上等處. 皆不得往

而行乞食. 餘處任往. 乞得食已. 卽還本處. 以

水洗足. 一依前件分食法. 供養本尊. 一21通

無□. 一分自食. 餘者水陸過去七代父母及

經數:八九五

經名:蘇婆呼童子請問經卷上

頁數:七二二

上      欄

餓鬼. 於前已釋更不具名. 依時而食勿犯過

中. 日三□浴知時及節. 獻花塗香供養. 以香

泥□手1勿以[&FFFF]#歎. [&FFFF]#闕三時. 所供養物[&FFFF]#令

汚觸. 夜三時唯燒香供養. 以香泥□手. 勿以

觸手而結手印. 念誦之時應坐[&FFFF]#草. 若不辦

諸雜供養者. 以奉花水亦得. 花香者. 一切水

生及野澤山間. 種種雜花香者. 皆充供養行

住坐立通許念誦唯除臥時不許2持誦. 念誦

已3訖. □思六念. 觀察彼等種種功德勿令散

亂

*蘇婆呼4童子請問*經除障分品第三

復次蘇婆呼童子. 念誦人若起一念. 貪瞋癡

等一切煩惱. 與心相5合者. 名爲生死煩惱.

若除此心卽得淸淨. 諸佛常[&FFFF]#是法. 名爲解

脫. 譬如淨水必無垢穢. 以塵□故令水渾濁.

性本元淨. 以客塵煩惱渾心令濁. 眞性不現.

若欲令不亂濁者. 當取數珠. 念誦人守心一

境. 數珠有多種. 謂言兒子  蓮華子  阿□

陀6□阿叉子  水精  赤銅  錫  7木[&FFFF]#

8琉璃  金銀  □鐵  商9□

任取一色10以爲數珠. 虔心執持數珠. 已念誦

或用右手或左手. 應念眞言. 專心誦持勿令

錯亂. 繫心於本尊. 或思眞言幷手印等. *由如

入定心勿散亂. 調伏諸根端坐尊前. 觀想成

已. 微動兩脣念持眞言. 人心11逸□*由如風

電□□擲樹海波12潮浪. 諂曲自在耽著諸境.

是故應須攝心不動. 持誦眞言. 若心疲倦□

比眠睡. 心悶迷錯者. 應起經行. 或觀四方. 或

水灑面令13得醒悟. 或經行之次無故憶本師

中      欄

僧. 或憶舊亡父母. 或憶同學. 或想□心卽動

不定. 念誦之人卽責身心. 是14身無主. 由業流

轉一切諸趣. 無所依止. 捨此身後復受餘形.

善惡業15因由斯不絶. 生老病死憂悲苦惱. 愛

別離苦心不得苦. 怨憎會苦五盛陰苦. 隨所

至方終不得[&FFFF]#. 蚊□蚤□蛇16□□宮. 寒熱飢

渴. 如是等苦處17處皆有. 諸天共同無逃避

路. 18心欲退轉擬向餘方者. 以斯觀門將爲對

治. 若貪□盛者. 修白骨觀及[&FFFF]#脹爛壞諸不

淨觀. 若瞋火盛作慈悲觀. 若無明盛作緣19生

觀. 有時怨家□爲善友. 有親友有□爲怨家.

以平等心. 若欲往者. 平等復變以爲怨家. 觀

此親友皆不定相. 智者不應妄起20戀21者. 中

間心欲往親友時. 以斯法門應須對治. 欲念

誦時及行22住臥. 畢不得與外道婆羅門刹利

毘舍首陀. 幷黃門童男童女處女寡婦等共

相談論. 法事畢已. 若欲語時. 然後共伴侶談

論善法. 若餘雜23語者. 皆是魔之得便. 非是

正論. 若[&FFFF]#唾時當須遠棄. 棄已便應□豆漱

其口. 若大小便易□須□浴. 所獻香花然燈

供養. 禮拜佛. 日夜六時[&FFFF]#歎三寶. 常生謙下.

一切衆生興發悲意. 作救苦之心. 如上精勤

念誦所修功德. 皆應□向無上菩提. 譬如衆

流歸趣大海. 入彼海已便爲一味. □向菩提

亦復如是. 一切功德合集共成佛果. 譬如有

人耕田種稻. 唯心子實不望[&FFFF]#幹. 子實成熟

收24獲子已. [&FFFF]#幹不心而自然得. 行者欲獲菩

提種子功德. 不25爲世樂心無上菩提以喩其

實. 諸餘世樂. 肉喩草幹不心自獲. 世樂者. 天

下      欄

上人中或二十八天王. 或人間作轉輪王王

四天下. 若復有人. 爲心小利請26詐往彼. 不

應爲前人一切退本願. 彼前人. 宣如是語而

答於彼. 27待我獲果長壽之身. 及獲種種諸餘

資具. 28以無厭心. 當利衆生. 滿足所心種種

願已. 然後往彼. 不須珍重請我往彼. 以我薄

福而說諂辭. 心他供養以爲言命. 違背眞言

密敎. 而受邪命. 佛無此敎我終不順

復次蘇婆呼童子. 凡持眞言者. 當須遠離世

間八法以善. □稱惡名. 及以苦樂得利失利

毁謗[&FFFF]#譽. 此世八法. 能生29一切不善法故.

譬如大海不宿死屍. 乃至刹那終不住海. 念

誦人若起不善思惟. 速應遠離. 乃至一念勿

使在心. 譬如室內然燈燭者. 只爲防風. 以無

風故燈焰轉明. 持誦眞言. 復加勤苦勇猛精

進. 令善法增長亦復如是

復次蘇婆呼童子. 持誦之者. 於四威儀常須

作意. 勿使身心調戱躁動. 失其志節. 不得拍

手音樂歌舞婚禮博戱及往觀30看. 亦不毁謗

在家. 及行諂曲言辭. 說人長短. 非時睡眠無

義談話. 尋學文章及諸邪法. 瞋□忿恨□貪

□慢. 放逸懈怠皆須遠離. 亦不飮酒及以食

肉. [&FFFF]#[&FFFF]#31[&FFFF]#□胡麻*蘿蔔. 幷步底那(此云驢駒蹄)

胡麻油等□不應食. 亦不喫一切殘32食. 皆不

應食. 若食此等食者不名持眞言人. 念誦無

驗

復次蘇婆呼童子. 以勤念誦晝夜不33間. 呼

34召發遣皆須如法. 若欲念誦時. 敷以[&FFFF]#草於

上坐臥. 欲睡之時. 先作慈悲喜捨之觀. 幷於

經數:八九五

經名:蘇婆呼童子請問經卷上

頁數:七二三

上      欄

三寶及舍利塔. 深心恭敬以心滅罪. 若不作

如是觀行臥者. 不名念誦人. 如臥死屍

復次蘇婆呼童子. 念誦人常服三白食. 或[&FFFF]#

根果乳酪及□. 大麥麵□油滓酪漿. 相和食

之. 種種□粥亦1爾. 若欲成就者. 麻滓和酪

漿食之. 依法作必得證驗

2蘇婆呼3童子請問*經分別金剛杵及藥證

驗分品第四

復次蘇婆呼童子. 爲汝4及爲未來善男子. 發

心念誦□密眞言門者. 說持跋折*□. 汝當諦

聽聞已. 廣爲人說. 欲作跋折*□者. 量長八

指. 或長十指. 或長十二指. 或長十六指. 其量

最極長者二十指若欲成就大貴自在. 及心

持明悉地者卽用金. 作跋折*□

若心富貴. 純用銀. 作跋折*□

若欲心海龍王者以熟銅作跋折*□

若欲入修羅宮者. 用妙砂石作跋折*□

若欲通成一切者. 以金銀銅和. 作跋折*□

若欲成就□藥叉衆者. 以鐵作跋折*□

若欲得無病及心錢財者. 以失利般尼木. 或

毘5□婆木. 而作跋折*□

若欲療一切病鬼魅所著者. □他*□木. 作跋

折*□

若欲成就藥叉女母□妹法者. 用摩度迦木

作跋折*□

若欲心滅罪法者. 用阿說他木. 作跋折*□

若欲□伏怨敵法者. 用害人木. 作跋折*□

若欲降伏極惡怨敵之者. 用人骨. 作跋折*□

若欲成就幻化法者. 用水精作跋折*□

中      欄

若欲成就令人相憎者. 用若6練木. 作跋折

*□

若欲成就龍女敬念法者. 用龍木作跋折*□

若欲成就鬼類令人枯□□諍事法者. 用毘

梨勒木. 作跋折*□

若欲成就天龍藥叉乾□婆阿修羅法者. 用

天木作跋折*□

若欲成就變形法者. 用泥作跋折*□

若欲成就起屍法者. 用迦談木作跋折*□

若欲成就心財法. 用□78迦木作跋折*□

或用龍木. 或無憂木. 皆得用之

若欲成就對敵法者. 用失唎般尼木作跋折

*□

或阿沒羅木. 或□順那木. 或柳木. 皆得用之

若欲心成就意樂諸欲者. 用白檀木作跋折

*□

或用紫檀木皆得用之

如上所說諸色類金剛杵法者. 一一皆須而

作五8□. 淨妙端嚴勿使缺減. 行 者欲念誦

時. 以香泥塗. 幷散上妙好花而供養. 發大慈

心. 手執金剛9杵. 念誦眞言. 法事畢已. 復重

供養. 上10以其杵. 置本尊足下. 後誦念時亦

復如是. 若不執持妙金剛杵. 而作念誦者. 終

不成就. 何以故以鬼神不懼善神不加被. 是

故一切法事難得成驗. 若不辦造金剛杵者.

亦須應作彼印. 然後一心如法念誦. 亦得成

就. 勿生放逸徒喪功夫. 不如別修餘業

復次蘇婆呼童子. 凡念誦眞言成就藥法者.

都有十七種物

下      欄

第一雄黃  第二牛黃  第三雌黃  第四安

善那  第五朱砂  第六□他11香  第七跋折

*□  第八牛□  第九12昌菴  第十茂拏刈□

迦  第十一衣裳  第十二13□叉  第十三鹿

皮  第十四橫刀  第十五[&FFFF]#索  第十六鎧

甲  第十七三叉

如上所說之物. 皆具三種成就. 假使餘眞言

法中. 所說成就諸物. 皆不離此三種. 臨時所

樂事法. 14任意作之. 無不15獲剋果者

復次蘇婆呼童子. 世間有諸障難毘那耶迦.

爲覓過故. 常心念誦人. 便於中好須作意. 方

便智慧善分別知. 魔黨合有幾部. 總而言之.

都有四部. 何等爲四

一者□壞部    二者野干部

三者一牙部    四者龍象部

從此四部. 流出無量毘那夜迦眷屬. 如後具

列

□壞部主名曰大將其部之中有雜類形狀.

有七阿僧祇以爲眷屬. 護世四天王所說眞

言. 有人持誦者. 彼類□作障難

野千部主名曰象頭. 於其部中. 形狀難可具

名有十八俱□以爲眷屬. 摩醯首羅天王所

說眞言. 有持誦者. 彼類□作障難

一牙部主名曰嚴□. 其部之中. 種種身形面

貌可畏. 有一百四十俱□眷屬. 以爲隨從. 大

梵天王所說眞言. □尸迦日月天王. 那羅延

天王諸風16天17所說眞言. 有持誦者. 彼等雜

類□作障難

龍象部主名曰頂行. 於其部內. 有種種形. 不

經數:八九五

經名:蘇婆呼童子請問經卷上

頁數:七二四

上      欄

可知名. 有一俱□那由他一千波頭摩. 以爲

眷屬. 釋敎所說深妙眞言. 有持誦者. 彼等□

作障難

又1呵利帝兒名曰愛子. 般指迦所說眞言持

誦者. 彼作障難

又摩尼賢將兒名曰滿賢. 於摩尼部中所說

眞言. 有持誦者彼作障難

如是諸類毘那夜迦. 各各於本部中而作障

難. 不樂修道. 持眞言者不令成就. 自變化而

作本眞言主. 來就念誦人道場中. 受於供養

時明2主來見3是事已. 卽[&FFFF]#還本宮. 作如是

念. 云何如來許彼誓願. 惱亂念誦人. 4令法

不成. 有如是障難. 假使梵王及□尸迦諸天

龍等. 不能破彼毘那夜迦障難. 念誦人唯堅

心進意. 發大誓願. 世尊所說有大明眞言之

敎. 我今依法修行. 要破此難是故念誦人. 遍

數滿已. 復應更作成就諸事妙曼□羅. 作此

法已. 彼障難者. 便卽退散無敢停足

復次蘇婆呼童子. 念誦人不承師訓. 持誦眞

言供養. 及以呼摩. 不依法敎彼等諸魔. 尋得

其便而作障難. 令念誦人. 心常猶預念念生

疑. 爲誦此明眞言. 供誦彼耶. 發如是念誦時.

彼亦得便. 卽多語無義. 談世俗事. 或說興易.

或說田農或論名利令心散亂. 譬如有人. 尋

水而行影入水中. 形影相逐不相捨離彼毘

那夜迦等. 入念誦人身中. □不相離亦復如

是

復有毘那夜迦. □浴之時得便入身. 或有毘

那夜迦. 正念誦時得5便入身. 有毘那夜迦.

中      欄

念誦之人正眠臥時得便入身. 有毘那夜迦.

正供養時得便入身. 譬如日光照火珠而便

火出. 毘那夜迦入行者身亦復如是. 念誦之

時*令心散亂. 增長貪癡無明等火. 亦復如

是. 復有毘那夜迦者. 名曰水行. 正洗浴時. 法

若有闕. 彼卽得便遂入身中. 令念誦人種種

病起. 所謂飢渴咳?懈怠多睡. 四6支比重無

故多瞋. 復有毘那夜迦. 名曰食香. 正獻塗香

時. 法若有闕. 彼魔入身. 卽令念誦人遂有病

起. 所謂思想憶生緣處. 或思餘處. 或思寡婦.

而生懈怠. 或思舊耽欲之處.  休廢道業. 或思

舊日廣用財寶. 耽酒嗜肉. 伴合朝廷分別貴

賤. 觀諸色境. 好貪美欲而退道心

復有毘那夜迦. 名曰燈頂. 正獻燈火時. 法若

有闕得便入身. 遂令念誦人種種病起. 所謂

心痛壯熱損心

復有毘那夜迦. 名曰笑香. 正獻花之時. 法若

有闕彼卽得便. 遂令念誦人種種障起. 所謂

壯熱鼻塞噴□. 眼中淚出支骨酸疼. 及與伴

侶相諍離散復有毘那夜迦. 名曰嚴□. 正念

誦人. 法若有闕彼卽得便. 遂令念誦人有諸

病起. 所謂壯熱便利不出. 諸毘那夜迦入身.

卽令心7生迷8惑. 以西爲東以南爲北. 作諸

異相. 或卽吟詠. 或無緣事欲得遊行. 心懷異

想有所不決. 便起   邪見作如是言. 或說無有

大威眞言. 亦無天堂無有善9惡. 亦無纏縛及

得解脫. 說持誦者唐捐其功便生邪見與善

相隔. 撥無因果以手斷草及弄土塊. 眠時□

齒. 或起欲想及欲娶妻自愛樂者彼不相愛.

下      欄

自不樂者彼卽愛樂. 旣不順意臥而不睡. 欲

往侵他婦兒. 10意盧不眠. 設若得睡. 夢見大

蟲師子虎狼□狗所□. 駝驢□兒及鬼野干.

鷲鳥鷺鸞鳥及11?胡. 或時夢見著故破衣不

淨之人. 或時夢見裸形禿髮黑體之人. 或夢

見裸形外道. 或見枯池及以枯井. 或見□□

或見骨聚. 或見壞棄舍屋宅. 或見石[&FFFF]#. 或見

恐怖惡人手執槍刀及雜器仗. 欲來相害. 當

見如是惡相. 卽知彼等毘那夜迦. 令作障難.

行者等卽用軍*□利忿怒明王眞言□魔印

等. 而作護身. 如上所說諸魔障難悉得消滅

不能惱亂. 若有念誦彼眞言者. 諸毘那夜迦

終不得便

復次蘇婆呼童子. 念誦人欲救著障人. 令解

脫者. 卽應有群牛所居之處. 或一樹下或神

廟中. 或四衢道或空閑室. 或於林間. 得如上

諸地. 任12簡取一所. 一如治地法畢13已卽取

牛糞. 和香水塗地乾已. 復取香水重塗其地.

然後以五色土下. 依曼*[&FFFF]#羅. 用五色土. 其

壇頓方. 量闊三□. 安立四門. 於中二□方量

作坑. 坑內布以[&FFFF]#草. 坑外兩□. 各分位座安

置明王眞言主等. 於八方各□本方大神. 復

取四口新甁. 不得黑色太□或生者. 盛滿香

水. 及以五寶幷赤蓮花諸雜草花香者. 皆充

供養. 果樹嫩枝等. 皆揷甁內. 以五色線纏繫

甁14項. 安於四方. 然後應請彼明王等. 以諸

供具. 而供養之. 復以酒肉蘿蔔及以衆多波

羅15羅食. 供養彼等八方大神. 及一切毘那夜

迦. 將彼著障之人. 令入坑中. 面向東坐念誦

經數:八九五

經名:蘇婆呼童子請問經卷中

頁數:七二五

上      欄

人於壇西面. 面向東坐. 誦眞言一百八遍已.

然後取彼所置四角甁水. 還以阿1蜜唎□枳

當伽(此云赤色)明王2王. 及結唎吉□明王. 幷[&FFFF]#□

□良拏明王等眞言. 持誦數過一百八遍已.

與[&FFFF]#彼頂. 如是四甁次第應[&FFFF]#. 作此法已. 彼

著障人者. 卽得解脫. 此曼*□*□. 非3獨能

除一切毘那夜迦. 亦能利益官事之人. 及女

人難嫁. 興易之人不獲資利農營不收子實.

□□所著. 及患壯熱孩子. 鬼魅所著. 及吸精

噓鬼得便者. 夜臥常見惡夢. [&FFFF]#病所纏. 及有

十種病等. 作此曼*[&FFFF]#*□. 與彼[&FFFF]#頂. 諸如色

類. 悉皆獲利. 所4心窺者. □皆滿足諸餘5病

疾亦復能差. 又復能消滅無量罪障

蘇婆呼童子6請問經卷上

蘇婆呼童子7請問經卷8中

*唐天竺三藏輪波迦羅奉   制譯

9分別成就相10分品第五

復次蘇婆呼童子. 11時彼行者於諸障難. 得解

脫已. 身心淸淨無諸垢穢. 譬如明月而埋於

雲. 雲除散滅麗乎光天. 於虛空中朗然顯現.

念誦人所修種種功德. 除斷毘那夜迦所作

障難. 悉皆消滅. 亦復如是. 所持眞言悉得成

就. 譬如種子因地及時幷雨漑[&FFFF]#. 潤澤調順.

得好風雨. 然後芽生乃至成熟. 然其種子若

在倉中. 芽尙不生肉復枝葉及花果實. 持誦

眞言不依法則. 及不供養. 12已不淸淨故. 眞

中      欄

言字句或有加減. 聲相不正. 不獲廣大諸妙

悉地. 亦復如是. 譬如興雲下兩. 隨衆生福而

下多少. 持誦之人所施功勞. 獲得成就亦復

如是. 若有行者. 於淸淨處. 依時及節所制之

法. 所犯罪者漸漸消滅. 福聚圓滿. 能獲眞言

霑及成就. 若罪不滅功德不圓. 不依法則. 眞

言不成□此應知. 復次蘇婆呼童子. 其念誦

人中間所有闕犯. 或有間斷. 棄本所誦別持

餘明. 自所持者授與他人. 念誦通數雖滿不

成. 復更應須每日三時如法供養. 念誦數滿

一十萬遍. 卽應如法呼摩供養. 當以大麥. 用

稻穀花. 或用油麻. 或用白芥子. 隨取其一與

□相和. 眞言數滿四千或七八千

或優曇[&FFFF]#羅木  或阿說他木  或波羅□木

或□迦木  或龍木  或無憂木  或蜜魯

婆木  或尼居陀木  或奄沒羅木  或□

13陀□木  或□彌迦木  或[&FFFF]#落叉木  或阿

波末迦木  或末度迦木  或謀母迦木

如上所說諸木之中. 隨取一木. [&FFFF]#細如指. 長

短十指許. □蜜酪□柴兩頭. 每日14呼摩. 數

如上15所說. 有闕犯者還得淸淨. 然後方誦眞

言. 悉地無所障□

復次蘇婆呼童子. 行者所持眞言. 餘持誦者

繫縛明王. 或斷16或破. 令不成就者. 卽須應

作本尊形像. 置於當17各部18王足下. 面須相

對. 然後以結19利吉羅等諸部明王大威眞言.

誦持. 以20□蜜[&FFFF]#浴本尊. 如是十日. 作此法

已. 彼餘明所縛卽21得解脫

復次蘇婆呼童子. 於眞言中所制諸法. □皆

下      欄

修行一無遺闕. 仍不成者. 卽應以猛毒. 作彼

尊形. 以結唎吉羅等諸部明王眞言. 截其像

形. 段段爲片. 和白芥子油. 每日三時而作呼

摩. 如是七日卽得悉地. 若不成就應入夢中

示見障因. 說眞言字有加減. 或法不具. 然諸

明王自說此法. 有用行者. 示現相好. 22由如

海潮終不違時. 其實眞言. 終不相破. 亦不相

斷及與繫縛. 其眞言法亦如是. 是故行者. 不

應23相破明24[&FFFF]#及眞言. 乃至25繫縛及以禁斷.

26妙曼27[&FFFF]#28羅不應授與加減眞言亦復如見.

不應□換彼法. 不□29換彼法. 不應阿吠設

那. 不應打縛. 爲害彼故. 不應呼摩. 及損30肢

節□滅惡族. 不應31令他癡鈍迷悶. 不應科

32罰龍鬼之類. 亦33勿令人發毒相憎及損厭

縛. 不應治療□兒之魅不應捕綱諸衆生類.

令所損害

復次蘇婆呼童子. 餘外宗說. 有十種法眞言

得成. 所謂行人. 眞言. 伴侶. 所成就物. 精勤.

處所淨地. 時節. 本尊. 財物. 具此十法眞言

得成. 又餘宗說. 具三種法. 眞言得成. 謂眞言

行人伴侶

又餘宗說. 具四種法. 眞言34乃成. 謂處所精

勤時節35依法

又餘宗說. 具五種法. 眞言乃成. 謂眞言所成

就物處所本尊財物. 如是諸宗. 或說十法. 或

說八法. 或說六. 或四或三或二. 各於本法演

說不同. 然此釋敎具二種法. 眞言乃36就. 一

者行人二者眞言. 行人具行戒律. 正勤精

進. 於他利養不起貪嫉. 於身命財常無戀著.

經數:八九五

經名:蘇婆呼童子請問經卷中

頁數:七二六

上      欄

眞言1文2字勿令脫錯加減. 聲相圓滿分明.

所成就法皆悉具足. 於佛菩薩所居之處. 3如

法念誦. 卽便當獲意樂成就. 譬如師子飢餓

所逼. 以大勢力殺害大象. 若殺野干及諸小

獸. 所施勢力與彼殺象. 一無所異. 行者成就

上中下事. 所發精進亦復如是. 行者若住□

鬧之處時. 卽有蚊□蠅蚤□□. 聞種種音樂

之聲. 或聞諸人歌舞吟詠小男小女. 婦人等

4環釧瓔珞種種音聲. 若住人5間河[&FFFF]#及以

大海者. 卽有寒6熱不等. 因卽有病. 苦惱逼

身. 又値猛獸發大惡聲. 或欲相害. 令人驚□.

或住海邊見海潮波. 及聞大聲. 令行者恐怖.

若住江7河池沼. 卽饒8□蛇□蝎毒蟲之類.

皆是持眞言人障□之處. 如是種種障□緣

等. 當須遠離. 覓好勝處. 勤加勞心固意. 勿使

逢境心卽散亂不定. 一念退心. 還從切始善

行方便. 覓時觀節勿以執愚. 惡人惡魔得其

便耶[&FFFF]#令癡人獲罪苦果

9蘇婆呼童子請問10經念誦眞言軌11則觀像

印等夢證分品第六

復次蘇婆呼童子. 念誦之人不應太緩. 不應

太急. 聲亦如此. 不大不小. 不應間斷. 勿共人

語. 令心緣於異境. 名12某字體. 不應訛錯. 譬

如大河日夜流13注. □無休息. 持誦之人所修

福報供養. 禮拜[&FFFF]#歎一切功德. 日夜增流亦

復如是. 念誦之人. 心若14[&FFFF]#緣15雜染之境. 或

起懈怠或生欲想. 應速□心. 觀眞言字句. 或

觀本尊或觀手印. 譬如觀行之人. 置心眉間

令不散亂. 後時對境心卽不動. 彼人卽名觀

中      欄

行成就. 念誦之人亦復如是. 所緣心處若不

16搖動. 卽得持誦眞言成就. 是故行者欲心

悉地. 當須攝心一境. 其心調伏卽生歡喜. 隨

其歡喜卽身輕安. 隨身輕安卽身安樂. 隨身

安樂卽得心定. 隨其心定17卽於念18誦心無

疑慮. 隨其念誦卽便罪滅. 隨其罪滅卽心淸

淨. 19心淸淨故卽20得成就. 是故如來作如是

說. 一切諸法以心爲本. 由心淸淨. 獲21得人

天殊勝快樂. 由心雜染. 便墮地獄乃至傍生

貧窮之苦. 由心極淨. 乃證遠離地水火風生

老病死. 不著二邊寂滅解脫. 由少淨眞言亦

成. 當離無常敗壞之樂. 是故諸法皆從心生.

非自然現. 亦不22由時. 復非自在天作耶. 非

無因緣. 亦不從我能生諸法. 但由無明流轉

生死. 四大和合假名爲色. 色非是我. 我非是

色. 色非我所. 23我非色所. 如是四蘊. 應24知

是空. 色是無常*由如聚沫. 受如色泡25想如

陽焰. 行如[&FFFF]#[&FFFF]#識如幻化. 如是之見名爲正

見. 若異見者名爲邪見

復次蘇婆呼童子. 若持眞言者. 念誦數足. 卽

知自身欲近悉地. 何以得知. 當於眠臥之. 時

夢中合有好26相

或見自身登高樓閣  或昇大樹  或騎師子

或乘白馬  或騎大白虎  或昇大高山

或騎犀牛  或乘白象  或於空中聞大雷聲

或27乘白牛  或騎黃牛  或得錢財  或得

花□  或得好淨五綵衣  或得酒肉  或得

水類之果  或得白靑紅赤色蓮花  或得如

來尊容  或28得如來舍利  或得大乘經藏

下      欄

或身處於大會共佛菩薩聖僧同座而食  或

得駱駝  或得犢子  或得滿車載物  或得

白佛  或得鞋履  或得橫刀  或孔雀尾扇

或得金瓔珞  或得寶珠29商□  或得端正

美女  或遇己身父母  或得金寶嚴身之具

或得臥牙床覆以白衣  或見自身汎過大

海  或度江河龍池30陂31沼  或得飮酪  或

見以血□浴自身  或見自身入赤塔僧房

或見如來處座. 爲人天八部說法. 身亦就會.

聽佛說法  或見緣覺爲說十二因緣法  或

見聖僧爲說四果證法  或見菩薩爲說六波

羅蜜法  或見大力諸天王爲說天上快樂法

或見優婆塞說厭離世俗法  或見優婆夷

說厭離女人法  或見國王  或見大力阿修

羅衆  或見大淨行婆羅門  或見[&FFFF]#俊丈夫

或見端正婦人  或見大富正直善心長者

或見己親眷屬聚會一處  或見苦行仙人

或見持明諸仙  或見妙持誦人  或見呑

納日月  或見身臥於大海. 海中衆生流入

腹中  或見飮四洲海水  或見乘龍灑水潤

於四洲  或見自身飛空  或見身32[&FFFF]#坐須

彌中. 四洲龍王皆來頂禮  或見自身墮於

屎坑  或見自飮人精  或見喫人肉血  或

見入大火聚  或見女人隱入己身

復次蘇婆呼童子. 凡持眞言者. 功行欲畢. 見

如是等殊特夢已. 應知一月及半月. 當獲大

悉地. 若論持誦眞言夢33相境界. 不可說盡.

略粗知耳. 精進不退卽獲如是上上境界

*蘇婆呼童子請問*經悉地34相分品第七

經數:八九五

經名:蘇婆呼童子請問經卷中

頁數:七二七

上      欄

復次蘇婆呼童子. 我今說成就轉近悉地法

者. 其念誦人當生發愛樂心. 不得攀緣雜染

之境亦不辭飢渴寒熱等苦. 於1諸違法外相

之境. 心不動搖. 逢境不亂. 一切蚊□及蛇等.

諸惡毒蟲皆不敢害. 毘舍□鬼及諸餓鬼富

單那等諸餘鬼類. 不敢近2過念誦3人影中.

何肉觸身. 所出言敎人皆信受. 轉4如聰明.

善綴文章. 於諸書算轉成巧妙. 以樂善法. 勤

行淨行. 復見地中伏藏. 身無病苦及汚垢□.

身有香氣. 若有人見及5已聞6名. 悉生敬念.

一切諸貴7媚女自來呼召. 以心淨故. 於虛空

中聞諸天語. 復見彼形及乾□婆夜叉之類.

其持誦者. 見8斯勝妙好相已. 卽應自知. 我

近於眞言悉地. 卽應9備成就法事

復次蘇婆呼童子. 念誦人起首心悉地者. 應

具10八戒. 或二三日亦須斷食. 然後作成就法

爾時蘇婆呼童子. 白執金剛菩薩言. 尊者先

說11不由食故. 獲得淸淨. 今云何復言應須斷

食. 世尊亦說. 12食如膏車省牛氣力. 車13卽牽.

14利衆生亦15爾. 若不食飮身命難全. 何肉前

進修道. 心望果實. 爲身力故. 我今未知斷食

意義. 前後不同. 唯尊大悲爲我略決少分. 時

執金剛菩薩告蘇婆呼童子言. 我今爲汝及

未來衆生. 除去疑惑. 諦聽善思念之. 勿生疑

慮. 汝所問者. 先說不由食故獲得淸淨. 今復

云何而令斷食. 汝言如是. 深心諦聽. 童子言

善哉. 唯然受敎願樂欲聞. 我所出語者. 不爲

心淨故. 敎令斷食. 但諸衆生. 以皮纏縛血肉

髓腦肝膽腸胃心腎脾肺. 脂□痰16膜屎尿. 種

中      欄

種穢物常流不停. 如是之身地水火風假合

成立. 如四毒蛇置之一□. 欲令彼等. 屎尿肉

唾臭穢不令出故. 爲遣斷食. 非爲妨道而遣

斷已. 若持眞言者心17生□想. 如上所說. 不

淨之身以慧觀察. 所起欲心卽便消滅. 於身

命財亦不戀著. 有持眞言者具斯觀門. 此等

人類. 念誦之法速疾證驗. 卽知自身去悉地

不遠. 自心知已. 應取白月八日或十四日或

十五日. 一依如前. 得好上18地. 用細瞿摩. 塗

地淨已. 次塗香等. 安置尊像. 及彼尊容. 19香

花飮食及□迦水供養訖已. 便卽[&FFFF]#歎供養

十方佛菩薩. 次復供養本部之20主. 次復供養

自部明21王. 然後所供養本所持尊. 次復重發

妙菩提心. 興廣大慈悲願. 爲一切衆生常溺

四趣. 令得出故. 又應讀大乘明經或吉祥偈.

或法輪經或如來□密經或大燈經. 於中任

隨讀一部. 然後卽須結八方界. 幷結虛空及

地界等. 又以眞言自身被甲如上所說諸曼

□羅. 以淨彩色. 隨意作一. 22護八方神. 要須

安置彼等. 能□諸障難

復次蘇婆呼童子. 應以師子座明王. 眞言其

[&FFFF]#座. 安曼□羅內. 先護其身. 所成就物安於

壇上. 持誦人於彼物上. 須臾之間復香水灑.

以相應法. 呼摩一千遍. 先取三箇阿說他葉.

擬所成就物. 置於葉上. 以白淨[&FFFF]#布而覆其

上. 卽應如法專心念誦. 乃至當現三種相已.

卽名成就. 何等三相. 23溫[&FFFF]#火光. 是名瑞相.

卽名三種悉地成就其三種相現時. 不可一

時頓現. 瑞有下中上. 何以如是. 有一人欲得

下      欄

世間心覓名利. 富貴自在. 去處令他人敬念

如上一24文. 是第一得*溫氣悉地者是. 有第

二中人. 厭離世間八苦所惱. 自觀己身. 非久

住處法. 恐畏造罪彌多. 墮落三塗. 所以欲得

轉形. 滅其身影. 得中壽身. 世間人不可得. [&FFFF]#

悉地者. 是有一人. 不欲下中生處. 直擬出於

三界. 欲得永離諸苦. 作持明仙25王. 變四大

軀. 心淸淨微細之身. 龍王八部所不能見. 何

肉人耶. 若欲見身隨意自在. 處於天人之座

爲衆說法. 或一小劫或一大劫或無量劫. 26諸

法不絶利益衆生. 不可盡心如是辯才. 欲紹

菩薩位故. 譬如人死冷觸遍身. [&FFFF]#得中陰來

人身中. [&FFFF]#得27□言壽命百年. 又如日光以照

火珠. 便出其火. 亦如此等於後. 有如是等上

上人. 能勤苦念誦精進不28解. 獲眞言悉地成

就. 以菩提心光照無明闇. 慧珠便出四辯俱

發. 證得三明三毒永滅. 八苦俱無得八聖道.

九惱休息得九次第定. 十惡屛除得十一切

入. 諸力具足如金剛菩薩. 神通自在無有障

□. 當獲金剛不壞之身. 是名得火光悉地者

是. 是名成就之法. 若論心內成就事者其相

若現卽便. 悉地云何心內. 悉地或於佛像頂

上見花□動

或見尊容眉動  或見嚴身諸瓔珞動  或見

空中雨種種天花  或於空中微有香風動諸

林中  或下細微香氣之雨  或覺地動  或

聞空中有聲作如是言汝所心者今當說之

或見燈焰明盛其色潤澤曜如金光增長高餘

一丈  或見油盡燈光轉盛  或覺自身女毛

經數:八九五

經名:蘇婆呼童子請問經卷中

頁數:七二八

上      欄

頻頻悚□心生歡喜  或聞空中天樂之聲

或見空中本尊. 及其眷層圍□下來. 若見如

上斯等相貌者. 報知自身必獲悉地無疑. 卽

應速辦香花. 於淨器中盛滿香水. 復安五寶.

是爲□伽珍重奉獻. 卽以深心恭敬胡□叩

頭. 量本功夫應心願果. 卽自陳說彼尊所言.

善哉佛子汝所心願豈不小耳. 若有衆生發

心修菩薩行佛身1上獲. 何處慮此願不隨於

汝. 從今2以去恣汝所欲. 終不違耶. 因汝得

願. 一切衆生亦復如是. 速發菩提早心解脫.

旣得願已觀喜. 深心頂禮胡□[&FFFF]#歎. 復以□

伽如法供養. 所持眞言對彼尊前誦之. 然後

卽應如法發遣. 一切持眞言者法皆如是. 勿

使錯誤枉棄功夫

*蘇婆呼童子請3問*經下[&FFFF]#私那分品第八

復次蘇婆呼童子. 若念誦人問下[&FFFF]#私那者.

應當4如法請召. 所謂手指或銅鏡及淸水橫

刀燈焰寶等. 虛空尊像童子眞珠火聚石等.

於如是處. [&FFFF]#私那下者. 請召來已. 當卽5自

說天上人間. 及過去未來現在. 超越三世善

惡等事. 一一具說. 法若有闕. 持眞言字數或

有加減. 或不經誦. 不具正信亦不供養. 於不

淨地天不睛明. 童子身分或□或少. 有斯過

等私那不下. 若欲請6下初應持誦私那眞言.

持誦功畢卽於白月八日或十四日或十五

日. 是日不食. 以瞿摩塗地如牛皮形. 卽將童

子淸淨□浴. 著新白衣坐於其上. 以花香等

而爲供養. 自亦於. 內面向7其東而坐[&FFFF]#草

又若欲令彼鏡中相貌現者. 8則先取其鏡. 以

中      欄

梵行婆羅門呼摩之陸. □鏡令淨. 或七八遍

乃至十遍置於曼*□羅上. 仰著鏡中. 卽現

出世間事

又於橫刀中看事法者. 亦同如鏡

若欲於手指面上看吉凶者. 先以紫□水淸

淨其指. 後以香油塗之. 卽現諸吉凶事

若欲於水中看者. 淨□其水置於甁中或甕

中. 然後遣一童子於中看之. 卽皆見一切吉

凶

又欲令見下. 於寶等及眞珠中看者. 卽以淨

水灑於寶等及珠上. 端心淨9住念誦眞言百

八遍. 卽現一切相貌

又若欲令尊像所下者. 以花供養卽自現之.

10燈中亦如前法. 乃至夢中爲說諸事. 如上所

說. 下私那法. 具11悉12修行若不下者. 卽應一

日斷食. 具持八戒發大慈悲. 或於制底或於

端嚴像前. 取部母眞言. 或取部主眞言作如

是. 復誦念法. 極須專心. 不得搖身及眠. 坐於

[&FFFF]#草. 持前部母部主眞言等. 任誦一道. 數滿

落叉或二落叉. 意將足. 若此法者呼我13?

字. 枯木尙入其中令遣下語何肉人耶

又若欲童子所下. 卽14簡取十箇  或八  或

七  或六  或五  或四  或三  或二

或年十二或八歲者. 身分血脈及諸骨節悉

皆不現. 圓滿具足. 眼目端正靑白分明. 手指

纖長脚掌齊平. 八處表□圓滿身相具15足鬚

髮靑黑. 人所見者心生愛樂. 若得如是等童

男. 於白月八日或十四日或十五日. □浴淸

淨著新淨衣. 以香花然燈塗香燒香. 與受八

下      欄

戒. 其日斷食. 令坐其前曼□羅內. 次卽以香

花然燈塗香燒香種種飮食. 供養本尊. 及護

八方大神. 及阿修羅諸餘16鬼類. 一一皆須供

養. 又以妙花散彼童子身上. 及香塗身. 然後

念誦之人手執香爐. 頂禮本尊念誦眞言. 先

置[&FFFF]#字. 中間應呼揭唎□拏之句. 又呼阿毘

舍(云17遍入字)又呼乞灑[&FFFF]#羅(二合云速)私那下已. 卽有此

相現時. 爲眼目歡悅視物不瞬無出入. 卽

18當應知私那19已下. 卽取□伽水及燒香供

養. 心念最勝明王眞言. 卽應敬問. 尊者是何

類神. 自他有所疑惑. 卽應速問. 彼自當說三

世之事心利失利及苦樂等. 所聞20之敎宜速

受持. 勿生疑惑所21聞事畢卽22速發遣. 若具

此法私那速下. 若不依法卽不得成就. 爲人

所笑. 復23次私那自下者. 彼童子等面貌24熙

怡容顔滋潤. 眼目廣長. 25□黑睛外微有赤

色. 精神意氣有大人相. 無出入息. 眼亦不瞬.

卽*當應知是眞私那若魔等26下者. 卽27別有

相貌. 眼赤復圓如人瞋視. 眼睛不轉張口恐

怖. 亦無出入息眼亦不瞬. 卽*當應知夜叉等

下. 卽須發遣. 若不肯去者. 卽應便誦妙吉祥

偈. 或誦不淨忿怒金剛眞言. 或讀大集陀羅

尼經. 如上讀誦. 若不去者. 卽應以師子座眞

言用□伽水. 或波羅□木28與29□相和. 呼摩

百八遍. 或以胡麻. 或稻穀花*□蜜相和. 呼

摩百遍. 最後以軍□利眞言呼摩七遍或三

遍. 卽便捨去. 智者善解如是妙法. 復能一一

如法修行. 不久勞苦而獲成就

*蘇婆呼童子請問30經分別31遮難分品第九

經數:八九五

經名:蘇婆呼童子請問經卷中

頁數:七二九

上      欄

復次蘇婆呼童子. 有念誦人. 過去殺阿羅漢.

今世1反逆父母. 幷破和合僧. 以懷瞋心出佛

身血. 惡習氣故. 今生心人過2自心. 觸事不

閑詐作解相. 如是等人不値善3友. 善友惡故

4反生邪見. 又破□[&FFFF]#波. 及殺畢定菩薩. 自

汚羅漢母. 敎人令殺. 或盜僧財物或多或少.

世尊說是五逆無間罪人. 若犯者一罪增一

倍. 若具犯五逆者. 轉增五倍. 命終當入無間

地獄. 受十大劫苦. 復現身造罪不知邊際. 癡

心高慢不懺首過. 轉生我見而欲誦持眞言

□藏. 假使勤苦念誦眞言. 終亦不獲悉地. 以

障重故. 未對首懺謝其罪故. 未償佛物法5物

僧物及一切衆知識6等物. 凶突頑愚曾7未

改悔一毛頭分故. 何能持誦眞言. 心獲悉地

果耶. 四趣長遠一墮於中. 何時當得出離解

脫. 此等苦類一切衆生. 不受惡道業者. 世尊

不應說有一闡提及地獄等苦. 何解須心得

解脫. 苦心毁體而心悉地

又諸佛所說微妙經典. 瞋心損壞. 或放火焚

燒. 或棄水中. 或棄不淨□中. 或謗法身. 或殺

持戒比丘比丘尼優婆塞優婆夷. 或欲打罵

欺陵. 惡言謗毁心其長短持火燒伽藍精舍.

毁壞尊8客及僧房等. 此等之罪. 斯人報盡命

終. 當墮十方一切阿鼻地獄等. 皆受千劫. 然

後墮餓鬼中. 鬼身畢已. 復墮傍生. 傍生畢已.

最後9獲得人身. 六根不具常生下賤家乞□

而言. 10設使身力. □以11客擔死屍心財言命.

食飮不充其口. □受飢餓不擇食飮. 或□狗

□□鼠等肉以充其命. 若逢善友卽發菩提.

中      欄

若値闡提愚痴等人. 還造惡業. 復墮地獄還

經12數劫. 世尊所說. 諸佛如來還供養如來.

何以故心福故. 何肉凡夫. 專事頑愚不心福

耶. 菩薩13[&FFFF]#愍衆生而得佛身. 不捨一切衆

生. 見者觀視敬念無有厭足. 菩薩不害衆生

一生之命. 何肉多命以不害故. 而得無諸病

苦身得具足. 得佛之後復增壽命. 施食亦爾

得壽命長. 衆生遇佛影中. 皆得安樂保全身

命. 菩薩常謙下衆生. 承接供養. 若有所須. 不

違前意皆悉給之. 若前人解法. 以身床座令

坐其上. 以聽妙法得以奉行. 不生退轉心佛

常身. 何肉凡夫一無所解福無女分. 輕慢一

切而事高心. 不遵智者行檀果業. 今說罪福

二等粗略14言. 有罪之人先心讖悔. 對首發露

其過. 一一具述. 覆藏不述罪亦難滅. 然後尋

好明師. 遵承供養珍重看仰. 請心入三昧耶

法. 15□許. 得入壇已. 於後漸漸諮問眞言法

則. 得已修行當得悉地. 無善心者虛費語功.

唯地獄苦楚能□此等類

復次蘇婆呼童子. 若念誦人先於三寶處. 起

恭敬心謙下卑順. 向前16胡□合掌白尊者言.

我今懺悔一切罪障願悉消滅. 於今已後更

不重造. 17願尊慈悲攝受. 我等於佛法中發無

上菩提. 至得佛已來. 勿値惡魔壞我菩提眞

實之見. 願尊證知. 從今向去更不歸餘邪魔

外道惡人. 亦不禮拜雜類諸天神等. 唯佛菩

提及三寶所. 18繫心一念誓不移19易. 當發如

是等願. 其所作念誦事法速得悉地亦得20救

攝衆生. 代受苦惱. 衆所須之物. 我雖薄福隨

下      欄

其力辦悉令充足. 以我發菩提心念誦眞言

威力. 令我□伏猛害毒惡人類. 不能爲害自

然消滅. 令一切衆生悉無畏懼. 我今以眞心

念誦. 諸21天善神衛護故. 眞言威力不可思

議一切衆靈欽敬恐怖何肉凡夫惡人而不

□滅者22耶. 行者凡持眞言者. 無故以手斷草

木. 以脚踐踏蓮花及諸壇地幷契印等. 亦復

禮拜諸藥等類. 亦勿喫供養及祭祀鬼神之

食. 或喫所棄著地食. 勿共婦人語. 及畜生等.

於淸淨處行非爲法事. 以明及藥捉諸蛇類.

或乘象. 或23及生驢欲令走故. 以杖打之致於

病難. 及遭苦難人處不發慈悲念. 如是之人

念誦眞言亦難成就. 不名智人. 譬如虛空終

不可量. 於三寶及衆人處. 行益及損. 獲善惡

報亦復如是. 又勿作綱羅[&FFFF]#索及諸方便. 傷

害衆生. 及畜□狸□羊. 籠禁鸚鵡及諸烏類.

如是之人今世後世. 念誦眞言亦不成就. 是

故不應受用供養世尊之物. 所供養食亦不

應踐脚踏墮地之食不堪供養物. 不應頂戴.

亦不應禮拜大自在天. 及日月天火天那羅

延天. 假令遭苦亦不應禮. 彼所設敎不應誦

亦不應供養. 有人持誦彼天者. 持誦之人亦

[&FFFF]#生瞋. 但[&FFFF]#隨喜. 當加*[&FFFF]#愍墮邪見人. 亦

勿誦彼眞言[&FFFF]#歎彼德. 設若有財供養. 以慈

悲至願. 一切衆生當住正見. 發如是願凡所

作業. 先當禮拜一切諸佛及所居處. 次禮一

切金剛護法善神衆. 譬如初月雖未24圓滿. 然

諸人等致敬25禮拜. 念誦之人常須尊敬菩薩

緣覺金剛及聲聞衆. 雖未覺滿. 漸漸當成菩

經數:八九五

經名:蘇婆呼童子請問經卷下

頁數:七三○

上      欄

提滿月. 是故當須致敬. 禮拜諸菩薩一切聖

衆. 彼等菩薩. 能荷負一切衆生. 以救濟故. 發

大慈悲已淳熟故. 有愚癡下劣衆. 神力不可

思議. 具大精進眞言□藏從此而出. 若不拜

者. 非1直眞言不成. 亦毁謗諸佛. 譬如從花

乃成果實. 花如菩薩果喩菩提. 是故應須頂

禮歸依佛法僧寶. 菩薩雖復2行於欲者. 示現

行欲. 於剛强者示現剛强. 於柔軟者示現柔

軟慈悲. 然3彼菩薩無憎愛. 云何不禮彼等菩

薩. 以行種種眞言法則. 隨類能滿諸衆生願

故. 復能了知一切業果. 是故應禮尊師

蘇婆呼童子*請問經卷中

蘇婆呼童子*請問經卷4下

*唐天竺三藏輪波迦羅奉         制譯

5分別道分品第十

復次蘇婆呼童子. 我今爲念誦人. 說八聖道

法6爲正見正分別正語正業正命正勤正定

正念. 此是諸佛所行之道. 念誦之人行此道

者. 眞言乃成. 於此報盡. 復生人天勝上妙處.

過去諸佛行此道故. 成等正覺. 現在未來諸

佛亦復如是. 身口意業所修功德. 常依正敎

不生疲倦. 欲如是修行. 乃名正業. 飮食衣服

臥具及受湯藥. 常懷知足不生染著. 是名正

命. 不[&FFFF]#己身不毁他人. 遠離諸過. 如避火坑

及以猛獸. 常樂寂靜. 是名正語. 不學占相吉

凶男女等事. 天文地理調鷹調馬. 及以調象

中      欄

射藝書算. 世間言論無益之典. 遠離斯過. 是

名正分別. 不觀象□馬□牛羊□犬等□. 男

女相□相撲亦不往觀

離如上之戱. 是名正念. 不說王臣盜賊□戰

相殺□女之論. 及以謎語. 說往昔之事. 念誦

之人乃至未成就中間. 不應入城村落邑里.

及生緣伽藍制底處. 外道神祀所居之處. 若

圍林池河. 如此等處□不應往

若不作如前七愆事業. 常居山林高峻崖[&FFFF]#

四絶之頂晝夜不懈念誦眞言. 無不獲果. 是

名正勤

復次蘚婆呼童子. 若念誦人不獲如前上妙

勝處. 應居空閑神廟或居樹下或住河邊或

居山側或泉池林間. 或無人處或居空室. 一

心念誦或一年之中除安居外. 春秋二時隨

意. 遊行山林河邊泉池空室專心念誦. 譬如

比丘夏月安居. 念誦之人亦復如是. 行人念

誦雖滿遍數. 正夏安居勿作成就之法. 雖不

作法. 念誦不得間斷. 解夏已後如法護身. 方

可作成就之法. 愼勿法外行事

復次蘇婆呼童子. 今爲念誦人. 說呼摩法置

爐差別之法. 此法或作團圓. 或作三角或作

四方. 或如蓮花之形. □須有基. 爐口安唇. 泥

拭細滑. 外邊基階□須牢固

若作善事及心錢財. 令他敬念作息災法者.

其爐須圓

若心成就一切諸事. 或心女人及童子女等

者. 其爐須蓮花之形

若作阿毘者□之法. 或爲走等事者. 其爐須

下      欄

作三角

若欲調伏諸龍及餘鬼類. 或令火燒或令苦

者其爐須方. 基唇及爐. 以瞿摩7塗. 復用[&FFFF]#

草. 布於基上及安基下. 所塗之處. 塗花香等

隨所辦物. 供養三寶及本部主. 幷諸明王本

眞言主等爐中生火. 不應以口吹. 以扇扇火.

然後取稻穀花和□. 或胡麻和□. 以本部明

王眞言念誦. 而作呼摩七遍. 或八或十乃至

二十一遍. 供養明王. 其作法人. 面向東坐. 取

□蜜酪等. 共和一器中. 取呼摩木. 向器中□

於兩頭. 擲於爐內燒之. 如是日8月不停. 或

七日  三七  四七  五七  六七  七七日

或一月  成百日  或百二十日  其驗證

現

若如上作法. 不得成者. 以年爲期. 三年  六

年  或十年  十二年  作不退者畢得大悉

地. 必須如法呼摩. 正燒火法之時. 應觀火色.

於其爐中. 火色9□焰聲合成. 不成者自有相

貌現耳. 其火無煙焰如金色. 右旋10婉轉焰

11[&FFFF]#熾多. 其色或白或如紅色. 或焰極赤. 12由

如珊瑚色滋潤. 其焰上衝. 復流下廣或如日

月光其焰形狀甁幢傘蓋吉祥字形. 螺貝蓮

花. 或如呼摩□杓等形. 或似三13□五*□金

剛杵. 形或如橫刀如草束形. 或似車形. 或如

蠅拂聲吹笛□□等聲. 或如螺壁得如上種

種音聲其氣*由如燒□之香. 復無*□烈. 其

火不扇自然14而著. 得如斯相現必當獲得廣

大悉地. 又觀燒火不成就相貌法者. 正燒火

之時. 或起煙多. 亦復*□烈. 其焰難發. 假令