經數:八九四

經名:蘇悉地□羅供養法卷第一(別本)

頁數:七一一

上      欄

金剛部結髮眞言曰

囊謨□□囊□□夜也囊莽室戰

拏[&FFFF]#日□□□曳摩訶藥乞沙細

囊[&FFFF]#多曳囊莽迦羅訖[&FFFF]#難多

?比尼商迦?扇底迦□伽□

脅加□6□□多也沙訶(誦七遍)

其手印相. 與前結髮印同

7次置其寶座者. 本尊隨在方所. 先顧彼方

次應心想. 大海中寶山. 其山頂上想寶師子

座. 於其8上復觀諸寶樓閣. 懸以繒幡. 上有

寶□覆矜□尼綱而以莊嚴. 運心想已. 後誦

眞言. 9能令加被前所想者. 一一成就

卽次成就大海眞言曰(四玄當知)

唵毘莽□娜地[&FFFF]#*(誦三遍)

次說成就寶山眞言曰

唵阿者羅[&FFFF]#*(誦三遍)

次說成就寶師子座眞言曰

唵阿者羅微?莎訶*(誦三遍)

次說成就寶蓮華眞言曰

唵迦莽羅莎訶(誦三遍)

中      欄

其手印相合掌兩手叉其十指. 以右押左是

辨諸莊嚴等印

次14說成就寶樓閣等種種莊嚴眞言曰

唵囊莽薩□[&FFFF]#□他[&FFFF]#多南唵薩

羅[&FFFF]#他欠嗚□[&FFFF]#帝娑破□□

莽闇伽伽囊劍莎訶*(誦七遍)

印同如前辨諸事印

18次奉獻閼伽水者. 隨部差別及事成就相應.

而作其器. 所謂金銀熟銅石木. 及瓦. 商□. 與

螺樹葉等. 作勿令破缺[&FFFF]#[&FFFF]#孔穴. 盛滿香水.

隨其部類. 而置諸華. 以辦事眞言持誦. 復以

部母眞言持誦. 卽以閼伽器持誦置於左邊.

辦事眞言及手印. 前所說□除等眞言手印

是也

次說三部母等眞言及手印者. 初說佛部母

眞言曰

囊謨婆伽[&FFFF]#[&FFFF]#塢瑟□沙也唵

□□娑普□若[&FFFF]#羅底瑟[&FFFF]#悉馱

路者寧薩□[&FFFF]#刺他娑馱寧莎[&FFFF]#

訶(是佛部母眞言佛眼是)

蓮華部母眞言曰

那□舍(二合)囊裟[&FFFF]#[&FFFF]#(三合)□舍(二合)囊

下      欄

便演(二合)[&FFFF]#室□(二合)[&FFFF]#娑莽(二合)□□

囊者瀉莽含薩□[&FFFF]#(二合)薩□[&FFFF]#(二合)

難薩□[&FFFF]#(二合)微也(二合)地指枳□迦

唵迦[&FFFF]#微迦[&FFFF]#迦□微迦□迦

楨迦[&FFFF]#婆伽[&FFFF]#底微若(而也反)曳莎

訶(誦三遍半拏□[&FFFF]#私寧是也)

金剛部母眞言曰

那謨羅□囊(二合)□□(二合)夜也那莽

室戰拏[&FFFF]#日□□□曳莽訶(去)藥

乞沙(二合)細囊[&FFFF]#多曳唵俱蘭達

□滿馱滿馱□泮□*(誦三遍忙莽□是)

次說部心眞言初佛部心眞言曰

唵爾囊爾迦(誦七遍)

蓮華部心眞言曰

唵阿(去)?力迦(誦七遍)

金剛部心眞言曰

唵[&FFFF]#日□(二合)特[&FFFF]#(二合)迦(誦七遍之)

經數:八九四

經名:蘇悉地□羅供養法卷第一(別本)

頁數:七一二

上      欄

次說佛部母佛眼手印相合兩手. 屈二大指

入掌中. 微屈頭指. 押中指上節背. 是佛根手

印

次說蓮華部母半拏羅[&FFFF]#私寧手印相. 合掌

十指□屈. 頭相著. 令掌中虛. 如未開蓮華. 仍

腕相著

次說金剛部母忙莽計手印相. 合掌屈二頭

指及二無名指. 入掌中. 背各相著. 餘六指□

直□相著

次說1佛部心手印相初佛部心手印相. 八

指相叉. 入掌中. 令八指中節露出. 其二大指

□置□. 勿著頭指

次說蓮華部心印相依佛部心印. 唯改左

大指. 屈入掌中. 獨□右大指

次說金剛部心印相依佛部心印. 唯改右

大指. 屈入掌中. 獨□左大指. 2次其閼伽法.

隨部相應. 及事成就. 如敎廣說. 奉獻之時. 以

本眞言持誦而獻

3次奉請本尊者. 持誦行者隨作法處. 先想座

已

次以眞言手印. 成就車輅. 送本尊所. 車輅眞

言曰

唵[&FFFF]#□[&FFFF]#□[&FFFF]#(此眞言通三部送)

其手印相. 二手中指以下六指相叉. 入掌. □

二頭指令頭相□. 二大指輔頭指側. 開兩掌.

不令腕相著. 六指互相著掌. 此手印通三部

4奉送車輅奉送車輅已. 卽應誦以此明. 中安

來句. 及作手印. 或但獨請本尊. 或幷眷屬召

中      欄

請. 明曰

那莽娑□?也地尾迦難薩□[&FFFF]#

□他[&FFFF]#多難唵[&FFFF]#日?祇脅也□

□灑(此中安來句)也莎訶

其手印. 依前車輅印. 唯改右大指. 與左手中

指. 頭相著. 此手印通三部奉請印

或以部心眞言. 中置來句. 及作手印而請. 若

以部心眞言. 奉請本尊歎喜速來

初佛部心眞言曰

唵爾囊邇迦*(誦二十五遍)

其手印相. 依前部心印. 唯以二大指向前. 招

三遍卽成請印. 佛部請印

蓮華部心眞言曰

唵阿路力迦*(誦二十五遍)

其手印相. 依前部心印. 9唯以右大指向前招

三邊. 卽成請印. 是蓮華部請印

金剛部心眞言曰

唵[&FFFF]#日□(二合)特[&FFFF]#(二合)迦(誦二十五遍)

其手印相. 依前部心印. 改左大指. 向前招三

遍. 卽成請印. 金剛部請印

10欲奉請時. 先執香爐. 誦眞言曰. 淨治空中道

路. 然後奉請淨治眞言曰

唵蘇悉地迦□入[&FFFF]#(二合)里多□多

下      欄

[&FFFF]#□多(二合)曳入[&FFFF]#(二合)□入[&FFFF]#(二合)□

滿馱滿馱賀囊賀囊[&FFFF]#泮□

金剛部淨治路眞言. 通三部用

佛部淨治路眞言曰

唵入[&FFFF]#(二合)□虎[&FFFF]#

蓮華部淨治路眞言曰

唵[&FFFF]#那□(二合)寧(上)婆(上)伽(輕)[&FFFF]#底[&FFFF]#

賀也[&FFFF]#(輕去)賀也若[&FFFF]#(二合)[&FFFF]#賀寧

(上)莎訶

作此法已. 空中關□悉皆開解. 亦成□除. 乃

至淸淨. 及成警覺本尊

先作奉請手印. 卽誦此句一17遍. 次卽應誦

奉請眞言. 其句18曰

□醯曳□婆伽梵寧賀薄底夜(二合)

囊三莽曳囊者閼□健者三[&FFFF]#羅

底誓南布若(二合)遮捺脅也[&FFFF]#□(二合)

四(去)娜□(通三部奉請句眞言前已說訖)

隨其本尊坐立. 忿怒及其歡喜等相. 乃至顧

視行者. 作彼形狀. 相貌相應. 而奉請尊

經數:八九四

經名:蘇悉地□羅供養法卷第二(別本)

頁數:七一三

上      欄

蘇悉地□羅供養法卷第一

天喜三年九月七日書了

僧平源之本

蘇悉地□羅供養法卷第二

三藏法師善無畏集譯

1次除遣從魔法者. 有毘那夜迦. 逐諸尊. 請

尊至. 已卽用枳里枳里眞言及手印. 而除遣

之眞言曰

唵枳里枳里[&FFFF]#日□(二合)[&FFFF]#泮□

*(誦七遍)

其手印相. 以2右手大指. 捻小指甲. 直□三

指. 作拔折羅形. 向外託之. 將此枳里枳里金

剛眞言及手印而用除遣之

3次視三昧耶者. 作除遣已. 于時卽以右手視

印. 謂此眞言. 令住眞言曰

唵昇□?三摩焰莎訶(誦七遍)

其手印相. 以右手大指. 捻小指甲. □三指作

拔折□形. 向外託之. 三昧耶印

4奉座令坐者. 先奉閼伽. 然後請坐

其閼伽器以本眞言. 持誦而獻. 或以通用閼

伽眞言持誦隨其成就事部差別. 執閼伽器.

當置額心等. 乃至於膝而奉獻之. 眞言曰

唵藥乞衫囊那也見(引)捺□達弩

中      欄

[&FFFF]#□(二合)也[&FFFF]#捨(去)[&FFFF]#捨莎訶(誦三遍通用持誦閼伽眞

言)

其手印相. 以護身印. 改其母指. 置於頭指側.

奉閼伽印

於晨朝時日中時及日[&FFFF]#時. 於此三時. 以其

眞言手印. 奉蓮華座供養本尊. 初佛部奉座

眞言曰

唵味□味□(引)野莎訶

蓮華部奉座眞言曰

唵[&FFFF]#那莽(二合)味□(引)也莎訶

金剛部奉座眞言曰

唵[&FFFF]#日□味□(引)也莎訶

其手印相. 二手合掌. 頭指中指無名指□相

博. 著開掌中. 相去四指許. 其二大指及二小

指. □相著直□. 此印通三部用奉獻蓮華座

印

次言. 善來世尊. 由本願力. 而來降赴. 願垂加

持. 受斯所請. 幷受我所. 辦諸供養. 起大慈

悲. 唯垂納受

取□除隨逐本尊毘那夜迦及三昧耶此下安

之

若辦衣掌瓔珞等. 物以辦事眞言. 持誦奉

獻

其結界法者. 以金剛[&FFFF]#法. 用結地界. 以金剛

牆. 用結上方. 界金剛[&FFFF]#眞言曰

下      欄

唵枳里枳里[&FFFF]#日□拔折□部□

(二合)滿馱滿馱[&FFFF]#泮□(誦三遍)

其手印相. 以左手中指無名指. 向外雙. 入右

手中指無名指間. 以左手無名指. 絞右手無

名指. 背入右手掌中. 以左手中指. 絞右手中

指背. 入右14手掌中. 二小指及二頭指相著.

二大母指直□. 頭相著. 以此印翼兩臂. 令二

大指頭著地. 而誦眞言. 成結地界. 金剛[&FFFF]#印

次以金剛鉤欄眞言及手印. 用結上方界眞

言曰

唵微娑普羅(二合)那羅(二合)乞沙(二合)[&FFFF]#

日□(二合)半若(而也反)□[&FFFF]#泮□(誦三遍)

其手印相. 依前[&FFFF]#印. 唯改二大指. 博著二頭

指側. 擧印向上. 而誦眞言. 成結空界是金剛

鉤欄牆印

金剛牆眞言手印. 金剛牆眞言曰

唵薩□薩□[&FFFF]#日□(二合)[&FFFF]#□(二合)迦

□[&FFFF]#泮□

其手印相依前[&FFFF]#印. 唯改二大指. 開散直□.

以印從南右轉三遍. 及誦眞言. 成就金剛牆

16印. 是金剛爐印

次以金剛[&FFFF]#索眞言手印. 結東方界眞言

曰

經數:八九四

經名:蘇悉地□羅供養法卷第二(別本)

頁數:七一四

上      欄

唵跛折□波舍(二合)紇里伽伽那摩

□[&FFFF]#(誦三遍)

其手印相. 以左手頭指. 屈著大指根下. 以大

母指直□. 押頭指甲. 微開圓孔. 餘三指相博.

直□. 右手亦然. 以右手三指背. 著左手三指

內. 是金剛[&FFFF]#索印

次以金剛幡眞言及手印. 結西方界眞言曰

唵[&FFFF]#□祇寧□□(誦三遍)

其手印相. 以左手作拳. 直□大指. 舒右手五

指. 側置左手大指頭上. 掌向身. 結西方界. 金

剛幡印拳右手如左亦是此印

次以金剛迦利眞言手印結北方界眞言曰

唵[&FFFF]#日□迦里□□莽□(誦三遍)

其手印相. 以二手大指二小指. 4令頭相著.

餘指各自屈向掌中. 勿令指背相著. 亦勿著

掌. 結北方界. 是金剛迦里印

次以金剛[&FFFF]#眞言及印. 結南方界眞言曰

唵[&FFFF]#日□尸□□□□莽□(誦三遍)

其手印相. 以左手作拳直□大指. 右手亦然.

置其左手大指頭上. 令其右手大指頭指相

捻. 又依此印結南方界唯改右手中指以下

三指直舒亦名[&FFFF]#印. 結南方界. 是金剛[&FFFF]#印

次用眞言. 持誦右手掌七遍. 以指其地成結

下方界. 以印仰手拍其上方亦成結上界眞

中      欄

言曰

唵商□?三莽焰莎訶(誦七遍)

次以阿三忙祇寧眞言及手印. 普作火院. 眞

言曰

唵阿三?(引)祇寧賀唎[&FFFF]#泮□(誦三遍)

其手印相. 以右手指背. 置左手指內. 令無縫

□. 二大指向上直□. 右轉一遍. 卽成火院. 是

阿三忙祇寧印

次以眞言及手印. 重結大界眞言曰

唵昇(二合)□?莽訶三莽焰莎訶

(誦七遍是三重界內結大界眞言)

其手印相. 以二手小指無名指. 相叉入掌. 直

□二中指. 頭相著. 二頭指屈. 在中指背上節.

勿著中指. 如三股杵. 二大指在頭指側. 普

轉八方上下. 及誦眞言. 成結大界. 是結大界

印

如是作已. 假使側近輪王佛頂. 及餘相違諸

眞言者. 不能爲壞. 亦不損減本尊威力. 諸有

破明眞言繼縛. 及[&FFFF]#著法. 皆不得便

6次備縛日□等者. 謂金剛. 數珠. 指環. 腰線.

臂釧蓮華. 標旗等物. 以香水淨或餘物淨. 用

本尊眞言而持誦之. 於念誦時及護摩時. 皆

須具備如上等物. 次說成就拔折□等諸餘

物法. 其拔折□. 隨其相應. 置於器中. 當自面

前. 安置坐上. 以白檀[&FFFF]#金紫檀香各隨部類

而用塗之. 次以香華等. 執持供養. 請金剛等

下      欄

眞言之主. 以彼眞言. 持誦香華而用供養. 又

誦千遍卽名成就. 是拔折□眞言曰

唵度囊[&FFFF]#日□訶

成就[&FFFF]#日□眞言

其拔折□. 以紫檀等三股. 而作持誦千遍

次說佛部淨數珠眞言曰

那謨羅□囊□□夜也唵閼娜薄(二

合)帝微若曳悉地悉馱(引)[&FFFF]#替(二合)

莎訶

11次說蓮華部淨數珠眞言曰

那謨[&FFFF]#特莽[&FFFF]#拏曳唵闇沒□耽

儼袂室里(二合)曳室唎(二合)忙里脅

莎訶

13次說金剛部淨數珠眞言曰

那謨羅□囊(二合)□羅(二合)夜也那莽

室戰(二合)拏[&FFFF]#日□(二合)□□曳摩

訶藥乞沙(二合)細囊[&FFFF]#□曳唵枳

里枳里勞捺□(二合)尼莎訶

經數:八九四

經名:蘇悉地□羅供養法卷第二(別本)

頁數:七一五

上      欄

各以此三部淨數珠眞言. 隨其本部眞言. 用

穿珠孔. 一一珠顆持誦七遍. 乃至穿繼畢已.

又更持誦眞言百遍. 復如前法而淨數珠. 後

以此眞言而作成就

初說佛部成就數珠眞言曰

唵那謨婆伽[&FFFF]#底蘇悉悌娑馱

也悉馱[&FFFF]#替莎訶

2次說蓮華部成就數珠眞言曰

唵縛蘇莽底室□(二合)曳[&FFFF]#特莽(二合)

忙里脅莎訶

5金剛部成就數珠眞言曰

唵[&FFFF]#日羅爾耽若曳莎訶

以此成就數珠眞言. 請本部眞言於數珠上.

乃至供養持誦千遍以爲成就

次說執持數珠手印之相. 以右手大指. 捻無

名指頭. 直舒中指小指. 微屈頭指. 著中指上

節側. 是手印通三部用是佛部數珠印

次說蓮華部執數珠印相. 以右手大指. 捻其

中指頭. 餘三指直舒. 左手亦然

次說金剛部執數珠印相. 以右手作拳. 展大

指. 捻頭指. 左手亦然

以言兒子. 於佛部爲數珠. 以蓮華子觀音部

爲數珠. 以□捺□叉子. 金剛部爲數珠. 又說

取言兒子. 蓮華子. □捺□叉子. 商□. 及石木

中      欄

患金銀鐵鉛錫熟銅琉璃. 隨取其一. 數過百

量而作數珠. 以右手執. 心不散亂. 眞言誦畢.

一時當□. 勿令前後次說臂釧之法. 其臂釧

中. 穿一言兒子等珠. 以部母眞言手印. 持誦

香華而用供養. 及香水灑. 還以此部母眞言

手印. 請來加持釧上. 復以部母眞言6印. 次

第供養. 乃至持誦千遍

以捺婆草作環. 置無名指. 用部心眞言. 如前

作法成就. 乃至持誦千遍. 各依本部. 次第應

知

其腰線法. 令童女□合. 以俱遜婆染(此云紅藍華)

或[&FFFF]#金染. 如前作法成就. 乃至持誦千遍. 於

念誦時護摩時及以睡時繼於腰間. 能止失

精. 成就腰線眞言曰

唵訶羅訶羅滿馱9滿馱脅束

訖□馱□尼悉馱(重引)[&FFFF]#替(二合)莎訶

(去聲)

通三部用其印與部母印同

於佛部中其線白色. 蓮華部中其線黃色. 金

剛部中其線赤色. 此等物備具在身. 方可作

法. 依經依部. 如經所說

結大界已. 次應供養. 隨其成就及事部別. 所

辦塗香色味香氣. 與彼相應. 前所說去垢乃

至光澤塗香. 以此眞言及本部眞言. 持誦加

護. 復作手印而奉獻之. 奉塗香眞言曰

伊□言馱輪婆脅微夜輪者也

下      欄

輪者瑜那也莽底脅吠脅[&FFFF]#薄

訖底夜(二合)[&FFFF]#羅(二合)底□[&FFFF]#(二合)□也(二

合)[&FFFF]#羅(二合)四□□唵阿(去)賀羅阿

賀羅薩□縛尾脅夜(二合)達□布

爾帝莎訶(七遍通三部用)

其手印相. 以右手舒五指. □掌向外以左手

向上. 把右手腕. 四指向外. 大指在內把之. 是

奉塗香手印通三部用

又佛部奉塗香眞言

唵阿□路多羅□□微灑曳囊莽

莎訶(誦七遍)

蓮華部奉塗香眞言曰

唵那[&FFFF]#(二合)知那[&FFFF]#知那[&FFFF]#(二合)□[&FFFF]#

寧(上)那[&FFFF]#(二合)帝夜那[&FFFF]#(二合)底夜[&FFFF]#寧(上)

[&FFFF]#泮□(誦七遍)

金剛部奉塗香眞言曰

唵微薩□微薩□[&FFFF]#泮□(誦七遍)

次前所說法垢乃至光澤華. 以此眞言及本

經數:八九四

經名:蘇悉地□羅供養法卷第二(別本)

頁數:七一六

上      欄

眞言持誦. 復作手印而奉獻之. 奉華眞言曰

伊□蘇莽囊素脅尾夜輪者也輸

者瑜囊也莽囊夜寧吠脅多薄

訖底夜(二合)[&FFFF]#羅底□[&FFFF]#(二合)□也(二合)

[&FFFF]#□四□□唵阿賀羅阿賀□

薩羅[&FFFF]#尾脅夜(二合)達□布爾帝莎

訶(誦七遍奉華眞言通三部)

其手印相如前車輅印. 唯改二大指博二頭

指側. 是奉華印通三部用

又佛部奉華眞言曰

唵尸祇尸契莎訶(誦七遍)

蓮華部奉華眞言曰

唵戰尼寧健陀謨丁泥[&FFFF]#泮□

(誦七遍)

金剛部奉華眞言曰

唵部□  若[&FFFF]#(三合)蘭多詣莎訶(誦七遍)

次前所說去垢乃至光澤燒香. 以此眞言及

本眞言持誦. 復作手印而奉獻之. 奉燒香眞

言曰

阿閻[&FFFF]#囊裟[&FFFF]#(二合)底□素賀[&FFFF]#(二合)

中      欄

脅也(好心)健陀値也(?香)蘇□部若(天食)

囊莽夜寧吠脅[&FFFF]#(虔誠奉獻)薄訖底夜(二合)

度報閻[&FFFF]#□底□[&FFFF]#□也難(願納受)唵

阿賀羅阿賀羅薩□[&FFFF]#(二合)尾脅夜

(二合)達羅布爾帝莎訶(誦七遍通三部用)

其手印相. 以二手小指無名指中指. □向內

背相著. 向上直□. 二頭指側相向去. 一麥道

不相著. 二大指博著二頭指側(是奉燒香印通三部)

佛部奉燒香眞言曰

那謨□羅(二合)[&FFFF]#拏微灑曳尸棄

寧莎訶(誦七遍)

蓮華部奉燒香眞言曰

唵戰捺□婆[&FFFF]#拏里伽[&FFFF]#那祇里

尼□泮□(誦七遍)

金剛部奉燒香眞言曰

唵微薩羅微薩□□泮□(誦七遍)

次前所說去垢乃至光澤飮食. 以此眞言及

本眞言持誦. 復作手印而奉獻之. 奉食眞言

下      欄

曰

奧灑悌難(諸藥汁)□素賀[&FFFF]#脅也(二合心歡喜)

□灑滿多□(二合)設怒□里(此等尊食)莽

也寧吠脅[&FFFF]#(至誠奉獻)薄訖底夜(二合)[&FFFF]#

□底訖[&FFFF]#(二合)□也(二合)[&FFFF]#羅(二合)四□

□唵阿賀羅阿賀羅薩□[&FFFF]#(二合)

尾脅夜達□布爾帝莎訶(誦七遍通三部用)

其手印相. 仰兩手掌. 向上側相著. 二無名指

頭側相著. 微屈二頭指. 博著中指側. 二大指

博著二頭指側. 小似□水相. 是奉食印通三

部用

又佛部奉食眞言曰

唵□□□(二合)尼(上)莎訶(誦七遍)

蓮華部奉食眞言曰

唵微路緊寧莎訶(誦七遍)

金剛部奉食眞言曰

唵[&FFFF]#日□尼(上)[&FFFF]#日藍藝莎訶(誦七遍)

次前說去垢乃至光澤然燈. 以此眞言及本

眞言持誦復作手印而奉獻之. 奉然燈眞言

曰

經數:八九四

經名:蘇悉地□羅供養法卷第二(別本)

頁數:七一七

上      欄

□訖芻近囊(二合)灑者(二合護身淸淨能去無明此等虔誠奉獻)跛

尾□□(二合)室者(二合)膽謨尾曇莽囊

輸婆莽夜寧吠脅[&FFFF]#薄訖底夜(二

合)脅(去)報閻[&FFFF]#□(二合)底□[&FFFF]#(二合)□也

(二合)難唵阿(去)路迦也阿略迦也

薩□[&FFFF]#(二合)尾脅夜(二合)達□布爾帝

莎訶(誦七遍三部用)

其手印相. 以右手作拳舒中指. 大指頭相捻

直□此是奉然燈印通三部用

又佛部奉燈眞言曰

唵阿莽羅劍底帝爾寧莎訶(誦三遍)

蓮花部奉燈眞言曰

唵戰安尼(二合上聲)寧(上聲)茹□囊(二合)□□

[&FFFF]#泮□(七遍)

金剛部奉燈眞言曰

唵尾[&FFFF]#[&FFFF]#(二合)多路者囊(上)[&FFFF]#泮□

(七遍)

4次眞言幷5及手印運心供養者. 若當不辦

中       欄

塗香乃至燈明供養. 但誦如上奉塗香等眞

言. 及作手印. 亦成圓滿供養. 次運心供養者.

以心運想. 水陸諸華. 無主所攝. 遍滿虛空盡

十方界. 及以人天妙塗香雲. 燒香燈明幢□

寶□蓋. 種種鼓樂歌舞妓唱. 眞珠羅綱懸諸

寶鈴. 華□白拂微妙磬鐸. 矜□尼綱如意寶

樹. 衣服之雲. 天諸[&FFFF]#膳上妙香美. 宮殿樓閣

寶柱莊嚴. 天諸嚴身頭冠瓔珞. 如是等雲. 行

者運心遍滿虛空. 以至誠心如是供養. 最爲

勝上. 是故行者. 以決定心而行此法. 運心供

養. 誦持眞言及作手印. 如上所想皆悉成就

眞言曰

唵薩□[&FFFF]#他龕□那蘗帝娑頗□

□門伽伽囊劍莎訶(誦七遍)

其手印相. 兩手相叉合掌. 以右押左置於頂

上. 此是成就運心供養具手印

凡作供養. 應具此法. 至誠信心. 及奉閼伽. 皆

以眞言手印持誦成就. 及以運心合掌置頂.

方成圓滿供養之法

8次[&FFFF]#歎法者. 先發信心. 至誠慇重. [&FFFF]#歎佛

德. 次法及僧次觀自在金剛菩薩等. 歎佛功

德者

大悲護世尊    導師備衆藝

無邊功德海    我今頭面禮

次歎法德者

離欲淸淨法    能除諸惡趣

眞寂第一義    稽首依法住

下      欄

次歎僧德者

善獲解脫道    妙住諸覺地

無等良福田    我今歸命是

次歎觀自在

諸佛大吉祥    圓備於尊德

號名觀自在    歸依常寂默

次歎執金剛

大力奇忿怒    成就大明王

調伏難降者    歸命執金剛

先所歸命諸大菩薩. 如欲[&FFFF]#歎隨意依經. 而

[&FFFF]#歎之. 及餘本尊. 時欲[&FFFF]#者亦應[&FFFF]#歎

次懺悔諸罪. 次隨喜諸福. 次應請召. 復勸請

常住在世. 利樂有情

次歸命三寶. 次發菩提心. 次當發願. 初懺悔

者. 唯願十方一切諸佛. 諸大菩薩. 羅漢聖僧.

當存念我. 當證知我. 若我此世. 若我前生. 從

無始生死已來. 從貪嗔癡一切煩惱. 惱亂身

心. 廣造衆罪. 於佛法僧. 父母師長. 及諸菩

薩. 一切聖人. 及餘衆生. 有德無德. 放縱三

業. 造種種罪. 自他敎他. 見作隨喜. 如是等罪

無量無邊. 於諸佛菩薩前. 誠心發露. 慇重

懺悔. 一懺已後. 更不復造. 唯願十方一切諸

佛. 諸大菩薩. 慈悲證知. 罪障銷滅

歸命三寶者. 爲除衆生種種苦故. 應當如是.

歸依三寶. 思念三寶. 一一恩德. 以頭頂著地.

如是歸依. 作如是言. 我(某甲)願從今身. 乃至

當坐菩提道場. 歸依如來無上三身. 歸依方

廣大乘法藏. 歸依一切不退菩薩僧. 唯願十

方一切諸佛. 諸大菩薩. 慈悲攝受. 應當如是.

經數:八九四

經名:蘇悉地□羅供養法卷第二(別本)

頁數:七一八

上      欄

歸依三寶

發菩提心者. 此菩提心名爲無上大乘種子.

能與衆生甘露解脫. 1妙果故慇重進修能生

悉地. 爲欲斷除衆生界中無量諸苦. [&FFFF]#煩惱

染越三惡道. 三有受身無量等苦. 我今爲作

覆護之處. 無主無依. 我爲依處. 度生死海. 我

爲船師. 失路之人. 我爲善道. 無救護者. 我爲

救之. 除苦與樂. 一切衆生. 所有煩惱. 及隨煩

惱. 我當爲除滅. 常思善業. 不念惡緣. 種種功

德智慧. 嚴身六波羅密. 2勤修不間. 饒益衆

生. 同修是福. 若我此生. 若於余生. 所修福智

饒益衆生. 所有煩惱. 及隨煩惱. 皆令□伏.

*勤修善品. 乃至菩提. 諸不善緣心無繫念.

應當如是. 發菩提心.

復當修行慈悲喜捨. 3靜住一境. 常思六念.

觀照於心. 應涅槃理. 忘想所執棄捨永除

4(後續坐位物)

發勝願者. 猶諸菩薩. 修行善品. 廣發勝願. 饒

益衆生. 我所有善. 亦當如是. 復願能除一切

衆生地獄等苦. 圓滿福德. 證涅槃樂. 又願諸

衆生. 多饒財寶. 常當勇施. 具足智惠. 常懷大

忍. 樂作善緣. 得宿命智. 悲念有情. 願諸衆

生. 所生之處. 常獲如是. 種種勝事

[&FFFF]#頂前印相. 其印相者. 以二羽二地輪. 叉入

掌. 以二水輪押交上. 其二火輪. 直□頭相

著. 屈二風輪. 在火輪背. 後. 勿令相著. □直

□二空輪. 在二火輪第二節下. 其印卽成. 此

軍□利身印. 以印攪水. 而念眞言. 七遍或三

七遍. 及一百八遍. 隨意□浴

又說別印相. 以觀羽空輪. 持地輪甲. 餘三輪

中      欄

直□如三□跋折羅形. 是也. 准前用亦得. 此

是軍□利菩薩□磨印

加持土後加二印文. 其印又5文云. 內縛二地

合頭尖爲杵形. 用刺其土三下卽是也. 又印

內縛□申合二空輪. 二6風空在風合內二地

亦申合. 便以印. 於土上. 右轉三7遍. 卽成結

護. 次後至□除印. 於一一時. 如法念誦. 復加

念誦法要有其四種. 謂字數念誦. 時數念誦

相貌念誦. 增加念誦. 念誦畢已. 隨所懷願. 及

擬成就. 慇懃心之. 然後當作念誦護摩. 以依

法故. 速滿心中所懷之願. 隨意成就. 假令本

法不言護摩. 爲悉地故. 如法作之. 成就之

物有其二種. 一謂雌黃朱沙等類. 二心意淨.

隨其藥物. 依法受取[&FFFF]#擇作淨. 祈心勝緣. 各

依本法. 一一加持如法. [&FFFF]#頂灑備三種緣. 謂

明藥物□自己身. 備此三緣. 方心悉地. 先觀

內外一一之相. 具精進行. 依眞言戒. 爲除無

量不善業故. 依敎廣修白淨之法. 令罪消

除. 然誦眞言. 乃至令得悉地成就. 復令增長

白淨之業. 極令圓滿. 然當依法. 持誦眞言. 乃

至令得成就悉地

如觀心者. 依住一境. 繫念專想鼻端. 令無散

亂. 三昧相應. 持誦之人. 亦當如是. 由心繫

想. 布在眞言. 以此[&FFFF]#緣. 當得成就. 作成就

者. 備其座具. 及眞言. 白月八日. 十四日. 十

五日. 大陰大陽虧變之日. 大地動日. 正朔一

日至十五日. 如是等日. 作成就法. 然依本法.

皆須圓備. 先已擇得. 持誦勝地. 當於是處. 而

作結護隨其悉地法. 造漫□羅. 依所持明及

餘等漫□羅法. 置十方神. 如法供養辨諸供

下      欄

具. 及助伴等. 結護自他. 方入持念作成就法.

到發8造前金剛降三世[&FFFF]#曰9(小[&FFFF]#也)

歸命金剛首    □伏諸魔者

具普賢衆行    無邊功德海

住是本有身    無始無終寂

妙用施諸願    調魔滅三毒

改[&FFFF]#故修行    極心諸有情

令超生死輪    從凡入佛地

蘇悉地□羅供養法卷第二10

11請火天

嗽口水

枳里枳里忿怒

灑淨香水

燃火

佛部五淨

蓮花五部淨

經數:八九五

經名:蘇婆呼童子請問經卷上

頁數:七一九

上      欄

1蘇婆呼童子2請問3經卷4上

5唐天竺三藏輪波迦羅奉  制譯

6律分品第一

爾時執金剛菩薩大藥叉將. 威力難思. 光超

千日. 一心而住. 於大會中. 有一童子. 名曰蘇

婆呼. 大悲淳厚. 卽從座起. 虔誠頂禮執金剛

足已曲躬合掌白言. 大威尊者. 我今抱疑日

久. 欲有少問. 唯見聽許

爾時執金剛大藥叉將言. 汝所疑者. 今恣汝

問. 我爲汝決疑情斷除. 蘇婆呼童子曰. 我今

恣問尊威聽許. 我7久疑者. 遍觀一切世間出

家在家善男8女等. 爲心出離生死9海故. 心

覓陀羅尼速成就法. 節食持誦專心勤苦. 如

是修行仍不成就. 唯願者分別解說不成

就因緣及成就法. 尊威悲光. 能除衆生極重

苦源. 所演眞言. 復能破障. 菩薩修因. 行其六

度. 至極等妙. 行願不虛. 所施言敎. 皆爲衆

生. 進趣菩提. 何因衆生. 持誦眞言不復獲果.

尋師所心. 眞言悉地上中下法. 10從日至月.

月至經年. 從年極至一形. 具修苦行晝夜不

闕. 亦無效驗. 若以依法作不成者. 此眞言句

不可依也. 若須依者. 先11以行12說一無證效.

世尊設敎. 若能持誦眞言. 卽得智慧得離無

明. 無明斷故卽寂滅解脫. 若如此者. 何故不

得悉地果願. 應棄眞言. 當順無明. 何13須勤

苦持誦眞言心於悉地. 一切聖人敎不14妄施.

中      欄

衆生興心動念擧意心者. 菩薩得他心15智. 滿

衆生願. 與第一樂. 何故衆生心不滿願. 苦者

不獲樂果. 令無量衆生墮疑謗中. 我聞一切

聖人皆不妄語. 所施言敎. 衆生聞者. 依法修

行. 卽見正道獲報無邊. 云何作業而得果耶

爲法不具耶  爲不依時節耶  爲不得日耶

爲不得月耶  爲不得星耶  爲不得處所

耶  爲處所不淨耶  爲供養不具足耶  爲

不得同伴耶  爲不專心耶  爲放逸耶  爲

坐多耶  爲□比耶  爲思想多耶  爲身不

淨耶  爲衣不淨耶  爲然燈不是耶  爲食

器不如法耶  爲花不如法耶  爲安食不如

法耶  爲16□酪乳不如法耶  爲請佛菩薩金

剛天等鬼神等不如法耶  爲持誦人犯觸食

耶  爲持誦人經過穢處耶  爲持誦人共婦

人同床坐臥耶  爲持誦人犯食五辛耶

爲持誦人盜佛法僧物耶  爲持誦人劫奪一

切衆生幷欺孤窮人耶  爲不行六度耶  爲

不供養佛法僧耶  爲不供養一切善知識及

一切衆生耶  爲輕賤一切衆生耶  爲呼

摩不如法耶  爲眞言字句有加減耶  爲藥

味不周備耶  爲器不如法耶  爲下香水不

如法耶  爲不浴尊像耶  爲不17經行耶  爲

不坐禪耶  爲洗手脚不淨耶  爲不嚼楊枝

耶  爲漱口不淨耶  爲洗淨不如法耶  爲

採花不如法耶  爲弟子不如法耶  爲弟子

師主心有異耶  爲弟子不如法辦食耶  爲

持誦人觸手汚淨食耶   爲呼摩時口吹火耶

爲柴不如法耶  爲將殘食供養佛耶 18爲

下      欄

持誦人爲喫殘食耶  爲持誦人二時不讀經

耶  爲違背師僧耶  爲反逆父母耶  爲不

受師主敎[&FFFF]#耶  爲持誦人多談世事耶  爲

心名利耶  爲心名聞耶  爲熾然世法作

業耶  爲白月作法不如法耶  爲黑月作法

不如法耶  爲五星失度不作法耶  爲日月

19薄20食不作法耶  爲結界不如法耶  爲護

身不如法耶  爲坐起不如法耶  爲出入不

如法耶  爲喫食不如法耶  爲正食時不想

五部尊神主耶  爲不想本21部尊22主耶 爲

大供養時結護. 一切諸食器. 及飮食等不如

法. 爲魔得便耶  爲入精舍不作開門法耶

爲欲念誦時  爲逢黃門共語耶  爲是共處

女寡女語耶  爲當不擇地坐耶

如是等汚觸犯事我今都不覺知. 何肉未來

衆生. 曉悟此事. 23唯願尊者興大悲心. 救護

衆生. 指授儀則念誦法門. 兼作呼摩三種悉

地. 速證效驗. 令未來衆生. 一岸此行. 咸昇

解脫

爾時執金剛菩薩大藥叉將. 當聞蘇婆呼童

子如是問已. 須臾24自言. 善哉善哉25童子. 愍

念諸衆生. 慈悲遍覆. 由如月光普照世間. 緣

汝此心極大悲故. 已超大切諸26大菩薩菩提

心. 莊嚴法門不心己樂. 利益有情能忍大苦.

是故菩薩. 見衆生苦菩薩亦苦. 見衆生樂菩

薩亦樂. 我觀汝心終不27爲己. 利衆生故發如

是問. 汝今一心思惟諦受我法. 吾當爲汝分

別解說. 若有持誦一切眞言法. 先於諸佛深

起敬心. 次發無上菩提之心. 爲度衆生廣發

經數:八九五

經名:蘇婆呼童子請問經卷上

頁數:七二○

上      欄

大願. 遠離貪癡□慢等業. 復於三寶深生珍

重. 亦應虔誠1遵崇大金剛部. 當須遠離殺盜

邪□妄言綺語惡口兩舌. 亦不飮酒及以食

肉口2雖念誦心意不善常行邪見. 以邪見故

變爲不善. 得3雜染果. 譬如營田依時4節作.

種子若□終不生芽. 愚癡邪見亦復如是. 假

使行善終不獲果. 是故應當遠離邪見. □依

正見而不動搖. 修行十善5增長甚深微妙

6之法. 若有天龍阿修羅等. 及食血肉諸惡鬼

類. 遊行世間損害有情. 惱持誦人令心散亂.

7見正持我妙眞言法時. 彼等卽生恐怖. 8此

法與彼極相違故. 使念誦人令退菩提. 欲令

彼等不損傷者. 應須9入此10大三昧耶曼□

羅. 以諸大聖衆及與諸天所居住處. 是故名

爲大曼□羅. 又復須入作諸事法妙曼□羅.

又能使諸天神及魔11宮等. 令調伏者. 是故重

更須入最勝明王大曼12□羅

又入諸眞言大曼□羅. 如上所說妙三昧耶

者. 令持誦人得滅罪故. 是以應須數入

又入諸使者等妙曼□羅. 及餘無量明王妃

等如是. 普入福聚諸明所居住處曼□羅已.

一切諸魔13遙見彼人. 心懷大怖各自馳散. 由

數入諸曼□羅故. 爲聖衆加被故. 諸魔見此

念誦人. 14由如金剛自在奮迅所居住處. *由

如火聚. □皆馳散. 不能爲害. 世間所說及出

世間諸明眞言. 速得成15就. 若不入此大曼□

羅者. 不具慈悲及菩提心. 不敬諸佛. 歸外餘

天. 念持佛法眞言者. 卽當自害. 若念誦人.

16不辦遍入諸曼□羅者. 於中隨辨一三昧耶.

中      欄

深心恭敬禮拜[&FFFF]#頂師主. 請乞[&FFFF]#頂. 得[&FFFF]#頂

已. 隨其部中. 任作一業. 能使一切藥叉龍王.

及諸惡魔毘那夜迦猛害天等. 不能香惱. 持

誦人先須持戒. 譬如芽種皆依地生. 由勤漑

[&FFFF]#令芽生長. 世尊所說別解脫法. 淸淨尸羅

具應修行. 若是俗流唯除僧服. 自餘律儀悉

皆無差. 必須遠離諸雜染法. 具行善逝敷演

敎門. 眞言法則亦復如是. 念誦人若生疲倦.

應讀大乘經典

又欲作滅罪者. 向於空閑及淸淨處. 或以香

泥或用妙砂. 印塔以滿十萬. 唯多最17甚. 內

安緣起法身偈. 或於舍利塔及尊像前. 用塗

香散花燒香然燈. 懸幢幡蓋. 及以妙音. [&FFFF]#歎

供養諸佛. □不斷絶. 先須得好同伴. 若無

18同伴得成就者. 無有是處. 譬如車乘闕其一

輪. 假令能善御者. 亦不能進. 念誦無伴亦復

如是. 縱使勤苦作業終亦不成. 然彼伴侶須

具智慧. 淨潔端嚴族姓生者. 勇健無怖能調

諸根. 樂捨力者. 能忍飢渴寒暑苦惱. 不生退

者. 樂供養和19上□梨. 常懷恩義. 於三寶處.

深心恭敬. 如是等行人甚難値遇. 若具如是

等伴. 或一二三四五. 唯多更20甚. 持眞言者

畢獲成福. 當須覓如是等伴

21蘇婆呼童子請問22經分別處所分品第二

復次蘇婆呼童子. 念誦人若心速成就者. 應

覓諸佛曾經所住處. 或菩薩住處. 或緣覺聲

聞所住之處. 如是等地. 諸天龍等常爲供養.

及以衛護. 是故念誦人. 先洗身心. 當具律儀

常應居住如是勝處. 若也不遇如是福地. 亦

下      欄

應居止. 於大河邊. 或近小河及陂23沼. 有名

花滋茂之地亦得. 當離鬧□. 勿與雜居. 其水

淸流充滿盈溢. 無諸水族惡毒蟲者. 或居山

間閑淨之處. 地生24軟草□足花果. 或住山腹

及巖窟中. 無諸猛畏 毒獸之類. 如是等處. 皆

應深掘取一□量淨除所有[&FFFF]#棘瓦礫糠骨毛

髮陸炭鹹鹵及諸蟲窟. 乃至深掘如不盡者.

應當棄之更心餘處. 得已修治一如前法. 所

掘之處塡以淨土. 於其地上建立精舍. 極須

牢固. 勿使有暴風入室. 泥飾壁乙. 勿令有蚤

蟻停住. 舍上好蓋[&FFFF]#令漏水. 四壁安[&FFFF]#極令

明淨. 其室安門. 東西25南北方. 唯除南面不

應置門. 營造成已. 用牛糞26塗其室中. 隨彼

法事相應之方. 安置尊像. 其尊容彩□. 或刻

成. 以27銅金銀. 任力所辦皆得供養. 其所□

物. 應用白[&FFFF]#細軟密緻匠者織成. 兩頭28存縷

勿令割截. 闊幅無髮未曾經用. 先須淨洗. 復

香水灑. 所□彩色不應和膠. 置於新器牛毛

爲筆. 其□像人□浴淸淨.  應受八戒. 日日如

是爲受八戒. 如法□像成已. 應用塗香燒香

花□飮食燈明. 安置像前. [&FFFF]#歎禮拜廣供養

已. 然後作法. 所心速得如意成就

復次蘇婆呼童子. 念誦人若是俗人. 29亦應剃

頭唯留頂髮. 所著衣服皆須赤色. 或著白衣

及以草衣. 或著樹皮衣芻摩布衣. 須持四種

應器. 木鐵瓦匏等[&FFFF]#極須團圓. 細密無缺勿

使破漏. 應持此器次第家家乞食. 得食足已.

近於淸泉之所. 以水淨30□. 其飯若欲食時.

先出[&FFFF]#中飯分爲五分. 一分准擬路行. 飢人