經數:八九三

經名:蘇悉地□□經卷下(別本二)

頁數:六八一

上      欄

治本尊. 以蠟作其形像. 取其眞言而念誦之.

先誦部母及明王眞言. 中間置本尊眞言. 以

阿毘遮□迦法護摩. 用芥子油塗其形像. 便

著壯熱. 若伏他著. 遍身皆痛. 以瞋鞭打. 及以

花打. 用前二眞言. 以其瞋心而作供養. 譬如

治罰鬼魅治罰本尊法亦如是. 如斯之法依

敎而作. 不得自專. 若尊來現. 與其成就. 滿本

願已. 則止前事. 作扇底迦法. 或以毒藥自己

身血. 胡麻油鹽赤芥子. 終相和. 竟夜護摩. 本

尊于時□惶. 唱言止止[&FFFF]#爲. 卽與成就. 如是

作法經三日已. 亦復不來與成就者. 又加勇

猛. 以無畏心. 便割己肉護摩三遍. 本尊卽來

乞彼歡喜. 心所心願卽與成就. 若有闕過. 一

一而說. 假使犯五無間. 經於九夜. 割肉護摩.

決定而來. 與其成就. 此是與眞言. □諍之法.

以無畏心如法護身. 方可而作. 必不空過. 得

成就已. 卽應速作扇底迦法. 若說愆過. 卽須

補闕. 於諸成就事中. 此漫□羅爲最. 於中作

三種事. 得三種果. 於中應作一切諸事. 及以

護摩. 治罰本尊如治鬼魅. 每時供養皆用新

物. 護摩之物亦復如是. 此法不應放逸. □浴

淸淨如法護身. 不應輕慢. 明解藏敎. 方以此

法治罰本尊. 若違此者卽使自損

蘇悉地□羅經卷中

1應永二十五年五月三日大傳法院惠淳

中      欄

蘇悉地□羅經分別成就品第十

八卷下

我今復說三部悉地成就. 乘空自在而進. 此

爲最上. 藏形隱跡. 爲中成就. 世間諸事爲下

悉地. 成此三種上中下乘. 世間事等三種成

就. 隨上中下. 更分別之. 三部上成就法. 得持

明仙. 乘空遊往. 成就五通. 又有多種. 或得諸

漏斷盡. 或得□支佛地. 或證菩薩位地. 或知

解一切事. 或辯才多聞. 或成吠□羅尸. 或成

藥叉尼. 或得眞陀摩尼. 或得無盡伏藏. 具上

等事. 名上中上成就之法. 三或中成就法. 藏

跡於身得大勢力. 先來解怠而得精勤. 入修

羅宮得長壽藥. 成[&FFFF]#?史迦天使. 或能使鬼.

或能成就娑羅□爾迦樹神. 或成多聞. 未經

所聞. 悟深義理. 或合藥. 成□塗足頂. 卽遠所

涉無有疲乏. 如上所說悉名中上成就之法.

三部下成就法. 令衆[&FFFF]#見. 或攝伏衆人. 或能

徵罰惡人. 降諸怨衆. 及餘下直. 名下中下成

就之法. 若欲成就藥物等者. 有三種成. 光焰

爲上. 煙氣爲中. □煖爲下. 復次聖者眞言爲

上成就. 諸天所說爲中成就. 世天眞言爲下

成就. 復次佛部眞言爲上悉地. 蓮花部眞言

爲中悉地. 金剛部眞言爲下悉地. 若欲以上

眞言. 欲心下成就者. 得下成就. 或以下眞言.

祈心上者. 得上成就. 或以中眞言. 成上下者.

亦等成就. 眞言之中具此四德. 當知卽悉上

中下分能成大果. 謂令成滿□支佛位. 謂令

下      欄

成滿菩薩十地. 乃至成佛. 爲大果報. 復成大

德行. 謂多諸眷屬. 前後圍□. 滿如是願者. 爲

大德行. 復能久住位. 謂得王處轉輪王處長

壽仙處. 滿如是願者. 爲久住位. 形儀廣大. 威

光遠照. 敎修廣大. 具此四德者. 雖是下品眞

言. 能成上品. 若上品中. 不具此德. 雖是上品

眞言. 下品用也. 諸佛菩薩所說眞言. 如是轉

次. 多佛菩薩所說之者. 雖屬下品. 亦能成就

上品等事. 或尊等所說眞言之中. 唯具一事

者. 謂扇底迦法. 補瑟徵迦法. 阿毘遮□迦法.

雖具一事. 於中各有上中下品. 豈有下品眞

言. 能成上事. 猶若靑泥出妙蓮花. 固無疑

也. 豈有上品慈善眞言. 能成忿怒下品成就.

如白檀木其性淸□. 若風擊相□. 自然火起.

非無因緣也. 如是差互. 雖非次第. 諸餘悉地

皆勿疑慮. 身分悉地爲上品成. 諸藥悉地爲

中品成. 富饒悉地爲下品成. 若復有人. 久至

持誦下品眞言. 縱自無力. 於本尊邊. 轉心上

品. 上品自成. 若於上品眞言之中. 心懷猶豫.

念持供養. 復不精誠. 雖於上品眞言. 由彼念

誦心輕. 敢招下品成就. 故知持誦. 皆由心意.

且如諸天之中亦有貧者. 諸鬼部內亦有富

强. 此彼如然. 眞言亦爾. 一一眞言皆具三悉

地. 謂上中下. 誠心念誦皆獲悉地

蘇悉地□羅經奉請品第十九

復次若欲入本尊室. 先[&FFFF]#尊顔. 合十指爪. 當

小低頭. 復以器盛淨水. 隨所作事. 置本獻花.

復置塗香. 依於本法而作閼伽燒香[&FFFF]#之. 應

誦眞言. 眞言閼伽七遍. 則當奉請已. 依法供

經數:八九三

經名:蘇悉地□□經卷下(別本三)

頁數:六八二

上      欄

養. 盛閼伽器. 當用金銀. 或用熟銅. 或以石

作. 或以土木. 或取螺作. 或用束底. 或用荷

葉以綴作器. 或乳樹葉. 如上所說閼伽器等.

當用之時. 須知次第. 若扇底迦當用白器. 補

瑟徵迦當用黃器. 阿毘遮□迦當用黑器. 作

上中下悉地成就. 類前所說. 應可用之. 作扇

底迦所用閼伽. 置少小麥. 補瑟徵迦應著胡

麻. 阿毘遮□迦當置粟米. 又扇底迦置乳. 補

瑟徵迦置酪. 阿毘遮□迦應置牛尿. 或著自

血遍通用者. 應著稻花塗香. 及花胡麻[&FFFF]#草

環. 用熟銅器. 盛以閼伽. 若無此器. 隨所得

者. 亦遍通用. 請召之時. 應用當部明王眞言.

及[&FFFF]#捺□. 若有本法已說召請眞言. 應當取

用. 無取別者. 先請當部尊. 次請明王妃. 三部

之中皆應如是. 本法若無請召眞言. 應用明

王等眞言. 而請召之. 本法雖說請召眞言. 眞

言是下. 豈合請於部主. 若以本法眞言請召.

當速成就. 不應生難也. 本法若有請召眞言

及發遣者. 當請之時. 此眞言主. 至部主所. 請

云. 今有某甲. 爲某事奉請. 若發遣時亦復如

是. 所作事已. 願尊證知. 隨意而去. 明王妃眞

言用. 請女仙等. 明王眞言. 請諸言主. 或有

眞言主. 不受明王眞言所請. 要以明王. 及明

王妃眞言. 然可依請. 如別部說. 置閼伽時. 應

誦眞言. 大者一遍. 中者三遍. 下者七遍. 極小

者二十一遍. 如上所說閼伽法則. 先兩膝著

地. 應須手著淨[&FFFF]#草環. 捧持閼伽. 燒香[&FFFF]#之.

作如是請. 仰唯尊者以本願故. 降赴道場願

垂哀愍. 受此閼伽及微獻供. 有眞言主. 名

中      欄

曰獨勝奇加忿怒. 不受諸餘眞言召請. 用彼

所說眞言. 然降所請. 彼諸眷屬. 亦不受於餘

眞言請. 亦應用彼眷屬眞言. 而請召之. 但緣

請召用心眞言. 或說根本. 或明王妃所說眞

言. 而用請召. 部心眞言. 遍通三部. 用彼請

召. 當應降赴. 古□醯字. 此更□密. 速滿其

願. 當請之時. 誠心作禮再三啓白. 大慈悲者.

請依本願來降道場. 若不誠心. 徒多念誦. 乃

至眞言亦皆慇重. 以用兩手捧閼伽器. 頂戴

供養爲上悉地. 置於心間爲中悉地. 置於臍

間爲下悉地. 先觀本尊□像. 其像若立. 持誦

之人亦應立請. □像若坐. 亦應坐請. 又觀

彼像. 曲躬立勢. 亦應?之而奉請之. 當請之

時. 先觀本尊所止之方. 而面彼請. 然便□

身. 置閼伽器於尊像前. 復有□觀. 所作扇底

迦等諸餘方所. 而請召之. 或於餘時. 得諸花

果. 稱本尊意. 應須奉請. 然可獻之. 當請之

時. 合手爪指. 隨於本方. 但至誠心奉請. 或以

兩手. 捧諸閼伽器而請召之. 然後敷獻所得

之物. 若欲成就上中下事及扇底迦等. 皆須

加以眞言及[&FFFF]#捺羅. 而作請召. 作成就諸餘

事等. 或有障起. 或魔興□. 或病者加苦. 當爾

之時. 事緣旣速. 不可當待辨閼伽器. 便卽用

心. 啓請本尊. 作除遣法. 如上所說.  隨其大

小. 擬欲成就. 閼伽請之. 急難等事. 誠心請

之. 若復有人. 欲得歸仰諸部尊者. 應當常作

召請法則. 持誦之人速得成就

蘇悉地□羅經供養品第二十

復次奉請尊已. 次依部類或諸事業. 觀其大

下      欄

小. 依於法則而供養之. 旣奉請已. 作如是言.

善來尊者愍我等故. 降臨道場復垂哀愍. 當

就此座. 坐受微獻供. 復起誠心. 頻與作禮

而白尊言. 大悲垂愍成本願故. 而見降臨.

非我所能啓請本尊. 如是三時皆應依此. 如

前已說應須辨供. 先獻塗香次施花等. 復獻

燒香次獻飮食. 次乃燃燈. 如其次第. 用忿

怒王眞言. 此等供物悉令淸淨善悅人心各

用本色眞言而眞言之. 獻塗香已. 各列其名

如依前說卽奉閼伽. 如是花香及飮食等. 皆

亦准此. 若塗香燒香花. 及飮食無可獻者. 但

誦本色眞言. 及此手印以此獻之. 表云供物

無可心得. 但納眞心後作閼伽. 以眞心故速

滿其願. 離此之外有四供養. 遍通諸部. 一切

處用.  一謂合掌. 二以閼伽. 三用眞言及[&FFFF]#捺

羅. 四但運心. 此善品中隨力應作. 或復長時

供養中. 最無過運心. 如世尊說. 諸法行中. 心

爲其首. 若能標心而供養者. 滿一切願. 若成

就諸餘事者. 應當發遣諸爲障者. 若不遣除.

後恐傷及. 所以先須作遣除法. 誦忿怒眞言.

或用當部成就諸事眞言. 遣除障已. 先次應

誦本部尊眞言. 而眞言水. 遍請護 摩及倫手

印

佛部請火天眞言  唵(喉中[&FFFF]#聲呼一句)阿(上)起娜曳(二

合)[&FFFF]#(呼合反)寫(□也反)合寫(同上三句)[&FFFF]#[&FFFF]#□(輕呼)野(四句)莎

(去二合)[&FFFF]#訶(五句)

誦此眞言三遍. 請召火天. 燒食供養

護摩眞言

唵(同上呼一句)阿(上)阿娜曳(二句)[&FFFF]#(同上)寫(同上)合寫(同上

經數:八九三

經名:蘇悉地□□經卷下(別本二)

頁數:六八三

上      欄

三句)[&FFFF]#[&FFFF]#□(輕呼)野(四句)□(奴立反)比(幷已反)□(同上)比(同上)

脅跛野(五句)莎(去二合)[&FFFF]#訶(六句)

次持牛蘇. 以此眞言. 一眞言一燒. 滿於三遍.

供養火天

金剛部忿怒金剛眞言  唵(同上呼一句)枳里枳里

(二合)跛日羅(三句)矩□馱(四句)[&FFFF]#[&FFFF]#(五句)

以此眞言. 一眞言食. 一燒火食. 作法除遣

地中作諸障者. 又用此眞言. 或用部尊. 遍灑

花等. 復用吉利枳羅忿怒眞言幷印. 當誦眞

言. 左手作印. 遍印塗香燒香飮食花等. 作淨

除穢. 爲自淨身故. 應以右手. □持香水. 目觀

香水. 誦心眞言. [&FFFF]#自身頂. 作淨除穢. 復用一

切事眞言幷忿怒眞言. 爲淨座故. 眞言香水.

灑潔於座. 又誦七遍. 灑地方界. 能除諸穢而

得淸淨. 吉利枳羅眞言

唵(同上呼一句)枳里枳里(二句)跛日羅(三句)跛日里部

訥(勒沒反四句)畔馱畔馱(五句)虎(二句)[&FFFF]#[&FFFF]#(六句)

此上眞言. 護地方訖. 結虛空界. 應同次下蘇

悉地眞言. 燒香執持. 當誦眞言. 熏馥空中. 除

諸穢惡. 便得淸淨

蘇悉地眞言

唵(同上呼一句)素(蘇古反)悉地迦(同上)履(二合)入[&FFFF]#里□(三

句)娜娜[&FFFF]#訥(同上)□曳(四句)入[&FFFF]#□入[&FFFF]#[&FFFF]#(五句)

畔馱畔馱(六句)歌娜歌娜(七句)虎(二合)□[&FFFF]#(八句)

此金剛部蘇悉地眞言. 遍通諸事. 結空界用.

佛部結空界眞言  唵(同上呼一句)入[&FFFF]#(同上)[&FFFF]#(二合)

虎(二句)[&FFFF]#(三句)

此佛部結空界眞言. 唯通當部

蓮華部結空界眞言

中      欄

唵(同上呼一句)[&FFFF]#頭1(途邑反)□脅(二句)□伽(上)[&FFFF]#底(三句)

[&FFFF]#[&FFFF]#野[&FFFF]#[&FFFF]#野(四句)[&FFFF]#?[&FFFF]#[&FFFF]#[&FFFF]#(五句)莎(去二合)[&FFFF]#

訶

此蓮華部結空界眞言. 唯通常部. 次應當用

部心眞言. 眞言香水散灑諸方. 復以明王根

本眞言. 或心眞言. 或眞言主使者心眞言. 隨

取其一. 用結方界. 或以此諸心眞言. 而作結

界. 所結之處如置垣牆. 當部仙天. 常當護衛

無能作障. 若諸部事有爲法有. 應依甘露軍

□利法. 而遣除之. 又有五種護衛法則. 常於

道場室內作之. 謂金剛墻. 金剛城. 金剛□. 忿

怒吉利枳羅. 忿怒甘露軍□利. 部母. 金剛墻

眞言

唵(上呼一句)□□□□(二合)跛日□(三句)跛(北沒反二句)□

迦□(四句)虎(二合)[&FFFF]#[&FFFF]#(五句)

金剛城眞言  唵(同上呼一句)□塞(僧乙反)普□(二合)捺

(二合)□訖灑(三句)跋日□半[&FFFF]#□(四句)虎(二合)[&FFFF]#[&FFFF]#

(五句)

金剛□眞言  唵(同上呼一句)跋日□枳羅(二句)虎(二

合)[&FFFF]#[&FFFF]#(三句)

忿怒吉利枳羅眞言  唵(同上呼一句)枳里枳里(二句)

跋日□(三句)虎(二合)[&FFFF]#[&FFFF]#(四句)

忿怒甘露軍□利眞言  耶謨刺□(二句)娜□(二

合)□耶野(一句)娜謨跋日羅矩□馱野(二合)摩訶

[&FFFF]#[&FFFF]#跛邏訖□摩野(三句)薩[&FFFF]#(同上)□起娜毘那

舍□耶(四句)唵(同上呼五句)虎□虎□(六句)底瑟侘(同上)

底瑟侘(七句)畔馱畔馱(八句)歌娜歌娜(九句)阿密

栗□(十句)虎(二合)[&FFFF]#[&FFFF]#(十一句)

若本法中. 有如是等金剛墻眞言. 應重結之.

下      欄

諸事旣了. 次應持誦持誦之時. 先誦當部母

眞言

佛部母眞言(歸命同上)  唵(同上呼一句)□□塞(僧乙反)普□

(二句)入[&FFFF]#(同上)□(三句)底瑟□(□賈反四句)悉馱路者泥

(寧計反五句)薩[&FFFF]#刺□(他可反)娑馱[&FFFF]#(六句)莎(去二合)[&FFFF]#訶(七

句)

蓮華部母眞言(歸命同觀音眞言頭)  唵(同上呼一句)迦(居邏反下音同)制

(知西反)□迦(同上)制(同上二句)迦戇(知降反)迦制(同上三句)迦[&FFFF]#□

迦[&FFFF]#(四句)迦戇迦制(同上五句)□伽(上)[&FFFF]#底□[&FFFF]#曳(六

句)莎(去二合)[&FFFF]#訶(七句)

金剛部母眞言  娜謨露(輕呼)迦馱室(二合)利曳

(一句)那[&FFFF]#商迦隷扇底迦隷(二句)[&FFFF]#(九[&FFFF]#反)[&FFFF]#[&FFFF]#[&FFFF]#

(三句)[&FFFF]#置□(四句)迦(上)□野[&FFFF]#置□(五句)莎(去二合)[&FFFF]#

訶(六句)

先誦此母眞言. 能衛本尊. 能□衆罪. 除諸災

障與悉地門. 而得相應. 但誦佛部忙□□眞

言. 亦通二部. 初後持誦.  諸天增衛. 若於本

法. 而已說者. 持誦之時. 先念此者應隨本法

而念誦之. 或於本法. 有獨勝眞言. 亦應先誦.

無繁別者. 如上所說供養次第乃至除穢護

淨結界一切等事. 初持誦時. 及作法時. 扇底

迦等所作事時. 皆應作之. 若以本部尊主眞

言. 或以本部心眞言. 或以一切眞言王眞

言. 或以蘇悉地法王眞言. 或以一切事眞言.

此五種眞言. 三部遍有. 隨作諸事. 各於本

部. 應取其一. 而用作之. 所謂自護. 及護同

伴. 請召灑水. 潔淨結界. 以法相治. 眞言不

具. 爲增力故. 爲治罰眞言故. 爲發覺故. 及餘

諸事所不述者. 亦以當部五眞言中. 隨取其

經數:八九三

經名:蘇悉地□□經卷下(別本二)

頁數:六八四

上      欄

一. 而以用之. 當得悉地. 部心眞言. 能護本

尊. 及護己身. 護身之時應誦三遍. 或復七遍.

結其頂髮而作一□. 若出家人. 結袈裟角. 或

結線索. 持繫護身. 或眞言頭指. 遍點五處. 亦

成護身. 所謂頂額兩膊咽下心上. 或以牛黃

或白芥子或閼伽水. 隨取其一. 而用護身. 若

作阿毘遮□迦法. 應用部尊主眞言. 而護自

身. 若作扇底迦法. 應用忿怒金剛眞言護之.

若作補瑟徵迦法. 應用部尊主眞言. 及忿怒

金剛眞言. 兼而護之. 若眞言主現時. 持誦人

怖者. 應用部尊主眞言. 用護自身. 但作諸事

之時. 常以二眞言. 而護自身. 謂部尊主及忿

怒眞言. 念誦了時. 應當發遣. 發遣之時. 護彼

眞言主. 或部尊主眞言. 或用部母. 或以部

心. 亦護自身而作隨意. 若於穢處不淨等處.

緣事須往. 先誦烏□[&FFFF]#摩眞言作印. 印持五

處. 任意而往. 仍須常誦眞言 不得廢忘. □浴

之時. 先誦伏障眞言. 護身. 乃至浴水. 不應廢

忘. 伏障眞言者. 忿怒甘露軍□利也. 喫食之

時. 用部尊主眞言. 護身念持. 欲臥之時用部

母眞言護身. 若作諸法. 遂乃忘作護持法則.

令使魔興. 欲除魔故. 速應誦持當部明王眞

言. 將護自身. 一切魔障不得其便. 如上備作

護身結界及餘法已. 然後攝心安祥念誦. 念

誦之人所坐之座. 以靑[&FFFF]#草而作其座. 座高

四指闊二□手. 長十六指. 如是之座. 初念誦

時及持誦時. 皆應受用. 或用迦(去聲)勢草. 或

用餘靑草等. 或隨部法取乳樹木. 最爲要妙.

用作床座. 量亦如上. 而淨[&FFFF]#治. 或用諸葉. 或

中      欄

以枝莖. 如上而制. 隨觀事法. 取枝葉用爲座.

座上結跏趺坐. 作扇底迦上成就法. 半跏趺

坐作補瑟徵迦中成就法. 垂兩足坐. 作阿毘

遮□迦下成就法. 供養旣了. 應起誠心[&FFFF]#歎

於佛. 次歎法僧. 次歎觀自在. 次歎明王大威

金剛. 伽他曰

大慈救世尊    善導一切衆

福持功德海    我今稽首禮

眞如捨摩法    能淨貪瞋毒

善除諸惡趣    我今稽首禮

得法解脫僧    善住諸學地

勝上福德田    我今稽首禮

大悲觀自在    一切佛[&FFFF]#歎

能生種種福    我今稽首禮

大力忿怒身    善哉持明王

降伏難伏者    我今稽首禮

作是虔誠. [&FFFF]#佛菩薩. 又復合掌起慇重心. [&FFFF]#

餘諸佛菩薩相好功德. 其[&FFFF]#歎文. 應用諸佛

菩薩所說歎偈. 不應自作. [&FFFF]#歎旣已. 起自誠

心懺悔諸罪. 我今歸命十方世界諸佛世尊

羅漢聖僧及諸菩薩. 證知我等. 自從過去. 及

以今生. 煩惱覆心. 久流生死. 貪瞋癡覆. 造諸

惡業. 或於佛法菩薩聖僧父母尊處一切衆

生有德無德. 於如上處. 所造諸惡一切罪業.

自作敎他見作隨喜. 身口意業廣聚諸罪. 今

對諸佛菩薩. 誠心懺悔所造諸罪. 如諸佛知.

□皆懺悔. 起至誠心. 盡形歸命佛法僧寶涅

槃正路爲除衆生一切苦故. 歸命三寶. 如是

歸依. 頭頂禮已. 歡喜踊躍. 發菩提心. 心於勝

下      欄

上解脫甘露悉地佛果. 世間衆生無量諸苦

我當救度令離惡趣. 除諸煩惱令得解脫. 所

有衆苦種種□迫. 今起大悲發菩提心. 爲苦

衆生而作歸依. 無主衆生爲作歸主. 失路衆

生爲作導歸. 恐怖衆生爲作無畏. 苦惱衆生

爲得安樂. 衆生煩惱我爲除滅. 我從過現未

來所發勝心. 修諸善業六波羅蜜一切功德.

盡皆□施一切衆生. 歸於正路. 同昇妙果速

成佛道. 乃至菩提不生懈怠. 發菩提心悲念

衆生起大慈心. 彼有衆苦何時除滅. 爲淨心

故. 常持六念. 心住一境而不散亂. 不應我執.

又如過現諸佛發願. 應如發願生諸淨業. 願

與衆生成就諸德. 復願過現所生功德. 願與

一切衆生獲無盡財. 復能捨施. 增益智慧. 成

大忍辱. 常修善品. 識宿命智. 心懷大悲. 願諸

生類所生之處. 具如上事. 次應合掌頂禮本

部尊主. 憶念明王. 次依法則. 作諸事業. 先以

右手而取數珠. 置左手中. 合掌捧之. 思念明

王. 數珠而誦眞言

佛部淨珠眞言  唵(同上呼一句)□部□□[&FFFF]#曳悉

□(二合)悉馱刺[&FFFF]#(三句)莎(去二合)[&FFFF]#訶(四句)

蓮華部淨珠眞言  唵(同上呼一句)阿(上)密栗[&FFFF]#(都浪反)

伽(魚迦反又音迦字居邏反)米(二句)室唎曳(三句)室[&FFFF]#摩里□(四

句)莎(二合)[&FFFF]#訶(五句)

金剛部淨珠眞言  唵(同上呼一句)枳?枳?(二合)□

(彈舌輕呼)?(寧一反)?□(三句)莎(去二合)[&FFFF]#訶(四句)

以右手大指. 捻無名指頭. 直舒中指小指. 微

屈. 以頭指. 押中指上節側. 左手亦然

右手□念珠. 通一切用. 若阿毘遮□迦. □其

經數:八九三

經名:蘇悉地□□經卷下(別本二)

頁數:六八五

上      欄

母指. 捻數珠印. 菩提子珠. 佛部用. 蓮華子

珠. 觀音部用. □□□叉子珠. 金剛部用. 三部

各用此等數珠. 最爲勝上. 一切念誦應當執

持. 或用木[&FFFF]#子. 或多羅樹子. 或用土珠或用

螺珠. 或用水精. 或用眞珠. 或用牙珠. 或用赤

珠或諸摩尼珠. 或用咽珠. 或餘草子. 各隨於

部. 觀其色類. 應取念持. 若作阿毘遮□迦法.

應用諸骨而依數珠. 速得成就. 復爲護持增

法驗故

佛部持珠眞言  唵(同上呼一句)那謨□伽(上)[&FFFF]#底(二

句)悉□□(三句)娑(去)馱野(四句)悉馱刺[&FFFF]#(五句)莎(去

二合)[&FFFF]#訶(六句)

蓮華部持珠眞言  唵(同上呼一句)素(蘇古反)□底(丁以反)

室唎曳(二句)[&FFFF]#頭1(途邑反二合)□摩理□(三句)莎(去二合)

[&FFFF]#訶(四句)

金剛部持殊眞言  唵(同上呼一句)跋日□(二合)爾旦

[&FFFF]#曳(三句)莎(去二合)[&FFFF]#訶(四句)

用前珠印. 各依部中而念誦之. 念誦之時. 珠

置當心. 不得高下. 捧數珠時. 微小低頭. 以至

誠心頂禮三寶. 次禮八大菩薩. 次禮明王眷

屬. 次應持誦眞言. 想眞言主如對目前. 如是

□誠. 不應散亂心緣別境. 但諸眞言初有唵

字. 及囊(上)塞迦(去)藍?字者. 應靜心中作扇底迦

念誦. 補瑟徵迦念誦. 皆應緩誦. 或心念誦. 或

有眞言後有[&FFFF]#[&FFFF]#□字者. 當知皆應殺作急

聲. 作阿毘遮□迦念誦. 及餘忿怒念誦. 三

部眞言. 應看字數多少. 字有十五. 應誦十五

落叉遍. 字有三十二者. 應誦三落叉. 過此數

者. 應誦十千遍已上. 初誦之時. 滿如上數. 觀

中      欄

其部類. 或上中下. 或三種事. 或觀聖者說. 爲

天所說. 爲地居天說. 細觀部類. 當誦持之.

乃至成就. 如是初誦. 若不先誦遍滿念持. 所

心下法尙不得成. 肉心上下悉法地就. 以是

義故. 作勝上心而先念誦. 但諸眞言初誦持

時. 已如先說. 誦持遍數分爲十分. 然後念誦

旣滿. 祈請眞言主悉地因緣. 初無相貌. 復

從頭作. 第二第三祈請. 若有相貌. 卽當依法

念誦眞言. 若無警界. 棄不應誦祈請法則

與請召法同. 祈請之時於其夢中. 見眞言主

背面而去. 或不與語. 當應更須起首念誦. 如

是再三. 若於夢中. 見眞言主與語. 當知此人

不久成就. 若無警界不應誦持. 若强念持恐

與人禍. 初持誦時. 於淨密處起首誦持. 從初

日誦持. 乃至疲極. 遍數多少一須依定. 不應

加減. 先說三時念誦法者. 晝日初分後分. 於

此二時. 應當持誦. 中分之時. 加以□浴. 造諸

善業. 於夜三時亦同於上. 中分之間消息之

事. 於夜中時持誦. 作阿毘遮□迦法. 安□馱

囊法. 起米多羅法. 於夜分作. 說爲勝上. 若晝

念誦. 夜作護摩. 若夜持誦. 晝作護摩. 多具諸

藥. 念誦之前而作護摩. 持誦了後復作護摩.

若能如是最爲其上. 如前先出所說團食. 應

作護摩. 無2問前後. □依此法念誦護摩. 或

於法中. 但作護摩而得成者. 當知亦須念誦

眞言. 若如是者. 諸明歡喜法驗易成. 持誦之

人不生瞋怒. 不心慾樂. 不應自下伴. 不動勞

苦. 不生恐. 不過勤心. 不生輕慢. 念誦之時不

作異語. 身雖疲極不縱放之. 制諸惡氣. 世間

下      欄

談話皆不思念. 不捨本尊. 縱見奇相不應怪

之. 念誦之時. 亦不分別種種之相. 持誦了時.

應誦部尊主眞言. 或誦部母眞言. 誦此眞言

當得衛護. 無違部法. 依於本法. 念誦了已. 或

過本數亦無所畏應起誠心作祈請云. 我依

本法念誦數滿. 唯願尊者領受爲證. 於其夢

中爲授敎誨. 正念誦時. 若有□□昏比吹□.

忘眞言字. 卽起就水. 作灑淨法. 縱□數珠.

欠一欲□. 有斯病至. 灑淨訖已. 還從首念. 被

所障隔. 爲須一一皆從始念心. □數珠將畢

之時. 申禮一拜. 終而復始又申一禮. 於□像

前. 或於塔前. 或於座所. 隨念誦處數珠一

□. 一[&FFFF]#尊顔而作一禮. 念誦了己. 安心淨盧.

或想眞言及其尊主. 三時念誦. 但初中後誠

心作意. 遍數多少皆例一類. 不增不減. 三時

□浴三時塗地. 獻花香水種種供養. 除去[&FFFF]#

花. 應具三衣. 又內衣一日三時浣澤. 其衣乾

燥. 香[&FFFF]#灑淨. 一一時中隨聽作一. 別置睡衣

及以浴衣. 於此二時替換內衣. 日別一洗. 其

衣乾燥. 聽以[&FFFF]#灑. 獻尊[&FFFF]#器三時洗挑. 旣除

[&FFFF]#花續置新者. 三時常讀大乘般若等經. 及

作制多. 塗漫□羅. 先誦承事眞言旣了. 請祈

未得. 於中不得廢闕. 一時二時乃至一?. 應

當念誦. 不得間斷. 若魔障著. 病□身心. 則不

精誠. 便常放逸. 身心疲勞. 違於時節. 不依法

則. 或時不浴. 作持念誦及以護摩. 不應作數.

攝心用行. 依法念誦. 其此數者. 應記爲數. 作

護摩時念誦之時請召之時. 此三事中. 所有

眞言遍數. 一一皆須依法滿數. 縱欲數滿. 欠

經數:八九三

經名:蘇悉地□□經卷下(別本二)

頁數:六八六

上      欄

一未了. 而有障起. 更從頭數. 若不依法作皆

不成. 若有依法作漫□羅時. 或日月蝕時. 於

此二時. 加法念誦其福增高. 不久成就無有

疑也. 若於八大靈塔. 或於過去諸佛行菩薩

行處. 最爲勝上. 或於正月十五日時. 亦爲勝

時. 或於師主處受眞言. 先經承事便當念持.

不久速成. 或於夢中. 見眞言主而指授者. 依

彼法則亦速成就. 彼念誦人. 供養增加處所

尊勝. 或當時分. 更加精誠. 其數未滿. 唯此勝

故. 眞言主悅而賜成就. 當知此法悉地雖速

不久當壞. 以是義故. 先承事了. 而所得者

說爲堅固. 先承事時應廣供養. 於日月蝕於

八日十四日十五日. 復加獻供諸神仙衆. 如

餘部說. 前等日加諸善事業齋戒等事. 是日

復加. 獻供本明眞言主. 甁盛香水. 揷垂花枝.

或取閼伽器. 用甘露軍□利眞言. 而眞言之.

自[&FFFF]#其頂. 能除魔障. 或於其日獻諸飮食. 塗

漫□羅及以護摩. 燃燈等供□須加之. 或有

法中. 但說持誦自然驗見者. 前所張像. 舍利

塔等. 忽然搖動或光焰出. 當知不久速得成

就. 得成就時有何相貌. 所謂身輕. 病苦永除.

增益勝慧. 心無所畏. 身威光現. 勇健增益. 夜

夢常見淸淨實事. 心□安泰. 於誦念時及作

事業. 不生疲倦. 身出奇香. 或行勇施. 欽敬尊

德. 於眞言主深生敬仰. 成就之時如現上事.

當知卽是成就相貌. 先承事了. 依於法則供

養本尊. 應加獻供及以護摩. 先承事法依數

旣了. 次應須作悉地念誦. 復先心願. 於其夢

中而希警界. 作先承事法時. 所念誦處. 作悉

中      欄

地念誦. 不應移處. 有諸難事而移去者. 至所

住處. 復須先作承事法則. 然後乃作悉地念

誦. 若不依前念誦應作治罰. 取部尊主眞

言誦一千遍. 或時念誦本持眞言. 經十萬遍.

若離此者. 還如前說先作承事. 正念誦時. 忽

然錯誤誦餘眞言. 旣知錯誤誠心懺過. 由放

逸故致斯錯誤. 願尊捨過. 便1申頂禮. 復須

從始而念誦之. 忽於穢處心放逸故. 誦本眞

言便自覺已. 應須治罰. 至持誦處. 誦部尊主

眞言七遍. 半月半月一日不食. 次服五淨. 誦

五淨眞言. 經百八遍. 然後服之. 服此五淨. 半

月之中所食穢惡之食. 當得淸淨眞言增力

佛部五淨眞言曰

娜謨□伽(上)[&FFFF]#底(丁禮反一)烏瑟□沙(上)野(二)□□

(輪律反)□(三)□□制(而曳反)始米(四)扇底迦?(五)莎(去

二合)[&FFFF]#訶(六)

蓮華部五淨眞言  娜謨刺□(二合)娜□(二合)□

耶(一)娜[&FFFF]#阿(上)利野(二)[&FFFF]#路枳諦濕[&FFFF]#□野(三)

菩提菩薩野(四)摩訶薩□野(五)摩訶迦□□迦

野(六)唵(同上七)野輪(去)制(面曳反八)莎(去二合)[&FFFF]#訶(九)

金剛部五淨眞言

娜謨刺□(二合)娜□(二合)□耶野(一)娜謨室戰拏

跋日□幡拏曳(二)摩訶藥[&FFFF]#灑[&FFFF]#那幡□曳(三)

唵(同上四)始棄始棄(五)?(寧一反)摩黎[&FFFF]#□[&FFFF]#(六)[&FFFF]#□

□莎(去二合)[&FFFF]#梨(七)諦制(而曳反)諦饒(儒照反)[&FFFF]#底(八)[&FFFF]#

□□[&FFFF]#底(丁以反九)莎(去二合)[&FFFF]#訶(十)

取黃牛乳酪蘇糞尿. 各別眞言經百八遍. 和

置一處. 復百八遍. 以波羅捨中盛之.  或諸乳

樹葉. 或閼伽器. 復以[&FFFF]#草攬. 誦眞言經一百

下      欄

八遍. 後面向東. □踞而坐. 頓服三合. 如是三

度. 如藥升合. 當服之時不應致語. 念誦之

時像現聲語. 先應簡擇. 卽誦部尊主眞言及

印. 若是魔作自然而退. 或出語言與本法異.

當知魔作. 或出語言勸作惡事. 亦是魔作. 若

見惡夢. 卽須先誦部母眞言. 經一百八遍. 若

不先誦部母眞言. 不可念誦. 若念誦時其數

減少. 不應休止. 若增無過. 如上所說念誦次

第. 皆須依之. 若異此法欲心悉地. 不可得

也

蘇悉地□羅經增威品第二十一

復次今說增益神威. 令使歡喜. 所持眞言而

速成就. 先具香水. □浴身首. 於上時日. 加諸

供養. 復取蘇摩那花一百八枚. 取一一花. 誦

眞言經甘一遍. 或經七遍或時三遍. 先觀眞

言字數多少. 而念誦之. 奉獻本尊. 次獻塗香.

及以燒香奇香氣者. 復獻飮食. 如先陳說. 加

以沙糖及酪. 復作護摩. 燒木一百八枚. 木不

過量. 次用乳酪和蜜護摩. 一百八遍. 次用蘇

酪和粳米飯. 一百八遍而作護摩. 此三護摩

經三七日. 或一七日或復五日或復三晨. 此

三旣了. 應取乳粥和以牛蘇. 一百八遍復作

護摩. 此旣終了. 取閼伽器誦以眞言. 經一百

八遍. 傾致少水而作護摩. 作此等法. 眞言增

威. 謂異眞言. 截斷其威. 自得增益. 或眞言損

益. 或被羅截. 眞言不行. 或被繫縛眞言. 或異

眞言. [&FFFF]#相交雜. 或眞言字欠. 或眞言字增. 或異

上等患. 盡皆除去而得增威. 諸護摩中所說

藥草. 隨取其一. 經一日夜而作護摩. 眞言歡

經數:八九三

經名:蘇悉地□□經卷下(別本二)

頁數:六八七

上      欄

喜而得增威. 復取諸香和作香泥. 作本尊形.

獻忙[&FFFF]#底花. 燒樹膠香. 或堅木香. 一日三時.

誦以眞言一百八遍. 眞言主歡喜而得增威.

作尊形置荷葉上. 或[&FFFF]#[&FFFF]#葉. 或乳樹葉. 或諸

草葉. 非置晝日夜亦獻之. 法事了時. 如法發

遣. 送置大河. 如上次第. 依此法則作者. 本尊

歡喜速賜悉地

蘇悉地□羅經本尊[&FFFF]#頂品第二十二

復次先承事了. 若欲眞言生增加威德故. 應

[&FFFF]#之. 取以金甁或銀銅等或新瓦甁. 盛滿香

水. 置於五寶花葉果香. 五種穀子種種塗香

或堅香末. 以新綵帛. 繫其甁頸. 揷諸□樹枝

或乳樹枝. 用部尊主眞言. 或用部母眞言. 眞

言百八遍. 然後[&FFFF]#其眞言主頂. 應用金作. 或

以比檀而作其形. 置於座上而[&FFFF]#頂之. [&FFFF]#頂

旣了. 復當獻供花香等物. 或諸纓絡種種供

具而供養之. 及作護摩. 幷加念誦. 如是作者.

能令本尊增加威力速得悉地. 先承事者作

念誦時. 應[&FFFF]#本尊. 取閼伽器. 標相本尊而[&FFFF]#

頂之. 或自浴了時. 復應想念本眞言主. 三度

七度而[&FFFF]#頂之. 先承事時不應廢忘. 或時用

乳或時用蘇或時用蜜. 盛滿甁中內置七寶.

如法執持[&FFFF]#本尊頂. 所祈之難速得滿足

蘇悉地□羅經祈請品第二十三

復次廣說祈請法則. 於白黑二月八日十四

日十五日. 或日月蝕時. 一日不食. 或經三

日或經七日. □浴淸淨著新淨衣. 離此晨日

而祈請者. 應用白月. 誦扇底迦眞言而祈請

之. 後於[&FFFF]#間. 以諸湯水及用眞言. □浴淸淨

中      欄

除諸垢穢. 灑霑五處. 如法供養本眞言主. 復

獻閼伽. 加誦眞言一百八遍. 用□底花未大

開者. 灑□檀香水. 持奉獻之. 又廣獻食. 名烏

那(去)梨食. 食中加酪. 以忙[&FFFF]#底花. 作□供養.

先取牛蘇而作護摩. 一百八遍. 次用娑析羅

娑護摩. 一百八遍. 用白[&FFFF]#縷或布線縷. 令童

女合索. 一眞言一結. 當結七結. 復眞言七遍.

隨繫左□上. 右脅而臥. 思念眞言主. 得進止

已. 隨意而住. 安置[&FFFF]#座. 上敷散花. 想念尊

形. 於其夢中. 見自部主. 或見眞言主. 或見明

王. 當知此相成就之相. 或見三寶. 或見諸

菩薩. 或見四衆. 或見供養者悉地之相. 或見

自身誦持眞言作諸事等. 或見身著白淨衣

服. 或見他來恭敬供養. 當知勝上悉地□近.

或見登山[&FFFF]#上. 或見乘象. 或見渡大河海. 或

見昇果樹上. 或見乘師子. 或乘牛鹿馬諸餘

等. 或乘飛鵝孔雀一切飛禽. 或見美女身被

纓絡. 手持花甁. 或香花蓋圍繞行道. 或見受

得象馬車乘諸寶物等. 見是等相悉地之相.

或夢得花果根牛蘇乳酪稻花等物. 所成就

藥. 悉地之相. 先承事時. 夢示成就藥. 及得數

珠. 得是相者. 當知卽須便作持誦法. 或見

熏馥自身. 或見□浴淸淨. 或見身帶瓔珞. 見

是相已便作持誦. 當速悉地. 作持誦法. 取□

底花一百八枚. 用部母眞言. 兼本眞言. 和誦

一百八遍. 而供養之. 復取白□檀香. 眞言百

遍. 如是祈請. 隨意臥夢. 本眞言主自當現相.

又取烏施□藥. 搗和作眞言主形像. 以烏里

□迦蟻土. 和作其器. 滿盛牛乳. 置像乳中. 或

下      欄

用蘇乳蜜. 和置器中. 置像於中誦一百八遍.

三時供養. 如是供養. 本尊歡喜速得相現. 復

於白黑二月. 八日十四日十五日或日月蝕

日. 不食持齋. 廣作供養. 以七膠香及五堅香.

一一香等. 一誦眞言一作護摩. 數滿一千二

百遍已. 所祈之願速見前相. 祈請1範則. 若

依法作速得成就. 見其相貌不有疑也

蘇悉地□羅經受眞言品第二十四

復次廣說受眞言法. 雙膝著地. 先於尊者阿

□梨處. 廣作布施. 手捧妙花. 發慇重心於□

梨處. 三遍口受. 眞言多者受誦不得. 應用紙

葉牛黃寫之. 受取隨意誦之. 先入漫□羅已.

後於餘時受眞言者. 於良日時. 於尊者□梨

處. 廣作奉施. 如前受之. 如是正受. 眞言速

成. 縱不先作承事之法. 便卽持誦亦得成就.

復以新甁離諸病者. 置諸花葉七寶五穀. 一

一如法. 唯不著水. 作至誠心廣作供養. 阿□

梨先取紙葉. 書寫諸眞言主名. 置於甁中. 莊

嚴供養如[&FFFF]#頂法. 作此法時. 或經一日或經

三日. 不食齋戒. 於日[&FFFF]#間. 則以牛黃抄諸眞

言名號. 置於甁中. 獻以塗香花香燈食. 幷以

本眞言. 作護摩百八遍. 廣作勤心. 聖衆諦聽.

經滿三日. 令其弟子. 先淨洗浴身體香馥. 手

著吉祥[&FFFF]#草指環. 以用眞言誦百八遍. 眞言

其甁. 幷以香[&FFFF]#. 傾心作禮. 令取一葉已. 復

重頂禮. 如是受者速得悉地. 若更別誦諸餘

眞言. 所受眞言退失悉地. 若於弟子處. 心生

歡喜. 授與自所持悉地眞言. 應依軌則如法

受之. 爲先誦持故. 弟子不久當得悉地. 先

經數:八九三

經名:蘇悉地□□經卷下(別本一)

頁數:六八八

上      欄

於眞言主處. 啓請陳表. 授此眞言. 與斯弟子.

願作加被. 速賜悉地. 手捧香花. 誦一百八遍

或一千遍. 便呼弟子來授與之. 復作是言. 我

於今時. 向本明主授與弟子. 唯願照知爲作

悉地. 弟子應言. 我於今時己受明主. 誓從今

日乃至菩提. 而不廢忘. 如上所說. 師主弟子

受眞言法. 當得成就. 離此受者不得悉地. 如

此受得悉地眞言. 於中決定成就無疑. 由先

悉地. 不先承事眞言旣爾. 悉地藥等受法亦

然. 或復有人先承事已. 次合念持依於法則.

□授與人. 所受得者. 不先承事. 但作念持便

得成就. 受眞言者爲悉地故. 先於師主處廣

作奉施. 花果諸根名衣上服. 金銀摩尼諸雜

寶物. 種種穀麥蘇蜜乳酪. 男女童僕種種臥

具. 奇妙革□嚴身之具. 已成就藥象馬牛犢.

諸餘乘等乃至自身. 亦持奉施. 爲僕所使. 久

經承事不憚□勞. 合掌虔誠珍重奉施. 如是

行施速得悉地. 廣說如上種種之物. 先須奉

施阿□梨已. 然後受於眞言妙句

蘇悉地□羅經滿足眞言品第二十五

復次持誦之人. 於其夢中. 見眞言主身. 諸支

分加者. 應知眞言字加. 若支分減少者. 應知

眞言字少. 委是相已. 作滿足法. 或見眞言與

受持者異. 或加或減字數不同. 心便生疑. 應

依法作滿足之法. 先以紙葉牛黃. 稀寫所錯

眞言. 如法供養明王眞言. 及衛護已. 置眞言

主座. 復取乳木. □依本法. 但用空蘇. 爲心明

王而加助故. 應作護摩. 布[&FFFF]#草鋪. 先禮部

尊主次禮部母. 次禮諸佛. 作如是啓. 唯願諸

中      欄

佛及諸聖衆. 加助衛護. 如是啓已. 於[&FFFF]#草上.

頭面東臥. 於其夢中本尊示相. 牛黃所寫紙

葉之上. 有加有減. 本尊還以牛黃題注. 字數

滿足. 乃至加減點□亦皆楷定. 眞言不錯但

云不錯. 或於夢中指受滿足. 作此法時. 作法

衛護爲除魔故

蘇悉地□羅經增力品第二十六

復次謂欲增加威力應作護摩. 或用蘇蜜. 或

時用乳. 各各別作. 或用油麻和蘇護摩. 或

用膠香和蘇護摩. 或用蓮華和蘇護摩. 或時

空用娑□□娑. 或於中間. 常服五淨不食餘

?. 取本部花滿十萬枚. 一一眞言奉獻本尊.

妙好塗香及以香花燃燈食等. 各誦眞言經

百八遍. 一日三時經於三日. 如是供養增加

威力. 或用堅木燃以爲燈. 一日三時經於七

日. 能令眞言增加威力. 或時供養迦□迦食.

亦增威力. 如上所說念誦護摩供養法則. 亦

復能令增加威力

蘇悉地□羅經護摩品第二十七

復次廣說護摩法則. 令持誦者速得悉地. 於

尊像前. 作護摩爐. 頓方一□. 四面安椽. 量

深半□. 若作圓爐. 其量准然. 念誦之處若在

房室. 應出於外望見尊形而穿作爐. 隨其事

業依法作之. 乳木等物及以香花. 置於右邊.

護摩器1四置於左邊. 用諸事眞言. 灑諸物

等. 坐[&FFFF]#草座攝心靜慮. 捧持閼伽啓請明王.

傾閼伽水少灑爐中. 復以一花一誦眞言. 獻

眞言主. 爲除穢故. 應誦計利吉里眞言. 幷作

手印. 爲衛護故. 軍□利眞言. 水灑作淨. 燃乳

下      欄

木火. 旣燒火已. 先請火天. 我今奉請火天之

首. 天中之仙梵行宗敬. 降臨此處受納護摩.

次誦請召火天眞言(同上)召火天已. 先以閼伽

水三度灑淨. 取淨五穀酪等物誦以眞言.

三遍護摩奉祀火天. 眞言同上. 祀火天食. 一

心標想. 迎送火天置於本座. 後誦計利吉里

眞言. 幷作手印. 復淨其火. 一切護摩皆應如

是. 次請本尊. 先誦本尊眞言一遍. 安住本座.

依法供養. 願尊垂受護摩之食. 所護摩木. 謂

[&FFFF]#邏輪木. 烏曇摩□木. [&FFFF]#[&FFFF]#訖沙木尼俱陀

木. □他□木. 閼伽木. 吠宮訖那木. 閼沒□

木. 迦濕沒□也木. 閃□木. 阿□□[&FFFF]#伽木. 閼

說替那木. 此十二種木. 取枝. 量長兩指一折.

皆須濕潤新採得者. 通於一切護摩法用條

端直者. 觀其上下一向置之. 香水淨洗. 細

頭向外. [&FFFF]#頭向身. 蘇□兩頭. 擲於爐內. 作扇

底迦等一一法時. 各依本法. 先出博食而作

護摩. 如是軌摸. 遍通一切. 每日作食之時. 先

出一分之食. 置在尊前待護摩時. 先應取用.

如念時. 置於兩手. 在雙膝間. 護摩之時亦

應如是. 以比香木量長四指. [&FFFF]#如頭指. □蘇

合香. 百八護摩. 此法深妙益眞言威. 如是

作時. 遍通諸部. 或用安悉和蘇護摩. 復一百

八遍. 或時空用薩□□娑. 而作護摩一百八

遍. 皆能增益眞言威力. 爲欲成就眞言法故.

作諸護摩. 先請部尊主. 次請本尊. 然後依法

作於護摩. 爲欲成就眞言法故. 作諸護摩. 先

用部母眞言. 護衛本尊. 次護自身. 然後依法

乃作護摩. 爲欲成就眞言法故. 作諸護摩. 若

經數:八九三

經名:蘇悉地□□經卷下(別本二)

頁數:六八九

上      欄

法了時. 爲加增益眞言力故. 應當念誦部心

眞言. 爲欲成就諸眞言法故. 作諸護摩. 初時

皆須大杓酌施. 欲了之時. 亦用大杓. 在於中

間應用小杓. 爲欲成就眞言法故. 作諸護摩.

若法了時. 用部心眞言. 眞言閼伽而供養之.

如曼□羅法中所說. 護摩次第法作. 亦應如

是. 先作阿毘遮□迦法. 次作補瑟徵迦法. 次

作扇底迦法. 護摩水已. 用本持眞言. 眞言淨

水. 以手遠巡. 散灑爐中. 如是三度. 護摩都

了. 復啓火天. 重受餘供. 如法供養. 退還發

遣. 裂願如請召法. 去降臨字置退還字. 所殘

餘穀蘇蜜酪等. □和一處用祀火天. 眞言三

遍而作護摩. 復觀本眞言字數多少. 而念誦

之. 復作供養護衛本尊. 幷護己身如法發遣

蘇悉地□羅經備物品第二十八

復次廣說諸成就支分. 謂欲成就諸眞言故.

先當備辨諸雜物分. 然後應作先承事法. 若

已先承事者. 次應念誦. 所謂諸雜塗香諸雜

燒香. 五種堅香. 謂比水香. 白檀香. 紫檀香.

娑羅羅香. 天木香. 七膠香者. 謂乾陀□娑香.

薩□□娑香. 安悉香. 蘇合香. [&FFFF]#陸香設落翅

香. 室唎吠瑟□迦香. 白芥子毒藥鹽. 黑芥子

胡麻油牛蘇. 銅甁銅梡. 五穀. 謂大麥小麥稻

穀小豆胡麻. 五寶. 謂金銀眞珠螺貝赤珠. 五

藥. 謂乾託迦□藥. 勿□訶底藥. 娑訶藥娑訶

提婆藥. 稅多擬里□□迦藥. 蜜. 五色線. 謂靑

黃赤白黑. 童子合線. 金剛杵燈炷燈1盞瓦

梡. 五種彩色. □他□木□. 乳木枝. 苦練木

梡. 大杓小杓牛黃□鐵紫檀護淨線淨. 浴衣

中      欄

黑鹿皮. [&FFFF]#孕瞿花. 稻穀花. 木履2昌□草大

[&FFFF]#草. 設多布[&FFFF]#波([&FFFF]#香是)採花筐. 緣飮食所須.

蘇蜜沙糖石蜜等物. 數珠. 如上所說種種諸

物. 皆預備之. 然後應當作先承事及廣念誦

蘇悉地□羅經成諸物相品第二十九

復次我今說成就物. 依是三部眞言悉地. 所

謂眞陀摩尼賢甁雨寶伏藏輪雌黃刀. 此等

七物. 上中之上. 能令種種悉地成就. 增益福

德. 乃至成滿法王之法. 肉餘世事. 佛部蓮花

部金剛部三部眞言. 皆有如是勝上成就. 於

三部中. 隨受持者. 具獲五通. 爲上悉地. 言七

物者. 若欲成就眞陀摩尼者. 法驗成已. 當作

金臺. 量長一□. 或用銀作. 莊嚴精細. 臺頭置

摩尼珠. 其珠用紅便梨光淨無□. 或好水精.

如法圓飾. 成此寶者. 應夜念誦. 作臺圖樣. 若

欲成就雨寶法者. 法驗成已. 但當誠心. 五由

旬內. 能雨金銀種種雜寶

若欲成就伏藏法者. 法驗成已但當誠心. 隨

所念處伏藏發起. 金銀諸珍濟給貧乏. 種種

費用其藏無盡. 若欲成就輪仙法者. □鐵作

輪. 量圓兩指一□. 輪安六輻輞椽□利. 如是

作法速得悉地. 若欲成就雌黃法者. 取光雌

黃如日初出色光. 亦如融金色光. 是爲上好.

若欲成就刀法者. 取好□刀. 量長兩3□. 以

小指齊. 闊四指. 無諸瑕病. 其色紺靑. 如?施

鳥?. 若欲成就佛頂法者. 當以金作佛頂猶

如□印. 安置臺上. 其臺□. 用薩頗□迦寶. 若

欲成就蓮華法者. 以金作八葉蓮華. 如兩指

一□手量. 或用銀作. 或熟銅作. 或白□檀

下      欄

木作. 若欲成就拔折羅法者. 以好□鐵. 作拔

折羅. 長十六指. 兩頭各作三股. 或紫檀木作.

或三寶作. 所謂金銀熟銅. 若欲成就雄黃法

者. 當取雄黃色如融金. 塊成分片. 復上有光.

如是雄黃能成上事. 若欲成就牛黃法者. 當

取黃牛牛黃爲上. 若欲成就刈□迦藥者. 當

取其藥色如金錢花者上好. 若欲成就素□(二

合)多安膳那藥者. 如□[&FFFF]#糞者上好. 若欲成

就白[&FFFF]#布者. 取細軟者. 擇去毛髮. 以[&FFFF]#金香

染之. 若欲成就護身線者. 取白[&FFFF]#縷. 細細三

合爲股. 復三股合索. 童女合撚. 皆須右合. 或

縷全合. 若欲成就華□法者. 取□底花作□.

若欲成就牛糞陸法者. 取蘭若所乾淨牛糞.

燒作白陸. 和龍腦香用. 若欲成就木□法者.

取室唎[&FFFF]#[&FFFF]#尼木. 作木□. 上安其蓋. 若欲成

就傘蓋法者. 當以孔雀尾作. 以新端竹而作

其莖. 若欲成就弓箭槍[&FFFF]#獨股刃□及諸器

仗. 隨世用者. 隨意而作. 若欲成就世間鞍

馬車乘牛羊一切鳥獸諸餘物等. 隨世人輩

共將爲上隨意樂作. 或依本法如是制作. 若

欲成就吠多羅者. 應取族姓家生. 盛年無病.

卒死體無瘢跡. 由未脹壞. 諸根具足. 取如是

屍而作成就. 隨意所作上中下法. 所取之物

亦復如是. 心無怖畏方作此法

蘇悉地□羅經取物品第三十

復次我今說取物法. 白黑二月八日十四日

十五日. 日蝕時地動時日. 於其午前而取其

物. 於念誦時得警界已. 而取諸物或□浴淸

淨. 不食持齋. 心善警界而取諸物. 所說須物.

經數:八九三

經名:蘇悉地□□經卷下(別本二)

頁數:六九○

上      欄

隨方處所有是物者. 而就貴貨. 不□價直而

取諸物. 或時自覺增加威力. 堪忍飢寒. 種種

異相. 當爾之時而取諸物. 其所取諸物. 各依

本性上中下品. 皆取好者. 如法得已. 應加精

進作成就法

蘇悉地□羅經淨物品第三十一

復次今說淨諸物法. 用五淨洗. 不應洗者. 五

淨灑之觀諸物量. 五淨和末. 雌黃和乳. 作末

朱砂和牛尿. 作末牛黃和蘇. 作末彩色和乳.

調之. 唯安膳那藥. 空治作末. 刀輪等物. 用牛

糞水洗. 餘所說者. 應洗物等. 先牛尿洗. 次胡

麻水洗. 次香水洗. 諸餘物等. 世所稱用. 應水

洗之. 或香水洗已. 次用諸事眞言水灑淨. 次

用部心眞言水灑淨. 次用部母眞言水灑淨.

但應洗者. 先五淨洗. 次胡麻水洗. 次香水洗.

如所應淨皆應如是

蘇悉地□羅經物量品第三十二

復次廣說成就物量成就物者. 謂身莊嚴具

諸器仗. 種種衣服. 如世常法所用量數. 治

姸細末. 作成就法. 若欲成就雌黃法者. 五兩

爲上法. 三兩爲中法. 一兩爲下法. 若欲成就

牛黃法者. 一兩爲上法. 半兩爲中法. 一分爲

下法. 若欲成就雄黃法者. 二兩爲上法. 一兩

爲中法. 半兩爲下法. 若欲成就安膳那法者.

三分爲上法. 二分爲中法. 一分爲下法. 若欲

成就蘇法者. 七兩爲上法. 五兩爲中法. 三兩

爲下法. 若欲成就陸法者. 五兩爲上法. 三兩

爲中法. 二兩爲下法. 若欲成就[&FFFF]#金香法者.

量比雌黃. 於安□陀那法. 說種種丸藥成就

中      欄

者 其數須作二十一丸爲上法. 十五丸爲中

法. 七丸爲下法. 於本法中. 諸物量少. 應加其

數. 或依都量. 或如本法. 或世所貴. 量數多

少. 亦可依之. 應觀念誦功力. 及觀同伴多少.

應當具備. 如本尊恩眷境界許多. 任可成就.

悉地之法有上中下. 諸物數量亦復如是

蘇悉地□羅經[&FFFF]#頂壇品第三十三

復次廣說成就諸物. □密妙法. 令速悉地. 若

欲起首成就法者. 先應備辨諸悉地具. 以護

摩法. 加威本尊眞言. 及自[&FFFF]#頂. 作[&FFFF]#頂漫□

羅. 如法供養. 作[&FFFF]#頂已. 然後起首作成就法.

若作大[&FFFF]#頂漫□羅者. 能得成就一切諸事.

如前所說明王漫□羅. 淨地等法皆應如是.

其漫□羅. 頓方四角安置四門. 其量八□. 或

七或五. 唯開西門界道五色. 如法□飾. 如其

台量. 次外減半. 次外准然. 於此西面. 四□之

外. 復作一漫□羅. 其量五□或四或三. 唯開

東門. 或如根本大漫□羅. [&FFFF]#頂處所. 減半而

作. 凡漫□羅地勢. 皆北下□. 說爲吉祥. 但漫

□羅地勢. 北下□者. 說爲最勝. 或用一種彩

色□之. 於四角外. 作三□拔折羅. 於中台

內. 如法□作八葉蓮華. 諸漫□羅亦應如是.

蓮華葉外. 周□□作吉祥妙印. 於四門中. □

拔折羅. 復於諸角. 安吉[&FFFF]#甁. 於外[&FFFF]#頂漫□

羅亦如是作. 凡欲[&FFFF]#頂. 必須四種所置甁處.

□衛界角. 隨所持誦眞言及與明等. 於其台

內. □本尊印. 幷置一甁. 所持眞言. 隨其部

類. □本尊主印. 所謂佛頂蓮華金剛. 應知此

法最爲□密. 所持眞言不識名號 及部不貫

下      欄

者. 應安一甁. 名辨諸事. 或安成就義利之甁.

或安一甁名諸眞言. 次外東面□佛頂印. 右

邊部母印. 左邊部心印. 次右□底山. 次左牙

印. 欠右阿難. 次左須菩提. 諸餘眞言及明等

印. 左右安置. 乃至兩角. 次於北面. □觀自在

菩薩印. 右邊部母印. 左邊部心印. 次右落[&FFFF]#

彌印. 次左多羅印. 次右成就義菩薩印. 次

左大勢至菩薩印. 諸餘眞言及明等印. 左右

安置乃至兩角. 次於南面. □金剛印. 右邊部

母印. 左邊部心印. 次右金剛拳印. 次左食金

剛印. 次右拔折羅印. 次左金剛□印. 諸餘眞

言及明等印. 左右安置. 乃至兩角. 次於西面

門南. □梵王印及梵吉祥明王幷諸眷屬. 乃

至南角門北□□達羅神印及妃印幷諸眷

屬. 乃至北角. 次第三漫□羅門. □八方神各

與眷屬. 令滿其位. 於第二漫□羅門外. 右邊

□難陀龍王. 左邊跋難陀龍王. 於第三漫□

羅門外. 右邊□孫陀龍王. 左邊優婆孫陀龍

王. 漫□羅外. □甘露甁印. 如是作漫□羅法

供養者. 應如法作三種護摩. 爲欲遣除毘那

夜迦故. 應作阿毘遮□迦事. 爲自利益故. 應

作補瑟徵迦事. 爲息諸災難故. 應作扇底迦

事. 應以當部成辨諸事眞言. 作阿毘遮□迦

事. 或用甘露甁眞言. 通三部用. 應以當部心

明. 作補瑟徵迦事. 應以當部母明. 作扇底迦

事. 於漫□羅所集聖者一切諸天. 各各以本

眞言. 而作三種護摩. 或以成辨一切事眞言

而作護摩. 其護摩處. 漫□羅南門東作. 如護

摩法. 蘇等諸物. 以三事眞言. 各祀百遍. 或加