經數:八九三

經名:蘇悉地□□經卷上(別本二)

頁數:六七一

上      欄

若寒林中起吠多羅者. 用犬完脂. 諸油之中.

□牛蘇上. 擇通三部. 又白牛蘇扇底迦用. 黃

牛蘇補瑟徵迦用. 烏牛蘇阿毘遮□迦用. 若

有本部. 別分別之. 亦依彼用. 若諸[&FFFF]#中所生

油補瑟徵迦用. 若諸香中所生油扇底迦用.

若惡香氣油阿毘遮□迦用. 如上略說燃燈

法則. 善白觀之. 縱此不說. 當審用之. 雖有燈

油. 不依部者. 以本部眞言而眞言之. 亦通供

養. 燈能[&FFFF]#障. 然淨除□. 我今奉獻. 哀愍垂

受. 燈眞言曰

唵(同上一)阿(上)路迦野阿(上)路迦野(二)薩[&FFFF]#苾地(二

合)耶馱□(三)布爾□(四)莎[&FFFF]#(去二合)訶(五)

誦此眞言已. 次誦本持眞言而眞言之. 復作

淨法. 除諸過故. 如前品說. 准持修故

蘇悉地□羅經獻食品第十一

復次我說應獻食法. 令諸天仙悉皆歡喜速

得成就. 略說獻食. 應用圓根長諸諸果. 蘇

□油□諸羹□等. 或種種粥及諸飮食. 此四

種食通獻諸部. 末[&FFFF]#布□迦果普通三部. 又

以石榴果注那果亦通三部. 示其次第. 各通

一部. 若味甘甛扇底迦用. 若味甘酢補瑟徵

迦用. 若味辛言阿毘遮□迦用. 若多羅樹果.

□子果. 尾羅果. 脅破□果. 及餘臭果. 衆所不

樂亦不應獻. 或有上味果. 世復多饒而復最

貴. 獻如此果獲上成就. 或有諸果. 其味次美.

世復易心. 價無所貴. 獻如此果獲中成就. 或

有諸果. 其味苦辛言等. 世復□足價復最賤.

獻如此果獲下成就. 若欲如意奉獻. 應取女

名果. 所謂枾子杏桃等果. 以獻女天. 諸樹

中      欄

生果無苦味者. 獻眞言妃后. 室利泮羅果. 通

獻三部一切忿怒. [&FFFF]#拏果. 唯獻一切藥叉. 劫

比貪果. 獻室利天. [&FFFF]#夜[&FFFF]#樹生果. 獻[&FFFF]#?.

使迦. 如是諸果更有多種. 諸有異名. 隨[&FFFF]#其

味而用獻之. 或於村側. 或蘭若淸淨處. 有諸

草根. 其味甘美. 取之奉獻. 亦得成就. 微那唎

根. 通一切用. 復有奇美味. 草根枝葉亦通奉

獻. 非直天神人中亦用. 若山中所生根美味

者. 佛部供獻. 又熟[&FFFF]#根亦通佛部. 又迦契□

劍根. 微那唎根. [&FFFF]#也賜根. 俱擧知根. 及餘

圓根. 從水生者. 蓮花部用. 又一切藥圓根. 味

苦辛言. 及多種生[&FFFF]#. 金剛部用. 又色白香味

極甘美. 如是圓根佛部供獻. 又色黃香味不

太酸亦不太甘. 如是圓根蓮花部用. 又赤色

香味苦辛言. 氣臭不甘. 如是圓根金剛部用.

如是三部扇底迦法等. 及上中下□同通用.

略說圓根. 善隨其部. 依上中下而用獻之. 如

是分別. 速得成就. 說斯圓根. 長根生長. 及所

用如法類如是. 若[&FFFF]#[&FFFF]#[&FFFF]#根. 及□味極臭辛

苦等. 不應用獻. 莎悉底食. 烏路比迦食. 布波

食. [&FFFF]#拏迦食. 及餘粉食. 或作種種胡麻團食.

或作種種白糖食. 歡喜團食. 莽度失食. 毘拏

迦食. □□拏句釋迦食. 阿輪(去)迦[&FFFF]#侈也食.

指室羅食. □食. 過羅叱瑟□迦食. □句離也

食. [&FFFF]#[&FFFF]#□食. 布刺拏食. 莽沙布波食. 微諾

鐸迦食. 補沙[&FFFF]#多食. 羅[&FFFF]#□迦(引)食. 蘗部迦

(引)□迦食. 俱矩知食. □莽迦(引)食. 桁娑食. 昔

底迦食. [&FFFF]#[&FFFF]#香指里迦食. 室利布□迦食. 吠

瑟微迦食. 瞋諾迦食. □那□迦食. 愚拏捕□

下              欄

迦食. 質但羅布波食. [&FFFF]#若□食. 愚拏[&FFFF]#[&FFFF]#□.

失[&FFFF]#伽□迦食. 竭多食. 種種蘗避侈□拏布

波食. □若桁娑食. 娑若迦食. 竭[&FFFF]#多布□迦

食. 劫謨徵迦食. 句娑里迦食. 三補□食. 捨拏

[&FFFF]#食. 訶□□食. 釋句囊食. □□食. 種種[&FFFF]#

□□悖[&FFFF]#瑟□迦食. 地比迦食. 若羅訶悉底

脅閻食. □□□□拏. 迦食. [&FFFF]#羅伽(去)多食. [&FFFF]#

底徵迦食. 乞[&FFFF]#(二合)底迦食. 伽若□□□迦食

等. 如上等食. 或用[&FFFF]#糖作. 或以蘇油. 或以油

麻知作. 如其本部隨法而用. 依法奉獻. 速得

成就. 米粉食. 佛部. 作扇底迦及上成也. 若一

切麥麵食. 蓮花部. 作補瑟徵迦及中成就. 若

油麻豆子食. 金剛部. 作阿毘遮□迦及下成

就等. 用一切諸食味中. 以白糖而所莊者. 佛

部之中常當用獻. 若室利吠瑟□迦食. 蓮花

部用. 若歡喜團食. 金剛部用. 若布波迦(引)食.

藥叉用. 若女名食. 眞言妃后用. 女名食者. 劍

謨里食. [&FFFF]#[&FFFF]#徵食. 是諸食中. 最後美味者. 心

上成就而用奉獻. 如其次味. 餘二部用. 此中

不具. 隨所作食. 八部等用. 獻食之時. 先敷巾

果葉等而爲莊嚴. 先置莎悉底迦食. 烏1路

比迦食. 布波食. 2如是先作三部共同. 復如

本部所須飮食. 隨力獻之. 以粳米飯. 六十日

熟粳米飯. 大麥乳飯. 不種自生粳米飯. 粟米

飯應須獻者依法獻之. 及諸香味奇美羹□.

幷諸豆□. 而奉獻之. 乳煮大麥飯. 及不種

自生粳米飯. 心上成就. 粳米及飯六十日熟

粳米飯. 心中成就粟米及飯. 心下成就. 扇底

迦法爲上成就. 補瑟徵迦法爲中成就. 阿毘

經數:八九三

經名:蘇悉地□□經卷上(別本二)

頁數:六七二

上      欄

遮□迦法爲下成就. 供獻飯食根果飯粥. 依

上中下而奉獻之. 扇底迦法上. 佛部補瑟徵

迦法中. 蓮花部阿毘遮□迦法下. 金剛部. 最

上悉地及與中下. 善須依法. 隨類應知. 羹□

之中. 味甘甛者扇底迦用. 味酢甛者補瑟徵

迦用. 味苦辛言者阿毘遮□迦用. 乳粥扇底

迦用. 石榴粥酪粥等補瑟徵迦用. 訖娑□粥.

謂故麻粳米豆子等. 阿毘遮□迦用. 如前各

說. 諸食味等. 或隨方所種種有異. 觀上中

下而奉獻之. 或有諸味衆所稱[&FFFF]#. 或自愛者

應持獻佛. 或有本部眞言所說獻食次第. 宜

當依之. 若異彼者不得成就. 1食中顯者. 及

以惡香. 金剛部用前說塗香燈食等. 各依本

部扇底迦等. 當品依之. 觀眞言性爲喜爲怒.

次復觀之. 然成何事. 復細尋察滿何等願. 旣

觀知已. 前所獻食. 隨力獻之. 於獻法中. 見有

用迦(引)□迦食者. 應獻莎悉底食. 烏路比迦

食. 及餘力所辨食. [&FFFF]#糖酪飯根果乳粥等是

也. 此迦(引)□迦食. 通獻一切. 唯除阿毘遮

□迦. 於獻法中. 見有用徵質[&FFFF]#路食者. 應以

迦(引)□迦食中. 加三兩種上異飮食是也. 於

獻法中. 見有用烏肥□食者. 以前迦(引)□迦

食. 倍加多置是也. 於獻法中. 見有用三白食

者. 應以乳酪蘇飯是也. 復見有三甛食者. 蘇

蜜乳飯是也. 於獻法中. 見有薩[&FFFF]#薄底迦食

者. 娑也里迦食. 陵祇里迦食. ?沒梨耶食. 底

羅比瑟□劍食. 酪飯根果. 於前所說食中. 隨

取一兩味. 置之. 稻穀花諸花及葉. 盛以大器.

置水滿中. 遠持誦處而棄是也於獻法中. 見

中      欄

有扇底迦食者. 當用莎悉底. 乳粥稻穀花. 蘇

蜜乳. 及乳煎大麥飯. 徵若布羅等食. 決然除

災. 無懷疑也. 於獻法中. 見有補瑟徵迦食者.

應用酪飯酪粥. 歡喜團. 烏路比迦. [&FFFF]#糖. 室唎

吠瑟□迦(引)等食. 決能滿願. 無懷疑也. 於獻

法中. 見有阿毘遮□迦食者. 應用赤粳米飯.

或用句捺□[&FFFF]#子. 或染作赤色飯. 或油麻□.

娑布跛迦. ?沒梨也(二合)訖娑□粥等. 決能

降魔. 無懷疑也. 若持藥叉眞言. 無獻食法者.

應依此法而奉獻之. 當用赤粳米飯. 根果蜜

水. 及蜜[&FFFF]#糖. 米粉□等是也. 持女天眞言

等. 應獻羹飯豆子□等諸甛漿水. [&FFFF]#□拏. [&FFFF]#

□瑟□迦(引)正葉味等. 及諸果子. 一切女天

應獻是食也. 欲心上成就. 本部獻法者. 應依

此獻. 有諸飮食根果香等. 衆所共談. 其味美

者多而復貴. 如此上味. 心上成就而奉獻之.

如上略說諸獻食法. 各隨本部所心事法. 皆

已略陳. 或於餘方. 飮食味異. 觀其色味. 隨類

獻之. 欲獻食時. 先淨塗地. 香水遍灑. 淨洗諸

葉. 後以蓮葉. [&FFFF]#羅勢葉. 諸乳樹葉. 或新[&FFFF]#布

等. 敷設其上. 後下諸□膳. 依用此葉. 扇底

迦. 用水生者葉. 及餘奇樹葉等或[&FFFF]#[&FFFF]#等. 又

補瑟徵迦. 用拔羅得計樹葉. 閼伽樹葉. 或隨

時得者. 又阿毘遮□迦. 用雌樹名葉. 謂[&FFFF]#[&FFFF]#

始生葉. 或蓮葉. 及苦樹葉等. 又女仙眞言. 用

[&FFFF]#隷迦使乾樹葉. 又地居天等. 以草用之. 心

上中下法. 善須知解. 先塗灑地. 後敷諸葉. 當

淨洗手漱口嚥水. 次須下食. 先下莎悉底迦

食. 次下圓根長根果. 次下諸粥. 次下羹□. 次

下      欄

下飯. 次下乳酪. 各隨本法依此下之. 若作曼

□羅. 及擬成就諸事. 得諸境界者. 應當倍加.

奉獻淸淨飮食花果等類. 初持誦時. 隨其所

辨. 隨所得味. 依彼本法而奉獻之. 若白黑二

月. 八日十四日十五日. 日月蝕時. 地動時. 廣

加供養. 若護摩時. 所須之物. 先辨置於本尊

主前. 若持誦人. 每欲食時. 先出一分食. 亦同

置尊前. 如先作護摩而後食者. 應預作食而

出置之. 先設供養所辨食已. 然後應當起首

念誦. 獻諸花藥及諸飮食. 常須念之. 不應廢

忘. 仍依本法. 若言一時念誦. 一時供養諸根

果食. 若言二時念誦. 二時供養. 若言三時念

誦. 三時供養. 如是依法. 當速成就. 持誦之人

不獻飮食. 違本部者. 其人乃著魔障. 身無

精光. 風燥飢渴. □惡思想. 不能成就本尊眞

言. 皆由不獻本尊果食. 應當依前白黑二月

等日. 廣設供養. 奉獻本尊幷諸眷屬. 初持誦

時. 於前等日. 作扇底迦食. 遠持誦處. 四方棄

之. 於此不說. 或本部不通. 縱有所通. 以諸下

味. 而心上成. 及所制食臭惡之類. 皆不應用.

常獻酪飯. 其諸部中. 心上中下扇底迦等. 幷

通諸天眞言等者. 應如是供養. 若無本所制

食. 隨其所得. 以本部眞言而眞言之. 此藥香

美堪奉尊主. 我今奉獻垂哀愍受. 治食眞言

曰

阿(上)歌□阿(上)歌□(一)薩[&FFFF]#(同上)苾地(二合)耶馱

□(二)布爾□(三)莎(二合)[&FFFF]#訶(四)

此眞言遍通三部. 眞言食後. 誦所持. 眞言食

而奉獻之

經數:八九三

經名:蘇悉地□□經卷中(別本二)

頁數:六七三

上      欄

蘇悉地□羅經卷上

1應永二十五年二月九日大傳法院惠淳

蘇悉地□羅經分別悉地時分品

第十二卷中

復次我今解說吉祥成就時節. 行者知己. 尋

心悉地. 謂時節者. 八月蠟月正月二月四月.

此等五月白十五日. 應作上成就. 其四月時.

必有雨難. 其二月時. 必有風難. 於正月時. 有

種種難. 唯有蠟月. 無諸難事. 於八月時. 有雷

電霹靂之難. 如上所說之難皆成就相. 此五

箇月但令心作上成就法. 亦當應作扇底迦

事. 亦卽此五月黑十五日. 應作中下二成就

法. 亦當應作補瑟徵迦事. 阿毘遮□迦事. 於

月蝕時. 成就最上之物. 於日蝕時. 通上中下

成就之物. 或月一日三日五日七日或十三

日. 應作成就諸一切事. 若作最上成就. 應取

上宿曜時. 其中下法. 類此應知. 然諸宿中. 鬼

宿爲最. 若作猛利成就. 還依猛利宿曜時等.

或與三種事法相應. 其所成就亦依三事而

作. 或如本法所說. 或依本尊指授. 然十二月

一日至十五日. 於其中間. 應作一切成就及

事. 或取本尊指日. 或諸月中白黑十三日. 亦

得成就. 七月八月是雨時後節. 應於此時作

扇底迦法 九月十月是冬初節. 應於此時作

補瑟徵迦法. 三月四月是春後節. 應於此時

作阿毘遮□迦法. 正月二月是春初符. 應於

中      欄

此時通一切事. 五月六月是雨初節. 要欲成

者作下悉地. 如是春冬及雨後節. 亦應成就

三種悉地. 此中九品分別. 隨類分配. 於初夜

分. 下成就時. 於中夜分. 中成就時. 於後夜

分. 上成就時. 於初夜分. 是作扇底迦事時. 於

中夜分. 是作阿毘遮□迦事時. 於後夜分. 是

作補瑟徵迦事時. 於此三事. 九品分別. 隨類

相應. 知其時節. 於其時分所現之相. 辨上中

下. 然於日月蝕時. 卽當作法. 不觀時分. 凡猛

利成就及阿毘遮□迦事. 日月蝕時最是相

應. 凡起首成就. 三日二日一日斷食. 上中下

事. 類日應智

蘇悉地□羅經圓備成就品第十三

復次當說本法闕少成就支具. 若恐身力不

濟. 勿須斷食. 念誦遍數滿已. 欲起成就. 更須

念誦護摩. 花香供養種種[&FFFF]#歎. 觀念本尊. 取

白[&FFFF]#縷. 童女合繩. 如前作法. 繫作七結. 誦明

七百遍. 於晨朝時以繫其腰. 夢不失精. 佛部

眞言索. 俱摩履眞言. 唵(同上呼一句)[&FFFF]#曳俱摩?

(二句)□(式六反)訖(二合)□□馱[&FFFF]#(三句)莎[&FFFF]#(去二合)訶(四

句)

蓮花部眞言索. 矩?□(魚以反)□眞言(同上呼一句)?訖

□(二合)矩□矩?□(同上)□(三句)莎[&FFFF]#(去二合)訶(四句)

金剛部眞言索. [&FFFF]#莽□眞言  唵(同上呼一句)句爛

馱?(二句)畔馱畔馱(三句)虎(二合)□[&FFFF]#(四句)

初中後分間. 誦心請句. 若自本法. 無心請句.

應取安之. 然此三明當部用之. 其持誦繩. 每

日繫持. 作法光顯. 若. 作曼□羅時. 念誦之

時. 於節日時. 皆須繫持. 令除難障. 又合眼

下      欄

藥. 蘇□多安膳那. [&FFFF]#砂蜜. 龍腦香. □撥. 丁

香皮. 得伽羅香. 自生石蜜. 各取等分. □篩爲

末. 以馬口沫. 相和細硏. 復以此明持誦百遍.

成就之時. 數數洗面. 以藥塗眼. 除去懈怠及

所□比. 有諸難起. 夢預警見. 佛部合眼藥眞

言  唵(同上呼一句)入[&FFFF]#[&FFFF]#路者泥(二合)莎[&FFFF]#(去二合)訶

(三句)

蓮花部合眼藥眞言  唵(同上呼一句)□路枳[&FFFF]#(二句)

莎[&FFFF]#(去二合)訶(三句)

金剛部合眼藥眞言  唵(同上呼一句)畔度?□(奴立反)

跛(化沒反)□(二合)莎[&FFFF]#(去二合)訶(三句)

此三眞言. 本部持. 用合眼藥. 或單[&FFFF]#水. 數洗

面眼. 亦得除於□比睡障

若成就時. 念誦疲乏. 以白□檀香和水. 用部

心明持誦七遍而飮三□. 欲成就時. 先以水

灑身. 應取善相. 方欲成就. 見善相者. 謂商

□. 輪鉤魚. 右旋印. 白蓮華幢. 莎悉底迦印.

滿甁. 萬字印. 金剛杵. 花□. 或見端正婦人瓔

珞嚴身. 或見懷妊婦人. 或擎衣物. 或見歡喜

童女. 或見淨行婆羅門著新白衣. 或見乘車

象馬根藥及果. 或見奇事或聞雷聲. 或聞誦

吠陀聲. 或聞吹螺吹角諸音樂聲. 或聞孔雀

□□鸚鵡鵝鶴吉祥烏聲. 或聞善言慰愈之

音. 謂起居安樂成就. 可意之言. 或見慶雲閃

電微風細雨. 或雨天花. 或有好香及見□虹.

於此相中. 天所降者爲上成就. 於空現者是

中成就. 於地現者爲下成就. 於此三相. 九品

分別. 如上所現皆是吉祥. 反此見者卽不成

就. 見此相已深生歡喜. 以如是心. 後方便作

經數:八九三

經名:蘇悉地□□經卷中(別本二)

頁數:六七四

上      欄

成就事法

蘇悉地□羅經奉請成就品第十四

次說奉請成就之法. 如前所說. 時節星曜及

瑞相等. 於作漫□羅法中及成就法中. 廣以

陳說. 若不善相現時. 卽以部母明. 護摩牛蘇.

經一百八遍. 然後作法亦得成就悉地. 前所

分別漫□羅地. 亦應依彼而作成就. 若上成

就. 於山上作. 若中成就. 於池邊作. 若下成

就. 隨處而作. 或與眞言相應處作. 若不依此

處. 作成就稍遲. 於有舍利骨制底之中. 作一

切內法眞言. 皆得成就. 佛生處等八大制底.

成就之中而最爲上. 然於菩提道場. 無一切

難能與成就相應. 魔王尙於彼處不爲其難.

1肉餘諸類. 是故一切眞言決定成就. 凡是

猛利成就. 於塚間作. 或於空室. 或於一神獨

居之廟. 或[&FFFF]#獨樹下. 或於河邊當作成就若

欲成就女藥叉者. 於林間作. 若欲成就龍王

法者. 於泉邊作. 若欲成就富貴法者. 於屋上

作. 若欲成就使者法時. 於諸人民集會處作.

若欲成就入諸穴法. 於窟中作. 此是□密分

別成就之處. [&FFFF]#擇地定已. 先應斷食. 如漫□

羅淨地之法. 或如念誦室法. 應淨其地. 處所

淸潔. 速得靈驗. 初以成辨諸事眞言. 或用軍

□利眞言. 持誦白芥子等物. 散打其地. □除

諸難. 以□達羅木. 爲□四枚. 其量二指. □籤

[&FFFF]#一頭. 如一股杵. 以紫檀香泥. 塗其[&FFFF]#上. 復

以緋線纏之. 以拔折羅□印. 作拳執之. 以此

眞言. 持誦一百八遍. 釘於四角. □頭少現. 作

一白幡. 於漫□羅東面. 懸長竹竿上. 以金剛

中      欄

牆眞言. 持誦鐵末百遍. 作三股拔折羅. 頭皆

相接. 圍繞漫□羅. 爲金剛牆. 復以金剛鉤欄

眞言. 持誦鐵末百遍. 亦作三. 服拔折羅. 各

橫置於□拔折羅上. 繞漫□羅. 爲金剛鉤□.

外漫□羅門. 以軍□利眞言. 以拔折羅印.

而護其門. 第二重門. 以訶利帝母. 而護其門.

中台院門. 以無能勝. 而護其門. 此等護門

三部通用. 或用其一通護三門. 此三聖者. 皆

□諸難無有能壞. 此是□密護成就物. 其台

中心. 埋五寶物. 若於人民集會之處. 作漫□

羅時. 其五寶物不應埋之. 但置所成物下. 若

於中庭及與室內. 或佛堂中作漫□羅時. 亦

復如是. 以上五處. 但持誦香水灑. 卽便成淨.

不假掘地. 若於本念誦室中. 作此法. 速得

成就. 於諸窟中. 不合作成就法. 於壞室中. 亦

不合作. 欲作漫□羅時. 七日已. 前於黃昏時.

以敬仰心觀念諸尊. 如對目前. 而奉請言. 於

三部內. 一切諸尊及於本藏中. 諸尊與眷屬

等. 我已久時念誦護摩. 堅持戒行. 以此眞心

供養諸尊. 願後七日降赴道場. 哀愍我故受

此微供. 以大慈悲令我成就. 如是乃至滿其

七曰. 依時啓請然後作法. 又閼伽花香飮食

及[&FFFF]#歎等每日[&FFFF]#時. 別供養一方護世神. 乃

至三方皆應如是. 又以香塗手. 持誦其手. 以

按其物而奉請之. 復以燒香熏物奉請. 又復

斷食. 取好時日. 略作漫□羅. 用奉請物. 或但

用一色. 作圓漫□羅. 唯開一門. 中置八葉蓮

華. 其量二□. 次餘外院. 隨意大小而作. 先於

內院置三部主. 西面門北置摩醯首羅及妃.

下      欄

佛右邊置帝殊□施. 左邊置佛眼次觀自在

右邊. 置摩訶室利. 左邊置六臂. 次金剛右邊.

置忙莽計. 左邊置明王心. 西邊門南. 置吉里

吉利忿怒及金剛鉤. 如上所說. 皆於內院安

置. 次於外院置八方神. 及置能辨諸事眞言

主等. 內外二院. 心所啓重眞言主等樂. 皆應

安置. 外門北邊. 置軍□利門南置無能勝. 各

以心眞言而請供養. 於蓮華上. 置成就物而

供養之. 或於蓮華上. 置滿迦羅□甁. 於上置

其成就之物. 或於蓮華上置合子. 於中盛物.

或蓮華上置其瓦器. 於中盛物. 其物或於花

台中盛. 置蓮華上. 加以手按. 持誦其物千遍.

或一百遍. 次復持誦花. 以擲物上. 次復以

蘇和安悉香. 而燒熏之. 次復香水微灑物上.

次復以部母明. 持誦其物. 於漫□羅所有諸

尊. 各以彼等眞言. 持誦其物. 次復以牛蘇護

摩. 或用牛乳. 或以蘇蜜胡麻. 和作護摩. 後以

酪飯護摩. 於本法中. 所說諸物皆應護摩. 各

以漫□羅內所有眞言. 遍作護摩. 各以眞言

持誦香水. 而灑其物. 如前所說光顯物法. 此

亦如是持誦. 自眼用看其物. 心誦眞言. 如是

作法. 其物卽成奉請. 凡一切物作奉請法. 速

得成就. 或於本法. 所有一切供養及祭祀法.

一一皆應具作此奉請法. 漫□羅中. 亦通受

持其物. 亦通光顯其物. 於中若作成就. 諸作

障者亦不得便. 亦通淨物. 依[&FFFF]#頂法. 亦通[&FFFF]#

頂其物. 亦通[&FFFF]#頂自身. 此是□密能辨諸事

勝漫□羅. 若作此法不久得成

蘇悉地□羅經補闕少法品第十五

經數:八九三

經名:蘇悉地□□經卷中(別本二)

頁數:六七五

上      欄

我今當說補闕少法. 從受持物已. 每日三時

□浴. 三時供養. 及作護摩. 手按其物. 三時換

衣. 節日斷食. 供養等法皆須增加. 三時禮拜

懺悔隨喜勤請發願. 三時讀經. 及作漫□羅.

三時歸依受戒. 三時護身. 如是作法定得成

就. 或由放逸致有闕少. 卽應部母明持誦二

十一遍. 便成滿足. 若闕此法成就亦闕. 或若

有闕. 爾須念誦一十萬遍. 復應作此漫□羅.

補前闕少. 然後方作成就. 其漫□羅. 方四角

安四門. 如前所說. 分布界道. 東面置佛. 右邊

置佛女. 左邊置佛□底. 右邊置佛慈. 左邊置

佛眼. 右邊置輪王佛頂. 左邊置白傘蓋佛頂.

右邊置帝殊□詩. 左邊置勝佛頂. 右邊置超

越佛頂. 左邊置須菩提. 右邊置阿難. 於西南

角置[&FFFF]#. 於西北角置錫杖. 右邊置訶利帝母.

左邊置無能勝. 於漫□羅外. 置能辨諸事. 中

央置輪. 於上置其所成就物. 或置本尊. 外院

置八方神門. 兩邊置難陀及跋難陀龍王. 各

以本眞言請. 或以部心明都請. 依法供養. 然

後護摩. 其諸尊等. 或置其印. 或置其座. 以本

眞言成淨火已. 護摩蘇蜜一百八邊. 又以酪

飯. 及用胡麻. 各以本眞言護摩百邊. 其事

畢已. 復誦百遍. 此是□密補愆過法. 所供養

物皆須香美. 其所獻食. 用烏那□供. 及砂糖

和酪. 作此法者. 諸尊皆得滋充歡喜. 速得成

就. 非但補闕. 亦應半月半月. 或於節日. 或復

每日. 作此漫□羅. 供養諸尊. 皆得滋充速與

成就. 若不辨時隨力而作. 如前所說佛部漫

□羅法. 此蓮華部法亦皆同彼. 唯改圓作. 其

中      欄

量隨意. 東面置觀自在. 右邊置馬頭明王. 左

邊置毘首□波. 右邊置三目. 左邊置四臂. 右

邊置六臂. 左邊置十二臂. 右邊置能滿諸願.

又右邊置耶輪末底. 左邊置大吉祥. 右邊置

名羅. 左邊置戰捺□(二合)近門右邊. 置濕吠

多. 左邊置半拏□[&FFFF]#悉[&FFFF]#. 中央置蓮華. 漫□

羅外. 置本部能辨諸事. 此是蓮華部補闕漫

□羅法. 如前所說佛部漫□羅. 此金剛部亦

復如是. 然須方作. 其量隨意. 東面置執金剛.

右邊置明王. 左邊置忙莽計. 右邊置軍□利

忿怒. 左邊置金剛鉤. 右邊置□. 左邊置大刀.

右邊置拳. 左邊置孫婆. 右邊置提防伽. 左邊

置[&FFFF]#□[&FFFF]#乞差(二合)跛. 右邊置忿怒火頭. 左邊

近門置金剛可畏眼. 右邊近門置. 金剛無能

勝. 漫□羅外置本部能辨諸事. 諸餘外院及

供養法. 皆如前說. 此是金剛部補闕之法. 如

是供養畢已. 心得好夢. 晨朝□浴著白淨衣.

以稻穀花及靑俱蔞草香美白花. 供養所作

漫□羅地. 然後以牛糞遍塗掃. [&FFFF]#後作三□

多護摩. 右邊置酪俱蔞草蘇蜜胡麻及飯. 所

有護摩之物. 皆置於右. 左置□伽器. 戀蘇

杓及攣諸物杓. 當置於前. 隔蘇次置杓. 前用

成辦諸事眞言. 灑其物等. 請部主尊. 安置供

養. 用本眞言. 以閼伽. 請其本尊亦復安置. 自

身前置蘇. 蘇前置火. 蘇火中間置成就物. 最

初自身. 次蘇次物次火. 次本持尊及部主尊.

如前五種之物置次應知. 部主左邊置帝□

寧明. 右邊置成辨諸事. 如前所說護摩法中

次第安置. 初敷靑俱蔞草. 置和酪飯. 散稻穀

下      欄

花. 獻莎縛悉底供. 以好美香供養. 然後依法

作護摩事. 所成就物. 置於金器或銀熟銅石

商□螺木[&FFFF]#□迦土器等. 敷阿 說他樹葉. 於

上置器. 或敷有乳樹葉或閼伽樹葉. 或[&FFFF]#[&FFFF]#

樹葉. 或蓮華葉. 或新淨白[&FFFF]#. 隨取敷之. 又棄

五重先敷地上. 置成就物. 復以葉五重而覆

其物. 或可是散. 或種種衣. 或諸雜物. 次第應

知所盛之器. 然後以不散亂心. 作三□多法.

以心光明其物. 及散灑之. 手執杓緩戀其蘇.

置其物上. 誦本眞言. 至其莎(去)字. 卽瀉爐中.

呼其訶(去)字. 還觸其物. [&FFFF]#至蘇器. 如是來去

三處. 觸物不得斷絶. 是名三□多護摩法. 經

一千遍或一百遍. 或觀眞言廣略或復成就

下上輕重. 乃至護摩二十一遍. 此名都說遍

數之限. 三□多時. 以杓遍霑其物. 皆令潤□

初置物時. 先以水灑. 次按持誦. 次以復看. 次

獻供養. 護摩畢已. 還須如是於成就漫□羅.

所說三種成就之相. 作此法時. 若有相現.

卽須禁之. 應知不久卽得成就. 其物若大. 置

於右邊. 應左手執者. 置於左邊. 而三□多之.

若成有情之物. 作其形像. 杓觸於頭. 而作護

摩. 若成自身. 以杓觸頂而作護摩. 若爲他故

作三□多者. 但稱其名而作護摩. 其成就物.

復有三種差別. 一但稱名. 二以物蓋隔之. 三

但露現眼所觀見. 如是皆用其蘇而作護摩.

若不獲蘇. 當用牛乳. 或蘇和乳. 或用三甛. 或

觀成就差別. 應當用酪. 或如本所說而用護

摩. 或以油麻護摩器仗. 若成吠多羅者. 應用

堅木香心護摩. 或用□合等諸餘汁香. 或觀

經數:八九三

經名:蘇悉地□□經卷中(別本二)

頁數:六七六

上      欄

其物差別及與成就差別. 當取諸類香物與

法相應者. 而作護摩. 若成1犬肉. 還用彼脂.

諸餘2肉類彼復如是. 其成就物. 或□置於

前. 以此所三□多法說. 或如前說護摩之法.

當應廣作三□多法. 護摩其物. 如是作已速

得成就. 三□多已. 洗3[&FFFF]#令淨. 然後如法[&FFFF]#

頂畢已. 供養護持. 置本尊前. 更加種種飮食.

供養本尊. 及當祭祀八方護世. 亦須如法供

養護摩之地. 然後以諸□豆及阿摩羅. 以自

如法□浴. 於其午時手按其物. 而加念誦. 又

更別辨其線. 依前如法持誦. 臂釧陀陸芥子

水. 一一皆須如前持誦. 欲作成就之時. 如是

護身之物. 先須持誦擬充後用. 如是念誦護

身. 諸物成就之時. 有所用處. 皆卽有驗是故

應須預先持誦備擬. 花等供養之物. 亦須加

法持誦. 置於側近. 次則依法作漫□羅. 如

法供養而作成就. 用能辨諸事眞言. 持誦五

色界道線. 纏四□上. 以軍□利眞言. 持誦甁.

置外門前所纏之線兩頭. 俱繫甁頸. 稍令寬

縱. 每出入時. 思念軍□利. 擧線而入. 其線若

以軍□利眞言持誦亦得. 或取本法眞言持

誦亦得. 如前所說□除難法. 先淨其處. 然後

作法. 其時於外. 祭祀八方護世大神幷諸眷

屬.  於其甁上. 置拔折羅. 或置有果枝條. 其甁

及線. 或用當部明王持誦. 或用部心或用部

母持誦. 以護其處. 或於當部所有契印. 各於

本方而安置之. 以□諸難. 其□以金剛□眞

言. 持誦百遍. 其□上一頭. 作三股杵形或一

股形. 如是作已. 於淨室外四角釘之. 若作漫

中      欄

□羅. 於界道角釘之. 此名金剛□法. 能辨

諸事. 其漫□羅. 或用乾末彩色. 或用種種香

未. 或以濕色. 用牛毛筆□. 於諸角外. □三股

杵. 其諸界道. 遍作三股杵形. 還用金剛牆眞

言持誦. 復於其界杵形之中. 更復橫置一

杵. 遍應如是側名金剛鉤欄. 還用金剛鉤欄

眞言持誦如是作已無有能壞. 是故於中作

成就法. 於諸門中及門外. 各置拔折羅. 其成

就法. 或於淨室中作. 或於露地作漫□羅. 其

量五□或七或八. 或觀其所成就事. 隨事大

小而作. 諸門當中. 置拔折羅. 於諸角上置甁.

於外門前. 置能辨諸事甁. 於內東面. 置法輪

印. 右邊置佛眼印. 左邊置佛女相印. 右置牙

印. 左置□底印. 右置五種佛頂次第左右安

置. 於佛部中. 所有諸尊隨意次第左右安置.

最後兩邊置阿難及須菩提. 次下近門. 置無

能勝. 次於外院東面. 置悉達多明王. 北面

置大勢至尊. 南面置妙吉祥尊. 西面置軍勢

□尊. 東面右置梵天及與色界諸天. 左置因

陀羅上至他化自在乃至地居天神. 於東南

方. 置火神. 與諸仙人以爲眷屬. 於南方置焰

摩王. 與毘舍遮. 布單那. 諸魔□羅. 而爲眷

屬. 於西南方. 置泥利帝神. 與諸羅刹. 而爲眷

屬. 於西面門置[&FFFF]#□拏神與諸龍衆. 而爲眷

屬. 門北置地神與諸阿脩羅而爲眷屬. 於西

北方置風神. 與諸伽路拏而爲眷屬. 於北方

置多門天王. 與諸藥叉而爲眷屬. 於東北方

置伊舍那神. 與諸鳩槃□而爲眷屬. 復於東

面一所之處. 置日天子及與曜等. 復於西面

下      欄

一所之處. 置月天子與宿圍繞. 於西門曲兩

邊. 置難陀跋難陀龍王. 於佛部中. 所有使

者等類眞言及明. 於其外院四面隨意安置.

然後依法啓請. 次第供養護摩念誦. 於最中

央. 安其本尊或成就物. 如於漫□羅法所說

護身等事. 此亦如是次第應行. 此是佛部成

敎諸物漫□羅法. 一切諸難無能得便. 於中

作法速得成就. 一切諸尊加衛護. 如前以

五彩色作漫□羅. 唯改圓作. 於其內院東面

處中. 置蓮華印. 右置七多羅明. 左置七吉祥

明. 次左右置六大明王. 右置半拏羅[&FFFF]#悉[&FFFF]#.

左置耶輪末底. 近門兩邊. 置一□明妃及馬

頭明王於外門前. 置能辨諸事甁. 於門及角.

置拔折羅. 中置蓮華. 於其外院. 置其梵天

及因陀羅摩醯首羅等淨居諸天. 及無垢行

菩薩光□菩薩莊嚴菩薩無邊龍王遜陀及優

波遜陀龍王. 及商□持明仙王. 與諸持明仙

俱. 如前諸方護世. 於此部中. 所有使者諸類

眞言及明隨意安置. 如前所說安置次第. 此

亦如是. 一切諸難無能得便. 應當此中作成

就法如前方作. 如先界道. 於內院東面. 置蘇

悉地□羅. 右置呑金剛明妃. 左置金剛拳明

妃. 右置遜婆明王. 左置計唎枳里明王. 右置

拔折羅尊. 左置拔折□但□. 右置金剛母特

加羅鎚. 左置金剛商□羅. 右置金剛鉤明妃.

左置忙莽計明妃. 於其外院東邊. 置勝慧使

者金剛慧使者摩醯首羅及妃多聞天王及諸

藥叉. 於其外門前. 置能辨諸事甁. 於金剛部

中. 所有使者眞言及明. 部多. 毘舍遮. 乾□

經數:八九三

經名:蘇悉地□□經卷中(別本二)

頁數:六七七

上      欄

婆. 摩[&FFFF]#羅伽. 及持明仙八方護世. 各於外院

次第安置. 然後啓請如法供養. 護摩念誦起

首成就. 其所啓請諸尊. 應用明王眞言. 或用

部母明. 請於漫□羅所有諸尊. 各爲置甁. 如

前漫□羅所有諸法. 此成就法亦皆如是. 若

於此等漫□羅中. 作成就者. 縱不具足護身

之法. 亦得悉地. 爲彼諸尊自有其誓. 若請我

等赴漫□羅者. 以虔誠心如法供養. 我等當

與彼所心願. 是故於此. 應知無難必爲加護.

若用部心眞言及以部母. 或用明妃能辨諸

事眞言. 幷及部內護身眞言. 而用啓請. 護身

諸界速得成就. 此是三部□密之法

復次說通三部□密漫□羅. 如法界道. 置拔

折羅. 中央置本部主印. 其前置本眞言主. 或

如前置□羅詩甁. 其物盛於器等之中. 置其

甁上. 內院東面置如來印. 北面置觀自在印.

南面置金剛印. 西面右邊□達羅. 左邊置

多聞天王. 如前所說明王漫□羅. 此亦如是

次第安置. 右邊置部母明. 左邊置辨事明. 蓮

華金剛二部左右亦爾. 西面右置□(宜喬反)唎. 左

置落乞[&FFFF]#彌. 果面兩角置[&FFFF]#及支伐羅. 北面

兩角置但拏□及軍持甁. 南面兩角置拔□

羅及母特伽羅. 西面兩角置輪羅及寶甁. 於

外門前. 別立置處所. 置無能勝. 東面門前置

訶利帝母. 南面門前置句□祇唎迦. 北面門

前置□迦契□. 於其外院. 隨意遍置諸印. 如

法啓請供養. 此是□密都漫□羅. 於中所作

成就諸物. 皆得悉地. 頂行於此尙不得便. 何

肉諸餘毘那夜迦. 以諸美香花燈種種飮食.

中      欄

持誦光顯然後供養. 如於念誦. 及於漫□羅

所說供養. 此亦如是應作. 若於淨室中作. 亦

復如是. 其漫□羅主種種供養. 應加四倍. 此

是□密之法. 供養畢已. 次應於外如法祭祀.

以蘇燃燈. 其炷鮮淨. 供養本尊一一之物. 皆

須奉獻閼伽. 若如是作法本尊速得有驗. 以

明王眞言. 持誦白芥子. 或用能辨諸事眞言.

或用先持有功眞言持誦. 近置成就物邊. 用

□諸難. 便卽退散. 又用本印主印. 置於左邊.

或但持誦大1力. 置於左邊. 於其八方所. 各

置丈夫. 初於東方. 其人作帝釋裝束. 手執拔

折羅. 形色一如帝釋. 於南方.  其人作焰摩裝

束手執但拏□. 於西方. 其人作龍王裝束手

執[&FFFF]#索. 於北方. 其人作毘沙門裝束. 手執伽

陀□. 於東北方. 其人作伊舍那裝束. 手執三

股叉. 於東南方. 其人作火神裝束狀如仙人.

手執軍持及數珠. 於西南方. 其人作羅刹王

裝束. 手執橫刀. 於西北方. 其人作風神裝束.

手執幢旗. 帝釋白色. 焰摩黑色. 龍王紅色. 毘

沙門金色. 伊舍那白黃色. 火神火色. 羅刹王

淺黑雲色. 風神靑色. 其所著衣皆亦如是. 其

人皆須受戒. 極令淸淨. 有大膽勇. 善作護

身之法. 形色端正. 盛年肥壯. 所執器仗皆須

持誦. 於頸兩肩. 交絡花□. 備白芥子. 善知難

相. 若有難至. 卽散白芥子而用打之. 或擲花

□. 或難衆多現大怖畏. 當以所執器仗而遙

擬之. 彼若相逼. 以器仗擊. 散白芥子. 及擲花

□. 以器仗擬. 及擊之時. 不得移動本處若移

本處. 彼當得便是故應須不動本處. 於本藏

下      欄

中. 所有護身之印難□伏者. 持誦供養置己

身邊. 若有極大猛害難來. 應自用彼諸印以

擲打之. 或以先來持誦有功眞言. 誦白芥子

散擊難者. 必若不止. 卽應出外以好飮食. 加

以□多. 如法祭祀彼諸難衆. 一切護法總有

九種. 謂□除諸難. 結地界. 結虛空界. 結漫□

羅界. 結方界所. 結金剛牆. 結金剛鉤欄. 護

物. 護身. 以除諸難作成就時. 如斯等法皆須

憶念. 或若不辨前護方人. 應當置其當方器

仗. 此亦不辨. 於諸方所. 置那羅遮器仗. 或張

弓□箭置諸方所. 或與助成就人. 明解藏法.

有智方便持誦有功. 戒行淸潔. 立在門中. 助

辨諸事. □除諸難乃至內院外院. 彼皆應助.

所有一切諸事. 至於[&FFFF]#間皆須辨足. 日□沒

已. 卽起首作成就之法. 中間困時. 出漫□羅

外. 含水漱口. 以軍□利眞言. 用持誦水而含

三□. 或以本尊心眞言. 持誦少許牛蘇. 而用

飮之. 所有疲極當得除愈. 復以蜜和□撥. 用

佛部母明. 持誦以塗其眼. 昏比難起卽便除

愈. 先以誠心面向東立. 觀察諸尊歸命啓請.

於其三種吉祥瑞應. 於中隨得好相. 以歡喜

心而作成就. 隨見先瑞成就亦爾. 是故行者

應觀先瑞. 先當須臾觀察蘇悉地□羅明王.

次則右□辨諸事甁. 入漫□羅時. 隨所迎甁.

皆右□過. 到已頂禮諸尊. 及以遍觀. 各各以

本眞言. 而奉閼伽. 或以部心眞言奉獻所請

眞言主. 當以明王眞言請召. 所請明主. 當以

明妃請召. 已視本印. 及誦本眞言明等. 或但

都視一印誦其眞言及明. 若如是作. 速得悉

經數:八九三

經名:蘇悉地□□經卷中(別本二)

頁數:六七八

上      欄

地. 其成就物. 有置閼伽器中. 或置甁上. 或□

合手內. 或但心念. 或置[&FFFF]#□(二合)□迦器. 或

置葉上. 所置於內本尊之前所成諸器. 皆以

牛黃塗之. 次用白芥子作護. 次持誦摩辣底

花. 供養其物. 牛黃塗故. 便成禁住. 用其芥子

便成作護. 以花供養便成光顯. 此三種法. 次

第應作不得廢闕. 於本尊前. 置成就物. 於中

不得餘物間隔. 成就之物. 用兩種法以爲作

護. 一謂手印. 二白芥子. 令成就物速有驗故

數獻 閼伽花香等具及酪. 數應供養. 其助成

就之人. 護其物故常在其處. 如是安置供養

物已. 然後以手按之. 或以眼觀. 如其不散心.

徐徐持誦. 中間數數光顯其物. 如是相續. 竟

夜持誦勿令間斷. 其夜三時. 以閼伽等次第

供養. 若須出外漱口. 令助成人替坐物前.

續次念誦. 其持誦人有所廢忘. 其所助人皆

須補闕. 持誦之時. 若大難至. 助成之人應拒

其難. 如不能禁. 行者應自散白芥子. 以□其

難. 助成之人持誦其物. 于時東方有是難現.

謂大雨電. 應知帝釋之難. 於東南方有是難

現. 謂火色大人. 或如日盡. 應知卽是火天之

難. 於其南方有是難現. 謂死屍形甚可怖畏.

高聲叫喚手執大刀. 皆悉□鼻. 手執□□盛

人血飮. 頭上火燃. 應知卽是焰摩之難. 於西

南方有是難現. 謂雨其屎. 穢漫□羅. 及種種

形甚可怖畏. 應知卽是泥唎□難. 於其西方

有是難現. 謂雨雷電霹靂雹等. 應知卽是龍

王之難. 於西北方有是難現. 謂有大黑風起.

應知卽是風神之難. 於其北方有是難現. 謂

中      欄

大藥叉及女藥叉. 惱亂行者. 應知卽是多聞

天王難. 於東北方有是難現. 謂象頭□頭狗

頭異形. 各持火山. 應知卽是伊舍那難. 於其

上方有諸天現具大威德. 應知卽是上方天

難. 下方之難地動及裂. 應知卽是阿脩羅難.

作上成就. 方現斯難. 如是等難於中夜現. 凡

上成就難相還大. 中下成就准此應知. 於夜

三時. 是其上中下相. 與時相應卽是成就. 時

不相應卽非成就其三種相. 謂煖氣煙光. 如

是三相應次第現. 若上成就卽具三相. 若中

成就前二相. 若下成就唯現初相. 或若持

誦虔誠. 於初夜時. 三相次第現者. 卽以部母

明. 禁住其光. 或以明王心. 禁住其相. 及以持

誦牛黃. 塗灑. 或以手按. 或用蘇灑. 或以散

花. 或散白芥子. 或但灑水禁住其相. 便卽受

用亦果其願. 或若初夜. 或卽便禁住但作念

誦. 至其本時. 方可受用. 其中成就准此應知.

於其初夜. 下悉地成. 於其中夜獲中成就. 於

明相動時獲上成就. 其中成就中夜成者. 如

法禁已. 縱至明曉. 受用亦得. 其下成就准此

應知. 各於本時. 其助成者. 若不受用. 亦不爲

超. 其物縱成不卽受用. 又不禁住. 至其平曉

亦不受用. 其物猶若[&FFFF]#花. 亦如穢食. 無所

堪用. 以念誦故. 啓請眞言入其物中. 時旣過

已其驗亦失. 又成就物雖初相現. 然不成就.

當時若禁其相. 以後還作光顯等法. 及諸節

日. 供養[&FFFF]#頂便作成就. 經於三年若不成者.

當知此物不可得成. 上成就法限至三年. 若

中成就至第六月. 若下成就不限其時. 損成

下      欄

就法亦復如是

蘇悉地□羅經被偸成物[&FFFF]#徵法品第十六

我今當說被偸之物. [&FFFF]#徵之法. 其物成已. 或

作成就之時. 其物被偸. 偸物之時. 或見其形.

或但失物不見偸者. 于時不擇日宿. 亦不斷

食. 發起瞋怒. 現前速應作此漫□羅法. 用燒

屍陸三角而作. 唯開西門. 於外門前. 置其本

尊. 內院東角置蘇悉地□羅明王. 右置金剛

忿怒. 左置大怒. 右置金剛拳. 左置金剛鉤. 右

置金剛計利吉羅. 左置毘摩. 右置勢□. 左置

賓蘗羅. 右置阿設寧. 左置商□羅. 右置微[&FFFF]#

耶. 右門置迦(引)利. 左門置難陀目□. 左置金

剛軍. 右置蘇摩呼. 及置諸餘大忿怒等. 爲

成就故. 次第安置如法啓請. 以赤色花及赤

食等. 次第供養. 如前所說阿毘遮□迦法. 於

此應作. 門外所置本尊. 應以美妙花等如法

供養. 於其外院置八方神. 及置本部諸餘使

者等尊. 亦須如是供養. 於其中央作護摩法.

其爐三角一一如前. 以七枚纖□地羅. 以己

身血. 塗而用護摩或用苦練木. 或用燒屍殘

柴. 而用護摩. 火著已後. 以燒屍陸和己身

血而用護摩. 及以毒藥. 己身之血. 芥子油.

及赤芥子四種. 相和而用護摩. 復取此四種

物. 作偸物者形. 而坐其上. 以左手片片割

析而作護摩. 若有能伏瞋者. 及明法者. 應作

此法. 其偸物者. [&FFFF]#惶恐怖. 齎持視付行者. 便

應施彼無畏. 于時與彼. 作扇底迦法. 若不作

者. 彼便命終. 或所將物. 更復加添. 密置尊

前. 又成就物. 盜將日久. 若欲追取. 卽應作此

經數:八九三

經名:蘇悉地□□經卷中(別本二)

頁數:六七九

上      欄

通三部. 成辨諸事漫□羅. 四方而作. 中央安

置蘇悉地□羅明王印. 內院南面置金剛忿

怒. 大忿. 忙莽鉤. 金剛鉤. 金剛食. 金剛拳金

剛火. 金剛母特伽羅. 金剛怖畏. 金剛商□鎖.

計利吉羅. 慧金剛. 金剛無能勝. 及置諸大忿

怒. 及諸使者. 諸大1成德眞言主等. 於其南

面. 次第安置. 內院北面. 置能滿諸願. 觀自

在. 馬頭明王. 多面多手. 能現多形. 耶輪末

底. 大吉祥. 落乞[&FFFF]#(二合)□. 濕吠多. 半拏□[&FFFF]#

悉[&FFFF]#. □□. 戰捺□. 末□. 所有眞言及明諸使

者等. 各各次第如法安置. 內院東面. 置金

輪佛頂等諸餘佛頂. 佛女. 佛眼. 佛□底. 佛

牙. 佛慈. 及無能勝等自餘明王. 及能辨諸事

眞言等. 諸餘眞言. 及諸使者. 於其東面. 各各

次第如法安置. 近門兩邊. 及門外者. 亦復如

前依法安置. 於其外院. 置八方神. 西門南邊

置梵天王及與眷屬. 西門北邊置摩醯首羅.

及妃后. 那[&FFFF]#底等諸眷屬俱. 及七忙□羅母.

及八龍王幷諸眷屬. 阿脩羅王與諸眷屬. 歸

依佛者. 大威德神. 於其外院. 各各如法次第

安置. 至誠啓請次第供養. 於外西面. 置護

摩爐. 以蠟作其盜物者形. 置□箕中. 依阿

毘遮□迦法. 啓請祭祀. 供養護摩. 次以刀割

其形而作護摩. 或依本部所說阿毘遮□迦

法. 依彼而作. 或本尊自盜. 及不與成. 亦如是

作. 從黑月五日至十四日來. 中間作法說爲

勝吉. 其形復以杖鞭. 及以火燃. 種種猛法打

□. 以末但那刺. 依金剛□法. 用刺身分. 以黑

芥子油. 和鹽. 遍塗其身. 隨意苦楚. 而致害

中      欄

之. 復以蓋屍之衣. 而覆其形. 以赤線纏. 獻赤

色花. 持誦自眼. 怒目視之. 於眞言中. 置訶責

句. 每日打之. 若將物來. 卽當休止. 中夜應作

是猛利法. 用俱徵那羅木. 塗黑芥子油. 而作

護摩. 又以毒藥. 及己身血. 芥子油鹽及黑芥

子. 總與相和. 稱盜物者名而作護摩. 經八百

遍. 或但用己身血. 和鹽而作護摩. 如是苦持.

若不還物. 卽應更作至死猛法. 於阿毘遮□

迦法中所說殺法. 遍作其法. 於眞言中. 置其

殺句. 若將物來卽止其法. 從乞歡喜. 彼若已

用其物. 將餘物替. 亦止其事. 或已用其物. 復

無物替. 但來悔謝. 亦止其身. 施彼歡喜. 彼或

損失. 及分與他. 隨殘所有. 持來還者. 亦止

其事. 施彼歡喜. 後當以金剛徵那羅眞言. 而

作護摩. 或用大怒. 或用不淨忿怒而作護摩.

或於當部所說. [&FFFF]#追失物眞言而作護摩. 然

此三種眞言. 通三部眞言

唵(同上呼一句)阿(上)[&FFFF]#娜曳(二句)[&FFFF]#(呼合反)寫(□也反)合寫(同上

三合)[&FFFF]#(無賀反)歌□野(四句)莎(去二合)[&FFFF]#訶(五句)

請火天已. 持團食. 一明一燒. 滿三團食. 供養

火天又護摩眞言

唵(同上呼一句)阿(上)[&FFFF]#娜宅(二句)[&FFFF]#(同上)寫(同上)合寫(同上

三句)[&FFFF]#(無賀反)歌□野(四句)揖(奴立反)比(幷也反)揖(同上)比(同上)

脅跛野(五句)莎(去二合)[&FFFF]#訶(六句)

又持蘇一明一燒. 亦滿三遍. 供養火天

金剛部瞋怒金剛眞言

唵(同上呼一句)枳里枳里(二句)跋日羅矩□馱(三句)[&FFFF]#

[&FFFF]#

以此眞言. 一明一燒. 火食作法

下      欄

成就護摩法眞言

那謨刺□(二合)娜□(二合)□耶野(一句)那[&FFFF]#室戰

拏跋日□幡拏曳(二句)靡訶藥[&FFFF]#灑(同上)栖那幡

□曳(三句)唵(同上呼四句)歌□歌□跋日□(五句)□

□□□跋日□(六句)度□度□跋日□(七句)[&FFFF]#□

[&FFFF]#□跋日羅(八句)馱[&FFFF]#馱[&FFFF]#跋日□(九句)幡者幡

者跋日□(十句)娜□娜□跋日□(十一句)娜□耶

娜□耶跋日□(十二句)□娜□那□耶□耶跋日

□(十三句)瞋娜瞋娜跋日□(十四句)頻娜頻娜跋日□

(十五句)虎(二合)[&FFFF]#[&FFFF]#(十六句)

誦此眞言. 作護摩法. 速得成就. 若得其物. 或

得替物. 卽護其物. 兼及護身. 當於節日. 次第

而作光顯等法. 其中成就物. 下成就物. 皆以

一分奉施世尊. 一分奉施阿□梨處. 一分奉

施先成就者. 一分奉施同伴等人. 一分自取.

分作兩分. 一分自用. 一分奉施比丘比丘尼

□婆素迦□波斯迦等. 諸有未物法皆如是.

先以閼伽奉獻尊等. 後取本分. 其先成就者

分. 以閼伽供養. 倍其價直. 自取受用. 其價直

者. 供養是也. 其阿□梨若不在時. 其分還

□價直. 而自受用. 其價直者. 心生□愧卽是

價直. 出漫□羅外. 奉先成就者時. 應作是言.

諸先成者. 受取本分. 手執閼伽. 第二第三應

如是唱. 若無取者. 卽當持與同伴之人. 勿懷

疑慮. 彼等以虔誠心故. 以供養故. 堅持戒故.

待行人故. 卽是先成之人. 是故其分. 彼等應

受. 三唱之. 時彼同伴者應如是執. 我等卽是

先成就者行人自分其物. 與同伴等. 其物若

少. 不可分者. 卽安善那. 及牛黃等不可分也.

經數:八九三

經名:蘇悉地□□經卷中(別本二)

頁數:六八○

上      欄

應當以心. 作其分量. 而自受用. 有如是物

唯一人用不可分者. 輪刀等是. 隨其本法所

說成就應如是作. 其楨像等亦不可分. 於本

法中. 成就之物其量縱少. 任加本量. 而作成

就. 與同伴等. 或依先成之人物量. 而作成就.

縱減其半亦得成就. 或於本法所說分量. 皆

須依行. 行人分物與同伴時. 應處分言. 汝等

隨我種種驅使. 彼然諾已. 後當與之. 或若一

身成就. 利益餘人. 依此藏敎或餘法中. □皆

通許. 分與同伴等時. 隨其功勞. 節限分物. 不

應偏□物成就已. 先應供養本尊. 深生□愧.

慇懃再請. 然後可分. 一切諸部法皆如是. 中

下成就准此應知. 深生□愧恭敬供養. 及施

財物. 所得進止. 依其處分. 以如是事. □還物

價. 物成就已. 先獻閼伽. 如法分與. 誦本眞言

及作手印. 以心觀念本尊. 及誦明王明妃眞

言. 乃至觀念. 然後受用其物隨意昇空. 至衆

仙所. 彼無能壞及以輕□. 縱有怨敵亦無能

損. 彼成就者. 常念本尊不應廢忘. 其成就

物. 常須心念或以眼視. 爲持明王眞言法故.

諸仙恭敬. 持明妃故. 無諸怖畏. 作三摩耶印.

及作部印. 及眼視物. 皆不應廢. 與仙相見. 應

先起敬而問訊言. 善來安樂復從何至. 彼若

所問. 善言而答. 遊行空時. 不應於神廟上過.

及獨一樹. 幷四衢道. 諸仙居處. 及以城□祭

祀之壇. 婆羅門集會處. 邪法仙衆所居之處.

亦不應過. 增上慢故. 經彼等過. 必當墮落. 爲

放逸故而墮落者. 卽應持誦明王眞言. 及以

思惟. 若已墮落及欲墮時. 便得本位虛空. 雖

中      欄

無形色. 天眼見道. 譬如成者起心卽至. 如亦

在定不動卽至. 是故遊彼先成就路. 以福力

故. 自然衣服隨意宮殿. 用花林圍觀種種

諸鳥. 天女遊戱歌舞伎樂. 種種欲樂熾燃光

明. 猶如劫初如意寶樹. 能滿諸願. 爲居止故.

寶石爲座. 下流渠水. 軟草布地. 種種瓔珞嚴

身娛樂具諸吉祥樹. 有甘露果. 乃至隨所意

樂憶念之處. 皆現其前. 縱如是已. 常須護身

不應廢忘. 應住淸淨圍林及諸山頂. 幷海洲

島江河□渚. 以遊戱故應住其處. 於彼便有

如前勝境. 或與先成仙衆共住

蘇悉地□羅經成就具支法品第十七

我今復說具足作悉地法. 其物不成者. 如法

禁住. 護持藏棄. 如前更作先念誦法. 乃至還

作成就之法. 如是作已. 若不成者重加精進.

又更念誦作成就法. 如是經滿七遍. 猶不成

者. 當作此法決定成就. 所謂乞食精勤念誦.

發大恭敬. 巡八聖跡. 禮拜行道. 或復轉讀大

般若經七遍或一百遍. 或持勝物奉施增伽.

或於入海河邊. 或於海島. 應作一□[&FFFF]#波. 數

滿一百. 於一一□[&FFFF]#波前. 如法念誦滿一千

遍. 最後第一百塔若放光者. 當知作法決定

成就. 復作一千□[&FFFF]#波. 於一一前念誦千遍.

假使造無間罪. 其數滿已. 不須作法自然成

就. 又一切眞言念誦一俱□. 決定成就. 若作

時念誦者. 經十二年. 縱有重罪亦皆成就. 假

使法不具足皆得成就. 又念誦遍數. 及時滿

已. 卽當應作增益護摩. 或復作此成辨諸事

漫□羅. 於中而作四種護摩. 或於山頂. 或於

下      欄

牛群先所住處. 或□河渚. 平治其地. 作漫□

羅量百八□. 量一百八甁. 於其四門立柱爲

門. 各於門前. 建立寶臺. 種種莊嚴. 以作名花

枝條. 作□. 繫其門柱. 及角幢上. 遍圍其處.

以蘇燃燈. 滿一百八. 布漫□羅及一百八香

爐燒諸名香. 亦置其處. 內院一面其量七□.

外院一面三□餘是中央. 所有啓請及供養

等. 皆悉如前准護摩法. 次當別說. 於中以

本眞言. 置□羅舍甁. 其甁四面作護摩法. 於

其內院東面. 遍置佛部諸尊. 其北面遍置蓮

華部中諸尊. 於其南面遍置金剛部中諸尊.

於西面置□達□神. 及多聞天王各幷眷屬.

如前所說使者等尊. 內院若不容受. 當置外

院. 其護方神. 與諸眷屬. 各置本方位. 其三部

主及□達羅多聞天王. 先置本處. 次復各置

明王明妃辨事眞言主等. 幷諸使言. 次第安

置. 於外門前. 置軍□利尊. 及置無能勝尊. 如

是依法作漫□羅. 成已. 用本部心而作啓請.

次第供養. 卽於四方而作念誦. 然後其甁四

面所置之爐. 各依彼部中. 作護摩法. 是名增

益諸尊護摩. 其供養食. 用那羅獻. 作此法已.

一切諸尊便成增益. 如是念誦護摩已. 更以

部母眞言. 而護摩蘇. 次以本尊眞言. 乳粥和

蘇而作護摩更以部母眞言. 胡麻和三甛. 而

作護摩. 又以部母眞言. 用蘇護摩. 作此淸已.

得一切尊卽便充足. 及成增益圓滿具足. 悉

皆歡喜速與成就. 若作此漫□羅. 乃至七度

決定成就. 如前念誦. 及巡八塔乃至七遍. 作

此漫□羅. 若不成者. 卽以阿毘遮□迦法. 苦