經數:八九三

經名:蘇悉地□□經卷下

頁數:六三一

上      欄

下相. 與時應卽是成就. 時不相應卽非成就.

其三種相. 謂煖氣[&FFFF]#光. 如是三相應次第現.

若上成就卽具三相. 若中成就具前二相. 若

下成就唯現初相. 或若持誦虔誠. 於初夜時.

三相次第現者. 卽以部母明. 禁住其光. 或以

明王心. 禁住其相. 及以持誦牛黃塗灑. 或以

手按. 或□灑. 或以散花. 或白芥子. 或但灑水

禁住其相. 便卽受用亦果其願. 或若初夜. 卽

成便作禁住念誦. 至其本時. 方可受用. 其中

成就准此應知. 於其初夜. 下悉地成. 於其中

夜. 獲中成就. 明相動時獲上成就. 其中成就

中夜成就者. 如法禁已. 縱至明曉. 受用亦得.

其下成就准此應知. 各於本時其成者. 若不

受用亦不爲吉. 其物縱成不卽用. 又不禁住.

至其平曉亦不受用. 其物猶若[&FFFF]#花. 亦如穢

食. 無所堪用. 以念誦故. 請啓眞言入其物中.

時旣過已. 其驗亦失. 又成就物雖初相現. 然

不成就. 當時若禁其相. 已後還作光顯等法.

及諸節日. 供養[&FFFF]#頂. 便作成就. 經於三年. 若

不成者. 當知此物不可得成. 上成就法限至

三年. 若中成就至第六月. 若下成就不限其

時. 禎成就法亦復如是

蘇悉地□□經被偸成物[&FFFF]#徵法品第三十七

我今當說被偸之物[&FFFF]#徵之法. 其物成已. 或

作成就之時. 其物被偸物之時. 或見其形.

或但失物. 不見偸者. 於時不擇日宿. 亦不斷

食. 發起瞋怒. 現前速應作此曼□羅法. 用燒

尸陸三角而作. 唯開西門. 於外門前置其本

尊. 內院東角置蘇悉地□□明王. 右置金剛

中      欄

忿. 左置大怒. 右置金剛拳. 左置金剛鉤. 右置

金剛計利吉羅. 左置毘摩. 右置熱□. 左置

賓?羅. 右置阿設寧. 左置商□羅. 右置微若

耶. 門右置迦(引)利. 門左置難地目□. 左置金

剛軍. 右置蘇摩呼. 及置諸餘大忿怒等. 爲成

就故. 次第安置如法啓請. 以赤色花及赤食

等. 次第供養. 如前所說阿毘遮□迦法. 於此

應作. 門外所置本尊. 應以美妙花等. 如法供

養. 於其外院. 置八方神. 及置本部諸餘使者

等尊. 亦須如是供養. 於其中央作護摩法. 其

爐三角一一如前. 以七枚纖[&FFFF]#地羅. 以己身

血塗而用護摩. 或用苦練木. 或用燒尸殘柴.

而用護摩. 火著已後. 以燒尸陸和己身血. 而

用護摩. 及以毒藥. 己身之血. 芥子油. 及赤芥

子. 四種相和而用護摩. 復取四種物. 作偸物

者形. 而坐其上. 以左手片片割折而取護摩.

若其能伏瞋者. 及門法者. 應作此法. 其偸物

者. □惶恐怖. 齎持親付行者. 便應施彼無畏.

於時與彼作扇底迦法. 若不作者. 彼便命終.

或所將物. 更復加添. 密置尊前

又成就物盜將日久. 若欲追取. 卽應作此通

三部. 成辦諸事曼□羅. 四方而作. 中央安

置蘇悉地□□明王印. 內院南面置金剛忿

怒. 大忿. 忙莽□. 金剛鉤食. 金剛拳. 金剛火.

金剛母特伽羅. 金剛怖畏. 金剛商□□. 鎖計

利吉羅. 慧金剛無能勝. 及置諸大忿怒. 及諸

使者. 諸大威德眞言主等. 於其南面. 次第安

置. 內院北面. 置能滿諸願. 觀自在. 馬頭明

王. 多面多手. 能現多形. 耶輪末底. 大吉祥.

下      欄

落乞[&FFFF]#(二合)□. 濕吠多. 半拏□[&FFFF]#悉寧(去)多□.

戰捺□. 末□. 所有眞言及明諸使者等. 各各

次第如法安置. 內院東面. 置金輪佛頂等諸

餘佛頂. 佛女佛眼. 佛□底. 佛牙佛慈. 及無能

勝等自餘明主. 及能辦事諸眞言等諸餘眞

言. 及諸使者. 於其東面. 各各次第如法安置.

近門兩邊及門外者. 亦復如前依法安置於

其外院. 八方神. 西門南邊置梵天王及與眷

屬. 西門北邊. 置摩醯首羅及妃言那[&FFFF]#底等

諸眷屬俱. 及七忙□□母. 及八龍王幷諸眷

屬. 阿脩羅王與諸眷屬. 歸依佛者. 大威德神

於其外院. 各各如法次第安置. 至誠啓請次

第供養. 於外西面. 置護摩爐以蠟作其盜物

者形. 置□箕中. 依阿毘遮□法. 啓請祭祀. 供

養護摩. 次以刀割其形而作護摩. 或依本部

所說阿毘遮□法. 依彼而作. 或本尊自盜及

不與成. 亦如是作. 從黑月五日至十四日來.

中間作法說爲勝達. 其形復以杖鞭. 及以火

炙. 種種猛法打棒以末但那刺. 依金剛□法.

用刺身分. 以黑芥子油和鹽. 遍塗其身. 隨

意苦楚而致害之. 復以蓋尸之衣. 而覆其形.

以赤線纏. 獻赤色花. 持誦自眼. 努目視之. 於

眞言中. 置訶責句. 每日打之. 若將物來. 卽當

休止. 中夜應作是猛利法. 用俱徵那木. 塗黑

芥油. 而作護摩. 又以毒藥. 及己身血. 芥油鹽

及黑芥子. [&FFFF]#與相和. 稱盜物者名而作護摩.

經八百遍. 或但用己身血和鹽. 而和護摩. 如

是苦治. 若不還物. 卽應更作至死猛法. 於

阿毘遮□法中所說殺法. 遍作其法. 於眞言

經數:八九三

經名:蘇悉地□□經卷下

頁數:六三二

上      欄

置其殺句. 若將物來. 卽止其法. 從乞歡喜. 彼

若已用其物將餘物替. 亦止其事. 或已用其

物. 復無物替. 但來悔謝. 亦止其事. 施彼歡

喜. 彼或損失. 及分與他. 隨殘所有持來還者.

亦止其事. 施彼歡喜. 應當以金剛徵那□眞

言而作護摩. 或用大怒. 或用不淨忿怒而作

護摩. 或於當部所說. [&FFFF]#追失物眞言而作護

摩. 然此三種眞言. 通三部用. 眞言曰

囊(上)謨□□囊(上二合)□□(二合)夜也囊(上)莽室戰

拏[&FFFF]#日□(二合)□□(上)曳莽賀藥乞沙(二合)細那

囊[&FFFF]#多(上)曳唵賀羅賀羅[&FFFF]#日□(二合)莽他莽

他(上)[&FFFF]#日□(二合)度囊度囊(上)[&FFFF]#日□(二合)賀□

賀□[&FFFF]#日□(二合)[&FFFF]#者[&FFFF]#者[&FFFF]#日□(二合)捺羅捺

羅[&FFFF]#日□(二合)那□野那□也[&FFFF]#日□(二合)那□

野尾那□也[&FFFF]#日□(二合)瞋(去)那瞋(去)那[&FFFF]#日□

(二合)頻(去)那頻(去)那[&FFFF]#日□(二合)[&FFFF]#泮□(二合)

得其物已. 或得替已. 卽護其物. 兼及護身. 當

於節日. 次第而作光顯等法. 其中成就物及

下成就. 一分應奉世尊. 一分應奉於阿□梨.

出曼□羅外. 取其一分奉先成就者. 一分當

與同伴等人. 取第五分而自受用. 或作兩分.

一分自用. 一分奉四處. 諸有未物法皆如是.

先以閼伽奉獻尊等. 後取本分. 其先成就者

分. 以閼伽供養. 陪其價直. 自取受用. 其價直

者. 供養是也. 其阿□梨若不在時. 其分還

酬價直. 而自受用. 其愧直者心生□愧. 卽是

價直之曼□羅外. 奉先成就者時. 應作是言.

諸先成者. 受取本分. 手執閼伽. 第二第三. 應

如是唱. 若無取者. 卽當持與同伴之人. 勿懷

中      欄

疑慮. 彼等以虔誠心故. 以供養故. 堅持戒故.

侍行人故. 卽是先成之人. 是故其分彼等應

受三唱之. 時彼同伴者應如是報. 我等卽是

先成就者. 行人自分其物與同伴等. 其物若

少不可分者. 卽安善那. 及牛黃等不可分也.

應當以心作其分量. 而自受用. 有如是物唯

一人用不可分者. 輪刀等是. 隨於本法所說

成就. 應如是作. 其[&FFFF]#像等亦不可分. 於本法

中. 成就之物其量縱少. 任加本量. 而作成就.

與伴同等. 或依先成之人物量. 而作成就. 縱

減其半. 亦得成就. 或於本法所說分量. 皆

須依行. 行人分物與同伴時. 應處分言. 汝等

隨我種種驅使. 彼然諾已. 後當與之. 或若一

身成就. 利益餘人. 依此藏敎或餘法中. □皆

通許. 分與同伴等時. 隨其功勞. 節限分物. 不

應偏□. 物成就已. 先應供養本尊. 深生□愧.

慇懃再請. 然後可分. 一切諸部法皆如是. 中

下成就准此應知. 深生□愧. 恭敬供養. 及施

財物. 所得進止. 依其處分. 以如是事. 酬還物

價. 物成就已. 先獻閼伽. 如法分與. 誦本眞

言. 及作手印. 以心觀念本尊. 及誦明王妃眞

言. 乃至觀念. 然後受用其物. 隨意昇空. 至衆

仙所. 彼無能壞及以輕□. 縱有怨敵. 亦無能

損. 彼成就者. 常念本尊. 不應廢忘. 其成就

物. 常須心念. 或以眼視. 爲持誦明王眞言故.

諸仙恭敬. 持妃明故. 無諸怖畏. 作三摩耶印.

及作部印. 及眼視物. 皆不應廢. 與仙相見. 應

先起敬. 而問訊言. 善來安樂復從何至. 彼若

所問. 善言而答. 遊行空時. 不應於神廟上過.

下      欄

及獨一樹. 幷四衢道. 諸仙居處. 及以城郭祭

祀之壇. 婆羅門集會處. 假使邪法仙衆所居

之處. 不應過. 增上慢故. 經彼等過. 必當墮

落. 爲放逸故而墮落者. 卽應持誦明王眞言.

及以思惟. 若已墮落. 及欲墮時. 便得本位虛

空. 雖無形色. 天眼見道. 譬如成者起心卽至.

如亦在定不動而至. 是故遊彼先成就路. 以

福力故. 自然衣服隨意宮殿. 用花林園觀種

種諸鳥. 天女遊獻歌舞妓樂. 種種欲樂. 熾然

光明. 如意劫樹能滿諸願. 爲居止故. 寶石爲

座. 下流渠水. □草布地. 種種瓔珞及嚴身具

幷娛樂. 諸吉祥樹有甘露果. 及至隨所意樂

憶念之處. 皆現其前. 縱如是已. 常須護身. 不

應廢忘. 應住淸淨園林及諸山頂. 幷海洲島

江河灘渚. 以遊戱故. 應住其處. 於彼便有如

前勝境. 或與先成仙衆共住

又如前所說具足而作悉地之法. 其物不成

者. 如法禁住. 護持藏棄. 如前更作先念誦法.

乃至還作成就之法. 如是作已. 若不成者. 重

加精進. 又更念誦. 作成就法. 如是經滿七遍.

猶不成者. 當作此法. 決定成就. 所謂乞食精

勤念誦. 發大恭敬. 巡八聖[&FFFF]#. 禮拜行道. 或復

轉讀大般若經. 經七遍或一百. 或持勝物奉

施僧伽. 或於入海河邊. 或於海島. 應作一

□□[&FFFF]#波數滿一百. 於一一□[&FFFF]#波前. 如法

念誦. 滿一千遍. 最後第一百塔若放光者. 當

知作法決定成就. 後作一千□[&FFFF]#波. 於一一

前念誦千遍. 假使無間罪. 其數滿已. 不須作

法自然成就. 又一切眞言念誦一俱□. 決定

經數:八九三

經名:蘇悉地□□經卷上(別本一)

頁數:六三三

上      欄

成就. 若作時念誦者. 經十二年. 縱有重罪. 亦

皆成就. 假使法不具足. 皆得成就. 又念遍數.

及時滿已. 卽當應作增益護摩. 或復作此成

辦諸事曼□羅. 於中而作四種護摩. 或於山

頂. 或於牛群先所住處. 或□河渚. 平治其

地. 作曼□羅量百八□. 置一百八甁. 於其四

門. 立柱爲門. 各於門前. 建立寶臺. 種種裝

嚴. 以名花枝條作□. 繫其門柱. 及角幢上. 遍

□其處以□燃燈. 滿一百八. 布曼□羅. 及一

百八香爐燒諸名香. 亦置其處. 內院一面其

量七□. 外院一面三□餘是中央. 所有啓請

及供養等. 皆悉如前准護摩法. 次當別說. 於

中以本眞言. 置□[&FFFF]#舍甁. 其甁四面. 作護摩

法. 於其內院東面. 遍置佛部諸尊. 其北面. 遍

置蓮花部中諸尊. 於其南面. 遍置金剛部中

諸尊. 於西面. 置□達□神. 及多聞天王. 各幷

眷屬. 如前所說. 使者等尊. 內院若不容受. 當

置外院其護方神與諸眷屬. 各置本位方. 其

三部主及□達羅多聞天王. 先置本處. 次復

各置明王明妃辦事眞言主等. 幷諸使者. 次

第安置. 於外門前. 置軍□利尊. 及置無能勝

尊. 如是依法作曼□羅成已. 用本部心而作

啓請. 次第供養. 卽於四方而作念誦. 然後其

甁四面所置之爐各依彼部中. 作護摩法. 是

名增益諸尊護摩. 其供養食. 用烏那羅獻. 作

此已. 一切諸尊便成增益. 如是念誦作護摩

已. 更以部母眞言而護摩□. 次以本尊眞言.

乳粥□和而作護摩. 更以部母眞言. 胡麻和

三甛而作護摩. 又以部母眞言. 用□護摩. 作

中      欄

此法已. 一切尊卽便充足. 及成增益圓滿具

足. 悉皆歡喜. 速與成就. 若作此曼□羅. 乃至

七度. 決定成就. 如前念誦. 及巡塔乃至七遍.

作此曼□羅. 若不成者. 卽以阿毘遮□迦法.

若治本尊. 以蠟作其形像. 取其眞言而念誦

之. 先誦部母及明王眞言. 中間置本尊眞言.

以阿毘遮□法淸護摩. 用芥子油塗其形像.

便著壯熱. 若伏他者. 遍身皆痛. 以瞋鞭打. 及

以花打. 用前二眞言. 以其瞋心而作供養. 譬

如治罰鬼魅. 治罰本尊法亦如是. 如斯之法.

依敎而作. 不得自專. 輒其尊卽來現前. 與其

成就. 滿本願已. 止其前事. 作扇底迦法. 或以

毒藥己身血. 胡麻油鹽赤芥子. 總相和. 竟夜

護摩. 本尊於時□惶唱言. 止止[&FFFF]#[&FFFF]#與成就.

如是作法經三日已. 亦復不來與成就者. 又

加勇猛. 以無畏心. 便割己肉護摩三遍. 本尊

卽來乞彼歡喜. 心所心願卽與成就. 若有闕

過. 一一而說. 假使犯五無間. 經於九夜. 割肉

護摩. 決定而來與其成就. 此是與眞言. □爭

之法. 以無畏心. 如法護身. 方可而作. 必不空

過. 得成就已. 卽應當速作扇底迦法. 若說愆

過. 卽須補闕. 於諸成就事中. 此曼□羅爲最.

於中作三種事. 得三種果. 於中應作一切諸

事. 及以護摩. 治罰本尊如治鬼魅每時供養

皆用新物. 護摩之物亦復如是. 此法不應放

逸. □浴淸淨. 如法護身. 不應輕慢. 明解藏

敎. 方以此法治罰本尊. 若違此者. 卽使自損

蘇悉地□□經卷下

右經國本同宋. 丹本獨異. □無所據. 不敢

下      欄

去取. 而雙存之. 以待賢哲. 此則丹本也

1蘇悉地□2□經卷上3

唐4天竺三5藏輪6迦7婆羅譯

請問品第一

爾時忿怒軍8□利菩薩. 合掌恭敬. 頂禮尊者

執金剛足. 9發如是問. 我10曾往昔. 於尊者所

11問. 諸明王曼□羅法. 及以次第. 復聞明王.

幷諸眷屬. 神驗12之德. 13唯願14尊者. 廣爲未

來諸有情故. 15唯願尊者. 廣爲解脫. 以何法

則. 持誦眞言. 次第速得成就. 其16請眞言法

雖17有一體. 所成就18事. 其數無量. 云何眞言

相. 云何阿□梨. 云何成就19者弟子. 云何方

所爲勝處. 云何眞言速成就. 20云何調伏相.

云何21誦眞言方便及次第. 云何花供養. 云何

22用塗香. 23云何24供養食. 復燒何等香. 云何

然燈相. 云何扇底迦. 云何增益相. 云何降伏

25怨. 於是26三種中. 各成何等事. 云何上中下

次第成就相. 27以何法請召. 云何28供養之. 云

何29作護身. 云何廣30持誦何31相32得眞言. 云何

作[&FFFF]#頂33眞言之儀式. 云何當受付. 云何字得

34滿. 云何得增益. 云何作護摩. 及以次第法.

復用何物等. 能令速成就. 云何成藥相. 35云

經數:八九三

經名:蘇悉地□□經卷上(別本一)

頁數:六三四

上      欄

何淨1持藥. 云何藥量分. 云何諸藥相. 2云何

成就諸物相. 云何而受諸物相. 云何能淨諸

物法. 云何物量及多少. 彼諸物等. 幷相貌.

*唯願尊者. 具大慈悲. 一一分明. 當爲我說.

云何護諸成就物. 及以分別爲分數. 云何受

用成就物. *唯願慈悲分別說. 云何失物令[&FFFF]#

得. 云何被破[&FFFF]#3令著彼. 云何先知作障□

相. 云何成就曼□羅. 云何事4相曼□羅. 云

何[&FFFF]#頂曼□羅. 如上所5隨其問要者. *唯願

尊者6大慈悲. 爲衆生故. *唯願慈悲分別廣

說

7眞言相分第二8

爾時吉祥莊嚴一切持明王大9聖供養者執

金剛. 告彼大精進忿怒10菩薩言. 善哉善哉.

大忿怒. 能於我所. 發如斯問. 應當一心諦聽

最上甚深□密妙法. 此蘇悉地經. 五種莊嚴.

一謂大精進. 二謂明王三能除障. 四能成就

11一切猛事. 五能成就一切眞言. 此蘇悉地

經. 若有持誦餘眞12法言不成就者. 當令兼持

此經. 根本眞言. 卽當速成諸眞言之法. 於三

部中. 此經爲主. 亦能成辦一切事. 所謂護身

結界召請供養. 相助決罰敎授等事. 一切眞

言. 一一次第能令得成. 復次或諸心眞言中.

三13虎[&FFFF]#字者. 亦能成辦. 如上所說一切法

事. 謂三虎[&FFFF]#字心眞言曰

14囊15(上)謨*(上)□□囊16(上)□□(二合)夜也囊莽室

戰(二合)拏[&FFFF]#曰□(二合)□□*(上)曳莽訶*(上)也乞

沙(二合)細囊[&FFFF]#多*(上)曳唵17蘇地也(二合)悉地也

(二合)娑18去大也蘇悉地□□[&FFFF]#[&FFFF]#[&FFFF]#?□(二合)

中      欄

?□(二合)?□

復次上中下成就法. 如別經中說. 願19等成就

者. 應解眞言上中下法. 此蘇悉地經. 總通攝

三部. 所作曼□羅法佛部眞言. 扇底迦蓮華

部眞言. 補瑟徵迦金剛部眞言. 阿毘遮□迦.

從腋至頂爲上. 從臍至腋爲中. 從足至臍爲

下. 於眞言中. 亦應分別三種成就. 於此三部.

各分爲三. 善解了別. 於其三部. 諸眞言中. 明

王眞言. 是上成就. 諸餘使者制□制徵等眞

言. 是下成就. 三事法者. 一扇底迦. 二補瑟徵

迦. 三阿毘遮□迦. 如是三事. 於三部中. 各皆

有三種應須善知次第之相

佛部之中用佛母號爲佛眼. 用此眞言爲扇

底迦. 佛母眞言曰

那*(上)謨婆20(去)伽21(輕)[&FFFF]#22帝嗚瑟□(二合)沙也唵

□□娑普(二合)□若[&FFFF]#(二合)里底(丁以23反)瑟[&FFFF]#(二合)

悉馱路者寧*(去)薩□[&FFFF]#(引二合)□他娑*(去)馱寧

*(上)娑*(去)[&FFFF]#訶

24此是佛部母眞言佛眼是也

蓮華部中觀音母號爲半拏□[&FFFF]#悉寧. 用此

眞言爲扇底迦. 觀音母眞言曰

那□舍(二合)囊*(上)娑25莽26□(二合)□舍囊27便*(去)

28室□(二合)[&FFFF]#娑莽(二合)□□囊*(上)者寫莽含(二

合)薩□[&FFFF]#(二合)薩□[&FFFF]#(二合引)難*(去)薩□[&FFFF]#(二合)微

也(二合)地指29[&FFFF]#□*(上)迦30唵微迦[&FFFF]#迦□31微

迦□迦楨(□應*反)迦[&FFFF]#婆*(去)伽(輕呼)[&FFFF]#底(丁以*反)微若

曳莎*(去)[&FFFF]#訶

此是蓮華部母眞言. 半拏□[&FFFF]#私寧是也

金剛部中. 用執金剛母號爲忙莽□. 用此眞

下      欄

言. 爲扇底迦. 金剛部母眞言曰

那*(上)謨*(上)□□囊*(上二合)□□(二合)夜也那*(上)

莽室戰(二合)拏[&FFFF]#日□□□*(上)曳莽訶藥乞沙

(二合)細囊[&FFFF]#多*(上)曳唵俱*(上)蘭達□滿馱滿馱

[&FFFF]#?□(二合)

32三遍此是金剛母眞言. 忙莽□是也

33復次佛部中. 用明王眞言. 明王號爲最勝

佛頂. 用此眞言. 爲補瑟徵迦. 明王眞言曰

囊*(上)莽三曼多母馱難*(去)唵悖論(引)囊莽

蓮華部中. 亦用明王. 號曰訶野吃利[&FFFF]#. 用此

眞言. 爲補瑟徵迦. 明王眞言曰

唵34□沒□(二合)35[&FFFF]#婆36(二合上)[&FFFF]#囊*(上)莽37莎*(去)

[&FFFF]#訶

金剛部中. 亦用明 王. 號曰蘇[&FFFF]#. 用此眞言. 爲

補瑟徵迦. 眞言曰

囊*(上)謨□□囊*(二合上)□□(二合)夜也囊*(上)莽

室戰(二合)拏[&FFFF]#日□(二合)□□*(上)曳莽訶*(去)藥

乞沙(二合)細囊[&FFFF]#多*(上)曳唵素唵(二合)婆*(上)寧

*(上)素唵(二合)38[&FFFF]#39蘗40□(二合)恨□(二合)蘗*□恨

□(二合)[&FFFF]#蘗*□(二合)恨41□[&FFFF]#阿*(去)囊也護薄

伽*(輕)?尾脅夜(二合)□(引)若[&FFFF]#?□(二合)囊*(上)

莽

經數:八九三

經名:蘇悉地□□經卷上(別本)

頁數:六三五

上      欄

1又佛2母部中. 用大忿怒. 號曰阿[&FFFF]#□氏多.

用此眞言. 爲阿毘遮□迦眞言曰

[&FFFF]#?□(二合)3地迦*(輕)*地迦4地迦爾囊悉爾

迦5(輕)[&FFFF]#?□(二合)

蓮華部中. 大忿怒號曰. 施[&FFFF]#*(去)[&FFFF]#訶. 用此眞

言. 爲阿毘遮□迦眞言曰

6[&FFFF]#?□(二合)7阿唎(二合)[&FFFF]#?□(二合)

金剛部中. 大忿怒號曰. 軍□利. 用此眞言. 爲

阿毘遮□迦眞言曰

8囊*(上)謨*(上)□□囊*(上)□□(二合)夜也囊*(上)

莽室戰拏[&FFFF]#日□(二合)□□*(上)曳莽訶藥乞沙

(二合)細囊[&FFFF]#多曳唵9□沒*□(二合)多軍*(去)拏

里□□[&FFFF]#醯[&FFFF]#醯底瑟□(二合)底瑟□(二合)滿馱

滿馱賀囊賀10囊(二合)微娑鋪(二合)□也微娑鋪

(二合)□也薩□[&FFFF]#(二合)尾近囊*(上)微囊也迦(引)

莽訶*(去)言*(上)□*(上)[&FFFF]#底*(丁以*反)□尾旦多□□

(引)也[&FFFF]#?□(二合)

復次或有眞言. 不入三部. 隨彼眞言文字. 而

辨扇底迦等三種法事. 其眞言中. 若有扇底

11迦□字. 莎悉底句□字. 褒莽字[&FFFF]#□(二合)褒

莽字烏波褒莽字莎*(去)訶*(去)字者. 當知卽是

扇底迦眞言12

若有補瑟13徵句□字. 落乞[&FFFF]#民(彌寅*反14二合)那那

字烏*(去)乳字□羅字[&FFFF]#*□(二合)地字?波字

□馱字但15囊但寧*(上)也(二合)字醯里寧*(上)也

字[&FFFF]#□(引)莽字囊[&FFFF]#□字□(引)瑟□(二合)字□

16(引)爾閻(二合)那那字17囊*(上)莽囊*(上)莽字者. 當

知卽是18瑟徵迦眞言. 若有[&FFFF]#字. 賀囊*(上)字

?□(二合)字莽他(二合)字畔若字19□20也□也字

中      欄

烏□*(去)21那也字22戍沙*(上)23也忙□也字[&FFFF]#(引)

那也字24□[&FFFF]#也字齒曳(二合)那也字婆*(去)悉

□(二合)句□字者當知卽是阿毘遮□迦眞言

復有眞言句義慈善. 當知卽入扇底迦. 用若

有眞言句義猛怒. 當知卽入阿毘遮□迦用.

若有眞言25非猛. 當知卽入補瑟徵迦用. 復

次若欲速成扇底迦者. 當用佛部眞言. 若欲

速成補瑟徵迦者. 當用蓮華部眞言. 若欲速

成阿毘遮□迦者. 當用金剛部眞言

復次此經深妙. 如天中天. 26亦有眞言上中

下. 若依此法. 一切諸事無不成就. 此經雖屬

第三金剛下部. 以奉佛[&FFFF]#. 許通成故. 亦能成

就上二部法. 譬如國王[&FFFF]#許. 依行此法亦爾.

准義應知. 若有眞言字數雖多. 初有唵字

後有莎訶字. 當知此眞言. 速能成就扇底迦

法. 或有眞言初有[&FFFF]#字. 後有27?□字. 或有

28?普字. 此是29詞聲. 有如上字者眞言. 速得

成就阿毘遮□迦法. 或有眞言初無唵字. 後

無莎訶字. 又無[&FFFF]#字. 亦無*?□字. 及無*?

普等字者. 當知此等眞言. 速能成就補瑟徵

迦法. 若復有人. 欲心攝伏諸餘鬼神. 及阿

毘舍. 當用使者及制□迦等所說眞言. 速得

成就. 30若有異部眞言. 說能成就一切事者.

但能成就本部所說. 不通餘部. 猶有經演彼

有眞言. 爲除毒31病故. 說32不能除諸餘苦. 當

卽知其遍一切用. 善知其部. 善識眞言所應

用處. 亦應須知眞言功力. 復須善解修眞言

法. 隨所心事. 隨稱彼法. 眞言之相. 誦彼眞

言. 卽得成就

下      欄

33蘇悉地□□34分別阿□梨相品第三35

復次我今當說阿□梨相. 一切眞言由彼而

得. 是故明知. 36□梨者最爲根本. 其相者何.

謂支分圓滿福德莊嚴. 善解一切世出世法.

□依法住. 不行非法. 具大慈悲. 憐愍有情. 貴

37勝生長. 調伏柔軟. 隨所共住. 皆獲安樂. 聰

明智慧辯才無□. 能懷忍辱. 亦無我慢. 常樂

大乘. 及解妙義. 復深信樂□密之門. 縱有小

罪. 猶懷大怖. 身口意業. 善須調柔. 常樂轉讀

大乘經典. 復依法敎勤誦眞言. 而不間斷. 所

心悉地. 皆悉成就. 復須善解. □曼□羅. 常具

四攝. 爲心大故. 不樂小緣. 永離□[&FFFF]#. 曾入大

曼□羅. 而受[&FFFF]#頂. 復爲先師. 而歎德者. 汝從

今往. 堪授[&FFFF]#頂. 爲阿□梨. 獲斯印可. 方合自

手造曼□羅. 須依次第. 亦合授與弟子眞言.

若依此者. 所受眞言. 速得成就. 不可懷疑. 不

38於如上阿□梨處. 擅誦眞言. 徒39用功勞. 終

不獲果. 40弟子之法. 視阿□梨. 猶如三寶. 及

菩薩等. 爲能授與. 歸依之處. 於諸善事. 而爲

41因首. 現世安樂. 當來獲果. 爲依阿□梨故.

不久而得無上42勝事. 所爲菩提. 以是義故.

43比之如佛. 以爲弟子. 承事□梨. 無有懈怠.

勤持不闕. 所授明王. 及明王妃. 當得悉地. 必

無疑也

44蘇悉地□□羅*分別持誦眞言相品第四45

經數:八九三

經名:蘇悉地□□經卷上(別本一)

頁數:六三六

上      欄

復次我今演說持誦眞言.  速獲成就1法相. 三

業淸淨. 心不散亂. 曾無間斷. 常修智慧. 能行

一法. 成就衆事. 復離□貪. 所出言辭. 無有滯

□. 處衆無畏. 所作2速辦. 常行忍辱. 離諸諂

□. 無諸疾病. 常行實語. 3解善法事. 年歲少

壯. 諸根身分. 皆悉圓滿. 於三寶處. 常起信

心. 修習大乘. 微妙經典. 諸善功德. 無懷退

心. 如此之人. 速得成就. 於諸菩薩. 及以眞

言. 常起恭敬. 於諸有情. 起大慈悲. 如此之

人. 速得成就. 常樂寂靜. 不處衆4□. □行

寶語. 作意護淨. 如此之人. 速得成就. 若聞

5金剛威力. 身得自在. 卽以諦信. 心生歡喜.

如此之人. 速得成就. 若人少欲. 及以知足. 誦

持眞言. 念所心事. 晝夜不絶. 如此之人. 速得

成就. 若人初聞眞言6法. 則身毛皆□. 心懷

踊躍7歡喜. 如此之人. 成就法器. 若人夢中.

自見悉地. 如經所說. 心樂寂靜. 不與衆居. 如

此之人. 速得成就. 若復有人. 於阿□梨所. 敬

重如佛. 如此之人. 速得成就. 若人持誦眞言.

久無效驗. 不可棄捨. 倍增廣願. 轉加精進. 以

成爲限. 如此之人. 速得成就

8蘇悉地□9□經分別同伴相品第五10

復次當說. 其同伴相福11德貴族生者. 常樂正

法. 不行非法. 復懷深信. 離諸恐怖. 精進不

退. 奉持尊敎. 常作實語. 諸根支分. 皆悉圓

滿. 身無疾病. 不過極長. 復不極短. 不過極

肥. 亦不極瘦. 12不用太黑. 亦不極白. 離如此

過. 福德同伴. 能忍諸苦. 善解眞言13及曼□

羅法. 供養次第. 諸餘法則. 常修梵行. 14能順

中      欄

諸事. 出言柔軟. 令人樂聞. 離諸我慢. 强記不

忘. 有所奉行. 不相推15托. 多聞智慧. 復有慈

悲. 常念布施. 善解分別. 明王眞言. 常須念

誦. 所持眞言. 與16尊行同. 兼明結界. 護身等

法. 17如是之伴. 當速得成就. 三業調善. 曾於

師所. 入曼□羅. 歸依佛敎. 不習邪法. 善知

*尊者. 所須次第. 不待言敎. 隨有所心. 知時

卽送. 具如此者. 爲勝同伴. 身意賢善. 心無憂

惱. 決定堅固. 終無退心. 得如是伴. 當速成

就. 於多財利. 不生貪著. 具如是德. 說爲勝

伴. 復於行者18處. 心無捨離. 若欲成就諸餘

藥等. 爲作强緣. 不應捨離. 自然聖戒. 具如是

德. 說爲勝伴. 於行者處. 無所規心. 未得悉

地. 成就以來. 終不捨離. 縱淹年歲. 復無悉

地. 終不懷於捨離之心. 假有大苦及餘難事.

逼切身心. 亦不應捨. 具如是德. 說爲勝伴. 若

有如前. 種種德行. 堪能成就. 最上勝事. 縱無

前德. 但明眞言. 成就法則. 幷復善解諸曼□

羅. 智慧高明. 復加精進. 勝持誦者. 如是之

伴. 亦能成就. 最上勝事. 爲願成就. 最上勝事

故. 其福德伴. 半月半月. 與持誦者. 而作[&FFFF]#

頂. 及以護摩. 隨時所辦. 香花然燈. 諸餘次

第. 擁護19簡擇. 隨所有爲. □須助作. 非直助

修. 如前20尊事. 若持誦者. 有所虧失. 其福德

伴. 依於經法. 以理敎誨. 勿令有闕. 乃至廣爲

開示因緣. 具如是者. 最爲勝伴. 行者每日持

誦之時. 及所行事. 時有忘失. 其福德伴. 隨所

見處. 相助作之. 便令周備. 若欲成就藥法之

時. 須常以手. 而按其藥. 或以草幹. 而用按

下      欄

之. 念誦作法. 事務雖多. 修行之者. 持誦不得

廢忘. 欲了之時. 其伴當須側近而立. 看彼

*尊者念誦旣勞. 或恐忘作發遣神法. 置數珠

法. 及餘法等. 見忘作處. 應助作之. 其伴常須

持誦供養. 所作諸事. 而生福德. □皆□向. 持

眞言者. 滿所心願. 有所指受*唯共伴語. 21旣

欲成就. 最勝事故. 更許一伴. 展轉合語. 不得

參差. 其伴所食. 與*尊者同. 非但同食. 亦令

持者. 所食錯者. 如依法制. 具如是者. 堪爲最

上. 勝事同伴. 第二同伴. 第三同伴. 22亦然一

如前說

*蘇悉地□□經*簡擇處所品第六23

復次演說持誦眞言成就處所. 24於住何方. 速

得成就. 佛25成道降四魔處. 如是之處. 最爲

勝上. 速得成就. 尼連禪河. 於26彼岸側. 無諸

難故. 其地方所. 速得悉地. 縱有諸難. 不能爲

障. 所心之事. 無不悉地. 如是之處. 速得成就.

或於佛所. 轉法輪處. 或於拘尸那城佛涅槃

處. 或於迦毘羅城佛所生處. 如上四處. 最爲

上勝. 無障□故. 三種悉地. 決定成就. 又於諸

佛所說勝處. 復有菩薩所說勝處. 八大塔處.

或於名山. 多諸林木. 復多果實. 泉水交流. 如

是之處. 說爲勝處. 或於蘭若. 多諸花果. 復有

水流. 人所愛樂. 如是之處. 說爲勝處. 復有蘭

若. 多諸□鹿. 無人採捕. 復無27□熊. 虎狼

等獸. 如是之處. 說爲勝處. 或無苦寒. 復無大

勢. 其處宜人. 心所樂者. 如是之處. 說爲勝

處. 或於山傍. 或於山[&FFFF]#頂. 或獨高臺. 或於山

腹. 彼復有水. 如是之處. 說爲勝處

經數:八九三

經名:蘇悉地□□經卷上(別本一)

頁數:六三七

上      欄

復有勝處. 靑草遍地. 多諸花樹. 中有其木. 堪

作護摩. 如是之處. 說爲勝處. 或於安置舍利

塔前. 或於山中安舍利處. 或四河邊. 或有蘭

若. 種種林木. 而爲嚴飾. 無多人處. 或於寒

林煙不絶處. 或大河岸. 或於曾有多牛居處.

或於[&FFFF]#獨大樹之下. 神靈所依. 日影不轉. 或

多聚落. 一切祠祀處. 或於十字大路之邊. 或

龍池邊. 如是之處. 說爲勝處. 或佛經行. 所至

之國. 如是之方. 速得成就. 但有國土. 諸人民

衆. 深信三寶. 弘揚正法. 如是之處. 速得成

就

復有國土. 多諸人衆. 幷具慈悲. 如是之處. 速

復成就. 旣得如是. 上妙處所. 應須*簡擇地

中穢惡瓦石等物. 曼□羅品中. 一一廣明. 如

悉地法. 善須分別. 三部處所

復須分別扇底迦法. 補瑟徵1迦. 阿毘遮□

*迦. 如是三法. 復須分別上中下. 或卽於是

處隨心所2置. 應塗3灑掃. 作諸事業. 速得成

就. 悉地之法

*蘇悉地□□經分別戒法品第七4

復次廣說制戒持眞言法則. 若依此戒. 不久

當獲5成就. 若有智者. 持諸眞言. 先斷於瞋.

乃至天神不應生忿. 復於餘持眞言者. 復不

懷瞋於諸眞言. 不應擅意. 乃至功能. 及諸法

則. 而分別之. 應於諸眞言. 及以法則. 深生敬

重. 於諸惡人. 善須將護. 何以故. 能障大事. 及

壞彼故. 於阿□梨所. 縱見愆過. 身等三業猶

不生於□慢之意. 亦口不談種種是非. 心意

終不分別. 愆過之想. 有過尙然. 肉依法耶. 縱

中      欄

懷大怒. 終不應以自所持眞言. 縛他明王. 及

生損害. 幷苦治罰. 亦復不應作降怨法. 未普

於阿□梨處. 而受眞言者. 不應與彼許與6受

之. 於三寶處. 不生恭敬. 復是外道. 雖於阿□

梨所受得眞言. 亦不可與彼. 7及至手印. 及

以眞言. 幷功能法. 及普行法. □不得與. 未曾

經入曼□羅者. 亦不授與. 不應跳8陌一切有

情雨足之類. 及至多足亦復如是. 又不9應

*阿諸地10印過. 所謂鎚輪11杵螺拔折羅等. 及

以素成. □不*應*陌. 諸餘藥草根莖枝葉. 及

以12子實. 亦不應13陌. 亦不棄於不淨之中. 若

樂成就眞言法者. 14應詰難大乘正義. 若聞菩

薩甚深希有不思議行. 應生諦信. 不懷疑心.

持眞言者. 不應與彼別持誦人. 爾相試驗. 若

緣小過. 15亦不應16作降伏之法. 樂成就者. 不

應歌詠. 共人調戱. 又爲嚴身. 塗香莊飾. 及帶

花□. 亦不跳行. 不應河中色戱而樂其身. 諸

戱調笑皆不應作. 三業不善. 17能不應作. 所

謂虛□語. 染汚心語. 離間和合. 惡口罵□. 所

18作對答. 不假多言. 無益言談. 終不習學. 亦

復不與外道同住. 及以難詰□□羅類. 皆

不與語. 不應與於諸人談話. *唯除同伴. 當

念誦時. 縱是同伴. 亦不與語. 持誦餘時. 自非

所須. 不與伴語. 亦不以油塗身. 又不應喫五

辛19慈[&FFFF]#蘿蔔油20麻. 及餘一切諸[&FFFF]#茹米粉

豆□. 幷?21畢豆及油麻□. 半作團食. 皆不

應喫. 一切毘那夜迦所愛之食. 及供養殘食.

油麻22粳豆粥. 及以乳粥. 皆不應食. 一切車

乘. 若有因緣許乘車. 騎乘不許及以鞍皆不

下      欄

乘騎. 所被23陌食. 幷被觸食. 一切嚴身之具.

所謂鏡花. 幷以粉藥24散蓋. 非因緣事. 25不應

以手□手. 以脚□脚. 不應一切水中. 及側近

水大小便利. 不但以手承食而食. 亦不用鎚

銅器食諸葉. 不□盛食. 不應臥大小床榻. 不

得共人26同臥. 欲臥之時. 安心寂靜. 淸淨而

臥. 不覆面臥. 亦不仰臥. 如師子王. 右脅而

臥. 當臥之時. 不得張目而睡. 一日一食. 不得

再食. 不應斷食. 不應多食. 不應27全少. 於食

有疑. 不須食之. 一切調戱. 及多人叢聚. 乃至

女人. 皆應入中. 亦不得看. 28他身口意等所

愛好房. 及好飮食. 皆不應樂著. 29應受惡30房

及惡飮食. 皆不應棄. 不應著紫色衣裳. 及不

應著故破之衣. 及垢穢之衣. 念誦之時. 應著

內衣. 31亦不自謙. 有多愆犯. 無由得成就悉

地. 32復不可言宿世之業. 身33□諸疾. 終34應

違闕. 念誦之業. 阿□梨邊所受眞言. 終不

應棄. 於其夢中. 或於虛空. 有聲告言. 汝不應

持是眞言法. 亦不捨棄. 復不瞋彼. 何以故. □

是魔故. *唯須精進. 不應退轉. 心不惡思. 攀

緣諸境. 縱放諸根. □常護淨. 而念誦之. 若心

大成就. 自所持眞言. 不應攝伏□□鬼魅. 亦

不應用護自他身. 亦不救難. 及禁諸毒. 35所

持眞言. 諸餘眞言. 亦不應作. 所有隨用36眞

言眞言. 皆37應38□頻而作念誦. 亦不共人競

□效驗. 若欲心悉地. 當須39三時持誦. 洗淨

之時. 非但空水. 和眞言水. 而洗淨之持誦淨

水眞言曰

唵[&FFFF]#  賀囊*(上)40[&FFFF]#□(二合)[&FFFF]#日?□*(上)賀

經數:八九三

經名:蘇悉地□□經卷上(別本一)

頁數:六三八

上      欄

□浴之時. 應用淨土遍身塗洗應用眞言土.

誦經七遍. 土眞言曰

唵1[&FFFF]#□(二合)賀□[&FFFF]#

水土之中. 多有障難. 毘那夜迦. 先須發遣. 然

後用之. 誦此眞言. 而□遣出於水土中. 遣障

眞言曰

囊*(上)謨*(上)2[&FFFF]#□(引)也[&FFFF]#賀囊*(上)3廣囊*(上)莽

他尾特[&FFFF]#(二合)娑瑜□*(去)□也?□(二合)

又先取水以手和攪. 誦眞言訖而用. 洗浴眞

言曰

囊*(上)謨*(上)□□囊*(二合上)□□(二合)夜也那*(上)

莽室戰(二合)拏縛日□(二合)□□*(上)曳摩訶藥

乞沙(二合)細囊[&FFFF]#多*(上)曳那*(上)謨*(上)[&FFFF]#日□(二

合)句□馱也[&FFFF]#□(二合)若[&FFFF]#(二合)里多脅*(去)[&FFFF]#多

4(二合去)能*(去)瑟□□(二合)得迦(二合)□婆*(上)也5[&FFFF]#

□[&FFFF]#*(去)也阿徒母(輕呼)娑□[&FFFF]#日□[&FFFF]#□輪□

捨賀娑多*(二合去)也□脅也(二合)6唵闇沒[&FFFF]#(二合)

多軍*(去)拏里□□□□□囊□囊*(上)□囊□

囊*(上)□*(去)那□*(去)那7□□*(去)8那那□□

□*(去)□□*(去)□□□底(丁以*反下同)瑟□(二合)底瑟

□(二合)賀9賀囊囊*(上)□賀□賀[&FFFF]#者[&FFFF]#者[&FFFF]#

[&FFFF]#(二合)恨□[&FFFF]#[&FFFF]#恨□(二合)滿馱滿[&FFFF]#□若(二

合)[&FFFF]#□若(二合)□□若(二合)□□若(二合)微娑鋪

(二合)□也微娑鋪(二合)□也婆伽梵囊*(上)沒[&FFFF]#(二

合)多軍拏里[&FFFF]#(引輕)□彈難(二合)多*(上)拏*(上)也

[&FFFF]#日□(二合)□*(上)薩□[&FFFF]#(二合)尾10近近囊*(上)微

囊也劍(引)寧*(上)[&FFFF]#*(去)□也摩訶*(去)言*(上)□

*(上)[&FFFF]#底□尾旦多迦□*(去)也[&FFFF]#[&FFFF]#11?(二合)12句

13?馱(引)14囊*(上)囊**(二合上)曳娑15[&FFFF]#訶*(去)

中      欄

三遍用此眞言水. 隨意洗浴. 16之時不應談

話. 洗浴17未已來. 當須心念. 次下心眞言. 浴

時心眞言曰

唵闇沒(二合)帝[&FFFF]#?□(二合)

洗浴旣了. 應以兩手□水一□. 用前心眞言.

眞言之經七遍用[&FFFF]#其頂. 如是三度. 應結頂

髮. 亦誦眞言經18餘七遍. 當頂作19髮. 若是出

家. 應以右手而作爲拳. 置於頂上. 如前遍數.

同結頂髮眞言曰

唵蘇悉地□□莎*(去)訶

20次應洗手取水三度漱口. 然後21洗自本尊.

用本眞言. 誦經七遍. 誦漱口眞言. 遍身五處

眞言曰

唵枳里枳里  [&FFFF]#日□(二合)[&FFFF]#?□(二合)

洗浴都了想浴本尊. 復於其處. 當誦所持眞

言. 22任誦多少. 然後可往. 常念誦處. 乃至未

到. 彼所已來. 應離一切貪癡等. 隨不善業. 一

心淸淨. 敬想本尊. 而徐徐往. 堅持禁戒. 如前

所制. 旣到彼所. 卽應如法. 作諸法事. 而念誦

之. 常23治摩曼□羅所. 念誦疲困. 當轉讀大

乘經典. 或作制多. 諸餘善事. 常不廢忘. 應三

時歸依三寶. 三度懺悔. 諸餘罪業. 三時發

菩提心. 三時發願願成勝事. 若如是作. 速得

成就. 爲除罪故. 應常以香泥造俱□像塔. 燒

香散花. [&FFFF]#歎供養. 作諸善業. 常行惠施. 具大

慈悲. 於諸法敎. 不生□[&FFFF]#. 常懷忍辱精進. 堅

固不退. 六念在心. 所聞經典. 諦思其義. 常須

轉讀. 眞言功能. 常須供養. 眞言法經. 依經善

24盡妙曼□羅. 應須念念發大菩提. 先令諦信

下      欄

比丘僧入. 次比丘尼. 次優婆塞. 次優婆夷. 隨

次第而入. □皆堅固. 發菩提心. 決定25正見.

26旣入曼□羅畢已. 應當授與. 結手印法. 及

眞言等. 明藏法則. 復應廣爲宣說. 一切眞言

法則. 或十四日. 或月八日. 及月盡日. 或十一

日十五日. 如是日倍加. 供養香花食等. 一切

供具. 及以持誦. 幷作護摩. 加持禁戒. 常須憶

念. 倍加諸事. 27眞言28成就. 作護摩時. 常須以

手. 執持拔折羅. 誦眞言之經餘千遍. 辨事金

剛眞言曰

唵度囊*(上)[&FFFF]#日□賀29

欲作30辦事諸業跋折羅者. 應用天火. 所燒之

木. 或苦31練木. 或取燒尸殘火糟才. 32或紫檀

木. 隨取一木. 作跋折羅. 應施三33股. 護摩

之時. 及念誦時. 常以34右手. 而執持之. 能成

諸事. 故號拔折羅. 35能成諸事. 若36執所有一

切毘那夜迦. 及餘作障. 悉皆恐怖. 馳散而去.

紫檀37香塗. 其拔折羅. 置本尊前. 所說眞言.

持誦花香. 而供養之. 其諸事業. 金剛□密. 微

細38奇能. 成就諸餘事等. 作諸事故. 常須右

39臂手常以眞言索40繼帶. 右手持珠索. 41以香

臂. 以香而塗. 持誦眞言. 或一百遍. 或一千

遍. 42[&FFFF]#索眞言曰

唵句蘭達□滿馱滿馱[&FFFF]#泮□43(半)

此明王大印號忙莽□. 能成一切. 明王眞言.

經數:八九三

經名:蘇悉地□□經卷上(別本一)

頁數:六三九

上      欄

亦能增益. 及能滿足. 眞言字句. 亦能成就. 諸

餘法事. 乃至護身. 淸淨等事. 非但是 諸明王

母. 亦是1金剛之母. 若金剛部2索用一嗚□

(二合)捺□(二合)3又穿於索中心而作爲結. 准金

剛部. 作索之法. 應知二部. 用蓮子等. 而作

爲. 結佛部*索者. 應用佛母眞言. 若蓮花部

*索. 應用半拏□[&FFFF]#斯泥眞言4曰5(如前)

帶持此等索者. 毘那夜迦不能爲障. 6佛部索

者. 應用佛母眞言. 其眞言號爲佛眼眞言如

前若蓮華部索. 應用半拏羅[&FFFF]#斯泥眞言

如前

帶持此等索者毘那夜迦. 不能爲障.  身得淸

淨. 速得成就. 滿所心願. 又作法時. 當用[&FFFF]#

草. 而作指釧著於右手. 無名指上. 應當部三

字. 半心眞言. 或經百遍. 或千遍. 後安指上

佛部心眞言曰

爾囊(一)爾迦7(輕)

蓮華部心眞言曰

阿9(去)路力迦*(輕)

金剛部心眞言曰

[&FFFF]#□地[&FFFF]#(二合)迦*(輕)

若供養之時. 持誦之時. 護摩之時. 應著草釧.

以著以草□故. 罪障除滅. 手得淸淨. 所作皆

成復取白[&FFFF]#絲. 及以麻縷. 令童女染. 而紅色

或[&FFFF]#金色. 合令作線取結. 爲眞言索. 持誦七

遍. 而作一結. 一一如是. 乃至七結. 置本尊

前. 以眞言持經一千遍. 或持誦時. 及護摩

時. 欲臥之時. 應以繫腰. 夜臥之時. 不失精

穢. 故應須9經. 持索眞言曰

中      欄

唵賀□賀□滿滿馱10訖□(二合)馱□尼*(上)

悉馱□11贊(二合)莎[&FFFF]#訶*(去)

念誦之時. 及護摩時. 須上下著衣. 偏袒右肩.

若以臥時洗淨. 及浴之時. 不在此制. 所著上

衣應眞言之若大小便. 應著木履. 若於本尊

前. 及和尙阿□12梨前. 幷餘尊宿前. 不應著

之. 13於諸著之. 於諸尊處. 用身口意. 而供養

之. 若樂悉地. 速得成者. 14見制多. 及以比丘.

常應禮敬若遇外天. 形像15之前. 但應合掌.

或誦伽他. 若見尊者. 亦應致禮. 若聞妙法. 深

生敬信. 若聞菩薩. 不思議事. 或聞眞言所. 成

16就諸事. 皆應17以歡喜心懷踊躍. 若欲速成.

常應精進. 不生懈怠. 如前所制. 常須思念.

若不如是. 當違制戒. 獲大重罪. 悉地不成. 身

等諸根. □須護念. 不應貪愛. 復應常行. 如前

所制. 不可廢忘. 若18辰朝時. 造諸惡業. 至於

[&FFFF]#間. 卽作懺悔. 若於夜中. 造諸惡業. 至晨朝

時. 誠心懺悔. 復須淸淨. 念誦眞言. 及諸事

等. 19如依本戒. 應須如是. 不應遣度. 時日當

於明王戒中. 常須作意. 不久住於悉地之中

*蘇悉地□羅經供養華品第八20

復次分別說三品法. 扇底21迦. 補瑟徵迦法.

阿毘遮□迦法. 及餘諸法. 是爲三品. 三部各

有三等眞言. 所謂聖者說. 諸天說. 22諸地居

天說. 是爲三部. 聖者23謂. 佛菩薩聲聞緣覺

說者. 是爲聖者眞言. 諸天說者. 從淨居天. 乃

至三十三天. 諸天所說. 是爲諸天眞言. 地居

天說者. 從夜叉羅刹. 阿脩羅龍. 迦樓羅乾□

婆. 緊那羅摩24喉羅部多. 卑舍遮. 鳩槃25[&FFFF]#等

下      欄

所說. 是爲地居天眞言. 若作扇底迦法者. 應

用聖者眞言. 若作補瑟徵迦法者. 應用諸天

眞言. 若作阿毘遮□迦法者. 應用地居天眞

言若心上成就者. 應用聖者眞言. 若心中成

就者. 應用諸天眞言. 若心下成就者. 應用

地居天眞言. 如是三部. 各有三26等成就. 作

三種法中. 俱當等用. 水陸所生諸種色華. 名

色差別. 各依本部. 善分別之. 以眞言華. 當奉

獻之. 發時願言. 此華淸淨. 生處復淨. 我今奉

獻. 願垂納受. 當賜成就. 獻華眞言曰

唵阿[&FFFF]#□阿[&FFFF]#27羅薩[&FFFF]#苾地耶  馱□布

爾底莎婆訶用此眞言. 眞言華三部供養.

若獻佛華. 當用白華香者. 而供養之. 若獻觀

音. 應用水中所生白華. 而供養之若獻金剛.

應以種種香華. 而供養之. 若獻地居天. 隨時

所取. 種種諸華. 而供獻之

應獻華者. 忙[&FFFF]#底華. □□羅華蓮華. 瞻蔔迦

華. 龍[&FFFF]#華. 28(以母)[&FFFF]#句藍華. 俱勿頭華. 29婆羅

樹30末利華. 擧亦迦華. 31破理迦華. 句□縛劍

華. 迦言聞華. 32未度棗□迦華. 33□[&FFFF]#拏華. 彦

陀補34濕波華. 本□言華. 那縛忙里迦華. 阿

35輪劍華. 母注□難華. 那莽難華. 注多曼折

利通. 九種不得. 互用諸華. 如作法時. 心不得

者. 隨所得華. 亦通供養. 若以華供獻. 應用當

部華眞言36華獻. 若無華獻. 應用蘇□三枝

葉. 或莽□聞37華. 灘敦葉. 耽忙羅葉. 訖[&FFFF]#瑟

拏末利迦葉. 忙[&FFFF]#38[&FFFF]#伽葉. 閼羅[&FFFF]#迦葉. 及

蘭香等葉. 而*贊獻之. 如無此等枝葉. 應用

[&FFFF]#39落迦根. 甘松香根. 卷柏牛膝根. 及諸香

經數:八九三

經名:蘇悉地□□經卷上(別本一)

頁數:六四○

上      欄

葉根. 香果根等. 亦通供養. 所謂丁香1豆[&FFFF]#.

肉*豆[&FFFF]#. 甘□桃. 諸香果等. 亦通*贊華. 用供

養之. 若無如上華葉根果獻者. 2曾聞獻供養

華. 或自曾獻華. 隨所應令運想供養. 最爲勝

上供養尊法. 雖有如前華果等獻. 若能至心

虔恭合掌. 頂奉供養本尊華果. 如是心意供

養. 最上更無過者. 常應作致. 如是供養. 勿懷

疑惑則得成就

*蘇悉地□羅經塗香藥品第九3

復次今說三部塗香藥法. 隨諸眞言4供養者.

能成5就衆福. 其香藥名曰香附子. 句□

□□靑木香  [&FFFF]#*落迦  烏施□  舍□[&FFFF]#

6?香比香[&FFFF]#金香  白檀香  紫檀香  [&FFFF]#

□拏肥□[&FFFF]#羅拏劍  娑□7獻(去8五玄私)9娑10北

[&FFFF]#迦[&FFFF]#持莽劍(云柏相)帶□[&FFFF]#[&FFFF]#□迦利也劍(或五里而

□云11里佛刷子)丁香  婆羅門  桂皮天木12[&FFFF]#孕瞿

閼乳難燥□盆泥  13詞細羅  縛□劍迦畢

貪14□達□訖□母劍頗里迦[&FFFF]#囊里迦始[&FFFF]#

15擔臂蘇[&FFFF]#[&FFFF]#拏□迦藍忙[&FFFF]#*[&FFFF]#迦幷皮多利

三薄娑但[&FFFF]#拏忙斯(云甘松香)那莽難莽□聞母羅

計施16[&FFFF]#(云水蘇)忙羅本囊言醫羅17米夜18傑□□

[&FFFF]#19設癡羅[&FFFF]#利[&FFFF]#*濕比迦但胡?脅閻  設

多補*濕波20(□香)訶?[&FFFF]#蹄草  拏迦脚21(白荳[&FFFF]#)句

藍若22(而夜反)底23都以*反云肉豆[&FFFF]#. 便羅諸羅.

劍劫泮藍  娑24縮脅閻  地夜莽  劍戰25□

都□26(蘇合香)瑟劍[&FFFF]#羅娑但  婆[&FFFF]#  計薩藍等

類. 及膠汁. 所謂龍腦香  言陀羅娑娑  遮

□娑  安悉香[&FFFF]#陸香. 設落翅勢27縛婆娑

華勿勒芻28殷羅華. 迦宅?華. 29逮折那藍華.

中      欄

□□劍華. 優[&FFFF]#羅華. 得蘗?華. □難[&FFFF]#. 迦羅

末華等. 於林邑蘭若水陸所生. 如上30等應

須善知. 三部三品等用華供養. 用忙31[&FFFF]#底

華. 得蘗?華. □難華. 末理迦華. 喩底迦華.

那龍[&FFFF]#華. 如上等華. 佛部供獻用優[&FFFF]#羅華.

俱勿頭華. 蓮華. 32婆羅樹華. 勢破理羅33聞底

迦34迦本那言華. 得蘗?華. 如上等華. 觀音

部中. 供養爲勝. 用靑蓮華[&FFFF]#. 孕衢華葉枝條.

餘不說者. 等通金剛部中供獻. 如上華中. 白

色者作扇底迦法. 黃色者作補瑟徵迦法. 紫

色者作阿毘遮□迦法. 如是華中. 味甘者作

扇底迦法. 味辛者作阿毘遮□迦法. 味言者

作補瑟徵迦法. 或有淨處. 所生枝華. 或始

生牙[&FFFF]#草. 或小草華. 或中樹華. 大樹華. 種種

諸華. 隨類當用. 其35闇底蘇末那華. *唯通獻

佛. 若紅蓮華. *唯通獻觀音若靑蓮華. *唯通

獻金剛. 各說爲上. 佛部中作扇底迦法. 用

*闇底蘇末那華. 作補瑟徵迦法. 用紅蓮華.

作阿毘遮□迦法. 用靑蓮華餘二部中. 類此

作之. 上色香華. 36下色香華. 隨事分用. 或37華

條或用38墮華. 以獻天后. 說爲上勝. 紫白二

色. □羅39末羅華. 用獻忿怒尊主. 及諸使者.

說爲上勝. 40向□[&FFFF]#華. 底*落迦華. 婆羅華. 迦

[&FFFF]#41?迦羅華. 阿娑□拏□莽華. 尾螺華. 迦

侘?華等. 隨取42眞言一遍. 通三43障. 而供養

之. 及上中下除災等三. 復以種種諸華. 合成

爲□. 或以44種華聚. 供養遍通九種. 用諸華

中. *唯除臭華45刺樹生華. 苦辛味華. 不堪供

養. 前廣列華. 無名之者. 亦不應用. 又木46莖

下      欄

華. 計得劍華. 阿地目得迦華. [&FFFF]#句藍華. □□

華等. 亦不應用. 長時供養. 通九種者. 紅華

47褒□華. [&FFFF]#羅孕句華. 48[&FFFF]#路草等. 及稻穀華.

油麻相和供養. 如上所說. 種種華等供養. 最

爲勝上. 如無此類. 諸華獻者. 但用白粳米. 擇

49簡碎者. 而供50養. 亦迦等及餘有膠樹香者.

□隨本部. 善須合和. 用諸草香根汁香華等.

三物合和爲塗香. 佛部供養. 又諸香樹皮.

51及白52□檀香. 比水香. 天木香. 53前香等類.

幷以香果. 如前分別. 合爲塗香. 蓮華部用. 又

諸香草根華果葉等. 和合爲塗香. 金剛部用.

或有塗香. 具諸根果. 先人所合. 香氣勝者. 亦

通三部. 或*唯比水香. 和少龍腦香. 以爲塗

香. 佛部供養. 或*唯白檀香. 和少龍腦香. 以

爲塗香. 蓮華部用. 或*唯[&FFFF]#金香. 和少龍腦

香. 以爲塗香. 金剛部用. 又紫檀以爲塗香通

於一切金剛等用. 肉54豆[&FFFF]#脚55白羅[&FFFF]#底蘇

末那. 或濕沙蜜蘇濕□羅[&FFFF]#孕瞿等. 以爲塗

香. 用獻一切56如使者天. 及甘松香. 濕沙蜜

肉*豆[&FFFF]#. 以爲塗香. 用獻明王妃后. 又白檀

比水[&FFFF]#金. 以爲塗香. 用獻明王. 又諸香樹皮.

以爲塗香. 用獻諸使者. 又隨所得香. 以爲塗

57者. 獻地居天. 或單用比水香. 以爲塗香. 通