經數:八九三

經名:蘇悉地□□經卷中

頁數:六二一

上      欄

祥[&FFFF]#環. 以用眞言誦百八遍持誦其甁幷以

香熏. 傾心作禮. 令取一葉. 取已復禮. 如是受

者速得悉地. 若更別誦諸餘眞言. 所受眞言

退失悉地. 若於弟子處. 心生歡喜. 授與自所

持悉地眞言. 應依軌則如法受之. 爲先誦持

故. 弟子不久當得悉地. 先於眞言主處. 啓請

陳表. 授此眞言. 與此弟子. 願作加被. 速賜悉

地. 手捧香花. 誦一百遍. 或一千遍. 便呼弟子

□授與之. 復作是言. 我今於時. □本明主授

與弟子. 唯願照知爲作悉地. 弟子應言. 我於

今時已受用主. 誓從今日乃至菩提. 而不廢

忘. 如上所說. 師主弟子受眞言法. 當得成就.

離此受者不得悉地. 如此受得悉地眞言. 於

中決定成就無疑. 旣先有悉地. 不先承事. 眞

言旣爾. 悉地藥等受法亦然. 或復有人. 先承

事已. 次合念持. 依於法則. 過授與人. 所受得

者. 不先承事. 但作念持便得成就. 受眞言者.

爲悉地故. 先於師主處. 廣作奉施. 花果根

藥名衣上服. 金銀摩尼諸雜寶物. 種種穀麥.

甁盛好酪. 男女童僕. 種種臥具. 奇妙革□. 嚴

身之具. 已成就藥象馬牛犢. 諸餘乘等乃至

自身. 亦將奉施. 爲僕所使. 久經承事不憚勞

□. 合掌虔誠珍重奉施. 如是行施速得悉法.

廣說如上種種之物. 先須奉施上阿□梨已.

然後受於眞言妙句

蘚悉地□□經滿足眞言法品第二十三

復以持誦之人於其夢中. 見眞言主身諸支

分加者. 應知眞言字加. 支分減少應知字少.

委是相已. 作滿足法. 或見眞言與受持者異.

中      欄

或加或減. 字數不同. 心便生疑. 應作滿足作

滿足法. 先以紙葉牛黃. 稀寫所錯眞言. 如法

供養明王眞言. 及衛護己. 置眞言主座. 復取

乳木. □依本法. 但用空□. 爲心明王而加助

故. 應作護摩. 布[&FFFF]#爲鋪. 先禮部尊主. 次禮部

母. 次禮諸佛. 作如是啓. 唯願諸佛及諸衆聖.

而加助衛. 啓已於□草上. 頭面東臥. 其於夢

中. 本尊示相牛黃所寫紙葉之上. 有加有減.

本尊還以牛黃寫之題注滿足. 乃至加減點

□亦皆□定. 眞言不錯但云不錯. 或於夢中

指授滿足. 作此法時. 爲除魔故. 作法衛護

蘇悉地□□經增威品第二十四

復次爲欲增加威力故. 應作護摩. 或用□蜜.

或時用乳. 各各別作. 或用油麻和□護摩. 或

用膠香和□護摩. 或用蓮花和□護摩. 或時

空用娑□□娑. 或於山門. 常服五淨不食餘

?. 取本部花滿十萬枚. 枚一眞言奉獻本尊

妙好塗香及以香花然燈食等. 各誦眞言經

八百遍. 一日三時. 經於三日. 如是供養. 增加

威力. 或用堅木然以爲燈. 一日三時. 經於七

日. 能令眞言. 增加威力. 或用時供養迦□迦

食亦增威力. 如上所說念誦護摩供養法則.

亦復能令增加威力

蘇悉地□□經護摩法則品第二十五

復次廣說護摩法則. 令持誦者速得悉地. 於

尊像前. 作護摩爐頓方一□. 四面安椽深半

□量. 圓作亦然. 念誦之處若在房室應出於

外. 望見尊形. 而穿作爐隨其事業. 依法作

之. 乳木等物及以香花. 置於右邊. 護摩器皿

下      欄

置於左邊. 用諸事眞言. 灑諸物等. 坐於[&FFFF]#座.

攝心靜慮. 手持閼伽. 啓請明主. 傾閼伽水少

瀉爐中. 復以一花一誦眞言. 獻眞言主. 爲除

穢故. 應誦計利吉里眞言. 幷作其印. 爲衛護

故誦軍[&FFFF]#利眞言. 水灑作淨. 然後用乳木燒

火. 旣燒火已. 先請火天. 我今奉請火天之首.

天中之仙梵行宗敬. 降臨此處受納護摩. 次

誦眞言. 請召火天眞言曰

唵  ?□[&FFFF]#莽訶(去)部多泥(去)[&FFFF]#□使(二合)脅尾

(二合)若薩多(上)莽多(上)莽□[&FFFF]#(二合)□□[&FFFF]#(二合)

護底莽訶(引)訶(去)□莽娑泯(二合)散寧(上)□[&FFFF]#婆

(上)[&FFFF]#阿□囊(二合)曳合尾也(二合)劫尾也(二合)[&FFFF]#(引)

護底也莎訶(去)

召火天已. 先以閼伽水三度灑淨. 取諸五穀

□酪等物. 誦以眞言三遍護摩. 奉祀火天

祀火天眞言曰

阿?囊(二合)曳合微也(二合)劫微也(二合)[&FFFF]#賀囊

也脅比也(二合)脅比也(二合)脅[&FFFF]#也莎(去)訶(去)

作祀火天食已. 唯心標想. 引送火天置於本

座. 然後誦計利吉里眞言. 幷作手印. 復淨其

火. 一切護摩皆應如是. 次請本尊. 先誦本尊

眞言一遍. 安住本座. 依法供養已. 垂受護摩.

護摩之時. 所須之木. 謂[&FFFF]#羅(去)輪木. 烏曇□

□木. [&FFFF]#[&FFFF]#(二合)訖沙(二合)木. 尼俱陀木[&FFFF]#地羅

木閼伽木. 吠宮訖那木. 闇沒□(合)木. 迦濕

沒(二合)□也(二合)木. 閃□木. 阿□□[&FFFF]#伽(二合)

木. 閼說替那木. 如上十二種樹枝. 量長兩指

一[&FFFF]#. 皆須濕潤. 新採得者. 通於一切護摩處

用. 條端直者. 觀其上下. 一向置之. 香水淨

經數:八九三

經名:蘇悉地□□經卷中

頁數:六二二

上      欄

洗. 纖頭向外. [&FFFF]#下向身. □□兩頭. 擲於爐

內. 作扇底迦等法. 時各依本法. 先出搏食取

作護摩. 如是軌摸遍通一切. 每日作食之時.

先出一分之食. 置在尊前. 徒護摩時. 先應

取用. 如念誦時. 致於兩手在雙膝間護摩之

時. 亦應如是. 取以比水量長四指. 鹿如頭指.

□□合香. 百八護摩. 此法深妙益眞言威. 如

是作時. 遍通諸部. 或用安悉和□護摩. 復一

百八. 或時空用安□□娑而作護摩. 作百八

遍. 皆能增益眞言威力. 爲欲成就眞言法故.

作諸護摩. 先請部尊主. 次請本尊然後依法

乃作護摩. 爲欲成就眞言法故. 作諸護摩. 先

用部母眞言. 護衛本尊. 次及自身. 然後依法

乃作護摩. 爲欲成就眞言法故. 作諸護摩. 護

摩了時. 爲增益眞言力故. 應當念誦部心眞

言. 爲欲成就諸眞言法故. 凡作諸護摩初時

皆須大杓酌施. 欲了之時. 亦用大杓. 滿瀉三

遍. 在於中間. 應用小杓. 爲欲成就眞言法故.

作諸護摩了時. 用部心眞言. 眞言閼伽而供

養之. 如漫[&FFFF]#羅法中所說. 護摩次第. 請作護

摩亦應如是. 先作阿毘遮□迦法. 次作補瑟

徵迦法. 復作扇底迦法. 護摩了已. 用本尊

眞言. 加持淨水. 以手巡□. 散灑爐中. 如是三

度. 護摩都了. 復啓火天. 重受餘供. 如法退還

發遣. 祈願如請召法. 去降臨字置退還字. 所

暴餘穀□蜜酪等. □和一處用祀前火天眞

言. 眞言三遍而作護摩. 復觀本眞言字數多

少. 而念誦之. 復作供養護衛本尊. 幷護己身.

如法發遣

中      欄

蘇悉地□□經備辦持誦支分品第二十六

復以廣說諸成就支分. 爲欲成就諸眞言故.

先當辦備諸雜物分. 然後應作先承事法. 已

先承事. 次應當念誦. 所謂諸雜塗香諸燒香

等. 五種堅香. 謂比檀紫檀娑□羅香天木香

等. 七膠香者. 謂乾陀□娑香. 薩□□娑香. 安

悉香蘇合香. [&FFFF]#陸香. 設落枳(去)香. 室唎吠瑟

□迦香. 幷白芥子毒藥益芥子胡麻油牛□

甁銅[&FFFF]#. 五穀. 謂大麥小麥稻穀小豆胡麻. 五

寶. 謂金銀眞珠螺貝赤珠. 五藥. 謂乾[&FFFF]#迦□

藥. 勿□何底藥. 娑訶藥娑訶提婆藥. 稅多擬

里訖□迦藥. 五色線. 謂靑黃赤白黑. 童女所

合線. 金剛杵燈炷燈盞瓦[&FFFF]#. 五種彩色. [&FFFF]#地

□木□. 乳木枝. 苦練木[&FFFF]#. 大杓小杓牛黃□

鐵紫檀護淨線淨. 浴衣黑鹿皮. [&FFFF]#孕瞿花. 蘇

穀花. 木履. [&FFFF]#餌草大[&FFFF]#草. 設多布[&FFFF]#波. 茴

香是採花筐. 緣飮食所須. □蜜砂糖石蜜等

物. 數珠. 如上所說種種等物. 皆預備之. 然後

應當作先承事及廣念誦

蘇悉地□□經成就諸物相品第二十七

復次我今說成就物. 依是等物眞言悉地. 所

謂眞陀摩尼賢甁雨寶伏藏輪雌黃刀. 此等

七物. 上中之上. 能令種種悉地成就. 增益福

德. 乃至成滿法王之果. 肉餘世事. 佛部蓮花

部金剛部等. 此三部眞言. 皆有如是勝上成

就於此之中. 隨取受持. 獲具五通. 爲上悉

地. 前說七物. 今又細演. 長一□量. 作一金

臺. 或用銀作. 莊嚴精細. 安摩尼珠. 著以摩尼

紅□璃光淨無□. 或好水精. 置於臺頭. 成就

下      欄

此寶者. 應夜念誦. 次作臺樣

若欲成就賢甁法者. 莊嚴其甁. 如受眞言品

中說. 唯不著水置於幢臺. 次作甁樣. 樣准印

法

若欲成就雨寶法者. 法驗成已. 但當誠心. 五

由旬內. 能雨金銀種種雜寶. 若欲成就伏藏

法者. 法驗成已. 但當誠心. 隨所念處. 伏藏發

起. 眞金滿藏. 濟給貧乏. 種種費用. 其藏無

盡. 若欲成就輪仙法者. □鐵作輪. 量圓兩指

一[&FFFF]#. 輪安六輻. 輞緣纖利. 如是依法速得悉

地. 若欲成就雌黃法. 先取好光雌黃. 如日

初出. 其光[&FFFF]#赤. 亦如煉金作水之時. 金汁[&FFFF]#

光. 其雌黃應取如是好者. 若欲成就刀法. 先

取□刀. 量長兩□. 以小指齊. 闊四指. 無諸病

疹. 其色紺靑. 如桑施鳥翎若欲成就佛頂法

者. 以金作佛頂猶如□印. 安置幢臺. 莖用頗

知迦. 若欲成就蓮花法者. 先以金作蓮花. 花

作八葉. 如兩指一[&FFFF]#手量. 或用銀作. 或熟銅

作. 或白檀作. 若欲成就拔折□者. 先以□鐵

作折拔□. 長十六指. 兩頭皆作三股. 或紫

檀作. 或三金作. 三金者. 謂金銀熟銅. 若欲成

就雄黃法者. 先取雄黃色如金薄. 塊成分片.

復有光焰. 如是雄黃能成上事. 若欲成就牛

黃法者. 取黃牛牛黃. 若欲成就刈□迦藥者.

經數:八九三

經名:蘇悉地□□經卷中

頁數:六二三

上      欄

先取其藥色如金錢花者好. 若欲成就素□

(二合)多安膳那藥. 如曲[&FFFF]#糞者好. 若欲成就白

[&FFFF]#布者. 取細軟者. 擇去毛髮. [&FFFF]#金染之. 若欲

成就護身線者. 取白[&FFFF]#縷. 細細三合復三合

之. 皆須右合. 或縷金合. 若欲成就花□法者.

童女合縷. 取□底花作□. 若欲成就牛糞陸

法者. 取蘭若所乾燥牛糞. 燒作白陸. 和龍腦

香用. 若欲成就木覆法者. 取室唎(二合)[&FFFF]#[&FFFF]#尼

(二合)木. 作木履. 上安其蓋. 若欲成就□蓋法

者. 蓋應以孔雀尾作. 以新端竹而作其莖. 若

欲成就弓箭槍[&FFFF]#獨股叉棒諸餘器仗. 各隨

世人所用. 應如是作. 若欲成就世間諸物. 所

謂鞍馬車乘牛羊一切鳥獸諸餘物等. 隨其

世人共將爲上. 或所意樂. 或依本法應如是

作制. 若欲成就吠多羅者. 應取族姓家生. 盛

年無病. 卒死身無瘢跡. 由未脹壞. 諸根具足.

取如是尸而作成就. 隨其所作. 上中下成. 所

取之物亦復如是. 心無怖畏. 方作此法

蘇悉地□□經取成就物品第二十八

復次我今說取物法. 於黑白二月八日十四

日十五日日月轉時. 地動時日. 於其午前而

取其物. 於念誦時. 得境界已. 然後應當而取

諸物. 或□浴淸淨. 不食持齋. 心善境界而取

諸物. 所說須物. 隨於方處所有是物者. 而就

貨買. 不酬價直而取諸物. 或時自覺增加威

力. 堪忍飢寒. 種種異相. 當爾之時而取諸物.

所取諸物. 各依本性上中下品. 取上好者. 如

法得已. 應加精勇. 作成就法

蘇悉地□□經淨除諸物品第二十九

中      欄

復次今說淨除諸物而灑淨法. 先以五淨洗

之. 不應洗者. 五淨灑之. 觀雌黃量. 五淨亦

然. 而和末之. 雌黃和乳. 作末朱砂牛尿和. 作

其末牛黃□和. 末彩色和乳. 調安膳那藥. 唯

空作末. 刀輪等物. 用牛糞水洗. 餘所說者. 牛

尿洗之. 應洗物等. 先以牛尿和胡麻水洗訖

後. 以香水洗之. 諸餘物等. 世所稱用其水洗

應隨洗之. 或可香水洗洗. 次用諸事眞言. 眞

言水灑淨. 次用部心眞言. 眞言水灑淨. 次用

部母眞言. 眞言水灑淨. 但應洗者先以五淨.

次胡麻水. 次用香水. 如所應淨. 皆應如是

蘇悉地□□經諸物量數品第三十

復次廣說成就物量成就物者. 謂身莊嚴具

諸倚仗等. 種種衣服. 如世常法所用量數. 應

作成就. 然欲成就雌黃法者. 取末五兩爲最

上法. 三兩爲中法. 一兩爲下法. 成就牛黃者.

一兩爲上. 半兩爲中. 一分爲下法. 成就雄

黃者. 二兩爲上法. 一兩爲中法. 半兩爲下法.

若欲成就安膳那者. 取三分爲上. 二分爲中.

一分爲下. 成就□者. 七兩爲上. 五兩爲中. 三

兩爲下. 成就陸者. 五兩爲上三兩爲中. 二兩

爲下. 若欲成就[&FFFF]#金香者. 量比雌黃. 於安□

法. 說種種丸欲成就者. 其數須隻二十一丸

爲上. 十四爲中. 七丸爲下. 於本法中. 諸物量

少. 應加數. 或依都量. 或如本法. 或世所貴

尊. 量數多少. 亦可依之. 應觀念誦功力. 及觀

同伴多少. 應當具備. 如本尊恩眷境界許多.

任可成就. 悉地之法有上中下. 諸物數量亦

復如是

下      欄

蘇悉地□□經除一切障大[&FFFF]#頂曼□羅法品

第三十一

復次廣說成就諸物. □密妙法. 令速悉地. 若

欲起首成就法者. 先應備辦諸悉地具. 次應

以護摩之法而加威本尊眞言. 及自[&FFFF]#頂. 欲

[&FFFF]#頂者. 作曼□羅. 如法供養. 作[&FFFF]#頂已. 然後

起首作成就法. 次說[&FFFF]#頂大曼□羅. 能得成

就一切諸事. 如前所說明王曼□羅. 淨地等

法皆應如是. 其曼□羅. 頓方四角安置四門.

其量八□. 或七□五□. 唯開四門. 分明界道.

以五彩色而用□之. 如其胎暈. 次外減半. 次

外亦然. 於此西面. 四□之外. 復作一曼□羅.

其量五□. 或四或三. 唯開東門. 或如根本

大曼□羅. [&FFFF]#頂處所. 減半而作. 凡曼□羅地

勢. 皆須地門而瀉. 說爲吉祥. 但曼□羅地勢

北瀉. 說爲最勝. 或用一種彩色. □之. 於四角

外. 作三□叉拔折羅. 於中台內. 如法□作八

葉蓮花. 諸曼□羅亦應如是蓮花葉外. 周□

□作吉祥妙印. 於四門中□拔折羅. 復於諸

角. 安吉祥甁. 於外[&FFFF]#頂曼□羅亦如是作. 凡

欲[&FFFF]#頂. 必須四種所置甁處. □函界角. 隨所

持誦眞言及與明等. 於其台內. □本尊印. 幷

置一甁. 所持眞言. 隨其部類. □本尊主印. 所

謂佛頂蓮花金剛. 應知此法置爲□密. 所持

眞言不識名號. 及部不貫者. 應安一甁. 名辦

諸事. 或安成就義利之甁. 或安一甁名諸眞

言. 次外東面□佛頂印. 右邊部母印. 左邊部

心印. 次右□底那. 次左牙印. 次右阿難. 次左

[&FFFF]#菩提. 諸餘眞言及明等印. 左右安置. 乃至

經數:八九三

經名:蘇悉地□□經卷中

頁數:六二四

上      欄

兩角. 次於北面. □觀自在菩薩印. 右邊部母

印. 左邊部心印. 次右落[&FFFF]#彌印. 次左多羅印.

次右成就義菩薩印. 次左大勢至菩薩印. 諸

餘眞言及明等印左右安置. 乃至兩角. 次於

南面. □金剛印. 右邊部母印. 左邊部心印. 次

右金剛拳印. 次左食金剛印. 次右拔折羅印.

次左金剛棒印. 諸餘眞言及明等印. 左右安

置. 乃至兩角. 次於西面門南. □梵王印及梵

吉祥明幷諸眷屬. 乃至南角門北. □達羅神

印及. 妃印幷諸眷屬. 乃至北角. 次第三曼□

羅. □八方神各與眷屬. 令滿其位. 第二曼□

羅門外. 右邊□難陀龍王. 左邊□拔難陀龍

王. 於三曼□羅門外. 右邊□孫陀龍王. 優波

孫陀龍王. 曼□羅外. □甘露甁印. 如前作

曼□羅法已. 及供養已. 次應如法作三種事

護摩. 爲欲遣除毘那夜迦故. 應作阿毘遮□

事. 爲自利益故. 應作補瑟徵迦事. 爲息諸災

難故. 應作扇底迦事. 應以當部成辦諸事眞

言. 作阿毘遮□迦事. 或用甘露甁眞言. 通三

部用. 應用當部心明. 作補瑟徵迦事. 應以當

部母明. 作扇底迦事. 於曼□羅所集聖者及

以諸天. 各各以本眞言而作三種護摩. 或以

成辦諸事眞言. 而作其護摩處. 曼□羅西面

門南作之. 如護摩法. □等諸物. 以三事眞言.

各供養百遍. 或加其數. 爲欲加威諸眞言故.

應作如是三種護摩. 次爲三部諸眞言等. 各

供養七遍. 其三部主應加其數. 或但三部各

供養百遍. 如不辦者. 七遍三遍亦得滿足. 所

持眞言主. 於台曼□羅內部尊之下安置. 於

中      欄

曼□羅外東面. 別安訶利帝母. 南面安置輪

利尼. 西面安置醫迦熱□. 北面安置句□□

利. 隨彼所樂而奉獻之. 如法供養諸眞言已.

及護摩已前之安甁. 隨所爲者. 誦彼眞言. 而

用加被. 於本尊前. 所安之甁. 還用彼眞言而

加被之. 其台內甁. 應用明王眞言而作加被.

當門爲軍□利所安置甁. 亦須用彼眞言加

被. 於台曼□羅東面兩角. 所安置甁. 東北角

者. 以部心眞言. 東南角者. 用部母眞言. 西北

角者. 用能辦諸眞言. 西南角者. 用一切眞言.

如是加被此上甁已. 及供養已. 次應右□. 如

前已說[&FFFF]#頂之法此亦如是. 安置吉祥. 所謂

穀實藥草花果香樹枝葉花□及寶. 置於甁

內. 新帛繒綵. 用纏其頸諸[&FFFF]#頂法皆應如是.

卽令同伴[&FFFF]#行者頂. 其同伴者. 皆須持誦如

法淸淨. 或心阿□梨. 與其[&FFFF]#頂. 爲欲除遣諸

作障故. 先用軍□利甁. 而用[&FFFF]#頂. 第四應用

所持眞言而用[&FFFF]#頂. 其餘二甁隨意而用. 如

是畢已. 應以手黃塗香[&FFFF]#香芥子線釧衣服

皆應受用. 如法[&FFFF]#頂了已. 復爲息諸障故. 應

作護摩. 了已便卽發遣. 或於平淨處所. 但一

彩色作小曼□羅. 極令方正. 其量二□. 安置

三部大印西面朔印. 如前安置淨甁. 如法[&FFFF]#

頂. 卽應離諸障難. 本尊歡喜. 不久速成此

是□密最勝悉地

蘇悉地□□經光顯諸物品第三十二

復次如法[&FFFF]#頂畢已. 應作護摩. 經三七日或

一七日. 或經一月. 或隨其成就相應. 或於本

法所說. 每日三時. 用□密及酪和以胡麻. 應

下      欄

作護摩. 或依本法或獻乳粥. 或以酪飯. 所成

就物. 每日三時. 以香熏之. 以香水灑. 以眞言

加被. 其眼觀視其物. 以吉祥環. 安置於指. [&FFFF]#

按其物. 以牛黃水或白芥子. 灑散其上. 及於

節日. 加諸供具. 奉獻彼物. 若白月成者. 取十

五日. 若黑月成者. 取十四日. 如斯光顯其物.

皆用部母眞言. 復重加諸香花□等物供養.

以香塗手. 安置[&FFFF]#環. 按所成物. 畢夜持誦. 於

夜三時. 誦百八遍. 如斯光顯成就之物. 從始

至終. 皆應如是. 若具此法. 速得成就

佛部光顯眞言曰

唵  帝誓帝若娑尾(二合)寧(上)悉悌娑(去)大也[&FFFF]#

泮□(二合)

蓮花部光顯眞言曰

唵  爾(去)比也(二合)爾(去)比也(三合)爾(去)[&FFFF]#也莽

訶(去)室□曳莎(去)訶(去)

金剛部光顯眞言曰

唵  若[&FFFF]#(二合)羅若[&FFFF]#(引二合)羅也滿度莎(去)訶(去)

於三部法. 皆用赤□□微□花. 以眞言持誦.

散灑其物. 或用忙落底花. 或白芥子. 初首

及末乃至中間. 皆應如是. 散霑其物. 或有境

界及見異相. 亦如是散. 臨欲成就亦如是散.

便成光顯. 若欲成就□等之物. 眞言香水用

灑其物. 便成光顯. 以如是法而光顯物. 縱不

成者. 不應間斷. 或作曼□羅. 以爲光顯. 如前

淨地. 用五種色. 作曼□羅. 其量四□. 而開一

門. 於內院東面. 先置輪印. 於東北角. 置[&FFFF]#

印. 東南角. 置袈裟印. 次於北面. 置蓮花印.

於西北角. 置難(上)拏棒印. 於東北角. 置軍

經數:八九三

經名:蘇悉地□□經卷下

頁數:六二五

上      欄

持甁印. 次於南面. 置拔折羅印. 於東南角. 置

?那棒印. 於西南角. 置□[&FFFF]#□甁印. 次於西

面. 置金剛鉤金剛拳印. 於西南角. 置計利吉

羅印. 於西北角. 置遜婆印. 復於東面輪. 右邊

置佛眼部母印. 次於北面蓮花印. 右邊置半

拏□[&FFFF]#思寧部母印. 次於南面拔折羅印. 右

邊置忙莽計部母印. 次於曼□羅門外. 如前

所說. 置能□諸難軍□利印. 依前供養. 復於

北面. 置六臂印. 馬頭印. 多羅印. 戰捺□(二合)

印. 及於當部所有眷屬次第安置. 其形皆白.

復於東面. 置如來□底印. 帝殊□施印. 無能

勝明王印. 無能勝妃印. 復於南面. 於當部內

所有眷屬次第安之. 然於中面. 隨意安置三

部諸印. 次於外院. 置俱尾□等八方大神. 於

其空處. 任置三部內成辦諸事眞言等主. 次

於中台. 置所持部主印. 所成就物. 隨於本法

所說. 置於其中. 安其部主中台印上. 其物東

邊. 置眞言本所持印. 其物西邊. 安護摩爐. 次

於西邊. 持誦人坐. 各各以本眞言. 依法召

請. 如前所說. 次第供養. 供養畢已. 以三部母

明. 次第護摩. 光顯其物. 然後以本眞言護摩.

而作光顯. 於諸光顯法中. 護摩爲最. 凡初護

摩. 先以部母明. 持誦香水灑淨其物護摩旣

畢. 亦如是灑. 或用忙莽計心明. 或用四字明

王眞言. 通用三部. 護摩而作光顯. 隨其所用

眞言. 爲護摩者. 初旦誦其眞言. 次誦心請之

句. 復中間誦其眞言. 復誦心請之句. 復亦誦

其眞言. 還安心請句. 如是眞言之中. 三處上

中下分. 安置心請之句. 最後安其[&FFFF]#泮□莎

中      欄

(去)訶(去)字所謂□[&FFFF]#(二合放光)[&FFFF]#□[&FFFF]#(引二合)[&FFFF]#也(令放光)

悉地(成)娑(去)[&FFFF]#也(令成)爾(去)?(威輝)爾(去)跛耶跛

□跛□(去二合)南(諸威輝者)帝□(潤澤)帝□也(令潤澤)拔[&FFFF]#

也(令增長)忙尾覽摩([&FFFF]#延遲)阿(去)尾□(遍入)□乞沙(二合護持)

散爾(輕)甛(令瑞現前)俱(上)□(日耳)[&FFFF]#泮□莎(去)訶(去)以

如是等心請之句. 光顯其物. 前後中間. 種

種重說亦無所妨. 護摩畢已. 次應持誦白□

□尾□花. 散其物上而作光顯. 或持誦赤□

□尾□花. 或用白芥子. 或用□摩那花而作

光影. 先用塗香塗手. 以按其物. 次以諸花持

誦而散. 次散白芥子. 次燒香熏之. 次後持

誦香水而灑. 應知如是次第. 初中後夜三時.

以本尊主眞言. 持誦香水眞言而灑. 以誦本

持眞言. 而灑畢已. 如前護摩念誦. 乃至日出.

具此法者. 速得成就. 如是光顯諸物及與己

身. 決定速得成就. 其物縱少. 亦獲大驗. 具此

法者. 其物增多. 及得淸淨. 是故應作光顯之

法. 此名一切成就□密之法. 於諸節日. 應作

如是光顯之法. 餘日隨時而作光顯. 念誦遍

數滿已. 欲作成就法時. 先應初夜具作光顯

之法. 然後成就

蘇悉地□□經卷中

蘇悉地□□經卷下

大唐中天竺三藏輪波迦羅譯

分別悉地時分品第三十三

復次我今解釋如說吉祥成就時節. 行者知

下      欄

已尋心悉地. 其時節者. 八月臘月正月二月

及四月. 此等五月白十五日. 應作上成就. 其

四月時. 必有雨難. 於二月時. 亦有風難. 於正

月時. 有種種難. 但其臘月無諸難事. 於八

月時. 應有雷雹霹靂之難. 如上所說之難皆

成就相. 此五箇月心但作成就亦當應作扇

底迦事. 卽此五月黑十五日. 應作中下二成

就法. 亦當應作補瑟徵迦事. 阿毘遮魯迦二

事. 於月蝕時. 成就最上之物. 於日蝕時. 通上

中下成就之物. 或月十五日. 或七或一. 或十

三日. 或用三日. 應作成就及一切事. 若作最

上成就. 應取上宿曜時. 其中下法類此應知.

然諸宿中. 鬼宿爲最. 若作猛利成就. 還依猛

利宿曜時等. 或與三種事法相應. 其所成就

亦依三事而作. 或如本法所說. 或依本尊指

授. 然十正二月一日至十五日. 於其中間應

作一切成就及事. 或取本尊指日. 或諸月中

黑白十三日亦得成就. 七月八月是雨時後

節. 應於此時作扇底迦法. 九月十月是冬初

節. 應於此時作補瑟徵迦法. 三月四月是春

後節. 應於此時作阿毘遮□迦法. 正月二月

是春初節. 應於此時通一切事. 五月六月是

雨初節. 要欲成者作下悉地. 如是春冬及雨

後節. 亦應成就三種悉地. 此中九品分別. 隨

類分配. 於初夜分. 下成就時. 於中夜分. 中成

就時. 於後夜分. 上成就時. 於初夜分. 是作扇

底迦事時. 於中夜分. 是作阿毘遮□迦事時.

於後夜分. 是作補瑟徵迦事時. 於此三事. 九

品分別. 隨類相應. 知其時節. 於其時分所現

經數:八九三

經名:蘇悉地□□經卷下

頁數:六二六

上      欄

之相. 辨上中下. 然於日月蝕時. 卽當作法. 不

觀時分. 凡猛利成就及阿毘遮□迦事. 日月

蝕時最是相應. 凡起首成就. 三日二日一日

斷食. 上中下事. 類日應知

蘇悉地□□經圓備成就品第三十四

復次當說本法闕少成就支身. 若恐身力不

濟. 勿須斷食. 念誦遍數滿已. 欲起成就. 更須

念誦護摩. 花香[&FFFF]#歎種種供養. 觀念本尊. 取

白[&FFFF]#縷. 令童女合爲繩. 如前作法. 繫作七結.

誦明七百遍. 於晨朝時. 以繫其腰. 便止失精.

明曰

唵  若(而也反)以俱忙束訖□(二合)滿馱寧(上)莎(去)

訶(去)□醯□醯莽忙伽(去輕呼)寧(上)乞使(二合)[&FFFF]#□

(二合)忙尾捨蘇(上)□□(二合)帝莽若(而也反)囊莽比

僧室[&FFFF]#(二合)底(丁以反)也(二合)微者?多(去)忙指□

唵□乞産(二合)俱□俱?擬(宜以反)尼(上)莎訶  唵

俱蘭達□滿馱[&FFFF]#泮□(二合)

俱摩羅明. 佛部中用. 俱?擬(宜以反)尼明. 蓮花

部用. 忙莽計明. 金剛部用

初中後分間. 誦心請之句. 若於本法. 自無心

請之句. 應取安之. 然此三明當部用之. 其持

誦繩. 或每日繫. 或作光顯法時. 應繫作曼

□羅時. 念誦之時. 於節日時. 皆須急繫. 又除

□比故. 應合眼藥. 蘇□多安膳那. [&FFFF]#砂蜜. 龍

腦香. □□. 婆羅門桂. 得?□香. 自生石蜜.

各取等分. □篩爲□. 以馬口沫. 相和細硏. 復

以此明持誦百遍. 成就之時. 數數洗面. 以藥

塗眼. 除去懈怠及以□比. 有諸難起. 遙皆悉

見. 佛部明曰

中      欄

唵  若[&FFFF]#(二合)羅路者寧(上)莎訶

蓮花部明曰

唵  微路枳寧(上)莎(去)訶(去)

金剛部明曰

唵  滿度□脅異(二合)[&FFFF]#帝(二合)莎訶

此三部明. 通一切用之. 若有持誦人. 今欲成

就之時. 念誦若乏. 以白檀香和水. 用部心明

持誦七遍而飮三□. 欲成就時. 先以水灑身.

應取善相. 方可作成就. 其善相者. 謂商□.

輪. 鉤魚. 右旋印. 白蓮花幢. 莎悉底迦印. 滿

甁. 萬字印. 金剛杵. 花□. 或見端正婦人瓔珞

嚴身. 或見懷妊婦人. 或擎衣物. 或見歡喜童

女. 或見淨行婆羅門著新白衣. 或見乘車象

馬根藥及果. 或見奇事. 或聞雷聲. 或聞誦吠

陀聲. 或聞吹螺吹角諸音樂聲. 或聞孔雀之

聲. □□鵝鸚鵡等吉祥鳥聲. 或聞善言慰喩

之音. 謂起首安樂成就可意之言. 或見慶雲

閃電微風細雨. 或雨天花. 或有好香. 及見暈

虹. 於此相中. 天所降者爲上成就. 於空現者

是中成就. 於地現者爲下成就. 於此三相. 九

品分別. 如上所現皆是吉祥. 反此見者卽不

成就. 見此相已. 深生歡喜. 以如是心. 方作成

就

蘇悉地□□經請尊加被成就品第三十五

復次說奉請成就之法. 如前所說. 時節星曜

及瑞相等. 於作曼□羅法中及成就法中. 廣

以陳說. 若不善相現時. 卽以部母明. 護摩牛

□. 經一百遍. 然後作法. 亦得成就悉地. 前所

分別曼□羅地. 亦應依彼而作成就. 若上成

下      欄

就. 於山上作. 若中成就. 於池邊作. 若下成

就. 隨處而作. 或與眞言相應之處. 當就彼作.

不依此處. 成就稍遲. 於有舍利骨制底之中.

作一切內法眞言. 皆得成就. 佛生處等八大

制底. 成就之中最爲勝上. 然於菩提道場. 無

一切難. 能與成就相應. 魔王尙於彼處不能

爲難. 肉餘諸類. 是故一切眞言決定成就. 凡

是猛利成就. 於塚間作. 或於空室. 或於一神

獨居之廟. 或[&FFFF]#獨樹下. 或於河邊. 當作成就.

若欲成就女藥叉者. 於林間作. 若欲成就龍

王法者. 於泉邊作. 若欲成就富貴法者. 於

屋上作. 若欲成就使者法時. 於諸人民集會

之處作. 若欲成就入諸穴法. 於窟中作. 此是

□密分別成就之處. 揀擇地定已. 先應斷食.

如曼□羅淨地之法. 或如念誦室法. 應淨其

地. 處所淸潔. 速得靈驗. 先以成辦諸事眞

言. 或用軍[&FFFF]#利眞言. 持誦白芥子等物. 散打

其地. □除諸難. 以□達羅木. 爲□四枚. 其量

二指. 纖其一頭. 如一股杵. 以紫檀香. 塗其

□上. 復以緋[&FFFF]#之. 以跋折□□印. 作拳執

之. 以此眞言. 持誦一百遍. 釘於四角. □頭少

現. 作一白幡. 於曼□羅東西. 懸長竹竿上以

金剛牆眞言. 持誦鐵末百遍. 作三□跋折□.

皆相接. 圍□曼□羅. 爲金剛牆. 復以金剛鉤

欄眞言. 持誦鐵末百遍. 亦作三□跋折□. 各

橫置於□跋折□上. 繞曼□羅. 爲金剛鉤欄.

外曼□羅門. 以軍□利眞言. 以跋折羅印. 而

護其門. 第二重門. 以訶利帝母. 而護其門. 中

台院門. 以無能勝. 而護其門. 此等護門三部

經數:八九三

經名:蘇悉地□□經卷下

頁數:六二七

上      欄

通用. 或用其一通護三門. 此三聖者. 能□諸

難. 無有能壞. 此是□密護成就物. 其台中

心埋五寶等物. 若於人民集會之處. 作曼□

羅時. 其五寶等物. 不應埋之. 但置所成物下.

若於中庭及與室內. 或佛堂中. 作曼□羅時.

亦復如是. 以上五處. 但持誦香水灑. 卽便成

淨. 不假掘地. 若於本念誦室中作此法. 速得

成就. 於諸室中. 必不合作成就法. 於壞室中.

亦不合作. 欲作曼□羅時. 七日已前於黃昏

時. 以敬仰心觀念諸尊. 如對目前. 而奉請言.

於三部內. 一切諸尊及於本藏中. 諸尊與眷

屬等. 我已久時念誦護摩. 堅持戒行. 以此眞

心供養諸尊. 願後七日降赴道場. 哀愍我故.

受此微供. 以大慈悲. 令我成就. 如是乃至滿

共七日. 依時啓請. 然後作法. 又以閼伽花香

飮食及[&FFFF]#歎等. 每日[&FFFF]#時. 別供一方護世諸

神. 乃至三方皆應如是. 又以香塗手. 持誦其

手. 以按其物而奉請之. 復以燒香熏物奉請.

又復斷食. 取好時日. 略作曼□羅. 用奉請物.

或但用一色. 作圓曼□羅. 唯開一門. 中置八

葉蓮花. 其量二□. 次餘外院. 隨意大小而作.

先於內院置三部主. 西面門北置摩醯首羅

及妃. 佛右邊置帝殊羅施. 左邊置佛眼. 次

觀自在右邊置摩訶室利. 左邊置六臂. 次金

剛右邊置忙莽計. 左邊置明王心. 西邊門南

置吉里吉利忿怒及金剛鉤. 如上所說. 皆於

內院安置. 次於外院置八方神. 及置能辦諸

事眞言主等. 內外二院. 心所敬重眞言主等

樂皆應安置. 外門北邊置軍□利. 門南置無

中      欄

能勝. 各以心眞言而請供養. 於蓮花上置滿

迦羅□甁. 於上置其成就之物. 或於蓮花上

置合. 於中盛物. 或蓮花置瓦器. 於中盛

物. 其物或於花台中盛. 置蓮花上. 加以手按.

持誦其物千遍. 或一百遍. 次復持誦花. 以擲

物上. 次復以□和安悉香. 而燒熏之. 次復香

水微灑物上. 次復以部母明. 持誦其物. 於曼

□羅所有諸尊. 各以彼等眞言. 持誦其物. 次

復次牛□護摩. 或用牛乳. 或以□蜜胡麻.

和作護摩. 後以酪飯護摩. 於本法中所說諸

物皆應護摩. 各取以曼□羅內所有眞言. 遍

作護摩. 及各以眞言持誦香水而灑其物. 如

前所說光顯物法. 此亦如是持誦. 自眼用看

其物. 心誦眞言. 如是作法. 其物卽成奉請. 凡

一切物作奉請法. 速得成就. 或於本法所有

一切供養及祭祀法. 一一皆應具作此奉請

法. 曼□羅中. 亦通受持其物. 其物亦通光顯

其物. 於中若作成就. 諸作障者亦不得便. 亦

通淨物. 依[&FFFF]#頂法. 亦通[&FFFF]#頂其物. 亦通[&FFFF]#頂

自身. 此是□密能辦諸事勝曼□羅. 若作此

法. 不久得成

蘇悉地□□經補闕少法品第三十六

我今當說補闕少法. 從受持物已. 每日三時

□浴. 三時供養. 及作護摩. 手按其物. 三時換

衣. 節日斷食. 供養等法皆須增加. 三時禮拜

懺悔隨喜勸請發願. 三時讀經及作曼□羅.

三時歸依受戒. 三時護身. 如是作法. 定得成

就. 或由放逸致有闕少. 卽應以部母明持誦

二十一遍. 便成滿足. 若闕此法. 成就亦闕. 或

下      欄

若有闕. 更須念誦一十萬遍. 復應作此曼□

羅. 補前闕少. 然後方作成就. 其曼□羅. 方四

角安四門. 如前所說. 分布界道. 東面置佛. 右

邊置佛女. 左邊置佛□底. 右邊置佛慈. 左邊

置佛眼. 右邊置輪王佛頂. 左邊置白傘佛頂.

右邊置帝殊羅尸. 左邊置最勝佛頂. 右邊置

超越佛頂. 左邊置須菩提. 右邊置阿難. 於

西南角置[&FFFF]#. 於西北角置錫杖. 門外右邊置

訶利帝母. 左邊置無能勝. 於曼□羅外. 置能

辦諸事. 中央置輪. 於上置其所成就物. 或置

本尊. 外院置八方神門. 兩邊置難陀及拔難

陀龍王. 各以本眞言請. 或以部心明都請依

法供養. 然後護摩. 其諸尊等. 或置其印. 或置

其座. 以本眞言成淨火已. 護摩□密一百八

遍. 又以酪飯. 及用胡麻. 各以本眞言護摩百

遍. 其事畢已復誦百遍. 此是□密補愆過法.

所供養物. 皆須香美. 其所獻食. 用嗚那□供.

及[&FFFF]#糖和酪作此法者. 諸尊皆得充滋歡喜

得成就. 非但補闕. 亦應半月半月. 或於節

日. 或復每日. 作此曼□羅. 供養諸尊. 皆得充

滋. 速與成就. 若不辦時. 隨力而作. 如前所

說佛部曼□羅法. 此蓮花部法亦皆同彼. 唯

改圓作. 其量隨意. 東西置觀自在. 右邊置馬

頭明王. 左邊置毘首□波. 右邊置二目. 左邊

置四臂. 右邊置六臂. 左邊置十二臂. 右邊置

能滿諸願. 又右邊置耶輪末底. 左邊置大吉

祥. 右邊置多羅. 左邊置戰捺□(二合)近門右邊

置濕吠多. 左邊置半拏□[&FFFF]#悉寧. 中央置蓮

花. 曼□羅外. 置本部能辦諸事. 此是蓮花

經數:八九三

經名:蘇悉地□□經卷下

頁數:六二八

上      欄

部補闕曼□羅法. 如前所說佛部曼□羅. 此

金剛部亦復如是. 然須方作. 其量隨意. 東面

置執金剛. 右邊置明王. 左邊置忙莽計. 右邊

置軍□利忿怒. 左邊置金剛鉤. 右邊置棒. 左

邊置大力. 右邊置拳. 左邊置遜婆. 右邊置提

防伽. 左邊置[&FFFF]#那寧乞差(二合)跛. 右邊置忿怒

火. 右邊近門置金剛可畏眼. 右邊近門置金

剛無能勝. 曼□羅外. 置本部能辦諸事. 諸餘

外院及供養法. 皆如前說. 此是金剛部補闕

之法. 如是供養畢已. 心得好夢. 晨朝□浴. 著

白淨衣. 以稻穀花及靑俱蔞草香美白花. 供

養所作曼□羅地. 然後以牛糞遍塗掃. [&FFFF]#復

作三□多護摩. 右邊置俱蔞草柴□蜜胡麻

及飯. 所有護摩之物. 皆置於右. 左邊置閼

伽器. 率□杓. 及率諸物杓. 置於當前. 融□次

置杓前. 用成辦諸事眞言. 灑其物等. 請部主

尊. 安置供養. 用本眞言. 以閼伽請其本尊亦

復安置. 自身前置□. □前置火. □火中間置

成就物. 最初自身. 次□次物次火. 次本持尊

及部主尊. 如前五種之物置次應知. 部主左

邊置帝□寧明. 右邊置成辦諸事. 如前所說

護摩法中次第安置. 先敷靑俱蔞草. 置和

酪飯. 散稻穀花. 獻莎[&FFFF]#(二合)悉底(二合)供. 以好

美香供養. 然後依法作護摩事. 所成就物. 置

於金器或銀熟銅石商□螺木□□迦土器

等. 敷阿說他樹葉. 於上置器. 或敷有乳樹葉.

或閼伽樹葉. 或[&FFFF]#[&FFFF]#樹葉. 或蓮花葉. 或新淨

白[&FFFF]#. 隨取敷之. 又葉五重. 先敷地上. 置成就

物. 復以葉五重而覆其物. 或可是□. 或種種

中      欄

衣. 或諸雜物. 次第應知所盛之器. 然後以不

散亂心. 作三□多法. 以心光明其物及散灑

之. 手執杓. 緩[&FFFF]#其□. 置其物上. 誦本眞言.

至其莎(去)字. 卽瀉爐中. 呼其訶(去)字. 還觸其

物. [&FFFF]#至□器. 如是來去三處. 觸物不得斷絶.

是名三□多護摩法. 經一千遍或一百遍. 或

觀眞言廣略. 或復成就上下輕重. 乃至護摩

二十一遍. 此名都說遍數之限. 三□多時. 以

枸遍霑其物. 令皆潤□. 初置物時. 先以水

灑. 次按持誦. 次以眼看. 次獻供養. 護摩畢

已. 還須如是. 於成就曼□羅. 所說三種成就

之相. 作此法時. 若有相現. 卽須禁之. 應知不

久卽得成就. 其物若大. 置於右邊. 應右手執

者. 置於左邊. 而三□多之. 若成有情之物. 作

其形像. 杓觸於頭. 而作護摩. 若成自身. 以杓

觸頂而作護摩. 若爲他故作三□多者. 但稱

其名而作護摩. 其成就物復有三種差別. 一

但稱名. 二以物蓋隔之. 三但露現眼所觀見.

如是皆用其□而作護摩. 若不護□. 當用牛

乳. 或□和乳. 成用三甛. 或觀成就差別. 應當

用酪. 或如本所說而用護摩. 或以麻油護摩

器仗. 若成吠多羅者. 應用堅木香心護摩. 或

用蘇合等諸餘汁香. 或觀其物差別及與成

就差別. 當取諸類香物與法相應者. 而作護

摩. 若或犬肉. 還用彼脂. 諸餘肉類. 亦復如

是. 其成就物. 或盡置於前. 以此所三□多法

說. 或如前說護摩之法. 當應廣作三□多法.

護摩其物. 如是作已速得成就. 三□多已. 洗

[&FFFF]#令淨. 然後如法[&FFFF]#頂. [&FFFF]#頂畢已. 供養護持.

下      欄

置本尊前. 更加種種飮食. 供養本尊. 及當

祭祀八方護世. 亦須如法供養護摩之地. 然

後以諸□豆及阿摩羅. 以自如法□浴. 於其

午時手按其物. 而加念誦. 又更別辦其線. 依

前如法持誦. 臂釧水陸白芥子水. 一一皆須

如前持誦. 欲作成就之時. 如是護身之物. 先

須持誦擬充後用. 如是念誦護身. 諸物成就

之時. 有所用處. 皆卽有驗. 是故應須預先持

誦備擬. 花等供養之物. 亦須加法持誦. 置

於側近. 次則依作曼□羅. 如法供養而作成

就. 用能辦諸事眞言. 持誦五色界道線. 纏四

□上. 以軍□利眞言. 持誦甁置外門前. 所纏

之線兩頭. 俱繫甁項. 稍令寬縱. 每出入時. 思

念軍□利. 擧線而入. 其線若以軍□利眞言

持誦亦得. 或取本法眞言持誦亦得. 如是所

說□除難法. 先淨其處. 然後作法. 其時於外

祭祀八方護世大神幷諸眷屬. 於其甁上. 置

跋折羅. 或置有果枝條. 其甁及線. 或當部明

王持誦. 或用部心或用部母持誦. 以護其處.

或於當部所有契印. 各於本方而安置之. 以

□諸難. 其□以金剛栓眞言持誦百遍. 其栓

上一頭. 作三□杵形或一□形. 如是作已. 於

淨室外四角釘之. 若作曼□羅. 於界道角釘

之. 此名金剛栓法. 能辦諸事. 其曼□羅. 或用

乾□彩色. 或用種種香□. 或以濕色. 用牛毛

筆□. 於諸角外. □三□杵. 其諸界道. 遍作三

□杵形還用金剛牆眞言持誦. 復於其界杵

形之中. 更復橫置一杵. 遍應如是. 則名金剛

鉤欄. 還用金剛鉤欄眞言持誦. 如是作已無

經數:八九三

經名:蘇悉地□□經卷下

頁數:六二九

上      欄

有能壞. 是故於中作成就法. 於諸門中及門

外. 由各置跋折羅. 其成就法. 或於淨室中作.

或於露地作曼□羅. 其量五□. 或七或八. 觀

其所成就事. 隨事大小而作. 於諸門中置跋

折羅. 於諸角上置甁. 於外門前置能辦諸事

甁. 於內東面置法輪印. 右邊置佛眼. 左邊置

佛女. 右置牙印. 左置□底印. 右置五種佛頂.

次第左右安置. 於佛部中. 所有諸尊隨意次

第左右安置. 最後兩邊置阿難及須菩提. 次

下近門置無能勝. 次於外院東面置悉達多

明王. 北面置大勢至尊. 南面置妙吉祥尊. 西

面置軍熱□尊. 東面右置梵天及與色界諸

天. 左置因陀羅上至他化自在乃至地居天

神. 於東南方置火神與諸仙人以爲眷屬. 於

南方置焰摩王與毘舍遮. 布單那. 諸魔□羅.

而爲眷屬. 於西南方置泥唎帝神與諸羅刹.

而爲眷屬. 於西門南置[&FFFF]#□拏神與諸龍

衆. 而爲眷屬. 門北置地神眞諸阿修羅而爲

眷屬. 於西北方置風神與諸伽路拏而爲眷

屬. 於北方置多聞天王與諸藥叉而爲眷屬.

於東北方置伊舍那神與諸鳩盤□而爲眷

屬. 復於東面一所之處置日天子及與曜等.

復於西面一所之處置月天子與宿圍□. 於

西門曲兩邊置難陀拔難陀龍王. 於佛部中

所有使者等類眞言及明. 於其外院四面隨

意安置. 然後依法啓請. 次第供養護摩念誦.

於最中央置其本尊或成就物. 如於曼□羅

法所說護身等事. 此亦如是次第應行. 此是

佛部成諸物曼□羅. 一切諸難無能得便. 於

中      欄

中作法速得成就. 一切諸尊增加衛護. 如前

以五彩色作曼□羅. 唯改圓作方. 於其內院

東面處中置蓮花印. 右置七多羅明. 左置七

吉祥明. 次左右置六大明王. 右置半拏[&FFFF]#悉

寧. 左置耶輪末底. 近門雨邊置一□明妃及

馬頭明王. 於外門前置能辦諸事甁. 於門及

角置拔折羅. 中置蓮花. 於其外院置其梵天

及因陀羅摩醯首羅等淨居諸天. 及無垢行

菩薩. 光[&FFFF]#菩薩. 莊嚴菩薩. 無邊龍王. 遜陀及

優波遜陀龍王及商□持明仙王. 與諸持明

仙俱. 如前諸方護世. 於此部中所有使者諸

類眞言及明隨意安置. 如前所說安置次第.

此亦如是. 一切諸難無能得便. 應當此中作

成就法. 如前方作. 如所界道. 於內院東面置

蘇悉地□□. 右置天尸金剛明妃. 左置金剛

拳明妃. 右置遜婆明王. 左置計利枳里明王.

右置拔折□尊. 左置拔折□但□. 右置金剛

畝特伽羅鎚. 左置金剛商□羅. 右置金剛鉤

明妃左置忙莽計明妃. 於其外院東邊置勝

慧使者. 金剛慧使者. 摩醯首羅及妃. 多聞天

王及諸藥叉. 於其門前置辦諸事甁. 於金剛

部中所有使者眞言及明部多. 毘舍遮. 乾□

婆. 摩[&FFFF]#羅伽. 及持明仙八方護世. 各於外.

院次第安置. 然後啓請. 如法供養. 護摩念誦.

起首成就. 其所啓請諸尊. 應用明王眞言. 或

用部母明. 請於曼□羅所有諸尊. 各爲置甁.

如前曼□羅所有諸法. 此成就法亦皆如是.

若於此等曼□羅中作成就者. 縱不具足護

身之法. 亦得悉地. 爲彼諸尊自有其誓. 若請

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我等赴曼□羅者. 以虔誠心如法供養. 我等

當與彼所心願. 是故於此應知無難必爲加

護. 若用部心眞言及以部母. 或用明妃能辦

諸事眞言. 幷及內護身眞言. 而用啓請. 護身

諸界速得成就. 此是三部□密之法

復次更說通三部□密曼□羅. 如法界道置

跋折□. 中央置本部主印. 其前置本眞言主.

或如前置□羅尸甁. 其物盛於器等之中. 置

其甁上. 內院東面置如來印. 北面置觀自在

印. 南面置金剛印. 西面右邊置□達羅. 左邊

置多聞天王. 如前所說明王曼□羅此亦如

是次第安置. 右邊置部母明. 左置辦事明. 蓮

花金剛二部左右亦爾西面右置□(宜喬反)唎. 左

置落乞[&FFFF]#彌. 東面兩角置[&FFFF]#及支伐羅. 北面

兩角置但拏棒及軍持甁. 南面兩角置跋折□

及母特伽羅. 西面兩角置輪羅及寶甁. 於外

門前別立置處所. 置無能勝. 東面門前置訶

利帝母. 南面門前置句□祇唎迦. 北面門前

置[&FFFF]#迦契□. 於其外院. 隨意遍置諸印. 如法

啓請供養. 此是□密都曼□羅. 於中所作成

就諸物皆得悉地. 頂行於此尙不得便. 何肉

諸餘毘那夜迦. 以諸羔香花燈種種飮食. 持

誦光顯然供養. 如於念誦. 及於曼□羅所說

供養法. 此亦如是應作. 若於淨室中作. 亦復

如是. 其曼□羅主種種供養. 應加四倍. 此是

□密之法. 供養畢已. 次應於外如法祭祀以

□燃燈. 其炷鮮淨. 供養本尊一一之物. 皆須

奉獻閼伽. 若如是作法. 速得有驗. 以明王眞

言. 持誦白芥子. 或用能辦諸事眞言. 或用先

經數:八九三

經名:蘇悉地□□經卷下

頁數:六三○

上      欄

持有功眞言持誦. 近置成就物邊. 用□諸難.

便卽退散. 又用本部主印置於左邊. 或但持

誦大刀置於左邊. 於其八方所各置丈夫. 初

於東方. 其人作帝釋裝束. 手執跋折□. 形色

一如帝釋. 於南方其人作焰摩裝束. 手執但

拏棒. 於西方其人作龍王裝束. 手執[&FFFF]#索. 於

北方其人作毘沙門裝束. 手執迦陀棒. 於東

北方. 其人作伊舍那裝束. 手執三□叉. 於東

南方. 其人作火神裝束. 狀如仙人. 手執軍持

及數珠. 於西南方. 其人作羅刹王裝束. 手執

橫刀. 於西北方. 其人作風神裝束. 手執憧旗.

帝釋白色. 焰摩黑色. 龍王紅色. 毘沙門金色.

伊舍那白色帶黃. 火神火色. 羅刹王淺黑雲

色. 風神靑色. 其所著衣皆亦如是. 其人皆須

受戒. 極令淸淨. 有大膽勇. 善作護身之法. 形

色端正. 盛年肥壯. 所執器仗皆須持誦. 於頸

兩肩交絡花□. 備白芥子. 善如難相. 若有

難至. 卽散白芥子而用打之. 或擲花□. 或若

其難衆多現大怖畏. 當以所執器仗而遙擬

之. 彼若相逼. 以器仗擊散白芥子. 及擲花□.

以器仗擬. 及擊時不得移動本處. 若移本處.

當得便. 是故應須不動本處. 於本藏中. 所有

護身之印難□伏者. 持誦供養置己身邊. 若

有極大猛害難來. 應自用彼諸印以擲打之.

或比來持誦有功眞言. 誦白芥子散擊難者.

必若不止. 卽應出外. 以好飮食加以□多. 如

法祭祀彼諸難衆. 一切護法總有九種. 謂□

除諸難結地界. 結虛空界. 結曼□羅界. 結方

所. 結金剛牆. 結金剛鉤欄. 護物. 護身. 以除

中      欄

諸難. 作成就時. 如斯等法皆須憶念. 或若

不辦前護方人. 應當置其當方器仗此亦不

辦. 於諸方所置那邏遮器仗. 或張弓□箭置

諸方所. 或與助成就人. 明解藏法. 有智方便.

持誦有功. 戒行淸潔. 立在門中. 助辦諸事. □

除諸難. 乃至內院外院. 彼皆應助. 所有一切

諸事. 至於[&FFFF]#間皆須辦足. 日□沒已. 卽起首

成就. 中間困時. 出曼□羅外. 含水漱口. 以軍

□利眞言用持誦水而飮三□. 或以本尊心

眞言. 持誦少許蘇而用飮之. 所有疲極當得

除愈. 復以蜜和□□用佛部母明持誦. 以塗

其眼. [&FFFF]#比難起. 卽便除愈. 先以誠心面向東

立. 觀察諸尊. 歸命啓請. 於三種吉祥瑞應. 於

中隨得好相. 以歡喜心而作成就. 隨見先瑞

成就亦爾. 是故行者應觀先瑞. 先當須臾觀

察蘇悉地□□明王. 次則右□辦諸事甁. 入

曼□羅時隨所逢甁. 皆右□過. 到已頂禮諸

尊. 及以遍觀. 各各以本眞言而奉閼伽. 或以

部心眞言奉獻. 所請諸眞言主. 當以明王眞

言請召. 所請明王. 當以明妃請召. 請已各示

本印. 及誦本眞言明等. 或但都示一印誦其

眞言及明. 若如是作. 速得悉地. 其成就物. 有

置閼伽器中. 或置甁上. 或□合手內. 或但心

念. 或置[&FFFF]#□(二合)□迦器. 或置葉上. 迫置於

內本尊之前. 所成諸器. 皆以牛黃塗之. 次用

白芥子作護. 次持誦摩[&FFFF]#底花. 供養其物. 牛

黃塗故. 便成禁住. 用其芥子便成作護. 以花

供養. 便成光顯. 此三種法. 次第應作不得廢

闕. 於本尊前置成就物. 於中不得餘物間隔.

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成就之物. 用兩種法爲作護. 一謂手印. 二白

芥子. 令成就物速有驗故數獻閼伽. 花香

等具及酪. 數應供養. 其助成就之人. 護其物

故. 常在其處. 如是安置供養物已. 然後以手

按之. 或以眼觀. 以其不散心. 徐徐持誦. 中間

數數光顯其物. 如是相續竟夜持誦. 勿令間

斷. 其夜三時以閼伽等次第供養. 若須出外

漱口. 令助人替坐物前. 續次念誦. 其持誦人

有所廢念. 其所助人皆須補闕. 持誦之時. 若

大難至. 助成之人應拒其難. 如不能禁. 行者

應自散白芥子. 以□其難. 助成之人持誦其

物. 於時東方有是難現. 謂大雨電. 應知帝釋

之難. 於東南方有是難現. 謂火色大人. 或如

晝日. 應知卽是火天之難. 於其南方有是難

現. 謂死尸形甚可怖畏. 高聲叫喚. 手執大刀.

皆悉□鼻. 手執□□. 盛人血領. 頭上火燃. 應

知卽是焰摩之難. 於西南方有是難現. 謂雨

其屎. 屎穢曼□羅. 及種種形甚可怖畏. 應

知卽是泥利□難. 於其西方有是難現. 謂雨

雷電霹靂雹等. 應知卽是龍王之難. 於西北

方有是難現. 謂有大黑風起. 應知卽是風神

之難. 於其北方有是難現. 謂大藥叉及女藥

叉惱亂行者. 應知卽是多聞天王難. 於東北

方有是難現. 爲象頭□頭狗頭異形各持大

山. 應知卽是伊舍那難. 於其上方有諸天現

具大威德. 應知卽是上方天難. 下方之難. 地

動及裂. 應知卽是阿脩羅難. 作上成就. 方現

斯難. 如是等難於中夜現. 凡上成就難相還

大. 中及下成准此應知於夜三時. 是其上中