經數:八九三

經名:蘇悉地□□經卷上

頁數:六一一

上      欄

部用. 色香白香極甘美足味. 如是圓根. 佛部

奉獻. 色黃中香中美不大酸不太甛味. 如是

圓根. 蓮花部用. 赤色苦辛言味臭氣不甘. 如

是圓根. 金剛部用. 如是三部扇底迦等及上

中下□同通用. 略說圓根. 善隨其部. 上中下

等而用獻之. 如是別分速得成就. 前說圓根.

長根生長. 及所用之如圓根類等. [&FFFF]#[&FFFF]#[&FFFF]#根.

及餘極臭辛苦味等. 不應供養. 莎悉底食. 烏

路比迦食. 布波食. [&FFFF]#拏迦等食. 及餘粉食. 或

作種種胡麻團. 復有種種白糖所作食. 歡喜

團食. 莽度失食. 毘拏迦食. 賓(去)尼拏句釋迦

食. 阿輸(去)迦[&FFFF]#侈也食. 指室羅食. □食. 過

□比瑟□迦食. □句離也食. [&FFFF]#[&FFFF]#□食布波

食. 莽沙布波食. 微諾鐸迦食. 補沙[&FFFF]#多食. 羅

[&FFFF]#尼(去)迦(引)食. ?部迦(引)□迦食. 俱擧知食. □

莽迦(引)食. 桁沙食. 昔底迦食. [&FFFF]#[&FFFF]#香指里迦

食. 室利布□迦食. 吠瑟徵迦食. 瞋諾迦食.  □

那□迦食. 遇拏補□迦食. 質但□布波食. [&FFFF]#

若□食. 遇拏[&FFFF]#[&FFFF]#□失[&FFFF]#伽□食. 竭多食. 種

種?避侈□拏布波食. □若桁娑食. 娑若迦

食. 竭[&FFFF]#多布□迦食. □謨徵迦食. 句娑里迦

食. 三補□食. 捨拏[&FFFF]#食. 訶□□食. 釋句囊

食. □囊食. 種種[&FFFF]#□尼(上)悖[&FFFF]#瑟□迦食. 地

比迦食. 若羅訶悉底脅閻食. □□□□拏迦

食. [&FFFF]#羅伽(去)多食. [&FFFF]#底徵迦. 食乞[&FFFF]#(二合)底迦

食. 迦若□□尼(上)迦食等. 如上等食. 或用砂

糖作. 或以□油. 或以油麻和作. 如前其本

部隨取而用獻. 依法奉獻. 速得成就. 米粉等

食. 佛部. 扇底迦及上成就. 一切麥麵食. 蓮花

中      欄

部. 補瑟徵迦及中成就. 油麻豆子所作食. 金

剛部. 阿毘遮□迦及下成就等. 用一切諸味

中. 以白糖而所莊者. 佛部供獻之中常當奉

獻. 室利吠瑟□迦食. 蓮花部用. 歡喜團食.

金剛部用. 布波迦(引)食. 心藥叉用. 女名食. 眞

言妃用. 女名食者. 劍謨里食. [&FFFF]#[&FFFF]#徵食等. 諸

食中最貴而復美味者. 心上成就而獻. 如其

次味. 餘二部中. 此中不具. 隨所作者. 八部等

用. 獻食之時. 先敷巾葉等爲莊嚴故. 先置莎

悉底迦食. 烏路比迦食. 布波食. 如是先作三

部共同. 復如本部所須飮食隨力獻之粳米

飯. 六十日熟粳米飯. 麥收乳煮飯. 不種自生.

粳米飯粟米飯. 應須獻者. 依法獻之. 具諸

香味奇美羹[&FFFF]#. 及諸豆□等. 而奉獻之. 乳煮

大麥飯. 及成不種自生粳米飯心上成就. 粳

米及飯六十日熟粳米飯. 心中成就. 粟米飯

及飯等. 下成就. 用扇底迦法爲上成就. 補瑟

徵迦法爲中成就. 阿毘遮□迦法爲下成就.

供獻飯食根果飯粥. 依上中下而奉. 獻之. 扇

底迦法最上. 佛部補瑟徵迦法中. 蓮花部阿

毘遮□迦法下. 金剛部最上悉地及與中下.

善須依法. 隨類應知. 羹□之中甘美者. 扇底

迦用. 酢甛之者. 補瑟徵迦用. 苦辛言者. 阿毘

遮□迦用. 乳粥. 扇底迦用. 石榴粥酪粥等. 補

瑟徵迦用. 訖娑□粥. 謂胡麻粳米豆子等. 是

阿毘遮□迦用. 如前略說. 諸食味等. 或隨

方所種種有異. 觀上中下而奉獻之. 或有諸

味衆所稱[&FFFF]#. 或自愛者. 應持獻佛. 或有本部

眞言所說獻食次第. 宜當依之. 若異彼者不

下      欄

得成就. 食中顯者. 及以惡香者. 金剛部中. 用

前說塗香及與香燈食等. 先依本部扇底迦

等. 亦當依之. 觀眞言性爲喜爲怒. 次復觀之.

能成何事. 復細尋察滿何等願. 旣觀知已. 前

所獻食. 隨力獻之. 於供獻法中. 見有用迦(引)

□迦食者. 應獻莎悉底食. 烏路比迦食. 及餘

力所辦食. 砂糖酪飯根果乳粥等是也. 此迦

(引)□迦食. 遍通獻一切. 唯除阿毘遮□迦. 於

供獻法中. 見有用徵質[&FFFF]#?食者. 應以迦(引)

□迦食中. 加三兩種上異飮食卽是也. 於供

獻法中. 見有用烏邪□食者. 以前迦(引)□迦

食. 倍加多置卽是也. 於獻法中. 見有用三白

食者. 應以乳酪□飯是也. 復見有三甛食者.

□蜜乳飯是也. 於獻法中. 見有薩[&FFFF]#薄底迦

食者. 娑也里迦食. 陵祇里迦食. □沒梨耶食.

底羅比瑟□劍食. 酪飯根果. 或於前所說食

中. 隨取一兩味置之. 稻穀花諸花及葉. 盛

以大器. 置水滿中. 遠於持誦之處而棄之卽

是也. 於獻法中. 見有扇底迦食者. 用莎悉底.

乳粥稻[&FFFF]#花□蜜乳. 及乳煮大麥飯. 微[&FFFF]#布

□. 決能除災. 無致懷疑也. 於獻法中. 見有補

瑟徵迦食者. 應用酪粥. 歡喜團. 烏路比迦. 砂

糖. 室唎吠瑟□迦(引)等食. 決能滿願. 無懷疑

也. 於獻法中. 見有阿毘遮□迦食者. 應用赤

粳米飯. 或用句捺□[&FFFF]#子. 或染作赤色飯. 或

油麻□. 娑布破迦. □沒梨也(二合)訖娑□粥

等. 決能降怨. 無懷疑也. 若持藥叉眞言. 無獻

食法者. 應依此法而奉獻之. 以用赤粳米飯

根果蜜水. 及蜜幷砂糖. 米粉□等是也. 持女

經數:八九三

經名:蘇悉地□□經卷中

頁數:六一二

上      欄

天眞言等. 應獻羹飯豆子□等諸甛水漿. [&FFFF]#

□拏. [&FFFF]#[&FFFF]#瑟□迦(引)?葉味等. 及諸果子. 一

切女天應獻是食也. 欲心上成. 本部獻法者.

依此獻. 有諸飮食根果香等. 衆所共啖. 其味

美者多而復貴. 女此上味. 心上成就而奉獻

之. 如上略說諸獻食法. 各隨本部所心事法.

皆已略陳. 或於餘方. 飮食味異. 觀其色味. 隨

類獻之. 欲獻食時. 先淨塗法. 香水遍灑. 淨洗

諸葉. 蓮葉. [&FFFF]#羅勢葉. 諸乳樹葉. 或新[&FFFF]#布等.

敷設其上. 後下諸□膳. 依用此此葉. 扇底迦. 用

水生諸葉. 及餘奇樹葉. 或[&FFFF]#[&FFFF]#葉作. 補瑟徵

迦用拔羅計樹葉. 閼伽樹葉. 及苦樹葉. 或隨

時得者. 阿毘遮□迦. 用以雌樹名葉. 謂[&FFFF]#[&FFFF]#

葉始生. 蓮葉等. 女仙眞言處. 用[&FFFF]#隷迦使乾

樹葉. 用地居天等. 以草用之. 心上中下法. 善

須知. 先塗灑地. 後敷諸葉. 淨洗手. 及數漱

口嚥水. 次須下食. 先下莎悉底迦食. 次下圓

根長根果. 復下諸粥. 次下諸食. 次下羹□飯.

次下乳酪. 各隨法本依此下之若作曼□羅.

及擬成就諸事. 得諸境界已者. 應當倍加. 奉

獻淸淨飮食花果等類. 初持誦時. 隨其所辦.

隨所得味. 依彼本法 而奉獻之. 若黑白二月

八日十四日十五日. 日月蝕時地動時. 卽廣

加供養. 護摩之時. 所須之物. 先辦置於本尊

前. 持誦人食時. 先出一分食. 亦同置前. 如

先作護摩而後食者. 應預作食而出置之. 先

設供養所辦食已. 然後應當起首念誦. 獻諸

花果及諸飮食. 常須念之. 不應廢忘. 仍依本

法. 若欲一時念誦. 一時供養諸根果食. 若欲

中      欄

二時念誦. 二時供養. 若言三時念誦. 三時供

養. 如是依法. 當速成就. 持誦之人不獻飮食.

違本部者. 其人乃著魔障. 身無精光. 所饒風

慘飢渴. □惡思想. 不能成就本尊眞言. 皆由

不獻本尊果食. 應當於前黑白二月等日. 廣

設供養. 奉獻本尊幷諸眷屬. 初持誦時. 於

前等日. 作薄底迦食. 遠持誦處. 四方棄之. 於

此不說. 或本部不通. 縱有所通. 以諸下味. 而

心上成及. 所制食臭惡之類. 皆不應用. 常獻

酪飯. 於諸部中. 心上中下扇底迦等. 幷通諸

天眞言等者. 應當如是供養. 若無本所制食.

隨其所得. 以本部眞言而持誦之. 此藥奇香

美. 唯堪奉於尊. 我今持奉獻. 哀愍故垂受

阿(去)賀□阿賀□  薩□[&FFFF]#(二合)尾比夜(二合)達

□布爾帝莎訶

此眞言遍通三部. 後誦一持眞言而持誦之

蘇悉地□□經卷上

蘇悉地□□經卷中

大唐中天竺三藏輪波迦羅譯

扇底迦法品第十三

扇底迦法. 補瑟徵迦法. 阿毘遮□迦法. 前雖

通說. 猶未能周. 今更重宣廣其義理. 此三種

法速成者. 應當如法次第行之. 若扇底迦念

誦及作除災護摩法者. 歸命三寶. 深起慈心.

於白月一日黃昏之時. 起首念持成扇底迦

法. 於此之時. 淨居天下遊歷人間. 以天福祐.

下       欄

速得悉地. 身著白衣. 坐俱尸草. 以面向北. 身

心寂靜. 作扇底迦. 先取未經. 墮地牛糞. 三時

塗地. 普散白花. 若作護摩. 先辦小麥乳酪

稻穀花油麻靑擧慮草[&FFFF]#孕瞿花粳米飯以乾

白花及乾花[&FFFF]#. 用閃彌木. 或用諸樹膠香. 或

用夜一爾迦木. 或用諸乳樹木. 應取樹梢枝.

不應棄葉. 應量截之. 或用□蜜. 此護摩具遍

通諸部. 若於本法有所說者. 應當依之. 作扇

底迦. 取乳樹木. 相□取九. 或應取處. 取來護

摩. 作扇底迦. 當速成就. 以一[&FFFF]#手. 截乳樹

枝. □蜜乳等. 器內相和. 乾乳木著火護摩. 或

於蘭若淨處. 有乾牛糞生火勝上. 或閃彌木.

或諸香木. 作扇底迦. 薪如一□量團作爐. 其

地上白處淨. 抗深十二指. 以大母指 量之. 抗

上作椽. 皆四指量. 抗中四寸量作輪輪. 高一

指量. 持誦之人. 結加趺坐. 所緣事如其本部

法. 如依供養. 作供養佛慈復□他?多[&FFFF]#[&FFFF]#

囊(引)勝眞言妃波若波羅蜜佛眼. 次獻□支佛

阿羅漢衆. 次供淨居天. 次難陀烏波難陀龍

王等. 本眞言主當中佛坐左. 佛慈佛母普賢

彌勒虛空地藏除蓋障等菩薩. 卽次安坐□

支佛等. 及淨居天等. 乃至門西難陀龍王. 其

右相. 如來女般若. 大佛頂若也. 佛頂微若也.

佛頂帝殊□施

蘇悉地□□經補瑟徵迦法品第十四

補瑟徵迦法時. 心懷踊躍. 或誦持護摩. 應依

本部. 從白月十五日起首. 至後白月十五日

爲終. 仍依當部而作補瑟徵迦. 復從寅時起

首. 終日中止一隨本情於此時起首者. 當爾

經數:八九三

經名:蘇悉地□□經卷中

頁數:六一三

上      欄

之時. 諸尊天衆遊觀於世. 復有帝釋等天. 及

諸法天. 於彼之時降臨察世. 見興善者. 心懷

歡喜. 能滿其願. 持誦之人. 至於此時. 應當至

誠. 不應懈怠. 身著白衣. 以面向東. 半加而

坐. 作補瑟徵迦. 以諸美香. 三時塗地. 於其地

上. 遍散雜色花. 若作護摩. 應依此作. 以稠乳

粥. 或□乳蜜. 或□蜜酪. 幷□?四物和作.  或

用單□. 或用空酪. 或用沒多補[&FFFF]#波. 或用尾

螺果. 或用粳米. 或用囊伽汁薩花. 或用蓮

花. 或用揭[&FFFF]#尼(上)迦花隨各取一. □蘇護摩.

或用酪飯. 或諸種子. 隨取其一. 諸乳樹枝. 如

前等物. 如本法作補瑟徵迦. 取刹帝利家火.

或於王宮. 取林木相□出火. 或取大火. 得

此火者. 皆悉吉祥. 木[&FFFF]#一握. 長一□量. □□

乳酪. 而作護摩. 先取乳木生火令著. 或用花

果樹木作生火. 薪於黑土地如無. 此地外處

取黑土塡抗. 於上穿爐. 須方二□. 深一□量.

抗中作一蓮花. 量如兩指折. 高四指量. 椽闊

一[&FFFF]#手. 於其內外. 塗以黑土. 依於本部. 如法

作之. 諦想本緣. 時無閒忘. 作補瑟徵迦. 當前

置觀世音菩薩. 右邊大勢至. 於此左邊置觀

世音持明王等. 右邊悉達他持明王仙. 於此

左邊置菩薩. 於此又置七吉祥等天. 次持明

王. 次置梵天與梵天衆圍達爲心願故. 亦任

供養藥叉阿利底大仙. 連花部中. 諸天仙衆.

各依法作. 先自[&FFFF]#頂. 然後念誦. 作補瑟徵迦.

心覓長年. 或心齒落令生. 髮白更黑. 或心身

支肥悅福力增加. 或心種種諸德心所希心.

作如是願者. 名補瑟徵迦

中      欄

蘇悉地□□經阿毘遮□迦品第十五

阿毘遮□迦者. 心懷瞋怒瞋彼所治. 自無恐

怖. 應作此法. 以忿怒眞言而念誦之. 或作護

摩. 不擇時日. 亦不作齋. 忿怒之時. 應當起

首. 若看時日. 以黑月八日或十五日. 於日中

時. 或於時日. 毘舍諸鬼及與部多羅刹等衆.

集會一處. 或遊歷於方所. 於此之時. 作阿

毘遮□迦者. 忿怒心生. 易得成就. 諸餘鬼類

助持誦者. 使忿怒增. 所作之事速得成就. 身

著赤衣或靑色服. 水灑令濕而以著之. 作極

忿事. 以自血灑令濕之. 以右脚踏左脚上. 面

向南住. 怒目不齊. 精眉閒瞋皺?其牙齒. 作

大聲音. 自想己身. 此部之主身意勞苦堪能

忍之. 如依此法次第. 作阿毘遮□迦. 日別三

時. 取於黑土. 塗漫[&FFFF]#羅. 或用驢糞. 或馳羊□

狗糞. 或燒死屍陸獻. 以赤色香之花. 或獻

臭花. 或靑色者. 或獻諸[&FFFF]#麥豆之糠. 護摩之

時. 用白芥子. 或芥子油. 或自身血. 或復用

鹽. 或用芥子. 或苦練葉. 或復用陸. 或足底

塵. 或用驢糞. 或[&FFFF]#狗□羊糞. 或人糞等. 或用

毛髮□碎用之. 或用烏?或[&FFFF]#雕鷲□鵲鳥

等. 或用其?或用毛羽. 或用如上禽獸脂等.

或用棘刺. 或破瓦器. 或諸骨散. 或用犬肉. 或

□肉等. 或俱尾那木. 或苦練木. 或燒屍木. 或

燒屍殘木. 或有刺木. 或□陀羅木. 仍依法

截而用護摩. 如上等類隨所用者. 皆應和以

毒藥及自身血鹽等三種. 或所作諸事應稱

彼名. 取焚屍火. 或□[&FFFF]#羅舍火. 或敲骨石. 取

火前所說樹. 取彼根本. 十指量截. 皆須擘破

下      欄

其兩頭使令尖塗其毒藥幷芥子油. 著火之

時. 用乾臭辛樹木. 或擎屍木. 或燒屍殘木. 先

用著火. 於黑土地穿三角爐. 一角向外. 三角

中間各長二十指. 深十指量. 椽闊三指. 以焚

屍陸塗之. 爐底作人指量拔折羅. 高三指量.

以焚屍陸作. 或用諸糠. 或用炭作. 或取護摩

物作. 謂毒藥諸糞芥子及鹽等作彼怨形. 片

割彼形而作護摩. 或用左脚踏形. 或上而作

護摩. 護摩旣爾. 念誦亦同. 或以刀割分支. 或

用杖鞭打. 或用□莢刺. 或□達羅木作杖打

之. 遍通諸部. □法如前. 本法自宣. 應當依

用. 如前廣說. 依法護摩所作事緣. 心不應忘.

作是法時. 先供養大忿怒金剛. 幷諸眷屬皆

供養之. 先置拔折羅央俱尸持明妃. 次置俱

里舍沒寧. 此云食金剛者持明王. 次摩訶□

□. 此云大死持明王. 次設多乞使答. 此六百

眼持明王. 次龍鳩盤[&FFFF]#羅刹娑等. 應用扇底

迦眞言先護自身. 如法辦供. 作阿毘遮□迦.

於諸怨處. 令彼支分相離或徒移本處. 或親

者相憎或令彼重病. 或令眷屬離散. 或令彼

頑愚. 或作種種諸餘惡事. 作如此法法號阿毘

遮□迦. 行此惡事[&FFFF]#罰惡人. 於三寶所懷起

惡心. 或心其過欲令彼等現世微苦[&FFFF]#地獄

難. 見諸衆生造種種罪. 或犯菩薩淸淨律儀.

或謗三寶. 或於師長作違逆事. 爲愍彼故. 作

阿毘遮□迦. 作此法時. 須依本部. 不得擅意.

用忿怒眞言. 或用諸惡羅刹等眞言. 或用[&FFFF]#

隷史使眞言. 作此阿毘遮□迦. 作此法已. [&FFFF]#

罰人惡. 所願旣畢. 盛其怒目親而加困篤者.

經數:八九三

經名:蘇悉地□□經卷中

頁數:六一四

上      欄

將死不久者. 速應作扇底迦. 然後徐作補瑟

徵迦. 此法不應作之. 若欲作時. 應用羅刹等

眞言爲佳. 或依本法. 縱是佛部眞言亦無所

畏. 若作此法. 治行惡人. 心無□恨. 具大慈

悲. 慮彼惡業因緣. 長時受苦爾. 若常行是惡.

唯長苦因. 欲與彼永世安樂故. 應作此法. 須

發瞋心. 行惡之人. 應墮地獄. 爲欲除去地

獄苦故. 諸眞言主作是方便而救護之. 觀彼

惡行. 業有輕重. 隨對治之. 不應輕罪. 致令至

死. 以治彼故. 令他苦痛過分. 爲令彼歡喜故.

應作扇底迦法當爾之時. 或就彼爐. 或更別

作. 以乳護摩. 成扇底迦. 用阿毘遮□迦眞言.

去彼訶那. 訶那波者. 波者□□□□等名字.

安扇底矩□名卽成扇底迦法. 旣□心已. 思

念菩提心. 發菩提心. 於諸衆生. 常懷饒益. 豈

可合行如此法耶. 如佛經敎. 若人懷瞋. 作

地獄業. 智者速應起慈善心. 若欲速成作扇

底迦法. 應就舍利塔前. 作補瑟徵迦法. 於池

側. 作阿毘遮□迦法. 於塞林中. 如是之處. 當

速成就

蘇悉地□□經分別成就法品第十六(亦名悉地相品)

復次悉地成就. 乘空而進. 此爲最上. 藏形隱

跡. 爲中成就. 世間諸事. 爲下悉地. 上中下成

有此三種. 乘空隱形世間事等三種成就. 隨

上中下更分別之. 三部上成. 我今重演. 持明

仙乘空成就五通. 及有多種. 或得諸漏盡. 或

□支佛. 或證菩薩位地. 或知解一切事. 或辯

才多聞. 或成就吠多(去)羅尸. 或成就藥叉尼.

或得眞陀摩尼. 或得無盡伏藏. 具如上等事.

中      欄

爲上中上成就. 次說三部之內中成就法. 隱

形藏跡. 身得大力. 先來懈怠而得精懃. 入脩

羅宮得長壽藥. 成[&FFFF]#?史迦天使. 或能使鬼.

或能成就娑羅□爾迦樹神. 或成多聞. 未經

所聞. 深知義理. 或合藥成□塗足頂. 縱遠所

涉無有疲乏. 如上所說悉地. 名中上成就. 次

說下中成就法. 以眞言力所令衆喜見. 或攝

伏衆人. 或能[&FFFF]#罰惡人. 降諸衆怨. 及餘下事.

爲上中下. 若欲成就藥拘等者. 有三種成. 先

焰生爲上. 煙氣爲中. □煖爲下. 復次聖者

眞言爲上成就. 諸天所說名爲中成就. 世天

眞言爲下成就. 復次佛部眞言爲上悉地. 蓮

花部眞言爲中悉地. 金剛部爲下悉地. 若欲

以上眞言欲心下者. 得下成就. 或以下眞言

欲心上者. 得上成就. 或以用中眞言成上下

者亦等. 眞言之中具此四德. 當知眞言上中

下分能成大果報. 謂滿□支佛位. 滿足菩薩

十地. 乃至成佛. 爲大果報. 復成大德行. 謂多

諸眷屬前後圍□. 滿如是願者. 爲大德行. 復

能久住位. 謂得勝處轉輪處長壽之仙. 滿如

是願者. 爲久能住位. 復形儀廣大. 謂威光遠

照. 爲形廣大. 具此四德者. 雖是下品眞言. 能

成上品. 上品之中. 其不具此德. 雖是上品眞

言者. 下品用也. 諸佛菩薩所說眞言. 如是

轉次. 多佛菩薩所說之者. 雖是屬下品. 亦能

成就上品等事. 或尊等所說眞言之中. 唯具

一事者. 謂扇底迦法. 補瑟徵迦法. 阿毘遮□

迦法. 雖具一事. 於中各有上中下品. 豈有下

品眞言. 能成上事. 猶靑泥中出妙蓮花. 固無

下      欄

疑也. 豈有上品慈善眞言.  能成忿怒下品成

就. 如白檀木其性淸□. 若風摯相□. 自然火

起. 非無因緣也. 如是差互雖非次第. 諸餘悉

地皆勿疑慮也. 身分悉地爲上品成. 諸藥悉

地爲中品成. 富饒悉地爲下品成. 若復有人.

久來持誦下品眞言. 雖縱自無力. 於本尊邊.

轉心上品. 而相惠之. 若於上品眞言之中. 心

懷猶豫. 念持供養. 復不精誠. 雖是上品眞言.

由彼念誦心輕. 感招下品成就. 故知持誦皆

由心意. 且如諸天之中亦有貧者. 諸鬼部內

亦有富强. 此彼如然. 眞言亦爾. 一一眞言

皆具三悉地. 謂上中下. 誠心念誦皆獲悉

地

蘇悉地□□經奉請本尊品第十七

復次若欲入本尊室. 先[&FFFF]#尊顔. 合十指爪. 當

小低頭. 復以器盛淨水. 隨所作事. 置本獻花.

復置塗香. 依於本法. 而作閼伽燒香熏之. 應

誦眞言七遍. 而加持之取此奉請. 旣奉請已

後. 當依法供養. 盛閼伽器. 當用銀. 或用熟

銅或以石作. 或以土木. 或取螺作. 或用束

底. 或用荷葉以綴作器. 或乳樹葉. 如上所說

閼伽器等. 當用之時. 須知次第. 若扇底迦. 當

用白器補瑟徵迦. 當用黃器. 阿毘遮□迦. 當

用黑器. 作上中下悉地成就. 類前所說. 應可

用之. 作扇底迦所用閼伽. 置少小麥. 補瑟徵

迦. 應著胡麻. 阿毘遮□迦. 當置粟米. 又扇底

迦置乳. 補瑟徵迦著酪. 阿毘遮□迦應置牛

尿. 或著自血遍通用者. 應著稻花塗香. 及花

胡麻[&FFFF]#草. 環用熟銅器. 盛以閼伽. 若無此

經數:八九三

經名:蘇悉地□□經卷中

頁數:六一五

上      欄

器. 隨所得者. 亦遍通用. 請召之時. 應用當部

明王眞言. 及[&FFFF]#捺□. 若有本法已說召請眞

言. 應當取用. 無煩別者. 先請當部尊. 次請明

王妃. 三部之中皆應如是. 本法若無請召眞

言. 應用明王等眞言而請召之. 本法雖說請

召眞言. 旣是下劣. 豈合請於部主. 若以本法

眞言請召. 當速成就. 不應生難也. 本法若有

請召眞言及發遣者. 當請之時. 此眞言主至

部主所請云. 今有某甲. 爲某事奉請. 若發遣

時亦復如是. 所作事已. 願尊證知隨意而去.

明王妃眞言用. 請女仙等明王眞言. 請諸眞

言主. 或有眞言主. 不受明王眞言所請. 要以

明王及明王妃眞言. 然可依請. 如別部說. 置

閼伽時. 應誦眞言. 大者一遍. 中者三遍. 下者

七遍. 極小者聽誦二十一遍. 如上所說閼伽

法則. 走兩膝著地. 應須手著淨[&FFFF]#草環. 如前

已說. 手持閼伽. 燒香熏之. 作如是請. 仰唯

尊者. 以本願故. 降赴道場. 願垂哀愍. 受此閼

伽及微獻供. 有眞言主. 名曰獨勝奇加忿怒.

不受諸餘眞言召請. 用彼所說眞言. 然降所

請. 彼請眷屬亦不受於餘眞言請. 亦應用彼

眷屬眞言而請召之. 但緣請召用心眞言. 或

說根本. 或明王妃所說眞言而用請召. 部心

眞言遍通三部. 用彼請召. 當應降赴. 加□

醯字. 此更□密. 速滿其願. 當此之時. 誠心作

禮. 再三啓白. 大慈悲者. 請依本願. 來降道

場. 若不誠心. 徒多念誦. 乃至眞言亦皆慇重.

以用兩手捧閼伽器. 頂戴供養. 爲上悉地. 置

於心間. 爲中悉地. 置於臍間. 爲下悉地. 先觀

中      欄

本尊彼所□像. 其像若立. 持誦之人亦應立

請. [&FFFF]#像若坐. 亦應坐請. 又觀彼像. 曲躬立

勢. 亦應效之而奉請之. 當請之時. 先觀本尊

所止之方. 而向彼請. 然便□身. 置閼伽器於

尊像前. 復有□密. 復觀所作扇底迦等諸餘

方所而請召之. 或於餘時. 得諸花果. 稱本尊

意. 應須奉請. 然可獻之. 當請之時. 合手爪

指. 隨於本方. 但至誠心奉請. 或以兩手而捧

請. 或閼伽器而請召之. 然後應獻所得之物.

若欲成就上中下事及扇底迦等. 皆須加以

眞言及[&FFFF]#捺□而作請召. 作成就諸餘事等.

或有障起. 或有魔興. 或病者加苦. 當爾之時.

事緣旣速. 不可當時辦閼伽器. 便用心啓請

本尊. 作除遣法. 如上所說. 隨其大小. 擬欲成

就. 閼伽請之. 急難等事. 誠心請之. 若復有

人欲得歸仰諸部尊者. 應當作召請法則. 持

誦之人速得成就

蘇悉地□□經供養次第法品第十八(亦名念誦法)

復次奉請尊已. 次依部類或諸事業. 觀其大

小. 依於法則而供養之. 旣說奉請已. 作如

是言. 善來尊者. 愍我等故. 降臨道場. 復垂哀

愍當就此座. 坐受微獻供. 復起誠心. 頻興作

禮. 而白尊言. 大悲垂愍. 以本願故. 而具降

臨. 非我所能請本尊者. 如是三時皆應依此.

如前已說. 應須辦供. 先獻塗香. 次施花等. 後

獻燒香. 次供飮食. 次乃然燈. 如其次第. 用忿

怒王眞言. 此等物淸淨善悅人心. 各用本色

眞言而眞言之. 獻塗香已. 各列其名. 如依

前說. 卽奉閼伽. 如是花香及飮食等. 皆亦准

下      欄

此. 塗香燒香花及飮食無可獻者. 但誦本色

眞言. 及作手印. 以此獻之. 表云. 無可心得.

但納眞心. 後作閼伽. 心眞心故. 速滿其願離

此之外. 有四供養. 遍通諸部. 一切處用. 一謂

合掌. 二以閼伽. 三用眞言及[&FFFF]#捺□. 四但運

心. 此善品中隨方應作. 或復長時供養中. 最

無過運心. 如世尊說. 諸法行中. 心爲其首. 若

能標心. 而供養者. 滿一切願. 若欲成就諸餘

事者. 應當發遣諸爲障者. 若不遣除. 後恐傷

及. 所以先須作遣除法. 誦忿怒眞言. 或用當

部成辦諸事眞言. 誦此遣除. 先次應誦本部

尊眞言. 而加持水. 遍請護摩及作手印等

佛部眞言曰

唵□他(去)?□□婆(二合)[&FFFF]#(引)也莎(去)訶蓮花部

尊眞言曰

唵  [&FFFF]#□謨(二合)□婆(二合)[&FFFF]#(引)也莎訶(去)金剛

部尊眞言曰

唵  [&FFFF]#日□□婆(二合)[&FFFF]#也莎訶

或用部心眞言

佛部心眞言曰

爾囊(上)邇迦(輕呼)

蓮花部心眞言曰

阿?力迦(輕)

金剛部心眞言曰

[&FFFF]#日□(二合)特[&FFFF]#(二合)迦(輕)

或用此眞言. 或用部尊. 遍灑花等. 復用吉利

枳羅忿怒眞言及印. 口誦眞言. 左手作印. 遍

印塗香燒香飮食花等. 方始得淨除穢. 爲自

身淨故. 以其右手盛□香水. 眼觀香水而誦

經數:八九三

經名:蘇悉地□□經卷中

頁數:六一六

上      欄

心眞言[&FFFF]#自身頂. 自身淸淨除穢. 復用一切

事眞言幷忿怒眞言. 此爲淨座故. 眞言香水

而用灑之. 又誦七遍. 普灑地方. 能除諸穢. 而

得淸淨吉利枳羅眞言曰

唵  枳里枳里[&FFFF]#曰□(二合)[&FFFF]#曰里(二合)部□滿

(二合)馱[&FFFF]#[&FFFF]#泮□(二合)

此上眞言護地方訖. 結虛空界. 應用次下蘇

悉地眞言. 燒香手執口誦眞言. 熏馥空中. 穢

惡能除便得淸淨. 蘇悉地眞言曰

唵  蘇悉地□□若[&FFFF]#(二合)里多(去)難[&FFFF]#(輕)□多

(上二合)曳若[&FFFF]#[&FFFF]#若[&FFFF]#[&FFFF]#滿馱滿馱賀囊(上)賀□

(上)[&FFFF]#泮□

此上金剛部蘇悉地眞言. 遍通諸事. 結空界

用. 次說佛部結空虛眞言曰

若[&FFFF]#(二合)羅[&FFFF]#

此上佛部結空界眞言. 唯通當部. 次說蓮花

部結空界眞言曰

唵  [&FFFF]#特□(二合)寧(上)薄伽(輕)[&FFFF]#底(丁以反)謨賀也

謨賀也若?□謨賀寧(上)莎(去)訶(去)

此上蓮花部結空界眞言. 唯通當部. 次應當

用部心眞言[&FFFF]#. 香水散灑諸方. 復以明王根

本眞言. 或心眞言. 或眞言主使者心眞言. 隨

取其一. 用結方界. 以此諸心眞言而作結界.

所結之處. 如置垣牆. 當部仙天. 常當護衛. 無

能作障. 諸部諸事有爲障者. 應依甘露軍[&FFFF]#

利法. 而遣除之. 有五種護衛法. 常於道場室

內. □須作之. 謂金剛墻. 金剛梁. 金剛□. 忿

怒吉利枳羅. 忿怒甘露軍[&FFFF]#利

金剛墻眞言曰

中      欄

唵  薩□薩□[&FFFF]#曰□(二合)[&FFFF]#□(引二合)迦(引)?[&FFFF]#

泮□

金剛梁眞言曰

唵  微娑普(二合)□□乞沙(二合)[&FFFF]#曰□(二合)半

若□[&FFFF]#泮□(二合)

金剛□眞言曰

唵  枳里枳里[&FFFF]#曰□(二合)[&FFFF]#曰利(二合)部□滿

馱滿馱[&FFFF]#泮□

忿怒吉利枳羅眞言曰

唵  枳里枳里句?[&FFFF]#[&FFFF]#泮□

忿怒甘露軍[&FFFF]#利眞言曰

囊謨□□囊(上)□□(二合)夜也囊(上)莽室戰拏[&FFFF]#

曰□(二合)□□曳囊謨(上)[&FFFF]#曰□(二合)句?(二合)

馱(引)也能(去)瑟□□(三合)得□□婆(去)也□□[&FFFF]#

(引)也阿徙母薩羅[&FFFF]#□戍□捨賀娑多(去二合)唵

闇沒[&FFFF]#(二合)多軍(去)拏里□□[&FFFF]#(引)醯[&FFFF]#醯底

(丁以反)瑟[&FFFF]#底(丁以反)瑟□滿馱滿馱賀囊(上)賀囊(上)

?□若(二合)微娑鋪(二合)□也微娑鋪(二合)□也

薩□[&FFFF]#(二合)尾近囊(上二合)尾囊亦劍莽阿(去)言

(上)□(上)[&FFFF]#底□尾旦(引)多迦□(引)也[&FFFF]#洋□(二合)

莎訶(去)

或若於本法之中. 有如是等金剛牆眞言. 重

應結之諸事旣了. 次應持誦. 持誦之時. 先誦

當部母眞言

佛部母眞言曰

囊(上)謨(上)薄伽[&FFFF]#帝烏瑟尼(去二合)沙(去)也唵□

□娑普(二合)□若[&FFFF]#(二合)羅底瑟[&FFFF]#(二合)悉馱路

者寧(去)薩□[&FFFF]#(引二合)□他(二合)娑(去)達寧(上)莎訶

(去)蓮花部母眞言曰

下      欄

囊(上)謨□□囊(上)□□(二合)底也囊(上)莽阿(去)□

也(二合)[&FFFF]#路枳帝濕[&FFFF]#(二合)□(引)也菩地薩□[&FFFF]#

(引二合)也莽訶(去)薩□[&FFFF]#(二合)也莽訶(去)迦(引)□尼

(上)迦(引)那□舍(二合)囊(上)娑莽[&FFFF]#(三合)□舍(二合)囊

便室□(二合)[&FFFF]#娑莽(二合)□□囊(上)者瀉莽含薩

□[&FFFF]#(二合)薩□[&FFFF]#難(去)薩□[&FFFF]#微也(二合)地指枳

□(上)迦□脅也(二合)他唵迦[&FFFF]#微迦[&FFFF]#迦□微

迦□迦[&FFFF]#(□痛反)迦[&FFFF]#婆伽(輕)[&FFFF]#底(丁以反)微若曳莎

(去)訶(去)

金剛部母眞言曰

囊(上)謨(上)□□囊(上二合)□□(二合)夜也囊(上)莽室

戰拏[&FFFF]#曰□(二合)□□(上)曳莽訶(上)藥乞沙(二合)

細囊[&FFFF]#多(上)曳唵俱(上)蘭達□滿馱滿馱[&FFFF]#洋

□(二合)

先誦此母眞言故能衛本尊. 復令罪滅. 能除

諸障. 與悉地門相應. 但誦忙□□眞言. 亦通

於二部. 初後持誦. 諸天增衛. 若於本法. 而已

說者. 持誦之時. 先念此者. 應隨本法而念誦

之. 或於本法有獨勝眞言. 亦應先誦無煩

別者. 如上所說供養次第乃至除穢護淨結

界等事. 初持誦時. 及作法時. 扇底迦等所作

事時. 皆應作之若以部尊主眞言. 或以部心

眞言. 或以一切眞言王眞言. 或以蘇悉地法

王眞言. 或以一切事眞言. 此五種眞言三部

遍有. 隨作諸事. 各於本部. 應取其一而用作

之. 所謂護己及請召灑水. 作淨結諸方界. 以

法相治. 眞言不眞. 爲增力故. 爲治罰眞言故.

爲發覺故. 及餘諸事所不述者. 亦以當部五

眞言中. 隨取其一而以用之當速悉地. 部心

經數:八九三

經名:蘇悉地□□經卷中

頁數:六一七

上      欄

眞言. 能護本尊. 及護己身. 護身之時. 應誦三

遍. 或經七遍. 結其頂髮而作一結. 若出家

人. 結袈裟角. 或結護身線. 或直[&FFFF]#頭七遍點

五處. 亦成護身. 所謂頂兩肩膊咽下心上. 或

用牛黃. 或白芥子. 或閼伽水. 隨取其一而用

護身. 若作阿毘遮□迦法. 應用部尊主眞言

而護自身. 若作扇底迦法. 應應用忿怒金剛眞

言護之. 若作補瑟徵迦法. 應用部尊主眞言

及忿怒金剛二眞言兼而護之. 若眞言主現

時. 持誦人怖者. 應用部尊主眞言用護自身.

但作諸事之時. 常以二眞言而護自身. 謂部

尊主及忿怒眞言. 念誦了時. 應當發遣. 發遣

之時. 護彼眞言主. 或部尊主眞言. 或用部母.

或以部心. 亦護自身. 而作隨意

若於穢處不淨等處. 緣事須往. 先誦烏樞[&FFFF]#

摩眞言作印. 印其五處. 任意而往. 仍須常誦

其眞言. 不得廢忘. □浴之時. 先誦伏障眞言

護身. 乃至浴了已來. 不應廢忘. 伏障眞言者.

軍[&FFFF]#利也. 喫食之時. 用部尊主眞言. 護身念

持. 欲臥之時. 用部母眞言護身. 若作諸法. 遂

乃忘作護持法則. 今使魔興. 欲除魔故. 速應

誦持當部明王眞言. 將護自身. 一切魔障不

得其便. 如上所說護身結界及餘法等已. 然

後攝心安詳念誦. 念誦之人所須之座. 以靑

[&FFFF]#草而作其座. 座高四指闊一[&FFFF]#手. 長十六

指. 如此之座. 初念誦時. 及持誦時. 皆應受

用. 或用迦(去聲)勢草. 或餘靑草等. 或隨部法

而取乳樹. 以用其木. 最爲要妙. 用作床座. 量

如前說. 而淨[&FFFF]#治. 或用諸葉. 或以枝莖. 如上

中      欄

而制. 隨觀事法. 取枝葉用爲座. 於彼座上結

跏趺坐. 作扇底迦及上成就. 半跏趺坐. 作補

瑟徵迦及中成就. 垂兩足坐. 作阿毘遮□迦

及下成就. 供養旣了. 應起誠心[&FFFF]#歎於佛. 次

歎法僧. 次觀自在. 次歎明王大威金剛. 亦如

是[&FFFF]#

大悲救衆生            善導一切智

福持功德海            我今頂禮佛

能淨貪瞋毒            善除諸惡趣

一向眞如理            我今禮彼法

得彼解脫門            善住諸學處

勝上福田德            我今禮彼僧

諸佛同[&FFFF]#歎            能生種種福

號爲觀自在            我今稽首禮

大力忿怒身            善哉持明主

降伏難降者            我今稽首禮

如是虔誠[&FFFF]#歎佛菩薩. 已復合指掌起慇重

心. [&FFFF]#諸佛德及餘菩薩. 其[&FFFF]#歎文. 應用諸佛

菩薩衆等所說歎文. 不應自作. [&FFFF]#歎旣已. 起

至誠心. 懺悔諸罪. 我今歸命十方世界諸佛

世尊羅漢聖僧及諸菩薩. 證知我等. 自從過

去及以今生. 煩惱覆心. 久流生死. 及以餘生.

貪瞋癡覆. 造諸惡業. 或於佛法. 及以聖僧. 或

於羅漢. 菩薩聖衆. 或於父母. 及尊者處. 及餘

衆生有德無德. 於如上處. 造諸惡業. 自作敎

他見作隨喜. 身口意業廣聚諸罪. 對諸佛菩

薩前. 合掌誠心頂禮. 如是頻懺. 以不善業所

造衆罪. 如法佛知. □皆懺悔. 起至誠心. 盡形

歸命佛法僧寶涅槃正路. 爲除衆生生死苦

下      欄

故. 歸命三寶. 起珍重心. 如是歸依. 頭面作

禮次復起誠心. 心勝上子解脫甘露果應懷

踊躍發菩提心. 心悉地果. 世界衆生無量法

苦. 我當除滅. 復度令離一切惡趣. 於諸煩

惱令得解脫. 所有衆苦種種煎迫. 而起大悲.

發菩提心. 苦惱衆生中. 爲作歸依. 無主衆生.

我當爲主. 失路衆生. 爲作導師. 恐怖衆生. 爲

作無畏. 苦惱衆生. 令得安樂. 衆生諸煩惱逼.

我爲除滅之. 我今所作諸餘善業. 及發勝心

所生功德. □施一切衆生. 歸於正路. 所造六

波羅蜜門. 及餘所造諸福. □與衆生. 同歸勝

果. 自從過去現在未來. 略而言之. 所作勝福.

盡皆□施一切衆生. 速成佛道. 乃至菩提. 不

生懈怠. 而起發菩提心. 悲念諸衆生. 起大慈

心. 彼有衆苦. 何時除滅. 爲淨心故. 常持六

念. 念六念持專注一境而不散亂. 不應我執.

又如過去諸佛發願. 應如是發願所生諸淨

業. □施衆生. 成就諸德. 復願我所生功德. 願

一切衆生. 獲無盡財. 復能捨施. 增益智慧. 成

大忍辱. 常修善品. 常宿命智. 常懷大悲. 諸衆

生類所生之處. 具如上事. 次應合掌頂禮部

尊主. 憶念明王. 次依法則作諸事業. 先以右

手而取數珠. 置左手中. 合掌捧之. 思念明王.

爲用數珠故而誦眞言

金剛部眞言曰

囊(上)謨(上)□□囊(上二合)□□(二合)夜也囊(上)莽室

戰(二合)拏[&FFFF]#曰□(二合)□□(上)曳莽訶(去)藥乞沙

(二合)細囊[&FFFF]#多(上)曳唵枳里枳里□捺□(二合)尼

(上)莎(去)訶(去)

經數:八九三

經名:蘇悉地□□經卷中

頁數:六一八

上      欄

佛部眞言曰

囊(上)謨(上)□□囊(上二合)□□(二合)夜也唵閼那(輕)

部(二合)帝微若(而也反)曳悉馱(引)□替(二合)莎訶

蓮花部眞言曰

唵  庵沒[&FFFF]#(二合)擔伽(輕)□室□(二合)曳室唎(二

合)忙里寧(上)莎(去)訶(去)

二手頭指無名指捻. 右手□念. 通一切用. 若

阿毘遮□迦. □其母指. 捻數珠印. 菩提了珠.

佛部念誦. 蓮花子珠. 觀音部用. □□□叉子.

金剛部珠. 三部遍用. 各如前說. 此等數珠. 最

爲勝上. 一切念誦應當執持. 或用木[&FFFF]#. 或多

羅樹子. 或用土作. 或螺琁作珠. 或以水精. 或

用眞珠. 或牙作珠. 或用赤珠. 或諸摩尼等. 或

用[&FFFF]#[&FFFF]#珠及餘草子. 各隨於部. 觀其色類. 應

取念持. 若作阿毘遮□迦法. 應用諸骨而作

數珠. 速得成就. 爲護淨增益法驗故. 更應

誦

佛部眞言曰

唵  囊(上)謨(上)薄伽(輕)[&FFFF]#底(丁以反)悉悌娑(去)大也

悉馱(引)□替(二合)莎(去)訶

蓮花部增驗眞言曰

唵  [&FFFF]#蘇(上)莽底(丁以反)室□(二合)曳莎(去)訶

金剛部增驗眞言曰

唵  [&FFFF]#曰[&FFFF]#(二合)爾擔若曳莎(去)訶

用前珠印而念誦之. 念誦之時. □置當心. 不

得高下. 捧數珠時. 以小低頭結志誠心而禮

三寶. 次禮八大菩薩. 次禮明王眷屬. 次應起

首持誦眞言想眞言主如對目前. 如是傾誠.

不應散亂心緣別境. 但諸眞言初有唵字. 及

中      欄

囊(上)□塞迦(去)?等字者. 應靜心中念誦. 扇底

迦時. 補瑟徵迦時. 皆應緩誦. 或心念誦. 或有

眞言. 後有[&FFFF]#字及有泮□字者. 當知皆應□

聲念誦. 作阿毘遮□迦時. 及餘忿時. 用看眞

言字數有多少. 字有十五. 應誦十五落叉. 遍

有三十三字. 應誦三落叉. 過此數者. 誦十

千遍如上. 初誦之時. 滿如上數. 觀其部類. 或

上中下. 或三種事. 或觀聖者說爲天說. 謂地

居天說. 細觀部類. 當誦持之. 乃至成就. 如是

初誦. 若不先誦而遍念持. 所心下法尙不得

久. 肉心上中悉地成就. 以是義故. 作勝上心

而先念誦. 但諸眞言初誦持時. 如已先說. 誦

持遍數分爲十分. 然後念誦旣滿. 祈請眞言

主悉地因緣. 初無相貌. 如是從頭第二第三

祈請. 若有相貌. 卽當依法念誦眞言. 若無境

界. 棄不應誦. 請祈法則與請召法同. 祈請之

時. 於其夢中見眞言主背面而去. 或不與語.

當應更須起首念誦. 如是再三. 若於夢中見

眞言主與語. 當知此人不久成就. 若無境界.

不應誦持. 若强念持. 與人爲禍. 初持誦時. 於

淨密處起首誦持. 從初日誦持. 乃至疲極. 遍

數多少. 一須依定. 不應加減

先說三時念誦者. 晝日初分後分. 於此二時.

應當持誦. 中分之時. 加以□浴. 及造諸善業.

於夜有三時. 亦同於上. 中分之間. 消息等事.

於此夜中持誦. 供作阿毘遮□迦法. 安□馱

囊法. 及起身法. 於此夜分. 說爲勝上. 若晝念

誦. 夜作護摩. 若夜中持誦. 晝作護摩. 多具諸

藥. 念誦之前而作護摩. 持誦了後復護摩. 若

下      欄

能如是. 最爲其上. 如前先出所說團食. 應作

護摩. 無問前後. 但依此法念誦護摩. 或於法

中. 但作護摩而得成者. 當知亦須念誦眞言.

若如是者. 諸明歡喜. 法驗易成. 持誦之人不

生瞋怒不心欲樂. 不應自下劣. 不勞勤苦. 不

生恐怖. 不過懃心. 不生輕慢. 念誦之時. 不作

異語. 身雖疲極. 不縱於之. 制諸惡氣. 世間談

語皆不思念. 不捨本尊. 縱見奇相. 不應怪之.

念誦之時. 亦不分別種種之相. 持誦了時. 應

誦部主眞言. 或誦部母眞言. 誦此眞言故. 當

得衛護. 無能爲障. 依於本法. 念誦了已. 時過

本數. 亦無所畏. 應起誠心. 作祈請云. 我依本

法念誦數滿. 唯願尊者領而爲證. 於其夢中

爲授敎誨. 正念誦時. 忽然□咳. 及來欠上下

氣. 忘眞言字等. 卽起就水. 作灑淨法. 縱□數

珠. 欠一欲□. 有斯病至. 灑淨訖已. 還從首

念. 如上所說障道者. 爲一一皆須從始而念

念妻數珠. 將畢之時. 申禮一拜. 終而復始. 又

申一禮. 於其[&FFFF]#前. 或於像所. 或於塔前. 或於

座所. 隨念誦處. 數珠一□. 一觀尊顔而作一

禮已. 如前說念誦了已. 安心靜處. 或想眞言

及其尊主. 三時念誦. 但初中後誠心作意. 遍

數多少皆須一類. 不增不減. 三時□浴. 塗地

獻花. 及除[&FFFF]#花種種供養等事. 皆三時作. 應

具三衣. 又內衣三時浣澤. 其身燥聽. 以香[&FFFF]#

灑淨. 一一時中. 隨聲作一. 別置睡衣及以浴

衣. 於此二時替換內衣. 日別一洗. 其衣難□.

聽以熏□. 獻尊[&FFFF]#器三時洗滌. 旣除[&FFFF]#花. 更

置新者. 三時常讀大乘般若等經. 及作制多.

經數:八九三

經名:蘇悉地□□經卷中

頁數:六一九

上      欄

塗漫□羅先誦承事眞言旣了. 請祈未得. 於

中不得廢闕. 一時二時乃至一□. 應當念誦.

不得間斷. 若魔障所著. 病業□身. 心不精誠.

□常放逸. 身心疲勞. 違於時節. 不依法則. 或

時不浴. 作如是念誦及以護摩. 不應作數攝

心用行. 依法念持. 具此之者. 應記數之. 作護

摩時. 念誦之時. 請召於此三事之中. 所有眞

言遍數. 皆不成就. 一一皆須依法滿數. 縱

欲數滿. 欠一未了. 而有障起. 更從頭數. 若有

依法作曼[&FFFF]#羅. 或於日月蝕時. 於此二時. 就

彼念誦. 其福增高. 不久成就. 無有疑也. 或於

八大靈塔. 及有過去諸佛行菩薩行處. 最爲

勝上. 或於正月十五日時. 亦爲勝時. 或於師

主處. 受得眞言. 先經承事. 便當念持. 不久速

成. 或於夢中. 見眞言主而指授者. 依彼法則

亦速成就. 彼念誦人供養增加處所尊勝. 或

當時分. 便加精誠. 其數未滿. 唯此勝故. 眞

言主悅而賜成就. 當知此法悉地雖速不久

當壞. 以是義故. 先承事了. 而所得者說爲堅

固. 先承事時. 應廣供養. 於日月蝕時八日十

四日十五日. 復加獻供諸神仙衆. 如餘部說.

於前等日. 加諸善事業齋戒等事. 復加獻供

本眞言主. 復於是日. 甁盛香水. 垂揷花枝. 或

取閼伽器. 用甘露軍[&FFFF]#利眞言而眞言之. 自

[&FFFF]#其頂. 能除魔障. 或於其日. 獻諸飮食. 塗曼

[&FFFF]#羅. 及以護摩. 然燈等供. □須加之. 或有法

中. 但說持誦自然驗見者. [&FFFF]#前像所舍利塔

等. 或然搖動. 或光焰出. 當知不久速得成

就得成就時. 有何相貌所謂身能輕利. 病苦

中      欄

永除. 增益勝慧. 心無所畏. 身威光現. 勇健增

益. 夜夢常見淸淨實事. 心□安泰. 於誦念時

及作事業. 不生疲倦. 身出奇香或行勇施. 欽

敬尊德. 於眞言主深生敬仰. 成就之時. 現如

上事. 當知卽是成就相貌. 先事了. 依於法則

供養本尊. 應加獻供及以護摩. 先承事法依

數旣了. 次應須作悉地念誦復先心願. 於其

夢中. 而希境界. 作先承事法時. 所念誦處. 應

作悉地念誦. 不應移處. 有諸難事而欲移者.

至所住處. 復須先作承事法則. 然後乃作悉

地念誦. 若不依前念誦. 應作治罰. 令取部尊

主眞言誦一千遍. 或時念誦本持眞言. 經十

萬遍. 若離此者. 還如前說. 先作承事. 正念誦

時. 忽時錯誤誦餘眞言. 旣知錯誤. 誠心悔過.

由放逸故. 致斯錯誤. 願尊捨過. 便申頂禮. 復

須從始而念誦之. 忽於穢處心放逸故. 誦本

眞言. 便自覺已. 應須治罰. 至持誦處. 誦部尊

王眞言七遍. 半月半月一日不食. 次服五淨.

誦五淨眞言. 經八百遍. 然後服之. 服此五淨.

半月之中所食穢惡之食. 當得淸淨眞言增

力. 佛部五淨眞言曰

囊(上)謨(上)薄伽[&FFFF]#底烏瑟尼沙(去二合)夜微戍悌

微□誓始吠扇帝□□莎(去)訶(去)

蓮華部五淨眞言曰

唵  也輪(去)誓(輕)莎訶

金剛部五淨眞言曰

囊(上)謨(上)□□囊(上二合)□□(一合)夜也囊(上)莽室

戰拏[&FFFF]#曰□(二合)□□(上)曳莽訶(去)藥乞沙(二合)

細囊[&FFFF]#多曳唵尸棄尸棄寧(上)□莽(二合)?[&FFFF]#

下      欄

□(二合)□[&FFFF]#□(二合)婆(去)娑[&FFFF]#(二合)?帝誓帝若

[&FFFF]#帝[&FFFF]#□(二合)[&FFFF]#底(丁以反)莎訶(去)

取黃牛乳酪□糞尿. 各別眞言之經八百遍.

置於一處. 復八百遍. 以波羅捨中盛之. 或諸

乳樹葉. 或閼伽器. 復以[&FFFF]#草攪. 誦眞言經一

百遍. 後面向東. □踞而坐. 頓服三合. 如是三

度. 如用藥汁合. 當服之時. 不應致語. 念誦之

時. 像見聲語. 先應揀鍊. 卽誦部尊主眞言及

印. 若是魔作自然而退. 或出語言與本法異.

當知魔作. 或出語言勸作惡事. 亦知是魔. 若

見惡夢. 卽須先誦部母眞言經一百遍. 若不

先誦部母眞言. 不可念誦. 念誦之時. 其數減

少. 不應休止. 若增無過. 如上所說念誦次第.

皆須依之. 若異此法. 欲心悉地. 不可得也

蘇悉地□□經光顯法品第十九

復次今說增益威神令使歡喜. 所持眞言而

速成就. 先具香水. □浴身首. 於大節日. 加諸

供養. 復取蘇摩那花一百枚. 取一一花. 別誦

眞言經二十一遍. 或經七遍. 或時三遍. 先觀

眞言字數多少. 而念誦之. 奉獻本尊. 次獻塗

香. 及以燒香奇香氣者. 復獻飮食. 如先陳說.

加以砂糖及酪. 復作護摩. 但用其木取燒之.

其木不過其量. 燒百八枚. 次用乳酪和蜜護

摩一百八遍. 次用□酪和粳米飯. 一百八遍

而作護摩. 經三七日. 或一七日. 或復三晨. 此

三旣了. 應取乳粥. 和以牛□. 一百八遍復作

護摩. 此旣終了. 取閼伽器. 誦以眞言. 經一百

八遍傾致少水而作護摩. 作此等法. 眞言增

盛. 若爲異眞言. 截斷其威而得增益. 或眞言

經數:八九三

經名:蘇悉地□□經卷中

頁數:六二○

上      欄

損壞而得增益. 或被羅截. 眞言不行. 或被繫

縛. 或異眞言. 遞相交雜. 或眞言缺字. 或眞言

字增. 如上等患盡皆除去而得增威. 諸護摩

中所說藥草. 隨取其一. 經一日夜而作護摩.

眞言歡喜而得增威. 復取諸香. 和作香泥. 作

本尊形. 獻□[&FFFF]#底花燒樹膠香. 或堅木香. 一

日三時. 誦以眞言一百八遍眞言歡喜而得

增威. 作此尊形. 置荷葉上. 或[&FFFF]#[&FFFF]#葉. 或乳樹

葉. 或諸草葉. 非直晝日夜亦獻之. 法事了時.

如法發遣. 送置大河. 如上次第. 依此法則作

者. 本尊歡喜. 速賜悉地

蘇悉地□□經[&FFFF]#頂本尊法品第二十

復次先承事了. 若欲眞言主增加威德故. 應

[&FFFF]#頂之. 取以金甁或銀銅等或新瓦甁. 盛滿

香水. 置於五寶花果香葉. 復置五穀. 種種塗

香. 或堅香末. 以新綵帛. 繫其甁項. 揷諸□羅

樹枝. 或乳樹枝. 用部尊主眞言. 或用部母眞

言. 持誦一百八遍. 然後[&FFFF]#其眞言主頂. 應用

金等及以比檀而作其形. 置於座上而[&FFFF]#頂

之. [&FFFF]#頂旣了. 復當獻供花香等色. 或諸瓔珞

種種供具而供養之. 爲供養故. 復作護摩. 幷

加念誦. 如是作者. 能令本尊增加威力. 速

得悉地. 先承事故. 作念誦時. 應[&FFFF]#本尊. 取閼

伽器. 標想本尊而[&FFFF]#頂之. 或自浴了時. 復應

想念本眞言主. 三度七度而[&FFFF]#頂之. 先承事

時. 不應廢忘. 或復用乳或復用□. 或時用蜜

滿甁中. 如法復置七寶等物. [&FFFF]#頂本尊. 所祈

之願速得成滿

蘇悉地□□經祈驗相品第二十一

中      欄

復次廣說祈請法則. 於黑白月八日十四日

十五日日月蝕日等. 經一日不食. 或經三日.

或經七日. □浴淸淨. 著新淨衣. 離此晨日而

祈請者. 應用白月. 誦扇底迦眞言而祈請之.

復於[&FFFF]#間. 以諸湯水及用眞言. □浴淸淨. 除

諸垢穢. 灑霑五處. 如法供養本眞言主. 復獻

閼伽. 加誦眞言一百八遍. 復用□底花未盛

開者. 灑□檀香. 次奉獻之. 又廣獻食. 名烏那

(去)梨食中加陪酪. 以忙[&FFFF]#底花作□供養. 先

取牛□而作護摩. 一百八遍. 次娑折□娑.

一百八遍. 復作護摩. 令童女合白[&FFFF]#縷. 或布

線縷取作七結. 一結一誦. 眞言七結都了. 復

七誦眞言. 繫左□上. 隨右脅臥. 思念眞言主.

得進止已. 隨意而住. 安置[&FFFF]#座. 上敷散花. 想

念尊形. 於其夢中. 見自部主. 或眞言主. 或見

明王. 當知此相成就之相. 或見三寶. 或諸菩

薩. 及四衆等. 幷見供養者悉地之相. 或見自

身誦持眞言作諸事等. 或見自身著淨白衣.

復見他來供養. 當知勝上悉地在近. 或見登

山[&FFFF]#. 或見乘象. 或渡大河海. 或昇果樹. 或乘

師子. 或牛鹿馬諸餘獸等. 或乘飛鵝孔雀鳥

等一切飛禽. 或見美女佩帶瓔珞手持花甁.

或香花蓋圍□行道. 或於夢中受得象馬車

乘諸寶物等. 見是等相悉地之相. 或夢得花

果根□乳酪稻花等物. 所成就藥. 悉地之相.

先承事時. 夢是成就藥. 及得數珠. 得是相者.

當知卽須便作持誦法. 或見熏馥自身. 或見

□浴淸淨. 或見身分佩帶瓔珞. 見是相已便

作持誦. 當速悉地. 作持誦法. 取□底花一百

下      欄

枚. 用部母眞言兼本眞言. 和誦一百八遍. 而

供養之. 復取白檀香. 眞言百遍. 如是祈請. 當

隨意臥時. 眞言主自當見相. 又取烏施□藥.

□和作眞言主形. 以烏里□迦蟻土. 和作器.

盛滿牛乳. 置形於中. 或用□乳蜜. 和置器中.

內形於中. 誦一百八遍. 三時供養. 如是供養.

本尊歡喜速得相現. 復於白黑二月八日十

四日十五日月蝕日等. 不食持齋. 度作供養.

以七膠香及五堅香. 一一香等一誦眞言一

作護摩. 數滿一千二百遍已. 所祈之願速見

其相. 如上廣說祈請範則. 若依法作. 速得成

就. 見其相貌. 不有疑也

蘇悉地□□經受眞言法品第二十二

復次廣說受眞言法. 雙膝著地. 先於尊者阿

□梨處. 廣作布施. 手捧妙花發慇重心. 於□

梨處. 三遍口受. 眞言多者受誦不得. 應用紙

葉牛黃寫之. 受取隨意誦之. 先入漫[&FFFF]#羅已.

後於餘時受眞言者. 於良日時. 於尊者□梨

等處. 廣作奉施已. 如前受之. 如是正受. 眞言

速成. 縱不作先承事法. 便卽持誦亦得成就.

復以新甁無有損缺. 置諸花葉七寶五穀. 一

一如法. 唯不著水作至誠心廣作供養. 阿□

梨先書寫紙葉. 作諸眞言主名. 置於甁中. 莊

嚴供養如[&FFFF]#頂法作此法時. 或經一日. 或經

三日. 不食齋戒. 於日[&FFFF]#間作此法. 則以牛

黃抄諸眞言名號. 置於甁中. 獻以塗香花香

燈食. 幷作護摩以本眞言作百八遍. 廣作懃

心. 聖衆護聽. 如是經滿三日. 令其弟子乃於

甁中擎取一葉. 先須洗浴身體香馥. 手加吉