經數:八九二

經名:大悲空智金剛大敎王儀軌經卷第二

頁數:五九一

上      欄

金剛1努彌印           蓮華舞亦然

事業爲染師            如來淸淨女

寶部贊拏□            此五印決定

如來部亦然            總略而分別

去卽如來行            來卽吉祥座

以勝慧相應            是如來所說

開說爲六種            總略唯五部

後復有三事            謂身語意業

又說此五部            卽五蘊自性

如是出生身            是說爲此部

無所觀聖像            亦無能觀者

無眞言住處            成五種自性

2大毘盧遮那            及3阿褒如來

4不空成就佛            5寶生6無量壽

7梵王8尾瑟拏           及與9大自在

一切眷屬等            故眞實開示

梵王成正覺            尾瑟努信愛

大自在吉祥            一切常安住

廣大眞常樂            開悟令愛樂

如是自身中            出生諸賢聖

是人有福智            猶如薄伽梵

自在熾盛等            具足六種德

又如佛世尊            破諸煩惱魔

亦如大智母            出生諸有性

勝慧諸□妹            能分別顯現

復如染師女            作歌詠舞戱

念彼如染師            親近諸衆生

說彼如女人            出生諸功德

歌詠如勝慧            旋轉成大悲

中      欄

說努□明妃            故不受諸觸

於彼諸聖賢            說多種稱贊

當□曼拏羅            行相如前說

如其以指縛            或作□開印

於彼靜思惟            隨應成觀行

獲如是妙樂            於自常受用

淨盡生老門            說名安樂定

佛說大悲空智金剛大敎王儀軌經卷第一

佛說大悲空智金剛大敎王儀軌

經卷第二(第三同卷)

宋西天三藏銀靑光祿大夫試光祿?

普明慈覺傳梵大師法護奉  詔譯

行品第六

爾時佛告金剛藏菩薩言. 我今復說最上到

彼岸行. 於此先行畢竟成辦. 由是成就金剛

空智. 彼修觀者當如是行. 謂頂想寶輪耳帶

寶□. 手串寶釧腰垂寶帶. 足繫寶鐸及妙臂

釧. 頸嚴寶□衣虎皮衣[&FFFF]#五甘露. 又修觀者

爲於空智作相應故. 此五色相平等和合亦

無分別. 以無量相卽一色相. 是故分別了不

可得. 於一樹下或塚壙間. 乃至夜分空寂舍

中. 淸淨安住而作觀想. 於佛智慧隨有悟入.

如是勝行乃可爲說. 又若樂心成就如是行

故. 應以廣大莊嚴詣阿□梨. 爲極悲愍心[&FFFF]#

頂法. 於如是行隨其攝受. 彼阿□梨爲作開

下      欄

悟. 於金剛部觀想本尊而作部主. 設復於別

部中出生菩提種智. 亦令安住有爲隨其攝

受. 謂金剛歌舞事業. 等令生歡喜. 令生喜

已. 於金剛嬉戱因是解脫. 由作舞故引金剛

步而能隨證三摩□多. 輪者表阿褒如來. □

者無量壽如來. 頸上□者寶生如來. 手寶釧

者大毘盧遮那如來. 腰寶帶者不空成就如

來. 於是色相而生念住. 金剛渴椿[&FFFF]#杖者表

勝慧相. 奎樓鼓者卽善方便故. 瑜伽行者瞋

業淸淨. 住金剛歌詠者眞言淸淨. 又復不應

爲心利養作是金剛歌舞事業. 是故瑜伽者

當如是行. 飮食醫藥隨樂服行. 而常眞實護

持. 不爲老死之所逼惱. 又瑜伽者作髮□冠.

以□字儀軌持五佛[&FFFF]#波羅. 或五指量. 作[&FFFF]#

波羅器已. 以雙寶帶繫髮冠中. 卽是勝惠方

便自性. 又[&FFFF]#伽者陸塗髮線作絡腋衣以奎

樓鼓聲而作念誦. 觀想金剛渴椿[&FFFF]#杖而爲

勝惠. 於金剛[&FFFF]#波羅觀想念誦. 知貪瞋癡極

可畏故. 於戱論事悉能遠離. 設復睡眠速應

勤策. 於所行行勿懷疑惑. 捨是身已修平等

觀. 於福非福如實尋伺. 是故非施亦非受者.

又諸飮食如其所得而自受用. 於美不美無

堅執取. 亦無分別此應食者不應食者. 如是

伺察. 又於同行阿□梨所. 不起分別是可往

者不可往者. 有學弟子爲說正智令得成就.

於自師尊常行禮敬. 無令因是退失成就墮

無間獄. 及□□事亦復如是. 諸有自性悉是

大悲相應之行. 護魔等事勿妄施設. 眞言靜

虛常修出離諸三昧門而心解脫於所作行悉

經數:八九二

經名:大悲空智金剛大敎王儀軌經卷第二

頁數:五九二

上      欄

妙相應而得現前. 決定同彼勝天□迦羅主

如師子王. 於彼處處不生怖畏. 設於飮食而

生愛樂. 修瑜伽者不應迷亂. 而常發悲愍心.

因是利樂諸衆生故

說密印品第七

佛告金剛藏言. □密印品我今當說. 爲修習

瑜伽者恭敬問訊. 得生勝解無. 復疑感. 謂示

一指爲印二指爲印. 或以左大拇指捻無名

指爲印. 捻小拇指爲印. 捻中指爲印. 示方所

爲印. 示無名指爲印. 示頸處爲印. 示所著衣

爲印. 示三戟叉爲印. 示胸臆爲印. 示髮際爲

印. 示地爲印. 非輪爲印. 示頸眉爲印. 示解

脫學處爲印. 示額爲印. 示□後爲印. 示足心

爲印. 示金剛嬉戱爲印. 我說修瑜伽者爲對

治時. 印所印處而能善解大悲空智. 示獻華

□手者. 卽延請義及住三昧耶戒. 於餘積集

不應遠離. 而常住止最上境界. 是故修瑜伽

者一切所作應知密印. 復次金剛藏白佛言.

世尊於何等處而心成就. 佛言當有一十二

處. 遠離摩事. 爲所尊重餘不復說. 何等十二.

一者1[&FFFF]#藍馱?惡. 2歌摩□國. 或□羅山淸

淨園林. 二者3摩羅?國. 或4信度河城. 三者

□牟尼國. 5俱摩羅[&FFFF]#□國. 及6天后城. 四者

7□羅城. 阿□母城. 虞那□河. 及□末河. 五

者8訶梨國. 9藍婆國. 韶國. 金色城. 或10鹹海

中. 六者11迦陵[&FFFF]#國. 洲子國. 12彌□羅國. 13矜

□那國(七者八者梵本元闕)九者14□羅[&FFFF]#城廣大聚落. 十

者15善行城. 16□薩羅城. 17泯陀城. 18俱摩羅布

□城. 十一者衆所樂處. 或大海邊. 十二者華

中      欄

果圍林淸淨池沼. 佛告金剛藏言. 我今爲廣

利益諸衆生故. 爲瑜伽者於金剛空智儀軌.

日月時分我今當說. 取黑月分於第八日或

十四日. 建曼拏羅. 以諸幢□莊嚴寶伎. 於七

日中施妙飮食. 起大悲心恭敬供養設惡來

者倍生憐愍. 勿復於彼生下劣想. 令魔得便

不能成就. 是故於此常勤悲念. 諸有所作畢

竟成就. 應如是知於晝夜分. 以慧決擇無復

餘事. 無非時食不起邪思. 於他善惡勿樂宣

傳. 觀察他身如護已有. 修瑜伽者應善籌量.

乃至身分飮食不雜亂出. 生語誠實. 所有眞

言印契. 皆住吉祥□□歌義. 吉祥者謂不二

智故. □者空性本因故. □者離染勝莊嚴故.

歌者無所住故. 如是修瑜伽者設復毁戒. 然

彼衆生亦常信敬. 以有智故. 於金剛[&FFFF]#波羅

悉相應故

大相應輪品第八

復次19相應輪          我今當廣說

最先空界中            作如是觀想

其次輪壇內            出生諸聖衆

又於輪圍角            觀想大風輪

水輪如其次            火大亦復爾

出生正法輪            淸□無病惱

八葉具臺[&FFFF]#            如三角壇相

曠寂一心中            布諸賢聖位

如彼淨月輪            是中安種智

後以日覆之            集二種大樂

住於月色相            及與日時分

以二種相應            □□善稱[&FFFF]#

下      欄

月大圓照智            及餘平等性

或[&FFFF]#幟本尊            及種子法位

說名妙觀察            唯諸作用中

名成所作智            及淸淨法性

彼五智次第            觀想如是說

又修瑜伽者            於日月時分

及金剛薩□            繫念悉平等

文字出生身            住20□發□義

彼薩□照像            等眞實出生

作意而觀想            如前[&FFFF]#幟輪

以摩尼妙光            惠方便自性

一切速成就

爾時佛告金剛藏菩薩言. 彼日月時分者. 謂

以勝惠而能揀擇. 最初□□明妃者. 分別色

相而各有異. 於中五位安五. 明妃. 卽五蘊自

性. 修瑜伽者當如是觀. 初21帝釋方安22金剛

明妃. 次23□魔方安最初□□明妃. 於24水天

方安25[&FFFF]#□明妃. 26□尾羅方安27金剛拏. 吉尼

明妃中方安28無我明妃. 於次外院安八明妃.

所謂□□明妃. □□明妃. 尾多□明妃. 渴三

摩□明妃. 29十[&FFFF]#西明妃. 設[&FFFF]#□明妃. 贊拏

□明妃. 30弩□尼明妃. 於上下方安31空行明

妃及32地居明妃. 住大悲空智輪者. 悉於三有

從自觀想之所變現. 此諸明妃皆以黑色大

忿怒相. 用前五印之所莊嚴. 各有一面面安

三目. 左右二臂. 執持寶刀及[&FFFF]#波羅器. 前五

印者卽是輪□寶釧寶□寶帶. 以五佛淸淨

故卽五印淸淨. 此諸明妃已如上說. 無我明

妃. 右執寶刀. 左持[&FFFF]#波羅器及金剛渴□[&FFFF]#

經數:八九二

經名:大悲空智金剛大敎王儀軌經卷第二

頁數:五九三

上      欄

杖. 衣虎皮衣立蓮華上足如舞勢. 智光熾盛

如大火聚. 髮□金色微忿怒相. 執寶刀者爲

斷一切慢過慢等. [&FFFF]#波羅器者爲破四魔令

善成就. 金剛渴□[&FFFF]#杖者卽空智性及諸方

便. 於此儀軌觀想輪法成就者. 最初觀想黑

色. 第二赤色. 第三黃色. 第四綠色. 第五靑

色. 第六白色. 然於六分觀想相應亦復厭離.

謂出生次第非出生次第. 於此二種平等依

止. 是金剛部隨其生滅所說法故. 諸佛世尊

說是空界蓮華種智觀想. 三摩[&FFFF]#底及妙樂

輪. 如是次第爲自領納從菩提心. 如是觀想

出生聖賢. 是二種輪悉俱生故. 所說勝惠出

生義故. 所說方便士夫用故. 後於勝義世俗

二種分別. 彼二種輪者說勝惠輪. 如妙樂故.

是中於無量義分別有四. 是四種者卽俱生

分出生次第. 一者喜謂於此先行. 少分妙樂

有進心故. 二者勝喜於此相應. 漸令增勝說

妙樂故. 三者離喜於此妙樂. 厭離諸根息除

貪染. 無衆生可喜愛故. 四者俱生喜. 一切平

等眞實觀想故. 又此妙樂具諸方便. 唯勝喜

中如實遠離餘不復說. 於非有中無可得故.

於他了知身所有福. 尊重稱歎. 方便附近諸

薄德人. 彼少睡眠若飮若食. 爲境思念及餘

一切. 如其所見於上中下. 平等一味眞寶觀

想. 勿應於下劣品少略句義. 於最上品而作

觀想. 於中品者離此二種. 如是六根諸有動

息. 淨盡無餘共所修作. 等彼一味彼妙樂輪.

等同開示眞寶觀想. 如是所說出生三有及

諸世間. 如是所見一切觀照. 是故於三摩□

中      欄

多畢竟修習. 於此成就無復疑惑. 設於大印

畢竟進心. 觀想世間諸所作意悉非觀想. 觀

諸法智亦非觀想. 諸所動植枝葉[&FFFF]#草. 及自

他身一切色相. 是大妙樂悉非有性. 於自所

得成就觀想. 所生業用如王者尊. 隨自取捨

一切無□. 貪瞋嫉[&FFFF]#及我慢等. 諸所愛樂乃

至十六分中不及其一. 以智慧方便自性出

生諸法. 及彼三世猶若虛空. 如來所說彼妙

樂輪. 於一刹那而得降伏. 於自境界悉能棄

捨. 諸了悟智及語言道. 加持次第唯用趣向.

一切智智自他了知. 地水火風及餘空等. 於

刹那頃悉能破壞. 天上人間乃至地際. 於刹

那頃皆同一相. 離諸分別不爲自他之所侵

撓. 成就持明諸業用等. 設復於生死中而常

淸淨. 譬如河流亦如燈炷. 於晝夜中眞實不

斷. 彼無智者於是儀軌徒設疲勞. 此世他世

無能成就

1淸淨品第九

佛告金剛藏言淸淨品我今當說

由說是淸淨            一切無疑惑

一一賢聖位            後當分別說

五蘊五大種            六根及六處

無知煩惱闇            自性悉淸淨

謂自身領納            及餘他所作

說妙樂相應            境界等淸淨

故佛善巧說            一切性淸淨

時金剛藏菩薩白佛言. 世尊爲何等淸淨. 佛

言於色等境觀想遠離能取所取. 所謂眼取

色耳取聲. 鼻取香舌取味. 身取觸意取妙樂.

下      欄

應知是等無餘親近是卽淸淨. 說金剛明妃

卽色蘊淸淨. □□明妃卽受蘊淸淨. [&FFFF]#□明

妃卽想蘊淸淨. 金剛拏吉尼明妃卽行蘊淸

淨. 無我明妃卽識蘊淸淨. 外第二重四方上

下成就淸淨者. 謂帝釋方□□明妃卽色境

淸淨. 焰魔方□□明妃卽聲境淸淨. 水天方

尾多梨明妃卽香境淸淨. □尾羅天方渴三

摩□明妃卽味境界淸淨. 下方地行明妃卽觸

境淸淨. 上方空行明妃卽法境淸淨. 又地行

空行二種明妃. 從是輪回涅槃自性之所出

生. 外第二重四隅成就淸淨者. 謂伊舍那方

*十[&FFFF]#西明妃卽地大淸淨. 火天方設[&FFFF]#□明

妃卽水大淸淨. □□底方贊拏□明妃卽火

大淸淨. 風天方弩彌尼明. 妃卽風大淸淨. 一

十六臂者卽一十六空淸淨. 四足卽四魔淸

淨. 八面卽八解脫淸淨. 三目卽三金剛淸淨.

說金剛空智者卽瞋淸淨. [&FFFF]#□明妃卽貪淸

淨. 金剛拏吉尼明妃卽嫉[&FFFF]#淸淨. □□明妃

卽兩舌淸淨. 金剛明妃卽癡淸淨. 如是蘊等

淸淨出生次第. 彼於是法棄捨眞實無能成

就. 則爲蘊等之所纏縛. 若於世間癡闇眞實

了知. 卽於是縛而得解脫. 是故非色非聲非

香非味非觸非法亦非世間. 心淸淨故卽一

切淸淨

2[&FFFF]#頂品第十

佛告金剛藏言. 復次弟子[&FFFF]#頂曼拏羅法. 如

其次第我今當說. 修瑜伽者先淸淨地. 或殊

妙圍林菩薩聖賢得道之處. 以□字儀軌作

警覺已. 然後於殿閣中. 以五寶末或米粉末.

經數:八九二

經名:大悲空智金剛大敎王儀軌經卷第三

頁數:五九四

上      欄

粉□最上大曼拏羅. 其壇作1三□2三指量.

或增四指量指. 明者入已於五部出生. 乃至

童子亦應親近是輪壇中. 先令弟子以帛覆

面. 及爲說此難得親近希有之相. 如是平等

作用境界. 自他領納悉能棄捨. 於有無性遠

離塵染等若虛空. 以智慧方便染無染等. 衆

生緣力最上文字. 諸所安住一切觀照. 又彼

世間有性無性之所建立. 及餘所有我人衆

生. 色者受者命者士夫3補特伽羅. 如是諸有

自性悉幻化相. 時會聽者於金剛藏及一切

如來前. 歡喜□躍作是唱言. 我於喜最上喜

離喜. 如是三種世間色相悉無所得. 及俱生

喜無復發惑. 時金剛藏[&FFFF]#言. 善哉善哉是中

非貪非離. 及彼中問皆. 不可得. 如是俱生喜

遠離三種說名正覺. 佛言金剛藏而知喜等

三種遠離. 如現色雲猶成幻化. 於俱生喜如

睡夢覺. 破一切相得無分別. 瑜伽印契悉能

成就. 以我四方曼□羅放熾盛光明. 而調御

之四門樓閣. 珠4纓半纓雜色交映. 無量間錯

莊嚴八柱. 以金剛線平等相應. 種種妙華燒

香塗香及妙燈明. 八大賢甁殊妙莊嚴於. 彼

甁中5揷波羅葉吉祥樹枝. 入五寶末. 上妙繒

[&FFFF]#繫覆甁頊. 隨自本尊作第九賢甁. 殊妙相

應如前嚴飾. 線及智線應善□量. 於輪壇所

誦一洛叉及阿庾多數. 所誦眞言如前已說.

又瑜伽者先擇淨地. 施諸飮食作護已身. 如

其所見觀想處所. 於自壇中示[&FFFF]#頂法. 供養

祈請皆如上說. 內外兩重善巧安布. □□明

妃如次粉□. 先於東方粉□寶刀. 南西北方

中      欄

四維上下亦復如是. 時金剛薩□淸淨□浴

身塗妙香. 華□珠寶極勝莊嚴. 勇猛決定引

離6□步. 入阿□梨大曼拏羅. 兩稱□字作勇

猛勢. 復誦7□□字□除怖畢. 與二臂空智金

剛相應. 然後爲說眞實平等淸淨智相. 不壞

他敎息除輪轉. 於無所觀無能觀者. 無取無

不取離二相故

又瑜伽者諸有飮食無復淨穢. 不生癡厭無

有三毒. 兩舌嫉[&FFFF]#慢過慢等. 若[&FFFF]#若親心無

所動. 何意於中得生我相. 自性淸淨本然故

爾. 彼金剛拏吉尼等與是妙樂. 身諸色相悉

無所動. 金剛藏白佛言. 世尊云何五大種. 佛

言是菩提心之所容受. 觸堅硬法卽是地大.

彼濕潤性卽是水大. 彼溫熱性卽是火大. 彼

動轉性卽是風大. 說妙樂性卽是空大. 此五

大種能爲繫縛. 若於妙樂發俱生喜說是自

性. 一切所作是卽持戒. 以大悲方便之所相

應. 設不護魔粉布輪壇. 猶於色相心心平等

佛說大悲空智金剛大敎王儀軌經卷第二

佛說大悲空智金剛大敎王儀軌

經卷第三

宋西天三藏銀靑光祿大夫試光祿?

普明慈覺大師法護奉      詔譯

8金剛藏菩薩現證儀軌王品第十一

佛告金剛藏言. □眉顧視名忿怒眼. 二目向

下      欄

左顧視名信愛眼. 向右顧視或二目仰視□

鉤召眼. 二目平視或視鼻準上. 觀出息或屛

氣□信愛用. 觀入息鉤召用. 說鬼宿日觀乳

木樹名信愛用. 以金剛杵止草木動. □息災

鉤召用. 於六月分修習相應成就無□. 以佛

神力不思議故.   得成就已. 令諸衆生入佛知

見. 不應降伏作損惱事. 又此三昧不應分別.

得大罪咎諸所作事. 乃至語言畢竟利益. 若

於衆生少分損害. 如是法印不能成就. 服三

昧藥者. 住歌詠舞戱9三摩□多是所對治. 自

他飮食如五甘露. 又說是相於七日中. 應知

成就離喜過失. 或有殊妙言音眼目修淨身

出妙香. 影長七步大身人來. 見是相已卽知

聖賢. 修瑜伽者觸彼少分. 得刹那頃作持明

仙. 我今於十二廣大儀軌中. 略說10□羅菩薩

於諸衆生. 速疾成就信愛之法. 從11紇□字

觀想本尊. 紅色四臂手執弓箭. 持優[&FFFF]#羅華

及蓮華鉤. 如是觀想於三界中而爲信愛. 於

刹帝利誦眞言十萬遍. 宰官誦一百遍. 於世

間衆生誦一萬遍. 諸天誦二十萬遍. 12阿修

羅七十萬遍. 藥叉傍生誦一俱□. 如其所說

住淸淨相. 諸佛世尊金剛堅固之身. 普能攝

受. 作曼拏羅及護摩時. 於彼晨朝承事佛像.

作加持已. 觀想諸佛遍滿虛空. 隨屬本尊入

已心內. 於眞言行應當善解. 種種供養皆從

□字出生. 彼彼眞言曰

13唵(引)[&FFFF]#日□(二合)補瑟閉(二合)阿(引)□(引)薩[&FFFF]#(二

合)訶

14唵(引)[&FFFF]#日□(二合)度閉(引)阿(引)□(引)薩[&FFFF]#(二合)訶

經數:八九二

經名:大悲空智金剛大敎王儀軌經卷第三

頁數:五九五

上      欄

1唵(引)[&FFFF]#日□(二合)□(引)閉(引)阿□(引)薩[&FFFF]#(二合)訶

2唵(引)[&FFFF]#日□(二合)□提阿(引)□(引)薩[&FFFF]#(二合)訶

3唵(引)[&FFFF]#日□(二合)□尾脅(引)阿(引)□(引)薩[&FFFF]#(二合)

訶

獻阿伽水儀軌次第如前已說. 我今復說成

就護魔法. 息災圓爐白色廣一□半深等半.

增益四方黃色廣二□深一□. 降伏三角黑

色廣十指深五指. 信愛紅色. 鉤召如信愛同.

忿怒與降伏同. 息災用脂麻. 增益用酪. 降伏

用□諾迦木. 忿怒用棘木. 信愛鉤召□用紅

優[&FFFF]#羅華. 4火天歡喜眞言曰

5唵(引)阿[&FFFF]#那(二合)曳摩訶(引)帝[&FFFF]#薩□[&FFFF]#(二合)歌

(引)摩[&FFFF]#□(二合)娑(引)馱各歌(引)□拏也(二合)訖□

(二合)多薩□(引)□他(二合)□悉銘(二合)散脅□都

婆[&FFFF]#阿[&FFFF]#那也(三合)[&FFFF]#(引)喝那□?(二合)脅尾索

(引)叱部(引)多(引)□□[&FFFF]#日□(二合)□(引)馱布(引)?

底那(引)那(引)□□那(二合)馱□(引)馱(引)底□(二合引)阿

母□(引)[&FFFF]#曼拏朗栗契多莎□覃(二合)□[&FFFF]#[&FFFF]#

□(二合)□覃(二合)□娑(引)提耽[&FFFF]#?賀□部[&FFFF]#阿

(引)[&FFFF]#□奢悉野他(引)歌(引)梨薩□[&FFFF]#(二合)悉提□

□薩[&FFFF]#(二合)彌

6獻閼伽水眞言曰

7唵(引)?□(引)?斛龕?

8淨水眞言曰

9唵(引)梨(引)梨(引)□(引)恪

10獻食眞言曰

11唵(引)探探

12熾盛拏吉尼所說成就品第十二

復次金剛藏言. 世尊於諸法法海. 云何爲心成

中      欄

就者. 略說如是本尊色相. 佛言爲於無我明

妃. 或吉祥□□迦. 一刹那頃知彼安住. 及於

廣大淸淨儀軌. 若時若處最初修習是故?

說. 復次持眞言者. 一心成就三摩□多. 於已

住舍或夜時分. 發勤勇心以勝慧相. 應觀想

吉祥□□迦像. □浴塵穢著新淨衣. 以□檀

香塗瑩手足. 嚼荳[&FFFF]#齒木及妙香果無非時

食. 如佛世尊心出離想. 親近智者觀想行人.

於刹那頃忽起異相. 於所持明心難調柔. 爾

時行者不應止息. 決定精勤趣心成就

佛告金剛藏言. 我說禪定心能壞煩惱毒. 心

成就者極善籌量. 於一月分心存聖像離諸

攀緣. 或一日中相續觀想. 隨其所辦得大果

利. 所有輪轉自他二利. 非餘方便速能修習.

於所持明而常現前. 心成就者如是煩惱迷

醉. 憂悲病苦熾然三毒. 說刹那頃如實相應.

而得不墮五無間處. 設有屠膾卑賤醜陋身

不具足. 造惡業者思心成就. 應修十善尊重

愛樂密護根門. 是人決定離瞋慢習. 而得成

就三摩□多. 設此時分於□密行. 乃至法印

未得成就自然得是. 持明智者或13瑜□尼. 而

來爲說攝受某印. 執金剛杵利益衆生. 或得

廣大莊嚴具相童子. 以14悉□訶香和合龍腦.

以菩提心加持散之. 應當一心觀彼聖像. 彼

或爲說十善等法知實明了. 得彼成就無復

疑惑. 或勝那□及自眷屬亦應觀想. 若天若

人阿修羅緊那羅夜叉女等. 彼亦領解自所

行行當生信敬. 勿起邪思瞋怒色相. 復次金

剛藏言. 世尊於無我理已具足說. 復何印所

下      欄

印處二種成就. 佛言如來大悲. 隨所應現具

相明妃. 住蓮華族捨幻化相. 而能照解勝惠

方便二種生滅. 是二邊際非生非滅卽眞實

性. 又此滅處處無有性滅無盡故. 瑜伽生滅

次第如是. 又修觀者從戱論生. 如夢所作了

如幻覺實無戱論. 是中所說如曼拏羅現諸

色相. 和合出生[&FFFF]#頂大印及大妙樂. 如是了

知唯大威力. 靑黃赤綠及黑白色. 行非行等

勝惠方便二種相因. 說金剛薩□有妙樂性.

於曼拏羅餘無作用. 時金剛藏白佛言. 世尊

是大妙樂自所相應出生次第. 若非有性復

何所用. 佛言快哉大士以信除疑. 我說世間

身所妙樂. 能觀所觀如華有香. 華性若無香

不可得. 身相妙樂亦復如是. 於性無性如佛

知覺. 癡暗無知及餘怯弱悉能破壞. 彼金剛

喩沙三摩地極妙樂行. 唯一體相爲佛實藏.

我所說法聞自功德信順. 世出世間爲調御

者. 離喜俱生喜等卽我自性. 如以燈明破諸

黑辦. 三十二相八十種好. 皆樂輪之所安

住. 彼相若無是義非有. 於諸聖天不應棄捨.

是故覺非有性色亦無性. 諸相非相皆勝妙

樂. 又諸世間自他色相悉俱生故. 心相淸淨

卽名還滅. 若於本尊相應出生. 威儀色相及

安住處. 如彈指頃而執著者. 譬少毒藥能害

多命. 知彼毒已還能壞毒. 又於分別而强分

經數:八九二

經名:大悲空智金剛大敎王儀軌經卷第四

頁數:五九六

上      欄

別. 以淸淨有破煩惱有. 如風病人食摩沙豆.

發病愈風名顚倒藥. 於相決定而常尋伺. 而

爲分別一切法性. 譬如有人少水入耳還以

水取. 又諸衆生貪火所燒. 爲諸惡業之所纏

縛. 我以方便爲說貪火而令解脫. 如若有人

爲火燒烙. 還炙以火. 卽以是貪令斷貪縛. 而

不能知是顚倒觀想者. 是人名爲佛法中外

道. 又蓮華部相應分別此五大種. 觸堅硬性

而生執著. 對治癡法是卽地界毘盧遮那如

來. 爲菩提心之所容受. 色身業用是卽水界

阿褒如來. 水地相搖熱觸生火. 對治貪熾是

卽火界無量壽如來. 思惟餘部有動轉相. 對

治嫉[&FFFF]#是卽風界不空成就如來. 於此妙樂

而生愛樂. 卽虛空相對治兩舌. 是卽空界寶

生如來. 此五大種於刹那頃. 心能了知等同

一味. 是故於勝喜中分別貪等五火. 與大妙

樂同一本性. 有十□伽沙數如來衆同是一

部. 於是一部復有百萬無數大俱□部. 是勝

喜中得如是部

說方便品第十三

復次宣說一切金剛儀軌瑜□尼方便[&FFFF]#頂

戒. 謂分別刹那飮食喜等. 諸佛如來安住?

字. 正等一相得[&FFFF]#頂成就. 復次金剛薩□白

佛言. 世尊如是?字云何說爲拏吉尼戒. 如

來爲調御師願爲我說如其次第. 佛言是中

?字唯一體性最上莊嚴. 爲阿賴耶諸佛寶

藏. 於初喜等分別刹那住妙樂智. 謂莊嚴果

報作觀離相. 修瑜伽者於四刹那正行當如

是知. 莊嚴者. 卽初喜中方便爲說種種理事.

中      欄

果報者. 謂卽勝喜知妙樂觸. 作觀者. 謂卽離

喜我所受用爲說尋伺. 離相者. 卽俱生喜遠

離三種貪與無貪及彼中間. 復次[&FFFF]#頂阿□

梨. 以四種□密觀想次第. 發淸淨心熙怡顧

視. 知具福慧滅除煩惱. 於諸衆生因緣成熟.

爲說四種□沐[&FFFF]#頂. 以二手執金剛鈴杵. 其

[&FFFF]#頂者面目熙怡莊嚴色相. 以大拇指無名

指. 施設種種供養已. 爲說攝受大印. 知彼弟

子是大種族. 遠離瞋□及我慢習. 調御敎誨

執金剛杵. 隨其本尊說[&FFFF]#頂作用相應契印.

見自師尊恭敬供養. 如佛世尊具大寂靜. 於

此金剛瑜伽出生成就印法不應分別. 又應

如我以大威力. 於生死泥拔濟比溺作大歸

救. 爾時弟子執金剛杵. 以盡世甘美廣大飮

食. 燒香塗香幢幡寶鐸. 及妙華□是等供養.

於種種勝喜妙樂刹那遠離. 乃至菩提最後

邊際. 持金剛杵利諸含識. 又爲弟子說大悲

智安住一切. 是身非身無有二相. 觀動植等

皆幻化相. 輪壇方便畢竟無疑. 諸同學者如

己眷屬. 時金剛藏白佛言. 世尊云何名諸佛

身最上輪壇. 如其次第爲我除疑. 佛言是曼

拏羅者. 堅固菩提心作大施會. 如虛空輪淸

淨境界. 應知是名金剛瑜伽蓮華部義

時金剛藏復白佛言. 世尊持何等戒住何三

昧. 佛言一者不應殺害衆生. 當共一心如護

己有. 二者無不與故取他人翫好. 三者無欲

邪行知本性空故. 四者無虛妄語世出世間

發最上願. 時諸瑜伽者於佛世尊作如是言

云何名根境            云何十二處

下      欄

何等名蘊界            復何爲自性

佛言根有六            謂眼耳鼻根

與身舌意等            內外根癡俱

以金剛解脫            又境有六塵

謂色聲香味            及與觸境界

幷法界自性            是名爲六境

卽前根境二            □名十二處

五蘊謂色等            及大悲行性

如是根境識            說名十八界

是故瑜伽者            於此能悟了

彼自性不生            眞實無妄失

一切盡知解            猶如水中月

又如撚箭手            云何生火相

是火非箭出            亦非撚人手

諸相盡度量            俱時無所得

又此所生火            非假亦非實

是故諸法中            應如是作意

佛說大悲空智金剛大敎王儀軌經卷第三

佛說大悲空智金剛大敎王儀軌

經卷第四(第五同卷)

宋西天三藏銀靑光祿大夫試光祿?

普明慈覺傳梵大師法護奉  詔譯

說方便品第十三之餘

爾時無我明妃而爲上首. 與一切金剛拏吉

尼等. 俱持五甘露相應. 供養世尊金剛薩□

經數:八九二

經名:大悲空智金剛大敎王儀軌經卷第四

頁數:五九七

上      欄

已. 飮金剛甘露味. 現大威神發歡喜心. 語汝

金剛拏吉尼等. 我此眞實極爲□密. 供養禮

敬一切佛已. 於金剛本性我今開示. 時諸明

妃得大歡喜. 右膝著地合掌恭敬聽佛所說.

佛言如得飮食於美不美勿生厭離. □浴塵

穢無起淨想. 設復不修禪定不誦[&FFFF]#句. 不捨

睡眠不護根門. 於五淨食平等服行. 一切眷

屬心無愛著無怨親想. 木石塑像不行禮事.

於世間法悉能遠離. 又於刹帝梨婆羅門吠

舍戍陀羅等不樂親近. 穢行□陀羅皮作□

人等亦不遠離. 或以摩粘及[&FFFF]#香葉. 毒辣藥

等酸[&FFFF]#苦言. 及香美味殘觸飮食. 以菩提心

不二智故. 世間少分無不食者. 又得自然生

□蘇摩華置蓮華器中. 入尸利沙及星伽拏藥

而爲甘露. 以寒林陸塗身著雜色弊衣. 畢利

多華結□嚴飾. 復次金剛藏言. 六根淸淨故

卽一切境界廣大淸淨. 世尊豈不說此諸根淸

淨. 是大勇健身所甲□. 金剛藏白佛言. 世尊

諸聲聞人所不能知是大三昧耶. 佛語決定

如刹那頃離諸煩惱. 如來於四種敎理不作是

說. 云何名方便說. 佛言金剛藏汝一心聽. 我

今爲大心者. 以方便說大三昧耶. 如說摩□

卽果實義. 如說彌羅卽鉤召義. 如說珂□畢

利珂□卽去來義. 如說阿薩□婆□□卽珠寶

義. 如說曼拏□卽鼓音義. 如說努□努□卽

薄德人. 如說歌陵[&FFFF]#□卽福善人. 如說[&FFFF]#□

?卽無觸義. 如說[&FFFF]#波羅卽蓮華器. 如義底

望[&FFFF]#多卽飮食義. 如說摩羅頂卽[&FFFF]#食義. 如

說兀探卽四平等義. 如說母多羅卽妙香義.

中      欄

如說悉羅紺卽自然生義. 如說輪[&FFFF]#□卽造

作義. 如說末娑卽白色義. 如說[&FFFF]#卽相應義.

如說謨羅紺卽金剛義. 如說□羅紺卽蓮華

義. 如說□覽卽部類義. 如說[&FFFF]#□拏卽有分

別無分別義. 於佛五部亦如是說. 如說努彌

卽金剛部. 如說那□卽蓮華部. 如說贊拏梨

卽是寶部. 如說□[&FFFF]#多卽如來部. 如說辣[&FFFF]#

計卽□磨部. 如說母陀羅卽妙成就義. 又修

觀者得金剛水成就. 作供養已而自服行. 佛

言金剛大薩□我爲汝說. 非彼一切但應尊

重而攝受之. 於此金剛空智[&FFFF]#頂大眞實句

三昧方便. 勿妄宣說. 得大罪咎畢竟無疑. 或

爲鬼昧怨賊侵□□病蠱毒. 乃至是人速趣

命終. 設復有人於此三昧. 如世醫王及佛導

師. 於是方便亦勿爲說. 彼不動使者及四大

明妃發大忿怒. 是名一切儀軌中義

集一切儀軌部品第十四

爾時金剛藏而爲上首. 與一切金剛拏吉尼.

心生疑惑得大憂惱. 而白佛言世尊. 前行品

中說金剛歌舞成就者. 云何爲歌舞云何本

尊[&FFFF]#頂. 於何等印說瞋等作用. 又眞言品說.

無我明妃種子者云何. 種子從何出生. 金剛

部品說三十二血脈之相談彼淸淨. 唯願世

尊爲我除疑. 佛言金剛歌舞者所謂

□(引)羅以□□阿冒(引)羅(引)□母□□哥(引)□(引)

羅(引)□吉畢□斛(引)末[&FFFF]#伊[&FFFF]#□尼吉阿伊路

(引)羅(引)□□左羅渴[&FFFF]#伊[&FFFF]#(引)遲摩野拏(引)畢[&FFFF]#

阿伊喝隷歌(引)陵[&FFFF]#□[&FFFF]#□阿伊訥努□末?

阿伊□烏三摩[&FFFF]#□悉羅歌(二合引)[&FFFF]#卜□羅

下      欄

(引)伊阿伊摩(引)羅伊印馱拏娑隷□□婆□呵

(引)壹阿伊畢陵(二合)渴拏契□[&FFFF]#陵諦戍馱戍

馱拏[&FFFF]#□阿伊□?戍□[&FFFF]#左拏(引)尾阿伊耽

□?薩□(引)[&FFFF]#阿尾[&FFFF]#□阿伊未隷野?翁努

□末□伊[&FFFF]#□未多馨末[&FFFF]#阿伊□

金剛舞者於□□迦相勿應忘念. 心生愛樂

相續觀想. 又金剛明妃及瑜□尼等如諸佛

母. 是金剛歌舞而常眞實. 護持自身及餘人

屬. 此諸世間所持誦處能生信愛. 是故於此

極生尊重. 如月愛相勿復疑惑. 時金剛藏白

佛言. 世尊是俱生喜自性. 何所棄捨而能出

生一切相應. 譬若虛空無有窮盡. 佛言如是

如是如汝所說. 金剛藏言云何菩提心出生

方便. 佛言謂此輪壇以自威力加持次第. 名

菩提心出生方便. 世非世俗有二種相. 如俱

那花處白月影. 世間妙樂亦復如是. 謂佛菩

薩如是任持. 信解輪□無復涅槃. 所說色

聲等是輪□. 受等是輪□. 根等是輪□. 瞋

等是輪□. 卽以是法而名涅槃. 謂無癡是涅

槃. 無迷亂是涅槃. 淸淨是涅槃. 若非世俗

菩提心. 以具相童子是上種族. 性行調柔

殊妙莊嚴. 以悉羅訶香和合龍腦. 及妙飮食

隨分供養. 於自他身成就義利. 又金剛蓮華

而作相應. 出生次第不應遠離. 以蓮華器或

自螺貝而作甘露. 如是正理有大力能卽無

我明妃. 以大印曼拏羅住臍輪中. 從阿字音

自性及彼提字. 說是勝慧出生相應次第. 非

長短方圓. 而俱生喜如是出生. 受用妙樂及

與大印而得成就. 彼色聲香味觸法界自性.

經數:八九二

經名:大悲空智金剛大敎王儀軌經卷第四

頁數:五九八

上      欄

智慧方便及大妙樂卽彼輪壇. 五智自性謂

大圓鏡智. 平等性智. 妙觀察智. 成所作智.

淸淨法界. 此無我明妃法界本性. 如我爲曼

拏羅王等無有異. 復次金剛藏言. 於輪壇觀

想道. 如其出生諸佛聖賢. 唯佛世尊先爲我

等說是戒相. 佛言先於身中住阿字門金剛蓮

華大印方便學處. 此內外戒我今開示. 以阿

字理趣□密三摩[&FFFF]#底. 令煩惱縛外不現起了

知法報化三身輪及大樂輪義. 如是住心意

喉頂. 出生無量諸佛聖賢. 彼化身輪依上座

部律出變化身. 法身輪者依一切有部律宣

說法故. 報身輪者依正量部律爲所受用一

切飮食味故. 大樂輪者依大衆部律住妙樂

故. 世尊分別四種不動果等. 以勝慧業而作

敎誡. 是法輪者如其受用. 說無所動而得大

果. 於妙樂輪具大力能有士夫用. 相應出生

淸淨果報. 是等義類說名聖胎爲遊止處. 若

人心離貪等. 設處胎藏如被法服. 觀所生母

卽諸佛母. 慈愍訓育曲躬禮敬如親敎師. 猶

我往昔順生世間. 從阿字輪出生[&FFFF]#字. 圓頂

潔膚若苾芻相. 又衆生十月始生地上. 我於

爾時滿十地行大自在位故. 阿字門積集衆

生如佛無疑. 爾時無我明妃等. 聞佛語已心

生疑惑. 得大恐怖悶絶□地. 時會見已語金

剛明妃等言. 是地水火風空. 此五大種唯佛

知覺. 時無我明妃如夢所聞. 從地而起白言

世尊. 如是衆生云何爲諸垢染之所覆藏. 能

除是等名正覺者. 世尊如是眞實無有虛妄.

佛言如無智人飮[&FFFF]#□拏藥極生□醉. 若離

中      欄

癡愛是卽解脫. 若人於金剛空智信樂多聞.

了知出離方便. 斷無明縛不生執取. 於天人

阿修羅地獄餓鬼畜生起大覺悟. 無衆生相當

成正覺. 又糞穢諸蟲常樂自體. 而尙不知有

天人等樂. 此覺性者隨心所現. 非餘世界得

成正覺. 設□陀羅諸殺業者. 是人無智愚夫

執著. 不知是行爲極癡冥. 於六趣中發行取

有支之所輪轉. 若於金剛空智得是方便除

我慢習. 淸淨境界得無上道. 於此勝行成就

無疑. 說卜[&FFFF]#西明妃是卽地界. 彼堅硬體是

卽癡義. 佛言身依心出生. 若於餘處定不

可得. 是故毘盧遮那如來部. 說設[&FFFF]#□明妃

是卽水界. 彼[&FFFF]#潤性本尊理趣. 佛言心依身

出生. 若於餘處不應現起. 是故阿褒如來部.

說贊拏□明妃是卽火界. 卽貪理趣. 佛言說

貪愛火以赤色爲自相. 由貪起兩舌故. 寶生

如來部. 說努彌尼明妃是卽風界. 本尊理趣.

佛言由貪故起嫉[&FFFF]#. 不空成就如來部. 如是

邀□明妃. □□明妃. 尾多□明妃. 渴三摩□

明妃. 亦如上說. 於金剛空智如是住持三摩

[&FFFF]#底

復次無我菩薩於平等相爲利衆生. 請問末

□大供養眞言句. 時金剛薩□於諸衆生令

護他命. 爲作障者一切頻那夜迦. 說末□大

供養明曰

唵印捺野摩[&FFFF]#羅[&FFFF]#刹普[&FFFF]#[&FFFF]#喝尼(二合)[&FFFF]#(引)

喩□刹贊捺蘇[&FFFF]#摩捺[&FFFF]#[&FFFF]#多羅[&FFFF]#多(引)梨□

□薩[&FFFF]#伊□末□蓬[&FFFF]#仍伽補[&FFFF]#波(二合)度(引)

婆莽(引)娑(引)尾覲□(二合)□喝歌(引)[&FFFF]#薩[&FFFF]#娑(引)

下      欄

達侃底枯尼臂[&FFFF]#[&FFFF]#(引)捺唵(引)□歌(引)□(引)牟

抗薩□[&FFFF]#(二合)達□摩(二合引)拏摩?(切身)那庾

(二合)□半(二合)那□[&FFFF]#(二合)多唵(引)阿(引)□(引)發□

(半音)薩[&FFFF]#(二合引)賀(引)

如是末□大供養明. 善解瑜伽者供養一切

部多等得大吉祥. 若心信愛護世諸天生大

歡喜. 若作降伏速破[&FFFF]#敵. 若作鉤召能遣諸

魔. 若作息災增益得大富樂相續不斷

復次金剛藏言. 如來先說地行空行明妃. 我

今不知當何部主. 佛言爲身語意三密輪中.

以我住處及無我菩薩住上中下. 此中開示

部有三種五種或開六種. 卽五如來爲對治

彼貪瞋愚癡兩舌嫉[&FFFF]#. 又於五種隨其次第.

觀想出生金剛薩□淸淨妙樂. 又三種者卽

如來部蓮華部金剛部. 爲對治彼貪瞋癡成.

又復一部謂阿褒如來金剛威德現忿怒相.

對治瞋法

金剛王出現品第十五

爾時空智大金剛王. 開示一切本尊. 一切自

性身曼拏羅. 住極妙樂金剛心種子. 出生一

切自相曼拏羅王. 一十六臂八面四足. 帶□

□□現忿怒相. 執持五印得大無畏. 時無我

菩薩白如是言. 我先不知是曼拏羅一十五

位. 眷愛種智願爲我說. 時金剛王如是嗟咨.

持[&FFFF]#波羅擲金剛杵□伏魔已. 說是如前曼

拏羅輪. 四隅四門及金剛線珠纓半纓. 無量

雜寶間飾莊嚴. 以我□阿字種智. 放靑色熾

盛光焰. 出生八面一十六臂. 足踏四魔現忿

怒相. 帶□□□及妙瓔珞得大無畏. 住日輪

經數:八九二

經名:大悲空智金剛大敎王儀軌經卷第五

頁數:五九九

上      欄

中立如舞勢. 頂戴善巧金剛杵. 黑色忿怒以

陸塗身. 口誦□發□字. 入樂寂靜離煩惱縛

妙三摩地. 正面大黑色. 右面如白色俱那華.

左面紅色大忿怒相. 上面笑容. 餘四面□靑

黑色. 共二十四目. 如是相續復入樂嬉戱三

摩地. 從□字門出生□□明妃. 住於東門. 復

入滿他那相應三摩地. 從尊字門出生□□

明妃. 住於南門. 爲護門者. 復入金剛蓮華相

應三摩地. 從?字門出生尾多□明妃. 住於

西門. 復入破大煩惱闇三摩地從紺字門出

生渴三摩□明妃. 住於北門. 爲壞魔者. 從奔

字門出生卜[&FFFF]#西明妃. 住伊舍那方. 復入滿

他那相應三摩地. 從商字門出生設[&FFFF]#□明

妃. 住火天方. 從贊字門出生贊拏梨明妃. 住

羅刹方. 從農字門出生努彌尼明妃. 住風天

方. 爲樂忿怒者

爾時空智大金剛王. 復虛空性三昧忽然不

現. 彼四大種明妃以種種金剛歌詠供養. 地

大□□明妃曰

善哉金剛王            速起大悲意

欲護諸衆生            不應住空性

水大設[&FFFF]#□明妃曰

起空空智主            住空非利樂

爲心成就者            不應住空性

火大贊拏梨明妃曰

云何住空性            而不見方所

我請大悲尊            速成諸利樂

風大拏彌尼明妃曰

我知空智心            身從幻化有

中      欄

不斷大悲者            勿作如是意

時空智大金剛王. 復從□阿字種智. 出現大

金剛身柔軟智相. 莊嚴殊妙作勇猛勢. 忿怒

微笑得大無畏. 內懷悲愍希有寂靜. 勝味理

趣現九種舞戱. 左右一十六臂. 各各持一

大蓮華器. 所謂地水火風. 日月多聞天王

及焰摩天主. 象馬渴□牛□駝意. 生師子□

兒. 足履地上作期剋. 天阿修羅勢. □□明妃

右手握寶刀左手持磨竭魚. □□明妃右手

持奎樓鼓左手持[&FFFF]#□賀. 尾多□明妃右手

掌龜左手執蓮華器. 渴三摩□明妃右手持

蜃龍左手執蓮華器. 卜[&FFFF]#西明妃右手持師

子左手執?斧. 設[&FFFF]#□明妃右手掌比丘像

左手持錫杖. 贊拏□明妃右手持八輻輪左

手持□具. 努彌尼明妃右手執金剛杵左手

作期剋印

佛說大悲空智金剛大敎王儀軌經卷第四

佛說大悲空智金剛大敎王儀軌

經卷第五

宋西天三藏銀靑光祿大夫試光祿?

普明慈覺傳梵大師法護奉  詔譯

金剛王出現品第十五之餘

復次金剛藏菩薩. 是諸明妃右半跏趺立如

舞勢. 二臂三目□忿怒□. 皆用如前五印莊

嚴. □□明妃黑色□□明妃紅色. 尾多□明

妃黃赤色. 渴三摩□明妃祿色. 卜[&FFFF]#西明妃

下      欄

帝靑珠色. 設[&FFFF]#□明妃珂月色. 贊拏□明妃

虛空靑色. 努彌尼明妃具種種色. 又諸明妃

足履八魔. 謂梵釋那羅延大自在. 吠濕[&FFFF]#多

尾□那. 乃□底毘摩質多羅天等. 各以最上

供具. 於金剛部生適悅心尊重供養

復次無我菩薩問言. 是大□密及信愛法. 鉤

召諸龍天阿蘇羅. 以何等眞言期剋□伏諸

難調者. 時金剛王答如是言. 汝聽我說是妙

樂輪. 諸佛菩薩我及餘處不妄開示. 若有如

寶金剛薩□等. 於是眞言無少[&FFFF]#惜. 如是慇

懃當爲汝說. 先以熾盛華□周遍問錯. 粉布

曼拏羅已. 於金剛藏爲授[&FFFF]#頂. 用上妙黑色

脂麻. □聲加持念發□一萬遍. 於空智金剛

相應卽得鉤召一切. 念十萬遍是人諸有所

作. 於瑜伽相應離諸疑惑. 卽說眞言曰

唵(引)尾捺(引)□(引)阿(引)[&FFFF]#載[&FFFF]#(引)□馱(二合)贊涅

□(二合)訥普始耽[&FFFF]#室左(二合引)捺瑟□(二合引)那那

(引)曳底水(卑孕切)吳□馱(二合)計設末□多(二合)摩

泥□[&FFFF]#□吻(二合下尾[&FFFF]#切)設底泥□□(二合引)野□捺弩

數[&FFFF]#(尼轄切)設普[&FFFF]#(引)野訖□(二合)瑟拏(二合)薺(仁際切)

牟□[&FFFF]#補熾(引)[&FFFF]#播(引)羅摩(引)賴(引)歌馱(引)□尼

阿馱摩(二合)□骨□(二合引)□[&FFFF]#多(引)野阿□提

(二合引)□能瑟致□(二合)尼摩(引)□野摩(引)□野歌

(引)□野歌(引)□野□□[&FFFF]#(二合)野□□[&FFFF]#(二合)野

戌(引)沙野戌(引)沙野薩[&FFFF]#多(二合)娑(引)[&FFFF]#□(引)那

滿馱滿馱那(引)[&FFFF]#(引)瑟□(二合)歌那屹□(二合)恨

拏(二合)屹□(二合)恨拏(二合)設□□(二合)那喝訶(引)

□醯(引)虎呼(引)奚(引)孩胡?(引)憾□發□

(半音)薩[&FFFF]#(二合)訶(引)

經數:八九二

經名:大悲空智金剛大敎王儀軌經卷第五

頁數:六○○

上      欄

復次無我菩薩. 聞是智所至處相應. 起適悅

意. 問是最上堅固□密妙曼拏羅. 爾時大智

調御師生大歡喜住三摩□多. 以金剛蓮華

大相應門. 而自粉□其曼拏羅一重四門四

[&FFFF]#樓閣五色界道. 金剛智線正等相應. 周遍

光明種種嚴飾. 八大賢甁如次粉□. 以寶末

或五粉末寒林塼炭末. 中位□八葉蓮. 於臺

[&FFFF]#中粉□白色三分[&FFFF]#波羅相. 伊舍那方□

師子. 火天方苾芻像. 乃□底方□輪. 風天方

金剛杵. 東門寶刀. 南門奎樓鼓. 西門□龜. 北

門□龍. 明妃色相已如前說. 是名八種[&FFFF]#幟.

中位白色□善巧金剛杵. 別置一甁名曰最

勝. 頸繫妙繒. 揷[&FFFF]#羅[&FFFF]#吉祥樹枝. 入五寶末

及五穀等. 一切圓滿廣說如眞實攝曼拏羅

儀軌. 當如是知. 入是曼拏羅者. 觀想八種

大明. 如十二或十六童子相. 瓔珞妙繒殊勝

嚴飾. 謂[&FFFF]#那末□□訥□多末□尼摩摩寫

末□耶摩[&FFFF]#未□尼. 是名八種大明. 修瑜伽

者先以龍腦水散灑供養已. 於是八種速獲

成就. 復次曼拏羅中. 以上妙法食及妙衣

服爲解脫故. 以金剛蓮華歌詠舞戱. 而供養

之如實相應. 然後於中夜分. 引諸弟子入火

壇中. 除去面衣視曼拏. 華所隨處爲作[&FFFF]#頂

爾時[&FFFF]#頂阿□梨. 如其爲說別別行相稱[&FFFF]#

供養. 亦說是爲牟尼如來淸淨學者. 如是遠

離貪等邊際顯示眞實. 於諸儀軌少分開示.

復次無我菩薩問言. 彼金剛相應作供養已

一刹那頃云. 何如是說名本尊. 以偈答曰

是法非三世            非輪□涅槃

中      欄

無自亦無他            斯最上大樂

如人自擧手            拇指及無名

二指□相捻            二報斯決定

如本無是相            云何生有想

設後智生時            如啞所受夢

此最勝邊際            由遠離貪故

依空實際中            是卽名空智

金剛空智熾盛拏吉尼□像儀式品第十六

復次五印我今當說. 謂頂相寶輪者. 唯常敬

禮敎授阿□梨及自師尊. 耳寶□者不樂聞

說. 持金剛者及自師尊一切過失[&FFFF]#惡語故.

頸寶□者唯常誦持大明[&FFFF]#故. 手寶釧者乃

至不殺□動諸衆生故. 腰寶帶者遠離一切

欲邪行故. 以五佛印常所印身是則淸淨

復次空智. 金剛□像儀式我當開示. 心成就

者受三昧耶戒. 彼工□師亦受三昧. □像繒

帛淸淨細密擇去髮毛. 以蓮華器成五彩色.

於像[&FFFF]#下□自師尊. 或先以絲線加持供養.

如其大小織作[&FFFF]#樣. 復以廣大三昧耶相應

加持. 於黑月分十四日. 或空寂舍中日分時.

起勇悍心以上味法食. 服妙繒綵爲解脫故.

衆寶嚴飾. 住是三昧者. 設飮食已不須漱滌

塵穢故作淨相. 然後心一具相童子. 性行調

柔衆所愛敬. 住於左邊. 散妙香華爲成就

者

飮食品第十七

復次書寫愛持我今當說. 用樺皮葉等長十

二指. 書此經者亦令受三昧耶戒. 用最上香

墨. 或復刺血以骨爲筆. 又此經又前[&FFFF]#像. 或

下      欄

不受三昧耶戒及餘惡人. 若令見者不能成

就. 乃至他世墮諸惡趣. 又此經法而常頂戴.

或置餘部大乘經中密令護持. 復次飮食我

今當說. 或眼目修廣如是人來於曼拏羅. 所

以上味法食而供養者. 於諸義利而獲成就.

或塚壙間淸淨出林. 衆所住處及大海岸如

是飮食. 布座九位以虎皮爲座或寒林衣. 中

位分布空智金剛諸瑜□尼等隨知方隅. 安虎

皮座以三昧耶食. 或供王者饌一心供養. 於

眷屬曼拏羅廣大成就. 又復用一蓮華器滿

中盛酪. 作蓮華印契手奉自師尊作大禮敬.

取已自食獲大福報. 心成就者當如是恭敬

敎授品第十八

復次於世俗相擇法弟子我今當說. 身不狹

長亦不□陋不白不黑. 如蓮華敷具諸相好.

或出入息如靑蓮香. 身腋汗陸如出微妙□

檀比水悉羅訶等及妙華香. 智者如實應善

觀察. 又復尊重不樂戱笑. 出言慈愛意慮寂

靜. 髮紺殊妙諸相具足. 於如是法器速獲成

就. 時無我菩薩問言. 於俱生喜及自本誓云

何奉行. 佛言謂常行三昧無諸過失. 金剛空

智及自師尊. 大悲憐愍生勝族中. 執金剛鈴

誦持深法

復次無我菩薩重白佛言. 是惡人輩多諸弊

惡云何敎授. 佛言應先布薩淨住律儀. 敎授

經法瑜伽觀行. 大毘婆沙及中論等. 一切眞

言理趣如實知已. 然後爲說吉祥金剛空智

復次欲作降伏法者. 向佛如來及自師尊. 先

作白已如其所見極惡衆生. 毁佛形像破滅