經數:八八九

經名:一切如來大□密王未曾有最上微妙大曼拏羅經卷第一

頁數:五四一

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五佛平等法相應        地分五色莊嚴相

當於五曼拏羅中        想安五佛依方位

五種功德悉周圓        五色卽五三摩地

其壇中心地淸淨        月愛摩尼光妙色

東方地相大靑色        南方黃色如儀軌

西方赤色隨所應        北方曼? 瑟□色

諸處皆用尾提相        唯門中道勿應用

壇中毘盧遮那佛        想現水精月光相

彼一切佛同一攝        此卽無畏眼如來

東方觀想阿褒佛        出現帝靑光明相

一切金剛同一攝        此卽金剛眼如來

南方觀想寶生佛        出現閻色金光相

諸佛普攝利衆生        此卽生明眼如來

西方觀想無量壽        出現蓮華色大光

從法智生大無畏        此卽蓮華眼如來

北方不空成就佛        出現摩竭色光相

普攝衆生亦同生        此卽慈愛眼如來

復次曼拏羅中想        諸佛勝妙無上智

從虛空界所出生        最上妙月曼拏羅

中想諸佛影像已        次想佛眼菩薩尊

淨目修廣面端嚴        月愛摩尼光妙色

身諸相分皆圓滿        一切明妃中最上

觀想手持於大輪        普令三界悉敬愛

次想成就事業智        是智等於虛空界

虛空金剛中出現        最上妙月曼拏羅

中想諸佛影像已        次想摩摩枳聖尊

淨目修廣面端嚴        靑優[&FFFF]#羅華色相

身諸相分皆圓滿        虛空幻化最上尊

手持靑優[&FFFF]#羅華        普令三界悉歸命

中      欄

次想菩提淸淨智        是智等於虛空界

虛空金剛中出現        最上妙月曼拏羅

中想諸佛影像已        次想白衣菩薩尊

淨目修廣面端嚴        蓮華摩尼光妙色

身諸相分皆圓滿        □密金剛法智尊

手持赤優[&FFFF]#羅華        得一切佛常觀照

次想金剛禪定智        是智等於虛空界

從是虛空所出1生       最上妙月曼拏羅

中想諸佛影像已        次想多羅菩2提尊

淨目修廣面端嚴        最上黃金光妙色

身諸相分皆圓滿        明妃自在嬉戱尊

手持黃優[&FFFF]#羅華        一切衆生悉歸命

如是四菩薩彼彼心大明

佛眼菩薩大明曰

唵(引)□□塞普(二合)□(一句)入[&FFFF]#3(二合)羅(二)底瑟

□4(三二合)悉馱路(引)左脅(四)薩□[&FFFF]#(二合引)□他(二合)

娑(引)達脅莎(引)賀(引五)

摩摩枳菩薩大明曰

唵(引)商[&FFFF]#黎(引一句)扇(引)底[&FFFF]#黎(引二)瞿□瞿□(三)

瞿□脅(四)伽(引)多野伽(引)多野(五)瞿致脅莎(引)賀

(引六)

白衣菩薩大明曰

唵(引)[&FFFF]#致(引一)尾[&FFFF]#致(引二)脅[&FFFF]#致(引三)[&FFFF]#□[&FFFF]#

致(引四)[&FFFF]#□(引)□尾□曳(二合引)莎(引)賀(引五)

多羅菩薩大明曰

唵(引)多(引)黎5(引一句)[&FFFF]#多(引)黎(引二)[&FFFF]#黎(引)莎(引)賀

(引三)

如是四菩薩四種大明. 總攝□密身語心業.

諸供養中是眞供養. 金剛三密普護一切. 於

下       欄

一切處常所出生. 一切所作無不成就. 此相

應法自性淸淨. 諸修相應行者. 當如寶知如

實所作. 卽得眞實成就. 何以故此相應行. 從

□密智所出生故. 是卽般若波羅蜜多方便

三摩地智. 由是一切事業悉能成辦. 一切輪

□悉得淸淨. 如最上寶自體光明常所照耀.

輪□淸淨亦復如是. 又若相應行者. 於此相

應法門能善修習. 卽是金剛界中大愛樂者.

復能圓滿解脫大智. 四□ 密法亦得成就. 如

諸佛所說此名大智者

一切□密最上名6義儀軌卷下

7一切如來大□密王未曾有最上

微妙大曼拏羅經卷第一

8西天9譯經三藏朝散大夫

試鴻□少?明敎大師10臣

天息災奉        詔譯

相應行曼拏羅儀則品第一

如是我聞. 一時世尊. 在□利天大善法堂. 是

時乃有無數最上天人. 及龍夜叉羅刹乾□

婆阿修羅迦樓羅緊□羅摩[&FFFF]#羅伽必里多大

力阿波娑摩□拏吉脅部多吠多拏相應相母

鬼等. 是等厭於生死欲斷輪□. 圍□世尊心

吉祥法. 亦復樂心無盡金剛界廣大智成就

法. 是時復有無數爲利三界作變化相淸淨

智大菩薩. 其名曰智金剛菩薩. 智鉤菩薩. 智

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經名:一切如來大□密王未曾有最上微妙大曼拏羅經卷第一

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欲菩薩. 智密菩薩. [&FFFF]#頂吉祥菩薩. 大威神吉

祥菩薩. 幢吉祥菩薩. 念吉祥菩薩. 法音菩

薩. 智慧猛菩薩. 因猛菩薩. 口猛菩薩. 變化業

菩薩. 變化界菩薩. 變化夜叉菩薩. 變化□密

菩薩. 如是等菩薩摩訶薩. 皆悉證得法智□

密三昧. 復有四族母. 其名曰圓智三昧金剛

母. 寶智三昧金剛母. 法智三昧金剛母. □磨

智三昧金剛母. 復有四大神通菩薩. 其名曰

金剛婆叉神通菩薩. 金剛妙入神通菩薩. 金

剛不動光神通菩薩. 金剛喜神通菩薩. 復有

八大□密化身顯供養菩薩. 其名曰金剛樂

菩薩. 金剛色菩薩. 金剛妙音菩薩. 金剛愛菩

薩. 金剛薩寫菩薩. 金剛頗羅菩薩. 金剛最上

莊嚴菩薩. 金剛妙香菩薩. 復有十六大力自

在藥叉大忿怒明王等. 其名曰左無畏大忿

怒明王. 無能勝大忿怒明王. 能成就大忿怒

明王. 最上蓮花明大忿怒明王. 馬首大忿怒

明王. 蓮花軍[&FFFF]#利大忿怒明王. 淨光大怒怒

明王. 甘露軍[&FFFF]#利大忿怒明王. 大力大忿怒

明王. 普光大忿怒明王. □□迦大忿怒明王.

□左迦大忿怒明王. 無邊大忿怒明王. 金剛

不動大忿怒明王. 多□大忿怒明王. 祖那大

忿怒明王. 白□蓋大忿怒明王. 最上明大忿

怒明王. 六面大忿怒明王. 復有十六大女形

明王等. 其名曰多羅大明王. 無能勝大明王.

孔雀大明王. 金剛鉤大明王. 大稱大明王. □

尾大明王. 摩摩枳大明王. 金剛鎖大明王. 金

剛拳大明王. 白色大明王. 寶□大明王. 金剛

行步大明王. 金剛身大明王. 金剛香大明王.

中      欄

持世大明王. 復有四相應相女形大明王. 復

有六十四大金剛拏吉爾. 復有四大地天. 其

名曰不動大地天. 黃面大地天. 黑白色大地

天. 紅面大地天. 如是等大地天. 能成就一

切事. 能施一切欲. 能安住一切法. 復有八大

□者. 其名曰金剛口大□者. 黃面大□者. 醜

面大□者. 紅身大□者. 多面大□者. 三□大

□者. 食血大□者. 赤黃大□者. 如是等大□

者. 常侵害有情. 令彼有情失於色力. 或奪其

命. 如是等天及彼天主. 持明天持明天主. 乃

至龍及龍主. 乾□婆乾□婆主. 緊□羅緊□

羅主. 乃至所有惡心者極惡心者. 乃至善者

極善者.  如是等衆皆來集會

爾時世尊觀察是會諸大衆已. 入毘盧遮那

一切金剛曼拏羅莊嚴三摩地已. 卽於眉間

心間臍中. 放大光明照一切世界. 而彼光明

照一切世界已. 還復來入金剛相應之心

爾時金剛手菩薩. 於大衆中整衣肅容從坐

而起. 手擲金剛詣於佛所. 稽首佛足重伸敬

禮. 禮已合掌而說[&FFFF]#1言. 我今歸命毘盧遮

那最上無畏. 能說[&FFFF]#頂大陀羅尼成就調伏.

欲令有情覺悟不生不滅無相之智. 能破輪

□生死大怖. 如是[&FFFF]#己重白佛言. 大悲世尊

我今有疑欲當請問. 願賜哀愍而爲解說

世尊金剛阿□梨作曼拏羅. 云何擇地地有

幾種. 云何作淨云何作□. 云何能破諸惡障

難. 云何解除諸相禁縛. 乃至諸龍云何降伏.

又持誦作法云何護摩. 乃至火法當云何作.

又一切曼拏2羅當有幾種. 當開幾門門有幾

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種其相云何. 又復外曼拏羅當有何義. 內曼

拏羅復有何義. 中間輪相其義云何. 曼拏羅

界云何擘3□云何□線. 所作本尊及彼賢聖

身量云何. 樓閣寶座當高幾許. 至於印契其

相云何. 又粉曼拏羅當云何作. 粉有幾種下

粉次第何是先後. 又阿□梨攝受弟子法則

云何. 弟子修行先修何法. 又持誦之人所4修

先行法則云何. 又復弟子入曼拏羅次第云

何. 所奉本尊諸有明契云何傳受. 獻食出生

5儀有幾種. 於阿□梨奉獻何物. 又復奉獻諸

佛如來賢甁大小之量當有幾種. 甁項甁口

當云何作. 又復云何作[&FFFF]#頂法. 隨法當何所

用. 又云何名□密曼拏羅. 世尊我今一一請

問如是之事. 爲欲利樂一切有情. 唯願慈悲

廣爲開說. 說是語已還復本座

爾時世尊告金剛手言. 善哉善哉汝金剛手.

得大無畏具大悲愍. 而於我前能發是問. 宜

應諦聽當爲汝說. 時金剛手瞻仰專注受敎

而住

佛言金剛手地種廣大各各有相. 大略言之

而有四種. 隨其四姓而分別之. 四姓者所謂

刹帝利婆羅門毘舍首陀. 此者爲四. 擇地之

法隨其香味. 或以顔色亦有四種. 第一刹帝

利姓心赤色地. 第二婆羅門姓心白色地. 第

三毘舍心深黃地. 第四首陀心黑色地. 又以

香氣而擇其地. 刹帝利地雜蓮花香. 婆羅門

地靑蓮花香. 毘舍之地女觸之香. 首陀之地

雌黃之香. 又以其味而分別之. 刹帝利地其

味如鐵復有甘味. 婆羅門地其味辛辣. 毘舍

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之地其味唯甛. 首陀之地其味苦辣. 如是之

地當一心專注分別揀擇. 得是地已結界釘

□. 作□之法隨曼拏羅儀亦有四種. 若爲息

災用有乳木爲□. 若爲增益用吉祥木及室

利沙木爲□. 若爲降伏用□脅□木爲□. 若

爲調伏用鐵爲□

又復若隨祖那忿怒明王眞言. 用息災法□.

若用蓮花最上明王眞言. 當用增益法□. 若

隨大力明王眞言. 用降伏及調伏法□

又復若爲□除一切惡及驚怖障難者. 當用

普光印及槌印及彼眞言. 若爲禁縛極惡之

者. 當用金剛□磨及金剛鎖印眞言等此印

及眞言. 若不爲極惡不得輒用. 若於極惡者

用此法. 後須[&FFFF]#解放. 若解放後. 仍須與彼出

生食祭之

又復若於三種火壇作法時. 或弟子作先行

法時. 或作曼拏羅護摩時. 所有禁縛調伏諸

障難者. 以增益一切成就明眞言及以香花

等. 爲彼出生用作祭祀

佛言金剛手作曼拏羅者有四種門. 所爲東

南西北此爲四種. 金剛手言其門入者得何

果報

佛言金剛手曼拏羅有外有內及與中間. 作

曼拏羅者作九分量. 此九分者是最上曼拏

羅. 正擘四門. 於此四門所作所心果報各異.

若爲心大地主. 心劍成就. 心入修羅宮. 乃至

安樂及解脫智者. 可於東門持誦作法. 若爲

心聖藥成就及□富財穀. 乃至安樂吉祥息

諸災□者. 可於南門持誦作法. 若爲心一切

中      欄

人愛重子孫隆盛. 財穀□富息災安樂者. 可

於西門持誦作法. 若爲降伏怨家. 及調伏一

切極惡之者. 或作勇猛之事擁護. 持誦之人

可於北門持誦作法

復次金剛手若依眞言儀軌. 修相應行隨所

信樂.  於各各門入悉能成就

若復信樂修相應儀軌. 一向專注究於文義

心無我法者入於東門

復次金剛手白世尊言. 外曼拏羅當云何名

佛言金剛手外曼拏羅名. 如彼大寺中有殿

塔. 必有垣墻以爲外護. 外曼拏羅亦復如是

佛言金剛手又如智果. 當勤擁護方可得成.

外曼拏羅亦復如是. 又如子實包在□殼. □

殼在外子實在內. 內曼拏羅亦復如是. 又於

中心當安子輪. 輪相所表顯眞實義. 或安迦

字表□磨義. □字表智義. 又金剛手白佛言.

世尊內外已說云何是中

佛言以曼拏羅正分三分. 一分是外一分是

內一分是中

金剛手白言作曼拏羅□線云何. 佛言作上

中下□之

佛言金剛手先以智慧智方便相應三昧. 觀

想自身化爲如來. 此觀成已後. 以定印等引.

如如來金剛風虛空. 令一切地界有金剛風

遍滿. 又復觀彼風輪地上. 有金剛明王無字

印. 又復觀想四寶金剛山上. 有□字名遍現

最上大金剛寶[&FFFF]#. 其上有大寶殿. 以金剛寶

柱寶鈴寶衣. 幢幡瓔珞種種莊嚴. 而彼殿中

有蓮花寶色如來於中而住. 此名三昧曼拏

下      欄

羅. 作是觀想一一了知已. 復自在行四金剛

步. 結大惡忿怒明王印及誦眞言. 作金剛拳

無畏行步如舞. 作如是觀察. 然後用印眞言.

莊嚴曼拏羅. 中間安相獻香花等. 金剛手菩

有行人. 能如是發心一一不失者. 乃是行如

來眞言之敎者. 當以我威力[&FFFF]#頂法而與[&FFFF]#

頂. 彼行人如爲一切有情. 三時□向無上智

智果者. 應作相應相. 思惟一切有情本尊. 應

當如是一一了知. 又金剛阿□梨及修行同

行. 乃至弟子亦須如是解了. 然後加持地結

界作金剛地. 復以吉祥妙音[&FFFF]#歎訖. 先於西

北方1志心以金剛最上明而爲供養. 次於東

北方用金剛仗而爲供養. 次於東南方用金

剛火而爲供養. 次於西南方用金剛劍而作

供養. 如是供養已. 然後阿□梨將弟子令執

線相隨. 自西北方擘□量度. 次東北方次東

南方次西南方. 如是擘□量度無. 然後復

自西北起首. 順行□線作界道. 作四方相分

三重. 作內外中如是定已. 請金剛阿□梨作

種種供養. 於西北方持誦人左邊. 先結龜印

安於地上. 然阿□梨自西北方起首. 右膝著

地右手下粉. 先下白粉次赤粉次黃粉次緣

粉最後黑粉. 此下粉次第□以爲式. 下粉不

得蓮著界道所下粉. 亦不得[&FFFF]#細2不勻或復

曲戾. 所下粉先有缺處更添補令全

又金剛手白世尊言. 用粉五色當何所表復

有何義

佛言譬如白色故舊之衣. 欲染愛樂之色. 必

先以水洗濯令淨. 旣洗淨已白色純粹. 然後

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染成所愛樂色. 1令持誦人及與弟子. 先有

惡業之垢. 當以曼拏羅法水洗淨. 後用深智

義色染成所愛樂色. 其白赤黃緣四色之粉.

能滅所犯大梵行罪. 黑者表摩摩枳菩薩之

義. 其內曼拏羅中心. 當以純白一色□輪相.

其外曼拏羅所有門及四角. 當安置閼伽甁.

其甁中當滿盛五寶五藥五穀等. 金剛手言

閼伽之甁爲有幾種其量云何

佛言金剛手閼伽之甁當有七種. 所謂金甁

銀甁銅甁□[&FFFF]#甁鐵甁木甁瓦甁. 如是等甁

是爲七種. 金剛手若爲息災增益及[&FFFF]#頂法.

可用金甁□[&FFFF]#甁瓦甁. 若爲降伏調伏及作

阿修羅法. 可用銅甁. 若作諸忿怒法. 可用銀

鐵及木等

復次金剛手彼閼伽甁. 高二十指腹闊十六

指. 項高五指口廣八指. 此等之量爲最上. 曼

拏羅用其甁色. 若爲息災法用白色甁. 若增

益法用黃色甁. 若敬愛法用赤色甁. 若降伏

法用極黑色甁. 所有繫甁繒帛一隨甁色. 又

降伏法甁其項[&FFFF]#細乃是吉祥

金剛手復白佛言. 云何爲弟子作[&FFFF]#頂法. [&FFFF]#

頂曼拏羅其量云何

佛言金剛手先於大曼拏羅西北方. 如內曼

拏羅大小量. □[&FFFF]#頂曼拏羅. 中間□界或三

重或七重. 四面□門. 於門中各□本方天王.

乃至四隅上下亦□本位天王. 如天降下勢.

各各執持天花妙□等. 又用四閼伽甁. 其甁

先以眞言一一加持訖安於四角. 然於曼拏

羅中心□師子座. □畢便以多乳木所出之

中      欄

香. 及種種花乃至上妙食等而爲供養. 若於

此曼拏羅所受[&FFFF]#頂者. 今生所有一切輕重

之罪悉得消滅

復次金剛手言. 曼拏羅中諸賢聖身量及色

云何. 乃至其座高低云何. 佛言金剛手曼拏

羅賢聖而有四種. 所謂[&FFFF]#幟或鑄或□或復

木彫. 其量大小應曼拏羅門. 隨彼所造當

令圓滿. 法印具足圓光嚴飾. 所造本尊倍令

殊勝. 又於東方安阿褒佛身淺靑色. 南方安

寶生佛身淺黃色. 西方安無量壽佛身純紅

色. 北方安不空成就佛身大綠寶色. 是諸如

來各各坐於隨方寶座. 至於頭冠髮□種種

莊嚴. 如諸如來無不具足. 又於中方作三界

道. 以純白色而作心輪. 輪中□毘盧印. 又何

褒如來作觸地印. 寶生如來作施願印. 無量

壽如來作定印. 不空成就如來作施無畏印.

印與眞言同用. 又樓閣賢聖於金剛曼拏羅

外. 別安曼拏羅. 廣闊十尺莊嚴具足. 諸賢聖

座與佛座稍卑安排. 本族賢聖又本族母. 又

護世及諸天主等座. 高低如曼拏羅. 又夜摩

天王及彼天賢聖座高四指

復次金剛手如是作曼拏羅已. 其阿□梨當

須*志心奉獻花□瓔珞. 乃金剛鈴拂. 乃至妙

香閼伽等. 其閼伽甁當正造八所或十六所.

□須依法滿盛香水. 又用好□然燈斯爲最

上. 若或爲成就法者. 當以白芥子油然燈. 若

爲中下事者可用常油燃燈

復次金剛手言以花供養者. 隨各各法而有

幾種. 乃至塗香燒香等物. 吉與不吉而有幾

下      欄

種

佛言彼摩里迦花無憂花. 摩俱羅花[&FFFF]#帝花.

瞻波迦花喩體迦花. 軍那花脅摩里迦花. 2□

[&FFFF]#□花迦俱婆花. 如是諸花皆是吉祥. 可遍

於三族而用供養. 又瞻波迦花無憂花奔□

[&FFFF]#花. 如是等花可供養最上曼拏羅. 又俱□

[&FFFF]#花悉致迦花. 黃金花尸里舍花. 建尼迦□

花俱母那花優[&FFFF]#羅花. 如是諸花常供養大

蓮花族. 又優[&FFFF]#羅花□[&FFFF]#羅花. 曲花迦難?

花波□羅花. 白蓮花及種種蓮花. 妙香花妙

解脫花. 調伏花新末里迦花. 如是等花可用

供養□密曼拏羅. 如上諸花□是吉祥花可

依法供養. 又阿俱羅花迦□尾□花. 此等花

者佛不許用非吉祥故. 又有諸花3若是不臭

兼及無刺. 亦未有人毁折者. 可隨力隨分而

作供養. 此爲中等可供養陀羅尼曼拏羅忿

拏曼拏羅

又復有諸香等. 於供養義亦有分別. 所謂白

檀麝香[&FFFF]#魯瑟迦香. 乳香烏尸覽香. 室□吠

瑟□迦香. ?尸香母瑟□香. 吉薩4□香. 如

是諸香搗篩爲□. 用沙糖和是爲和香. 此香

可用供養最上曼拏羅. 又白檀香龍腦香比

香麝香. 及不[&FFFF]#恭俱摩香. 如是等香可用供

養中等曼拏羅. 又復以安息香牛角駝毛. 及

鼠狼皮等爲屑. 用摩脅木汁和合爲香. 如是

等香可爲調伏法用. 又復赤檀香及黑藥黑

毛及苦辣香. 如是諸香可於調伏曼拏羅用.

若是隨力隨分得諸妙香者. 可用供養陀羅

尼曼拏羅最上忿怒曼拏羅等

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又復以種種飮食奉獻曼拏羅賢聖等. 所謂

□乳密酪及諸漿飮. 及□糖□油□糖食乳

粥. 及以種種[&FFFF]#[&FFFF]#等而爲奉獻

又復獻食當用諸器. 所謂金器銀器銅器瓦

器. 或以樹葉或以荷葉. 或[&FFFF]#羅樹葉. 如上諸

器及葉. 但以未觸爲最淸淨是爲最上. 又復

作息災增益曼拏羅出生供養. 及阿□梨自

食者. 但只三白而爲最上. 三白者乳酪粳米

飯等. 或別三白色食亦得. 或爲獻中等曼拏

羅. 諸賢聖卽加甛味. 食器用銅及葉. 若爲調

伏等事曼拏羅. 復加苦辣之味. 其阿□梨所

食不越三白

又復諸曼拏羅. 一一皆須外有幢幡瓔珞妙

香花□. 塗香燒香燈燭閼伽水等而爲供養

又復阿□梨者. 於如上諸曼拏羅相應諸儀

則法一一了知. 而於本尊眞言印契. 甚深義

理而能解了. 又復被精進甲□. 執猛利器仗.

乘不退車堅修三1密. 於三界中有大威力. 受

於人天最上供養. 如是阿□梨常修等引. 爲

諸弟子或作[&FFFF]#頂或作護摩. 起曼拏羅而作

利益

復次金剛手言凡息災增益等作護摩事. 云

何造爐云何印契

佛言金剛手諸護摩爐. 若廣說者有五百種.

今隨法說者略有四種. 一息災爐. 二增益爐.

三敬愛爐. 四降伏爐. 乃至諸成就法及調伏

法. 亦不離此四種之法第一息災爐者. 其狀

圓如蓮華相. 第二增益爐者. 其狀四方縱廣

正等. 第三三角第四如半月眞言印契各各

中      欄

隨法

復次金剛手息業爐者. 其色白爐緣如蓮花

相. 增益爐者. 其色如黃金作金剛緣. 降伏爐

者. 赤黑色及如火焰色. 敬愛爐者. 如半月唯

赤色. 諸護摩爐隨爐各有印契. 息災增益用

蓮花印. 敬愛用鉤印. 調伏用根本印. 如上諸

印隨安護摩爐中. 其護摩爐高一□深十二

指. 下廣拳指一□. 中心起一小臺. 縱廣八指

高二指. 上面安印. 息災增益法火天位臺. 高

四指縱廣十二指. 中心作蓮花相高二指. 於

此蓮花上坐火天. 其火天身色如乳色. 髮□

具足頭冠莊嚴. 二手結定印著白衣眼中出

光. 及入[&FFFF]#羅字來入火中蓮花上坐. 光焰熾

盛有百千重

復次金剛手作先行法護摩爐. 以五色粉塗

飾作爐. 及以五蓮花而爲莊嚴. 其爐外四面

周□. 安各方本尊印或忿怒明王眞言等

大忿怒明王眞言曰

唵(引)努瑟□(二合)[&FFFF]#日□(二合)骨□(二合)馱賀□

賀□□?□

大忿怒印

以左手按心舒三指. 以大指捻小指. 右手亦

如是. 於心前相交如金剛杵. 此印作先行法

爲最上法. 或用發遣一切禁縛. 以前右手作

印. 與入[&FFFF]#羅眞言同用

入縛羅眞言曰

唵(引)入[&FFFF]#(二合)羅□?□

復次持誦行人. 作□磨火請召火天. 可用菩

提木烏□[&FFFF]#木. 尼俱陀木多乳樹木爲柴. 當

下      欄

令濕潤不得乾枯. 用燒火作請召法

召火天印

以右手平仰. 屈大指入掌中. 屈頭指第二節

成印

召火天眞言

唵(引)阿[&FFFF]#□(二合)曳(引)?□曳(二合引)□扇(引)帝孕(二

合)彌俱□護多(引)舍□(引)野娑[&FFFF]#(二合引)賀

以此印及眞言. 請召火天入前火中蓮花中.

持誦人觀想火天身如雪色. 右手持數珠左

手持淨甁. 作慈悲相面有三目. 頭戴寶冠髮

□莊嚴種種具足. 若是他族作曼拏羅用者.

一切成就. 當用各各本族心眞言安蓮花中.

於後邊蓮花中安白象最上明王印. 右邊蓮

花中安金剛槌. 左邊安蓮花. 其色如乳汁. 於

一切處護摩同用. 更以閼伽水及香花等奉

獻火天

金剛母□尼儀則. 阿□梨手執護摩杓. 滿杓

作護摩

護摩眞言

唵(引)□[&FFFF]#□(二合)恨拏(二合)[&FFFF]#□(二合)恨拏(二合)護

多(引)娑□(引)野悉地孕(二合)彌[&FFFF]#□(二合)野蹉娑

[&FFFF]#(二合引)賀

金剛母□尼執杓印

以右手執杓頭指作拳按於爐上

又以二手作寶縛. 二小指相交. 其餘指如□

磨金剛杵印成. 作此印誦前眞言. 滿杓作護

摩. 供養火天已. 發遣移本位在爐內一邊

復次作護摩隨所作法. 念本尊名號爲先法.

然後*志心供養. 依法以滿杓三獻作護摩. 復

經數:八八九

經名:一切如來大□密王未曾有最上微妙大曼拏羅經卷第二

頁數:五四六

上      欄

獻金剛槌等眞言及印. 如是作已. 然後以本

所爲事. 或爲息災或爲增益. 起曼拏羅作種

種法. 供養賢聖得滿願已. 然後發遣請諸賢

聖各還本位

一切如來大□密王未曾有最上微妙大曼拏

羅經卷第一

一切如來大□密王未曾有最上

微妙大曼拏羅經卷第1二

*西天*譯經三藏朝散大夫

試鴻□少?明敎大師*臣

天息災奉        詔譯

[&FFFF]#頂品第二

爾時金剛手菩薩. 白佛言世尊. 我自知殊勝

福德圓滿. 於微妙曼拏羅義今已得之. 復次

何人可攝授而爲弟子. 又弟子所生何國而

可攝授. 於四大姓刹帝利婆羅門毘舍首陀.

如是四姓可攝2授者何姓爲上

佛言金剛手. 阿彌陀佛毘盧遮那佛乃是三

界中□密法主大阿□梨. 無相無性不生不

滅. 雖住□密無□密相. 後阿□梨亦須如是

分明了知. 若了知已. 乃是住三摩地. 金剛蓮

花主具大悲心有大力者

金剛手彼弟子生處國土方所我今說之. 若

刹帝利或婆羅門等種姓之人. 生舍衛國摩

伽陀國. 支那惡三摩□□國. □脅也國□[&FFFF]#

國脅[&FFFF]#羅國祖尼邪國. 阿那多國俱薩羅國.

中      欄

具尼迦國摩羅邪國捺□尾拏國. 如是諸國

所生之者皆可攝授. 又若無如上中國人者.

彼師子國人及一切國人亦可攝*授. 又吉□

多國人亦得攝*授. 緣彼國中曾生最上牟尼.

如上諸國若刹帝利及婆羅門種姓生者. 若

依阿□梨[&FFFF]#受修行. 爲行人者必獲圓滿. 又

阿□梨者顔貌熙怡端正圓滿. 有慈悲心淸

淨心. 信實無僞降伏諸根. 少貪少欲具大辯

才. 復有深智所言善軟亦復淸爽. 性不□[&FFFF]#

好於布施. 無[&FFFF]#無畏遠離我慢. 常樂供養大

阿□梨及衆賢聖. 復能演說眞如之法. 常行

眞言之行. 不稱己美□[&FFFF]#他德. 於諸悉地所

作所修一切圓滿. 於諸弟子亦不嫌毁. 又於

弟子無所希望. 以大悲心告於賢聖. 令諸弟

子依相應行. 得入一切曼拏羅. 復令弟子依

於儀軌. 因果相應而得解脫. 又以眞言印契

眞如之法傳付弟子. 弟子白言阿□梨. 此眞

言印契眞如之法云何而得阿□梨言善哉善

哉佛子諦聽. 佛說此眞言從眞如圓滿智. 3以

慧方便流出. 於三界中作化身佛. 現精進力

勉喩示敎. 於初中後其義深善. 以此三摩地

依金剛蓮花行敎金剛薩□等我釋迦族爲悲

愍一切有情. 作大德阿□梨. 今於此族中得

成就眞言陀羅尼一百或三百隨所愛樂依眞

如相應力而得成就. 可以書寫傳付弟子. 持

誦修行利樂有情令不斷絶弟子得阿□梨傳

付敎授已. 禮阿□梨足. 當以金銀珍寶及象

馬等至於自身. 皆虔心奉獻阿□梨及曼拏

羅賢聖. 時阿□梨作金剛薩□相應之言. 子

下      欄

受此□密之法. 時阿□梨爲念證明伽陀. 時

彼明衆爲作此證. 今某甲依法奉獻此金銀

珍寶及象馬等. 爲心某事爲供養曼拏羅. 時

阿□梨別作[&FFFF]#頂曼拏羅. 4令弟子於曼拏羅

中. 師子座上. 跏趺而坐. 自結金剛合掌印. 安

於當心而住. 時阿□梨復以本尊明王眞言.

加持第一閼伽甁安置曼拏羅中. 然後復誦本

族尊心眞言加持而與[&FFFF]#頂. 更以前印安頂

上. 及安頸上而與[&FFFF]#頂. 又阿□梨復稱弟子

名. 我今以此明與某甲. 願一切曼拏羅賢聖

哀愍納受. 弟子復以意所心事. 自稱告於賢

聖. 其阿□梨復結本尊根本印. 加持弟子額

及心. 又與[&FFFF]#頂. 又結本族尊四印安頂上. 更

誦眞言而與[&FFFF]#頂. 阿□梨言汝今後所有一切

世間[&FFFF]#頂之法汝已悉得. 又復以金剛拳儀.

則授金剛杵. 與[&FFFF]#頂弟子令常受持. 先以所

授金剛杵. 安弟子心上與[&FFFF]#頂. 又安額次安

頂而與[&FFFF]#頂. 如是[&FFFF]#頂已. 其阿□梨告弟子

言. 善男子汝已於一切如來及一切執金剛處

而得[&FFFF]#頂. 汝已殊勝是眞出世間. 如得阿□

多羅三□三菩提

復次以金剛杵付弟子而令受持. 阿□梨言

汝受此金剛杵. 汝是入金剛三昧者. 此成一

切如來最上金剛杵. 汝□受持當得最上金

剛之智. 持金剛眞言曰

唵(引)薩里[&FFFF]#(二合)□他(引)[&FFFF]#多悉地[&FFFF]#日□(二合)

阿□梨授與弟子□密三昧者. 發廣大心不

得□[&FFFF]#. 何以故爲欲令一切有情獲大智圓

滿故. 又復若有衆生. 於阿□梨妄加毁諦者.

經數:八八九

經名:一切如來大□密王未曾有最上微妙大曼拏羅經卷第二

頁數:五四七

上      欄

汝當擁護. 若有於法生愛樂者. 可以金剛□

密三昧及□密曼拏羅印而付授之. 又阿□

梨告弟子言. 汝具菩提心. 於□密主1志. 心

護持

復次弟子如前得受隨緣種種[&FFFF]#頂已. 更可

與五佛[&FFFF]#頂之法而與[&FFFF]#頂. 其[&FFFF]#頂儀者. 先

須於[&FFFF]#頂曼拏羅所. 備辦香花燈塗. 及以幡

蓋種種供養之具. 又一切儀式不得少闕. 然

後令弟子預潔身心方入曼拏羅. 其阿□梨

爲弟子作諸法事. 然後結本尊印誦本尊眞

言. 與弟子[&FFFF]#頂. 初中方毘盧遮那佛印. 以二

大指二小指□開. 餘指皆相著少屈成印. 安

弟子頂誦本尊眞言與[&FFFF]#頂. 眞言曰

唵(引)薩里[&FFFF]#(二合)□他(引)[&FFFF]#多達里彌(二合引)濕[&FFFF]#

(二合)□伊難薩里[&FFFF]#(二合)□他(引)多□吠(二合)□(引)

鼻詵左□

東方阿褒佛. 結金剛薩□印. 以二手相叉作

拳. □二中指相著如針成印. 安弟子額上卽

誦眞言與[&FFFF]#頂. 眞言曰

唵(引)薩里[&FFFF]#(二合)□他(引)[&FFFF]#多[&FFFF]#拏(二合)□(引)鼻

瑟計拏(引)鼻詵左□

南方寶生佛印. 用前金剛薩□印. 屈二中指

如寶. 安弟子右耳上. 誦本尊眞言與[&FFFF]#頂. 眞

言曰

唵(引)薩里[&FFFF]#(二合)□他(引)[&FFFF]#多(引)鼻瑟迦□□□

(二合)鼻詵左□?(二合)

西方觀自在王佛印. 用前金剛薩□印. 屈二

中指如蓮花葉成印. 安弟子頂後. 誦本尊眞

言與[&FFFF]#頂. 眞言曰

中       欄

唵(引)[&FFFF]#里[&FFFF]#(二合)□他(引)[&FFFF]#多(引)達里摩(二合引)鼻

瑟計拏(引)鼻詵左□里(二合)

北方不空成就佛印. 用前金剛薩□印. □二

小指二中指. 相著如針成印. 安弟子左耳上.

誦本尊眞言與[&FFFF]#頂. 眞言曰

唵(引)[&FFFF]#里[&FFFF]#(二合)□他(引)[&FFFF]#多(引)鼻瑟計摩賀(引)

尾濕[&FFFF]#(二合)[&FFFF]#日□(二合引)鼻詵左惡

次更與授五佛□□[&FFFF]#頂. 如是得[&FFFF]#頂已. 如

同於一切智智親授[&FFFF]#頂. 從此與名得稱爲

大上人. 或稱爲阿□梨. 悉受世間最上勝妙

供養自在快樂

阿□梨品第三

復次金剛手菩薩. 白世尊言世尊. 凡阿□梨

所有供養曼拏羅賢聖. 金銀摩尼一切財物.

乃至所施象馬之類. 其阿□梨受得之後當

何所用. 願大牟尼爲我開說. 佛言金剛手. 阿

□梨應有一切所施供養之物. 彼阿□梨受

已當分三分. 第一分奉於三寶. 第二分施與

婆羅門外道尼乾子等. 第三分又分作二半

分. 半分與阿□梨同學. 半分阿□梨自用. 又

前三寶之分亦分爲三分. 一佛二法三僧. 如

是分已各各受用. 佛分者得造佛像及塔廟

等. 其法分者可用書寫如來一切經法. 僧分

者可造種種飮食供於衆僧. 阿□梨若能如

是. 分別次第互不侵損者. 彼一切曼拏羅賢

聖悉皆歡喜. 一切所心皆得成就. 若阿□梨

分分之後. 或復有人爲其知事. 心住□[&FFFF]#侵

於三寶. 不依阿□梨所有旨敎者. 以因果故

命終之後當墮叫喚地獄. 後生人間以其餘

下      欄

業生於犬中. 復次金剛手白世尊言. 一切智

智一切有情□在心念. 惟願爲我說於一切

最上眞言之行. 云何大阿□梨知息災增益

及敬愛調伏等法. 乃至持誦之人修相應觀

想. 及曼拏羅護摩之法者. 彼阿□梨住智慧

輪滅一切罪者

佛言金剛手若阿□梨於眞言中修行者. 具

大悲心愍念一切婆羅門外道尼乾等. 以眞

實言勸喩開發. 令信甚深□密之法. 而於同

學亦不謗毁堅持五戒. 復行甚深十波羅蜜

圓滿大智. 又復阿□梨能救度有情. 能與除

滅一切罪障. 又自遠離殺生及彼妄語. 自不

飮酒亦不勸他. 何以故以彼飮酒是爲一切

過失根本. 若阿□梨行不眞實妄稱有德. 又

復執好俗間典籍文字歌詠. 又復誦歎我執

人執有情阿□梨若如是者. 決定墮於地獄

惡趣

又金剛手白言. 若阿□梨受行世法□取快

樂. □食酒肉□辛之味彼阿□梨云何度弟

子入曼拏羅. 云何度弟子[&FFFF]#輪□之難. 云何

可得眞言悉地. 我今疑惑其事云何

佛言金剛手無有阿□梨. 受行世法□取快

樂. 樂食酒肉□辛之味者. 若有阿□梨樂修

相應之行者. 乃眞得名阿□梨. 金剛手汝聽

菩薩之行. 我今說之. 菩薩行者奉持戒法行

菩薩道. 深信堅固志樂相應. 住無分別無□

之法. 不行妄語殺生飮酒戱樂我人見等. 如

是奉戒無有過失. 此爲阿□梨所行菩薩之

行. 若阿□梨於一切事有所闕者. 是於戒行

經數:八八九

經名:一切如來大□密王未曾有最上微妙大曼拏羅經卷第二

頁數:五四八

上      欄

而闕於智

金剛手菩薩白世尊言. 云何名智. 佛言金剛

手對三界名智. 金剛手白言世尊. 云何名爲

三界. 佛言金剛手心卽是三界. 金剛手白言.

云何名心. 佛言心者本無色相不可取捨. 由

無色相遍行諸根. 由行諸根遂著境界. 譬如

□□遭於1[&FFFF]#□. 心被境縛亦復如是. 金剛

手復白佛言. 三界者云何說. 佛言金剛手. 三

界者所謂貪界瞋界癡界. 金剛手彼若無心

卽無貪. 若無貪卽無瞋. 若無瞋卽無癡

復次金剛手菩薩. 心無色相遍入六根. 根境

相緣便成貪著. 金剛手心行眼根見於違順.

於順起愛於逆生瞋. 以心生瞋故卽癡暗現

前. 不能分別是可非可. 無□無愧不怖不懼.

由是之故造種種罪. 惡業熾盛墮泥2黎中. 金

剛手若有著貪瞋癡. 心垢過失被黑暗業種

種纏縛. 此非菩薩阿□梨行. 若阿□梨行於

菩薩相應之行. 如□□寶淸淨無垢. 自性寂

靜智慧圓滿. 如空中月無所障□. 然後發菩

提心堅固不退. 以禪定印印於諸根令彼諸

根微妙無垢. 使菩提分圓滿具足. 然後用法

甘露水而常漑[&FFFF]#. 以妙解脫風吹令增長. 復

以住禪定印如息不出. 觀自心上有大蓮花.

花上有滿月輪白光四照. 復觀三昧印印於

中心. 以此三昧印等. 攝持三業不令散亂. 但

少時間默然而住. 然後[&FFFF]#以眞言及印而3警

覺之. 旣覺悟已復放光明. 爲圓滿一切智智.

佛言所觀月輪三昧印心4相善界. 卽是本尊

如是種子智

中      欄

復次衆生之心住十八界身. 如彼蓮花花有

香氣. 又金剛手如人以花熏土或熏他物. 花

雖不見香氣卽存亦復如是. 金剛手眞言種

子. 依彼相應如解脫性. 直至盡輪□際種子

不斷. 以智方便成種種相. 又種子香攝受觀

想. 阿□梨身一向不退. 能使阿□梨攝受一

切有情行於救度. 乃至於晝夜分亦不失時

金剛手菩薩白世尊言. 云何名時. 佛言金剛

手時有二種. 云何爲二. 佛言一內二外. 金剛

手言云何名爲內外. 佛言金剛手. 我今爲汝

說於外時. 外時者以一晝夜分分爲八大時.

以二小時爲一大時. 以四大時爲一晝. 倍此

爲一晝夜5是爲八時. 又金剛手以日月出沒

時及星出沒時. 乃是持誦行人作息災增益

法時. 當得一切意願成就. 若於此時發6精

進心行利樂者. 一切魔障不敢侵近. 若是作

忿怒法者. 可用日午時及夜半時. 若用餘時

者不獲意願

金剛手菩薩白佛言世尊. 外時已說內時云

何. 佛言金剛手. 內時者此所謂合於微妙□

密第一之說. 卽以菩提心相解脫之智. 爲於

有情說彼眞言法. 成就息災增益愛敬調伏

等事. 於二時中能成就二種法. 所謂相應成

就法及曼拏羅護摩地. 得此成就如[&FFFF]#璃寶.

應現色像一切無隱. 悉皆成就亦復如是. 金

剛手又以五息法盡彼餘時. 一者日息. 二者

月息. 三者[&FFFF]#羅息. 四者母祖□息. 五者妙香

息. 先想日月二息行於身中. 周流上下如燈

照室. 黑暗除已快樂現前. 如是照已住於腹

下      欄

中. 又想第三[&FFFF]#羅之息. 如物流注向臍輪中.

或復左右旋轉. 又想臍輪生一根本出生金

剛蓮華開敷圓滿. 又想第四母祖□息. 如彼

王身無目. 冥然住蓮華中. 然想有王印在前.

復想日月之自息行左右邊及彼上下. 日住於

上月住於下. 月光流波如注甘露. 第五想妙

香息. 自頂下循行於額面達於眉□. 乃至於

眼及旋頸項. 周遊不斷平正而住. 金剛手息

者有情之命. 五者假名分別. 用此持心竟此

時分. 或復爲一切有情. 以眞言法圓滿成就

金剛界蓮華之心. 竟其時分無障無□. 又或

了知一切妙法無相無用. 圓滿一切有情菩

提之心. 用此住心竟其時分. 或作息災增益

敬愛調伏妙曼拏羅竟於時分. 金剛手如是

內時種種諸法. 我今說已汝今依行. 若復依

行如是時者. 自然安住樂生智慧. 若愛樂智

慧. 自然得一切法平等. 得法平等已得身安

住. 得身安住已得智安住. 以安住智知菩提

心住處. 知菩提心住處已. 復得一切法殊勝

之智. 以彼殊勝之智知於過去現在未來之

事. 金剛手菩薩知彼智發生已. 當須知彼眼

界相應之法. 所爲赤白等色長短[&FFFF]#細之相.

金剛手以如是智慧智. 發生耳界得聞音聲.

所聞音聲如其義理了解能盡. 金剛手如是

乃至鼻舌身意等法. 以智慧智觀察了解皆

悉能盡. 金剛手阿□梨得智慧智. 便能了知

賢聖第一之義. 知彼賢聖第一義已. 以智慧

智方便信解. 得生眞如之智. 知彼眞如智已.

乃得諸相具足. 亦復得三十七道品圓滿得

經數:八八九

經名:一切如來大□密王未曾有最上微妙大曼拏羅經卷第二

頁數:五四九

上      欄

知有情智慧智生. 金剛手菩薩此阿□梨. 如

我於三界中爲如來. 具一切智智三摩地. 令

諸有情得生於智亦復如是. 復次金剛手阿

□梨及諸行人持菩薩戒或比丘戒. 要須遠

離身邪行過. 唯於自夫自妻雖行世法猶如

服藥. 所得三摩地智. 亦復能令有情得住正

道. 其阿□梨具三界三摩地. 得知有情智慧

智生. 亦復能令有情智慧智生

金剛手菩薩白佛言. 世尊云何名三摩地智

慧智方便有情等

佛言金剛手. 菩薩三摩地智方便有情等者.

乃是有情. 於諸根四大及與身口意. 一向平

等不動. 是等有情生彼三摩地. 復次金剛手

彼智慧智方便. 最能發生有情大□密觀想.

遠離種種相信解如實眞如妙三摩地. 復得

自身行於正道

佛言金剛手. 從我眞如心智慧智方便三摩

地. 生出金剛薩□菩薩. 金剛王菩薩. 金剛愛

菩薩. 金剛善哉菩薩. 又於福德聚三摩地. 出

生金剛寶菩薩. 金剛光菩薩. 金剛幢菩薩.

金剛笑菩薩. 又復於智慧門三摩地. 出生金

剛法菩薩. 金剛利菩薩. 金剛因菩薩. 金剛

語菩薩. 又於大精進三摩地. 出生金剛業菩

薩. 金剛護菩薩. 金剛牙菩薩. 金剛拳菩薩.

又於適悅心三摩地. 出生金剛戱菩薩. 金剛

□菩薩. 金剛歌菩薩. 金剛舞菩薩. 又於眞

如[&FFFF]#等三摩地. 出生金剛香菩薩. 金剛花菩

薩. 金剛燈菩薩. 金剛塗1香菩薩. 又於金剛

智三摩地. 出生金剛鉤菩薩. 金剛索菩薩. 金

中      欄

剛鎖菩薩. 金剛鈴菩薩. 又復於六波羅蜜智

慧三摩地起變化相圓滿菩提行. 出生大慈

菩薩. 佛眼菩薩. 無能勝菩薩. 白女相菩薩

孔雀明王菩薩. 大隨心菩薩. 又復有三摩地.

出生大平等智慧力2八護世菩薩. 所謂觀自

在菩薩. 金剛手菩薩. 慈氏菩薩. 虛空藏菩

薩. 普賢菩薩. 文殊師利菩薩. 除蓋障菩薩.

地藏菩薩. 又復有觀自在菩薩部. 以無數神

通. 作變化相菩薩馬首大明王. 及天人阿修

羅等. 於大苦難中救度一切有情者. 所謂白

菩薩. 大白菩薩. 摩摩吉菩薩. □眉菩薩. 含

[&FFFF]#里菩薩. 摩里支菩薩. 聖祖拏菩薩. 摩□[&FFFF]#

底菩薩. 寶□菩薩. 大光菩薩. 最勝菩薩. 及

最勝行菩薩. 又復有金剛部. 從金剛手菩薩

心中. 出生如執金剛王. 此等菩薩能施成就.

所謂摩摩吉菩薩. 金剛拳菩薩[&FFFF]#□□菩薩.

金剛鎖菩薩. 金剛努底菩薩. 金剛[&FFFF]#馱里菩

薩. 金剛彌□羅菩薩. 復有彌□羅菩薩. 金剛

少尼菩薩. 金剛波舍菩薩. 金剛速菩薩. 金

剛□羅菩薩. 金剛光焰口菩薩. 金剛光明菩

薩. 金剛鉤菩薩. 金剛最勝莊嚴菩薩. 復有

三□密. 生大力甘露軍□利等大忿怒明王.

此等明王於三族中平等. 又復有從金剛蓮

花部生. 或從三摩地生或從智慧中生者. 作

敬愛調伏法等最上明王. 所謂不動尊忿怒

大明王. 無能勝忿怒大明王等

復次金剛手菩薩. 此菩薩等於三摩地. 或於

智慧或以方便. 利益有情3由如如來. 出於

三界

下       欄

金剛手. 持金剛阿□梨. 或比丘或優婆塞等.

當遠離五罪信行三密. 以三摩地起智慧方

便. 敎化有情令生信解. 復入大難海中救度

有情. 以智方便示於正道安住有情. 使彼有

情不行邪道

金剛手若復阿□梨行於世間. 樂行世法種

種戱樂. 及食諸辛酒肉之味. 雖行世法而不

能染. 何以故彼阿□梨於三界中. 以智染身

故世法而不能染. 金剛手譬如三界中諸有

情等雖行世法. 具種種信解依三摩地. 能於

世間爲諸有情而作利益

復次金剛手非有阿□梨修行持戒修相應行

者. 不能令有情安住無上之智

金剛手言如是如是阿□梨. 修行持戒當得

無上之智. 金剛手別解脫戒經法. 設有比丘

發大勤力修行. 而自不能得阿□多羅三□

三菩提. 何肉令他有情得無上菩提

佛言金剛手譬如有人及蚊□等. 盡其力分

以手足. 擊須彌山終不能損. 金剛手若依別

解脫戒修行比丘. 終不能得無上之智

復次金剛手. 若有比丘或俗人. 奉行□密敎

爲阿□梨. 能令一切有情. 生正等正覺種子

者. 其比丘比丘尼優婆塞優婆夷. 尊重恭敬

供養云何. 金剛手如我如來在三界中. 汝如

是供養

一切如來大□密王未曾有最上微妙大曼拏

羅經卷第二

經數:八八九

經名:一切如來大□密王未曾有最上微妙大曼拏羅經卷第三

頁數:五五○

上      欄

一切如來大□密王未曾有最上

微妙大曼拏羅經卷第三

*西天*譯經三藏朝散大夫

試鴻□少?明敎大師*臣

天息災奉        詔譯

護摩法品第四

爾時觀自在菩薩摩訶薩. 知彼大衆心之所

念. 乃爲毘盧遮那如來作禮. 禮已復禮世尊

釋迦牟尼佛足. 作禮旋□伸其恭敬. 合十指

掌瞻仰世尊. 作如是言

世尊云何息災增益敬愛調伏等作護摩法. 云

何火法及爐儀則. 又云何眞言成就劍成就.

及入修羅窟乃至眼藥等成就之法. 云何息

災增益敬愛調伏成就之法護摩爐數. 云何

護摩爐賢聖之數. 云何護摩杓大小尺寸之

量. 云何護摩爐隨法各各之相. 云何諸護摩

中成就火焰相. 及顔色香氣等. 又護摩法所

用何物. 云何出食供養. 時觀自在菩薩. 以大

自在智爲悲愍有情而作是說

爾時在會天龍夜叉緊□羅必里多毘舍左阿

[&FFFF]#娑摩羅羅刹等. 異口同音[&FFFF]#言. 善哉善哉

聖觀自在菩薩. 汝大悲愍爲欲利樂一切有

情請問此義

爾時世尊如師子王示大無畏相. 觀察是會

諸大衆已. 告觀自在菩薩言. 善哉善哉汝爲

悲愍一切有情欲利樂故. 問於如來眞言成

就護摩之法一切儀則. 汝當諦聽爲汝宣說.

中      欄

時觀自在菩薩承

如來[&FFFF]#一心聽受

爾時世尊以梵音聲. 爲一切有情說微妙言.

如降甘雨潤澤一切. 使諸有情各各受潤. 佛

言一切息災增益敬愛降伏護摩之法. 及以

護摩中一切賢聖之數. 乃至所用之物大小

杓等. 及彼火焰色聲香等. 乃至火頂一切吉

不吉相. 一切眞言法成就不成就相. 我今分

別. 觀自在彼護摩爐數有五百. 悉能成就一

切事業. 若息災法其護摩爐作圓相. 如食盤

及如蓮花相. 或作吉祥果相. 或如槌相. 若爲

息災及增益者. 作六角或四方. 或如吉祥果.

或如金剛杵. 或如寶相. 若爲敬愛及降伏者.

其爐如輪如鉤. 或如三頂或如槌相. 若爲調

伏及殺怨者. 當作三角及如三股叉

若爲星曜臨照者. 可用白色息災爐. 若爲擁

護地天. 用黃白色或深黃色增益爐. 若爲敬

愛用赤白色爐. 若爲降伏以風天爲本尊. 當

用言黑有煙赤黑色爐. 若爲調伏以忿怒焰

曼德迦明王爲本尊. 若於爐內四維及彼中

間安焰曼德迦明王得一切成就. 觀自在菩

薩白言. 護摩爐其量云何. 用何莊嚴用何印

相. 其本尊位及與界道云何擘1□

佛言其護摩爐. 量高一□廣闊一□或半□.

此爲定量不得增減. 其息災爐中安蓮華. 其

增益爐中安金剛□. 其敬愛降伏爐中作風

輪上安花□. 其調伏爐中作臺安印. 高四指

廣闊亦四指. 或八指廣闊亦等. 其爐□面分

五亭. 以半亭作界道. 若護摩爐大小一□量.

下      欄

其外面脣闊四指高二指. 若闊八指高四指

作界道. 於界2道內作隨法本尊位. 亦隨法作

光焰. 又於界道外作脣. 緣道高一指. 界道內

本尊位隨界道. 或八指高或四指高皆方亭.

其本尊身量亦高八指或四指. 然此本尊身

顔色及印相. 皆觀想現前坐於本位. 若爲作

息災法. 觀想頂相寶甁寶輪. 及八葉蓮華等

印. 安於本位. 若作增益法. 觀想金剛吉相果

□磨杵. 及幢蓋劍等印相安於本位. 若作敬

愛降伏法. 卽觀想金剛鉤金剛弓箭等印安

於本位. 若於外家作極惡調伏法. 卽觀想金

剛□磨杵. 及槍戟叉等印安於本位. 其護摩

爐亦有四門. 門中各有事相. 東門內安五股

金剛杵印. 3南門安寶印光焰四照. 西門安

鉤印. 北門安槍或安輪. 或安□磨杵等印. 如

上息災增益及敬愛降伏. 乃至成藥成黃丹

法. 成劍入修羅窟等. 諸成就護摩等法. 一

切各用本所成就相應行相. 眞言法護摩儀

則及護摩爐等. 復次阿□梨欲作息災增益

敬愛降伏等一切護摩者. 宜預前備辦種種

護摩所用之物. 皆悉了畢. 然阿□梨於爐外

相應方位. 寂靜安坐. 觀想護摩爐內縱廣十

二指. 指作安本尊位. 若作息災增益法. 先觀

本尊位上有毘盧遮那如來. 頂戴寶冠髮□

下垂. 於金剛蓮花上結跏趺坐. 作入三摩地

相. 種種莊嚴一切殊妙. 於本尊左右邊. 想佛

母般若波羅蜜多菩薩. 及無能勝菩薩. 觀音

菩薩. 佛眼菩薩. 又於爐內左右. 想安二淨光

天子. 一名妙眼二名妙臂. 著白赤衣手執白