經數:八四八

經名:大毘盧遮那成佛神變加持經卷第七

頁數:五一

上      欄

等同於虛空    彼不可爲喩

隙塵千萬分    尙不及其一

□於衆生界    成就果願中

於悉地無盡    故離於譬喩

常無垢□悲    依於精進生

隨願成悉地    法爾無能1蔽

作衆生義利    所及普周遍

照明□不斷    哀愍廣大身

離障無□□    行於悲行者

周流三世中    施與成就願

於無量之量    令至究竟處

奇哉此妙法    善逝之所到

唯不越本誓    授我無上果

若施斯願者    □至殊勝處

廣及於世間    能滿勝希願

不染一切趣    三界無所依

右此偈卽同眞言當誦梵本

誦持如是偈[&FFFF]#已  至誠歸命世導師

2唯願衆聖授與我  慈濟有情之悉地

復次爲欲利他故  觀佛化雲遍一切

我所修福佛加持  普賢自體法界力

坐蓮華臺3往十方 隨順性欲導衆生

依諸如來本誓願  淨除一切內外障

開現出世衆資具  如其信解充滿4之

以我功德所莊嚴  及淨法界中出生

如來神力加持故  成就衆生諸義利

備足諸佛之庫藏  出無盡寶不思議

三誦虛空藏轉明  及密印相如前說

此眞言乘諸學者  是故當生諦信心

中      欄

一切導師所宣說  不應誹謗生疑悔

持誦法則品第四

如是具法供養已  起利無盡衆生心

稽首諸佛聖天等  住相應座入三昧

四種靜慮之軌儀  能令內心生喜樂

以眞實義加持故  當得眞言成等引

若作眞言念誦時  今當次說彼方便

智者如先所開示  現前而觀本所尊

於其心月圓明中  悉皆照見眞言字

卽應次第而5受持  乃至令心淨無垢

數及時分相現等  6依隨經敎已滿足

志心有相之義利  眞言悉地隨意成

是名世間具相行  四支禪門復殊異

行者應生決定意  先當一緣觀本尊

持彼眞言□密印  自作瑜伽本尊像

如其色相威儀等  我身無二行亦同

由住本地相應身  雖少福者亦成就

瑜伽勝義品中說  次應轉變明字門

而以觀作本尊形  逮見身□之[&FFFF]#*幟

□經略說有二相  正遍知觀最爲先

次及菩薩聖天觀  妙吉祥尊爲上首

亦依彼乘位而轉  以相應印及眞言

文殊種子所謂7瞞字門. 已於前品中說

本尊三昧相應者  以心置心爲種子

彼應如是自觀察  安住淸淨菩提心

衆所知識之形像  隨順彼行而勿異

當知聖者妙音尊  身相猶如[&FFFF]#金色

頂現童眞五□相  左伐折羅8在靑蓮

以智慧手施無畏  或作金剛與願印

下      欄

文殊師利眞言曰

南□三曼多勃9馱□(一)係係俱摩□迦(二)微目

吃?(二合)[&FFFF]#他悉10?*(二合)多(三)薩□(二合)□薩

□(二合)□(四)[&FFFF]#□(二合)?然(五)莎訶11(六)

合定慧手12虛心掌  火輪交結持水輪

二風環屈加大空  其相如鉤成密印

而用遍置自支分  爾乃修行衆事業

當知諸佛菩薩等  轉字瑜伽亦復然

或餘經說眞言印  如是用之不違背

或依彼說異儀軌  或以普通三密門

若能解了旋轉者  諸有所作皆成就

普通種子心曰

南□三曼多勃馱□迦

契經所說迦字門  一切諸法無造作

當以如是理光明  而觀此聲眞實義

眞陀羅尼寶王印  定慧五13輪互相交

金剛合掌之標式  普通一切菩薩法

一切諸菩薩眞言曰

南□三曼多勃馱□(一)薩婆他(二)微沫*?(三)微

枳羅□*(上四)達摩馱[&FFFF]#14?□多15(五)參參訶(六)

莎訶16(七)

□字17含衆色  增加大空點

如前所宣說  置之於頂上

當得等虛空  說諸法亦然

復於其首內  想念本初字

純白點嚴飾  最勝百明心

眼界猶明燈  大空無垢字

住於本尊位  正覺當現前

乃至諦明了  應當如18是見

經數:八四八

經名:大毘盧遮那成佛神變加持經卷第七

頁數:五二

上      欄

又觀彼心處  圓滿淨月輪

炳現阿字門  遍作金剛色

說聲眞實義  諸法本無生

於中正觀察  皆從此心起

聲字如花□  煇焰自圍繞

其光普明淨  能破無明1窟

2迦字以爲首  或復餘字門

皆當修是法  念以聲眞實

或所持眞言  環列在圓明

單字與句因  隨息而出入

或修意支法  應理如等引

緣念成悉地  普利衆生心

方□作持誦  懈極然後已

或以眞言字  運布心月中

隨其深密意  思念聲眞實

如是受持者  復爲一方便

諸有修福聚  成就諸善根

當習意支法  無有定時分

若樂心現法  上中下悉地

應以斯方便  先作心受持

正覺諸世尊  所說法如是

或奉香花等  隨力修供養

是中先持誦法略有二種. 一者依時故. 二者

依相故. 時. 謂所期數滿. 及定時日月限等.

相. 謂佛塔圖像出生光焰音聲等. 當知是眞

言行者. 罪障淨除之相也. 彼如經所說. 先作

意念誦已. 復持滿一落叉. 從此經第二月.

3乃修具支方便. 然後隨其本願. 作成就法.

若有障者. 先依現相門. 以心意持誦. 然後於

中      欄

第二月. 具支供養. 應如是知

復爲樂修習  如來4三密門

經于一月者  次說彼方便

行者若持誦  大毘盧遮那

正覺眞言印  當依如是法

大日如來種子心曰

南□三曼多勃馱□阿

阿字門所謂一切法本不生故. 已如前說

是中身密印  正覺白女相

5慧手金剛拳  而在於眉間

如來女相眞言曰

南□三曼多勃馱□(一)阿(去聲急呼)痕若6(呼急)

如前轉阿字  而成大日尊

法力所持故  與自身無異

住本尊瑜伽  加以五支字

下體及臍7上 心頂與眉間

於三摩□多  運相而安立

以依是法住  卽同牟尼尊

阿字遍金色  用作金剛輪

加持於下體  說名瑜伽座

?字素月光   在於霧聚中

加持自臍上  是名大悲水

?字初日暉   □赤在三角

加持本心位  是名智火光

□字劫災焰  黑色在風輪

加持白女際  說名自在力

□字及空點  相成一切色

加持在頂上  故名爲大空

此五種眞言心第二品中已說(又此五偈傳度者頗以經意8足9之使

下      欄

文句周備也)

五字以嚴身  威德具成就

熾然大慧炬  滅除衆罪業

天魔軍衆等  及餘爲障者

當見如是人  赫奕同金剛

又於首中置  百光遍照王

安立無垢眼  猶燈明顯照

如前住瑜伽  加持亦如是

智者觀自體  等同如來身

心月圓明處  聲□與相應

字字無間斷  猶如韻鈴鐸

正等覺眞言  隨取而受持

當10以此方便  速得成悉地

復次若觀念  釋迦牟尼尊

所用明字門  我今次宣說

釋迦種子所謂婆字門已於前品中說

是中聲實義  所謂離諸觀

彼佛身密印  以如來[&FFFF]#等

當用智慧手  加11於三昧掌

正受之儀式  而在於12臍輪

釋迦牟尼佛眞言曰

南□三曼多勃馱□(一)薩婆吃麗(二合)奢13?素

捺那(二)薩婆達摩[&FFFF]#始多(引)[&FFFF]#□(引二合)[&FFFF]#多14(二合三)

伽伽娜三摩(引)三摩*(四)莎訶*(五)

如是. 或餘15等正覺密印眞言. 各依本經所

用. 亦當如前方便. 以字門觀轉. 作本尊身. 住

瑜伽法運布種子. 然後持誦所受眞言. 若依

此如來行者. 當於大悲胎藏生漫□羅王. 得

阿□梨[&FFFF]#頂. 應具足修行. 非但得持明[&FFFF]#

經數:八四八

經名:大毘盧遮那成佛神變加持經卷第七

頁數:五三

上      欄

頂者之所堪也. 其四支禪門方便次第. 設餘

經中所說儀軌. 有所虧缺. 若1如此法修之.

得離諸過. 以本尊歡喜故. 增其威勢. 功德隨

生. 又持誦畢已. 輒用本法而護持之. 雖餘經

有不說者. 亦當通用此意. 令修行人速得成

就

復次本尊之所住  漫□羅位之儀式

如彼形色壇亦然  依此瑜伽疾成就

當知悉地有三種  寂災增益降伏心

分別事業凡四分  隨其物類所當用

純素黃赤深玄色  圓方三角蓮華壇

北面勝方住蓮座  2言泊之心寂災事

東面初方吉祥座  悅樂之容增益事

西面後方在賢座  喜怒與俱攝召事

南面下方□踞等  忿怒之像降伏事

若知□密之*[&FFFF]#幟 性位形色及威儀

奉花香等隨所應  皆當如是廣分別

淨障增福圓滿等  捨處遠遊□害事

眞言之初以唵字  3後加莎訶寂災用

若眞言初以唵字  後加[&FFFF]#發4攝召用

初後納□增益用  初後[&FFFF]#發降伏用

[&FFFF]#字發字通三處  增其名號在中間

如是分別眞言相  智者應當悉知解

眞言事業品第五

爾時眞言行者. 隨其所應. 如法持誦已. 復當

如前事業. 而自加持. 作金剛薩□身. 思惟佛

菩薩衆無量功德. 於無盡衆生界. 興大悲心.

隨其所有資具. 而修供養. 供養已. 又當一心

合掌. 以金剛諷5誦及餘微妙言辭. 稱歎如來

中      欄

眞實功德

次持所造衆善. □向發願. 作如是言如大覺

世尊. 所證知解了積集功德. □向無上菩提.

我今亦復如是. 所有福聚. 與法界衆生. 共之

咸使度生死海. 成遍知道自利利他法皆滿

足. 依於如來大住而住. 非獨爲己身故心菩

提也. 乃至往返生死. 6濟諸衆生同得一切種

智以來. 常當修集福德智慧. 不造餘業. 願我

等得到第一安樂. 所心悉地. 離諸障□. 一切

圓滿故. 復更思惟. 7令我速當具足若內若外

種種淸淨妙寶. 而白莊嚴. 相續無間. 普皆流

出. 以是因緣故. 能滿一切衆生所有布願

右略說如是. 若廣修行者. 當如普賢行願. 及

餘大乘修多羅所說. 以決定意而稱述之. 或

云如諸佛菩薩. 自所證知. 8興大悲願我亦如

是發願也

次當奉獻閼伽. 作歸命合掌. 置之頂上. 思惟

諸佛菩薩眞實功德. 至誠作禮而說偈言

諸有永離一切過  無量功德莊嚴身

一向饒益衆生者  我今悉皆歸命禮

次當啓白衆聖. 說是偈言

現前諸如來  救世諸菩薩

不斷大乘敎  到殊勝位者

9唯願聖天衆  決定證知我

10各當隨所安  後復垂哀赴

次當以三昧耶眞言密印. 於頂上解之. 11而生

是1心. 諸有結護加持. 皆令解脫. 以此方便

故. 先所奉請諸尊. 各還所住. 不爲無等大誓

之所留止也. 復用法界本性. 加持自體. 思惟

下      欄

淨菩提心. 而住金剛薩□身. 是中明印. 第二

品中已說. 若念誦竟. 以此三印持身. 所有眞

言行門終畢. 法則皆悉圓滿

又應如13前方便. 觀法界字. 以爲頂相. 彼服

金剛甲□. 由斯□密莊嚴故. 卽得如金剛自

性. 無能沮壞之者. 諸有聞其音聲. 或見或觸.

皆必定於阿□多羅三□三菩提. 一切功德

皆悉成就. 與大日世尊. 等無有異也

14次復起增上心. 修行殊勝事業. 於淸淨處.

嚴以香花. 先令自身作觀世音菩薩. 或住如

來自性. 依前方便. 以眞言密印加持. 然後以

法施心. 讀誦大乘方廣經典. 或以心誦. 而請

諸天神等. 令聽受之. 如所說偈言

金剛頂經說  觀世蓮花眼

卽同一切佛  無盡莊嚴身

或以世導師  諸法自在者

隨取一名號  作本性加持

觀自在種子心曰

南□三曼多勃馱□娑15(急呼)

字門眞實義  諸法無染著

音聲所流出  當作如是觀

此16中身密相  所謂蓮花印

如前奉敷座  我已分別說

次說觀自在眞言曰

南□三曼多勃馱□(一)薩17婆□他(引)[&FFFF]#多18[&FFFF]#

路吉多(二)□19□拏□也 (三)*□□*□[&FFFF]#若(短聲四)

莎訶*(五)

前20以法界心字. 置之在頂. 又用此眞言蜜

印. 相21加. 隨力所堪. 讀誦經法. 或造制底漫

經數:八四八

經名:大毘盧遮那成佛神變加持經卷第七

頁數:五四

上      欄

[&FFFF]#羅等. 所爲已畢. 次從座起. 以和敬相. 應接

諸人事. 又爲身輪得支持故. 次行乞食. 或檀

越請. 或僧中所得. 當離魚肉1[&FFFF]#[&FFFF]#. 及供養

本尊諸佛之餘. 乃至種種殘宿不淨. 諸酒木

果等漿. 可以醉人者. 皆不應飮□

次奉□食. 用獻本尊. 又作隨意食法. 若故有

餘. 爾出少分. 爲濟飢乏乞心故. 當生是心. 我

爲任持身器. 安隱行道. 受是段食. 如膏車

2轄. 令不敗傷. 有所至到. 不應以滋味故. 增

減其心. 及生悅澤嚴身之3相. 然後觀法界心

字. 遍淨諸食. 以事業金剛. 加持自身. 是中種

子. 如?字眞言所說

復誦施十力4明八遍. 方乃食之. 說此明曰

南□薩5婆勃馱菩提薩□□(一)唵□蘭捺泥

6(去)帝孺忙栗寧7(二)莎訶*(三)

如是住先成就本尊瑜伽. 飯食訖已. 所餘觸

食. 以成辦諸事眞言心. 供養所應食者. 當用

不空威怒增加聖不動眞言. 當誦一遍. 受者

歡喜. 常隨行人. 而護念之. 彼眞言曰

南□三曼多伐折□8(引二合)[&FFFF]#(一)□□(二合)□9(輕)

阿謨伽(二)戰拏摩訶*?灑□10(上三)娑破(二合)□

野[&FFFF]#(四)□□(二合)□11野□□(二合)□野12(五)13[&FFFF]#□

□14(二合)□15(輕)悍漫16(六)

彼食竟. 休息少時. 復當禮拜諸佛. 懺悔衆罪.

爲淨心故. 如是17循修常業. 乃至依前讀誦經

典. □依是住. 於後日分亦復如是. 初夜後夜

思惟大乘. 無18得間絶. 至中夜分. 以事業金

剛. 如前被金剛甲. 敬禮一切諸佛大菩薩等.

次當運心如法供養. 而作是念. 我爲一切衆

中      欄

生. 志心大事因緣故. 應當愛護是身. 少時安

寢. 非爲貪著睡眠之樂. 先當正身威儀. 重累

二足. 右脅而臥. 若支體疲懈者. 隨意轉側無

咎. 爲令速寤常當係意在明. 又復不應偃臥

床上. 次於餘日亦如是行之. 持眞言者. 以不

虧法則. 無間勤修故. 得眞言門修菩薩行之

名號19也. 若於數時相現等持誦法中. 作前方

便. 乃至具修勝業. 猶不成就20者. 應自警悟.

倍加精進. 勿得生下劣想. 而言是法非我所

堪. 如是展其志力. 自利利他. 常不空過. 以行

者勤誠不休息故. 衆聖玄照其心. 則□威神

建立. 得離諸障. 是中有二事. 不應捨離. 謂不

捨諸佛菩薩. 及饒益無盡衆生心. □於一切

智願. 心不傾動. 以此因緣. 必定得成隨類悉

地也

常21依內法而□浴  不應執著外淨法

於觸食等懷疑悔  如是皆所不應爲

若爲任持是身故  隨時□沐除諸垢

於河流等如法敎  與眞言印共相應

以法界心淨諸水  隨用不動降三世

眞言密印護方等  住於本尊自性觀

復當三轉持淨土  □以一心正思惟

念聖不動眞言等  智者默然應□浴

淨法界心. 及不動尊種子. 刀印. 皆如前說

降三世種子心曰

南□三曼多伐折□22(引二合)23[&FFFF]#□

此中訶字門    聲理如前說

少分差別者    所謂淨除相

降伏三界尊    身密之儀式

下      欄

當用成事業    五智金剛印

24次說降三世眞言曰

南□三曼多伐折□25(引二合)[&FFFF]#(一)訶訶訶(二)微薩

□6(二合)曳(平27三)薩婆□他(引)28[&FFFF]#多微灑也三

婆[&FFFF]#(四)□?(二合)路枳也(二合)微若也(五)[&FFFF]#若(急呼六)

莎訶29(七)

如是□浴灑淨已  具三昧耶護支分

思惟無盡聖天衆  三奉□水而獻之

爲淨身心利他故  敬禮如來勝生子

遠離三毒分別等  寂調諸根詣精室

或依水室異方便  心住如前所制儀

自身三等爲限量  爲心上中下法故

行者如是作持誦  所有罪流當永息

必定成就□諸障  一切智句集其身

彼依世間成就品  或復餘經之所說

供養支分衆方便  如其次第所修行

未離有爲諸相故  是謂世間之悉地

次說無相最殊勝  具信解者所觀察

若眞言乘深慧人  此生志心無上果

隨所信解修觀照  如前心供養之儀

及依悉地流出品  出世間品瑜伽法

彼於眞實緣生句  內心支分離攀緣

依此方便而證修  常得出世間成就

如所說優陀那偈言

甚深無相法    劣慧所不堪

爲應彼等故    兼存有相說

右阿□梨所集. 大毘虛遮那成佛神變加持

經中. 供養儀式具足竟. 傳度者頗存會意. 又

欲省文故. 刪其重複眞言. 旋轉用之. 修行者.

經數:八四九

經名:大毘盧遮那佛說要略念誦經

頁數:五五

上      欄

當綜括上下文義耳

1?(毘庾反)2弊(毘也反)3底(丁以反)?(脅人聲)?(他以反. 凡眞中平聲字皆稍上

聲呼之. 若4諸與下字相連. 亦可逐便以入

聲呼之. 如婆伽梵呼爲薄伽梵之類是也)

大毘盧遮那成佛神變加持經卷第5七

6大毘盧遮那佛說要略念誦經

菩提金剛三藏譯

歸命滿分淨法身  毘盧遮那遍照智

開敷妙覺光明眼  修廣猶若靑蓮葉

我今依經要略說  自利利他悉地法

眞言次第方便行  發起信解勝願門

先令自心離塵垢  觀佛想印及眞言

深經律藏勤勇尊  一心隨順恭敬禮

有尊[&FFFF]#頂令傳授  知妙眞言支分者

見是勝人應敬事  瞻仰猶如世尊師

普經發起殊勝意  得入大悲曼□羅

對授三昧乃眞言  爾乃應當爲宣說

攝正眞言平等行  饒益有情心不間

三乘梵行勿輕毁  六和敬法心無捨

[&FFFF]#習愚人所行事  [&FFFF]#生瞋□敗諸根

歷劫所修功德門  一念因緣悉焚盡

菩提妙心如意寶  能滿諸願滅塵勞

三昧德藏由此生  是故說當勤守護

觀念衆生根利鈍  慈心饒益現瞋喜

勿以少分貪□癡  一念相應行□行

不念背恩有情過  以四無量攝群生

中      欄

若由無力或得時  心常安住菩提所

如來說此具萬行  滿足諸度大乘道

讀誦思惟入正受  不著根塵修等引

遠離貪欲如毒火  遠離諸酒如霜雹

勿增我慢處高床  自損損他皆遠離

復當遠離毁犯因  懈墮忘念習惡儀

我已正依三昧道  住戒慧處略宣說

復於佛說修多羅  廣令開解生決定

眞誓妙門三昧法  隨其所應思念之

以諸福慧遍莊嚴  所有蓋障令消盡

觀察相應成就法  親於尊所受其明

安住次第奉眞言  卽於此生入悉地

智者欲修最勝業  先禮尊者問方便

□師許已尤勝處  妙山[&FFFF]#阜巖窟間

華池洲渚河岸邊  樹林扶[&FFFF]#悅意處

祥[&FFFF]#乳木無人地  復無寒熱□獸災

聖賢往昔所居遊  蘭若仙巖塔寺內

此勝時處心安住  三昧相應修悉地

設逕疲苦及飢渴  具足念慧應堪忍

隨順如來菩薩敎  有伴無伴堅其意

眞言妙法常居手  具淨念慧□觀察

勇進堅牢無怯弱  不著世間諸有福

於眞言門深信解  成就自他安樂業

如是修行名勝伴  諸天守護增威力

次下九種方淨除障增益三昧耶門. 而爲頌

曰

虔誠懺諸罪    歸依身供養

發心及隨喜    觀請□向法

如是九種門    次第相應說

下      欄

彼依念誦處    日夜作時分

寢息及經行    □除爲障者

寂根住念慧    能除放逸愆

常起大悲心    解脫衆生界

若浴若不浴    三業淨爲本

空閑精舍中    如法安經像

思惟十方刹    諸佛現於前

諦想自身心    分明在其所

虔誠作恭敬    布散妙香華

種種勝莊嚴    一心而敬禮

面隨東向坐    瞻仰本所尊

明印修多羅    五輪投地禮

禮一切佛及本尊幷諸菩薩眞言契印等時.

同誦此明曰  唵(一)娜□薩[&FFFF]#縛(二合)□他(引)[&FFFF]#

多迦(去引)也(二)[&FFFF]#訖質(二合)多(平三)播[&FFFF]#[&FFFF]#[&FFFF]#(上)

難(四)迦路□(五)若誦此明而作禮拜. 能令遍

禮十方諸佛

復次懺悔法. 謙親於佛前. 右膝著地合掌思

惟. 先世已來及以此生. 貪瞋癡等覆蓋身心.

積集煩惱無明增長. 不善三業無量無邊. 於

佛正法賢聖師僧父母宗親善知識. 於如是

所造極重罪. 違善友言論溺生死. 今對十方

佛菩薩前. 披心懺悔不敢復造. 作是言已誦

此明曰  唵(一)薩婆播跛(二)□普(二合)□[&FFFF]#呵

[&FFFF]#(三)跋曰□(二合)耶(四)莎訶  誦明三遍. 所悔

罪一時滅盡決定勿疑

復次歸依法  爾時作是思惟. 十方三世一

切諸佛. 及深法藏. 成就勝願諸菩薩衆. 我心

皆悉歸依. 三誦此明曰

經數:八四九

經名:大毘盧遮那說要略念誦經

頁數:五六

上      欄

唵(一)薩婆勃馱(二)[&FFFF]#地薩唾[&FFFF]#(二合)難(三)捨羅□

[&FFFF]#車(去)□(四)跋曰羅(二合)達摩(五)紇□(二合六)

復次分身供養  當想自身口意已離諸垢

運. 散其身過微塵數遍十方刹猶. 如雲散雨

施. 化爲種種諸供養具用獻於佛. 誦此明曰

唵(一)薩[&FFFF]#[&FFFF]#(二合)□他(引)[&FFFF]#多布社(二)[&FFFF]#羅(二合)

[&FFFF]#喇□(二合)那(去)夜南(三)脅里耶(二合引)□夜□(四)

薩□[&FFFF]#(二合)□他(引)[&FFFF]#多室□(二合)地(五)底瑟

□(二合)難(六)薩羅[&FFFF]#(二合)□他(引)[&FFFF]#多□南(七)謎

伽阿(引)微設[&FFFF]#(八)

復次發勝菩提心  爾時當觀自心猶如寶月

空淨凝滿. 復當觀察蘊處界等. 無始妄執之

所纏繞. 我今覺此無知所害. 是故觀寶菩提

淨心. 觀菩提心誦此明曰  唵(一)?地質多(二)

沒□波(二合)[&FFFF]#夜□  誦此明三遍. 能令速見

菩提之心. 菩提心者離一切相. 自身平等本

不生滅. 無有我人能執所執. 過去諸佛及諸

菩薩發此心故得至道場. 我亦如是發菩提

心. 一切衆生歸依我者. 以諸方便皆令解

脫

復次隨喜功德  如是思惟十方刹土之中.

一切諸佛種種方便功德海雲. 及諸菩薩最

勝福業. 我今至心悉皆隨喜. 誦此明曰

唵(一)薩[&FFFF]#[&FFFF]#(二合)□他(引)[&FFFF]#多(二)□脅也(二合)□

那(三引)拏[&FFFF]#(引)[&FFFF]#娜(四)布社謎加三母捺□薩頗

□拏(上五)三麻曳(六)□(七)

復次勸請德雲  作法已心念口言. 我今勸

請一切如來諸大菩薩. 普於十方興大法雲

降大法雨. 救世大悲願隨我請. 我於此中願

中      欄

速成就. 誦此明曰  唵(一)薩[&FFFF]#[&FFFF]#( 二合)□他[&FFFF]#

多(二_地曳(二合)瑟?(三)布社謎□三母捺羅(二合四)

薩頗(二合)□拏三磨曳(五)□(六)

復次請佛住世  爾時行者心念口言. 我今

奉請一切如來. 爲我凡夫住於世間. 饒益我

等一切衆生. 我及衆生住凡夫地衆苦所集.

云何得至無垢處. 安住淸淨法界之身. 唯願

如來不捨於我. 誦此明曰  唵(一)薩[&FFFF]#[&FFFF]#(二合)

□他(引)[&FFFF]#(去引)娜(二)地曳(二合)灑夜□(三)薩[&FFFF]#

[&FFFF]#(二合)薩□(四)係都(去引)[&FFFF]#他(二合)也(五)達[&FFFF]#摩(二

合)馱□(都高反六)悉迫(天以反二合)底[&FFFF]#婆(二合)伐[&FFFF]#(七)

復次□向菩提. 應當一心合掌作是念言. 我以

所修一切衆善. 生起功德方便. 利益諸衆生

福. □同□向廣大菩提. 願令自他速離生死.

誦此明曰  唵(一)薩[&FFFF]#[&FFFF]#(二合)□他(引)[&FFFF]#多(二)脅

里也(二合)拏[&FFFF]#(引)舵娜(三)布社謎□三母捺□(二合

四)薩□(二合)□拏三摩曳□ 如上諸方便. 能

遍淨身心

復爲攝自他    安坐入三昧

加持內外地    供養諸如來

密印及眞言    次第相應作

而爲頌曰

三昧淨法身    金剛輪甲□

法界大護等    及無動威怒

七種結護門    受持如次第

初結□密三昧耶者. 如前□向已. 想運身心

遍禮諸佛一切賢聖. 便卽端心結跏趺坐. 結

三昧印印身五處淨除三業. 其印相者. 以二

手如常合掌. ?□二大指卽是. 三誦此明曰

下      欄

娜□薩[&FFFF]#[&FFFF]#(二合)□他(引)[&FFFF]#帝鼻庾(二合一)微濕

[&FFFF]#(二合)自契婢也(二合二)唵(三)阿(上)三迷?□(二合)

三迷(四)三磨曳(五)莎[&FFFF]#(二合)訶  五 處者謂心額

頂二肩. 若更有餘印欲結之者. 亦先結此印

已然後結之. 此印威力能令佛地顯現無障.

六波羅蜜具足圓. 滿三三昧耶速得成就

次結淸淨法身印者. 先以二手四指. 各握大

指爲拳. 舒二頭指側相著. 卽以此印擧安額

上. 卽復以印□手向內從額向下. 緣於自身

徐徐散之. 三誦此明曰  娜磨三漫多勃馱

南(一)達[&FFFF]#磨(二合)馱[&FFFF]#(二合)馱[&FFFF]#(二合)婆(去)[&FFFF]#句

□(三□岸反下同)

是名見法界明印也. 以此明印旋轉於身. 卽

自思惟自性法身[&FFFF]#無盡界. 是故速見淸淨

法身. 由此明印力故得如是見. 常住法體猶

如虛空以自加持

復次金剛法輪印. 如是當自諦觀堅牢法身.

卽以左右手. 交腋背相著. 右腕押左腕. 從頭

指已下四指. 兩兩互相及鉤. 屈右大指於掌

中 . 向下□手. 輪印緣身. 令其二手拳結當心.

左大指與右大指相合. 是名法輪金剛智印.

此明印力最勝吉祥. 若人暫結同自在者轉

大法輪. 不久成就轉寶輪者. 三誦此明曰

娜□三漫多跛日羅(二合)赦(一)唵跛日羅(二合)答

摩□□  爾時行者住於法性. 諦觀此身同

執金剛等無異也. 一切天魔及諸異類. 見此

人者是金剛身. 決定現世轉大法輪 勿生疑

惑

次結金剛甲□印者. 如是當以明印想成甲

經數:八四九

經名:大毘盧遮那說要略念誦經

頁數:五七

上      欄

由. □於自身遍起光焰. 惡心魔類四散馳走.

縱相近著咸自歸伏. 如常合掌. 以二頭指各

附中指上節背文. 以二大指□□掌中. 誦此

明曰(三返)娜□三漫多[&FFFF]#日□(二合)赦(一)唵(二)

[&FFFF]#日□(二合)[&FFFF]#[&FFFF]#遮(三)□(四)

次想法界淸淨字者. 當想□字加以空點. 圓

如□珠空明徹照. 置自頂上白光凝輝淨身

心界. 作是觀時百劫重罪一時頓盡. 無量福

慧皆得圓滿. 置字明曰  娜□三曼多勃馱

南(一)曷覽(二合)此法界心諸佛共持. 佛加故能

淨諸垢. 善思惟者住不退地. 若人遊往一切

穢處. 卽想其字放赤焰光. 遍於身界穢不能

入. 隨意來往皆無障□. 此字功用其義甚深

之色卽是法體. 是故法體生於慧身

復次誦除障大護明者. 爲降伏諸魔制惡鬼

神. 是故當念難忍明王. 以作障者無堪忍故.

號大護難忍. 明曰

娜□薩[&FFFF]#[&FFFF]#(二合)□他[&FFFF]#帝鼻□(二合一)微濕[&FFFF]#(二

合)目契婢也(二合二)薩[&FFFF]#[&FFFF]#(二合)他(引)□堪(三)羅乞

叉(二合)摩訶襪禮(四)薩[&FFFF]#[&FFFF]#(二合)□他[&FFFF]#多(五)□

[&FFFF]#也(二合)底(六)□?(二合)帝(七)□□(八)□羅(二合)□

□羅□(九)阿(上)[&FFFF]#□底呵帝(十)[&FFFF]#娑(二合)訶

若暫憶持此明威力. 毘那夜迦及惡羅刹. 聞

此護故盡皆四散恐懼馳走. 威力甚大無能

勝者

復次不動威怒法. 謂淨除處所結護方界. 自

在無□嚴淨道場. 及一切護皆悉通用. 其印

相者. 各以二手大指. 捻無名小指甲爲拳. 各

直展頭中二指. 以其右手二指入左手握中.

中      欄

相順而[&FFFF]#如刀在□. 想於自身如不動尊. 八

字邪立作拔刀勢. 左轉□之右□結之是名

結護. 誦此明曰  娜□三曼多[&FFFF]#日□(二合)□

一)戰拏摩訶路灑拏(二上)□頗(二合□也(三)□□

利(二合)□(四)[&FFFF]#(引)滿(引)若諸惡鬼神來向人者.

以此法逐之自然散滅. 此法一切處皆悉通

用. 隨後一一明其功用. 已上七門□密結

護法也. 可謂圓證定慧熾增福慧. 作前結護

也

卽入三摩地. 通心許請總別隨觀. 而爲頌

曰

□字淨心法    想立道場法

普觀及別觀    四門如次第

先觀□字淨心者. 如前結跏趺坐. 當於心中

諦觀字. 加其圓點而放光明. 如初日暉照於

河海. 光色凝淨澄徹無障. 見自心體亦復如

是離染無障. 由彼客塵不能顯現. 我今觀此

法界深心字威力故. 心淨光垢淨心增已

復次應建道場. 卽於面前道場中心. 諦想字

放凝淨光臨空. 流光遍照淨除地過

復想比下過金剛際而住. 體同法界無所有

性. 次於彼界想有□字. 思惟彼字. 流布黑光

以爲風輪. 其想字明曰誦一遍  娜□三曼

多勃馱難(一)□

次風輪上思惟?字. 如彎形色如牛乳. 流布

淨光其猶皎月. 以成水輪. 誦此布字明曰

娜□三曼多勃馱難(一)?  次水輪上思惟

阿(上)字. 色如黃金爲金剛輪. 妙光流布以成

金壇. 其形方正是名摩奚達羅. 誦明曰  娜

下      欄

□三曼多勃馱難(一)阿(上)

復次普觀莊嚴. 謂觀念本尊及諸聖會所居

之土. 令自心眼了了分明. 住於彼前見佛所

坐妙自蓮華. 金剛爲莖華大開敷. 嚴八葉具

足鬚[&FFFF]#. 現衆寶色放無量光. 從大蓮華周□

復生千百億數寶蓮華座. 觀華臺上王交寶

飾. 師柱□成宮殿. 於師子之座華臺四周有

衆寶. 寶柱間遍垂幢蓋. 復於座上珠綱寶慢

交絡彌布. 寶帶垂瓔華□交連. □粉綺錯嚴

麗殊特. 內外室中華雲□□. 上下香雲遍滿

□馥. 於虛空中仙天競奏無量音樂解脫妙

聲. 賢甁寶盤周□布列. 百寶樹王華果開敷.

支葉相次光明交映. 重重行列覆以寶綱. 從

於寶綱垂妙摩尼. 摩尼珠光照佛宮殿及彼

世界. 如百千日共處虛空. 光明過彼不可爲

喩. 有諸綵女從佛智生菩提妙華而爲嚴飾

各居華座. 如從定起以方便力. 出妙音聲歌

誦佛德. 言詞淸雅句義深遠. 入是觀時見如

斯事當作是念. 以我至願□佛加持. 由如來

力及以法界力. 今我所觀如觀而住. 爾時行

者於三昧中. 當念供養一切如來及彼聖衆.

卽便合掌作金剛印. 想衆妙華從印發生. 普

散佛會而爲供養. 誦此明妃以用加持. 明曰

娜□薩[&FFFF]#[&FFFF]#(二合)□他(引)[&FFFF]#帝鼻庾(二合一)微濕

[&FFFF]#(二合)目契婢也(二合二)薩[&FFFF]#[&FFFF]#(二合)他欠(三約帶往聲)搗

捺[&FFFF]#(二合)帝(四)薩頗(二合)羅□摩(五)加伽那[&FFFF]#(六)

莎訶  當以三遍而用加持. 隨彼所生善願

皆成. 是名等虛空力虛空藏明妃也. 是名普

觀佛會竟

經數:八四八

經名:大毘盧遮那佛說要略念誦經

頁數:五八

上      欄

復次別觀諸聖. 謂如前八葉妙華中. 觀一

阿(上)字作是思惟. 諸法不生本性寂故此眞實

義. 從字而轉成盧舍那. 諦觀如來結跏趺坐

作三昧通. 如閻色檀微妙金色. 素疊被身髮

□垂肩以爲頭冠. 於圓光內無量佛刹. 及諸

佛會皆於中現. 光明遍照盡衆生界. 遇斯光

者隨性開曉. 如朝日光觸於蓮華皆悉開發.

如來三輪遍一切處常住不滅  是故無生

阿字從心而轉成如來身. 若於此中樂觀釋

迦牟尼佛者. 彼蓮華座想一婆(上)字. 具一

切色起如來身. 諦觀佛身猶如紫金. 三十二

相八十種好. 被赤袈裟跏趺而坐. 千百億身

皆此字轉. 依盧舍那本體流出. 次於北方華

座之上. 諦觀索字光如素月. 轉成觀音大

悲聖者. 坐白蓮華身相亦同. 於天冠中現無

量壽自在如來. 次於盧遮那南方華座. 諦觀

[&FFFF]#(上)字光如碧玉外放焰光. 坐華身相亦復

如是. 次本華東蓮華坐. 諦觀暗字光色鮮白.

一切如來從此字轉. 其北隅華座之上. 諦觀

我字流光金色. 一切佛母從此而轉. 身相光

明及以衣服一切皆白. 本華東南蓮華座上.

諦觀迦(上)字白光流布諸佛豪相. 大威德尊從

此字轉. 身相及華皆悉白色. 本華西南槃石

之上. 諦觀□字色如黑雲. 聖者不動從此字

轉. 如童子形猛焰外熾. 本華西北蓮華座上.

諦觀訶(上)字放淺碧光. 降三世尊從其字轉.

二身色相各如本字熾焰外發. 北方所有觀

音眷屬. 左右侍衛皆從此字起. 所謂瞻字. 多

羅菩薩從此字轉. 字光淺白身相亦然. 妙衣

中      欄

鮮白歡喜合掌右邊而坐. 次此右華諦觀勃

□(二合)字. 字光凝白起毘俱□. 身相亦然圓光

雜. 毘俱□右諦觀索字字光黃白得大勢至

從此字起. 身如金色被白衣服次觀音左諦

觀破□(二合)字. 字光身相悉亦白色. 是故從此

字轉於身相. 次居其右諦觀□字色如白光.

馬頭聖者從此而轉. 有二怒牙現於口角. 焰

光威赫身相亦然. 次觀南方 金剛眷屬. 左執

金剛左右蓮華座上諦觀一□字. 字光亦赤

色. 一切金剛同此字起. 身相亦然光焰外發.

右邊聖者. 初金剛母. 次大刀針. 左邊聖者名

金剛鎖. 與自眷屬瞻仰而住

復次東方白蓮華上. 諦觀摩□(二合)字放金色

光. 吉祥童子從此而轉. 身如[&FFFF]#金圓光普照.

左右眷屬互相輔翼各依字轉. 復於南方蓮

華座上. 諦觀映(去)字. 從此字起名除蓋障. 左

右眷屬各依字轉而相輔翼. 復於北方據寶

蓮華諦觀伊(上)字. 地藏菩薩從此字轉. 身光

遍繞如雜寶色. 左右眷屬各從字轉而相輔

翼. 復於西方寶蓮華上諦觀伊字. 聖者虛空

藏從字而起. 身如金色被以白衣. 衆多眷屬

左右輔翼. 一一皆以依字而轉

復次東門觀[&FFFF]#上)字. 無畏大護生. 左右釋梵

衆月天眷屬等南門觀?字起金剛無勝. 焰

魔眷屬等左右而行列

北門觀跛字. 能壞諸怖者身從彼生起. 淨居

諸天衆持華於左右西門觀索(上)字. 最勝降伏

者從彼而出身. 諸龍及月天左右而常護

東北係舍尼    東南火神王

下      欄

西南係[&FFFF]#底    西北風神王

各持本所標    威嚴護隅角

如是廣大衆    皆從字光轉

佛神力加持    隨願皆滿足

如上諦觀察    總別令相應

止住三昧中    歡喜而迎請

若欲迎請. 先應所備香華燈明. 及諸飮食一

切供具凝將奉獻. 當用不動瞋怒明王. 以除

其過置身之右. 復以明印□除處所. 然後迎

請. 次下迎請法者. 可謂成就至願圓滿福慧.

都十七門勤之. 冀修行者無諸錯謬而爲頌

曰

□除迎請法    及示三昧耶

上以□迦水    奉尊華座法

復□除護身    轉凡成聖法

被鎧及□魔    周結大界法

普心恭敬禮    復上□迦法

別供養香華    運心普供法

正向及歌[&FFFF]#    願滿自他法

隨心入念誦    總別受持法

如是諸次第    智者善應持

初□除迎請者. 所謂先□除後迎請. 其□除

者. 用不動刀印誦此明曰  娜□三曼多[&FFFF]#

日□(二合)□戰拏摩訶盧灑拏(上一)□普(二合)□

也(二)□□□(二合)□(三)□滿(四)以此明印觸諸

供物. 及左右□轉. 是名□除結護. 或用降三

世明印以爲結護. 如後當說取彼而用

復次以明印而請本尊. 應隨一一佛菩薩本

明印法. 若不能別結本印明者. 應都結此請

經數:八四八

經名:大毘盧遮那說要略念誦經

頁數:五九

上      欄

一切諸佛菩薩法. 其印相者. 以二手十指向

內相叉作金剛縛. □右頭指由如鉤形. 舒屈

來去名金剛鉤請. 誦此明曰  娜□三曼多

勃馱?(一)[&FFFF]#(二去)薩[&FFFF]#縛(三)□羅[&FFFF]#□(二合)底喝

多(四)□他[&FFFF]#當□勢(五)冒地遮□也(二合六)跛□布

□迦(七)莎訶  此明鉤印誦明七遍. 請一切佛

及諸菩薩. 十地菩薩及難調伏者諸惡鬼神.

皆以此印而追攝之一  第二三昧示尊法.

謂諸尊至已. 結前所說三昧耶印誦此明曰

娜□三曼多勃馱?(一)阿(上)三謎(二)底□(二合)

三謎三□(三)曳莎訶  如是正等示三昧耶. 能

普遍滿有情之願. 能令本尊歡喜施安. 奉持

法者速滿悉地

復次上以□迦法者. 以明如法加持. 淨妙香

水至奉上. 浴於本尊及餘諸佛一切菩薩. 用

不動印如□迦器. 誦以此明二十五遍明曰

娜□三漫多勃馱?(一)□□那(二)三磨(引)三磨

娑婆訶

復次奉尊華座法者. 謂世尊所坐大蓮華臺

密印加持. 先以奉獻次第. 如法安布諸座. 其

印相者. 先以二手虛心合掌如合蓮華. 頭中

名指散令開敷. 如欲開華如鈴鐸形. 二大小

指兩兩相合以爲華臺. 先置佛座次及餘座.

一一誦明而用加持. 華座明曰  娜□三曼

多勃馱?(一)[&FFFF]#(去引)

復次□除護身者. 復當以無動明印□除其

處. 前刀印是. 明曰  娜□三曼多[&FFFF]#日□(二合)

□(一)戰拏摩訶露灑拏(上)□普(二合)□也(二)□□

□(二合)迦(三)?滿  此以明印左□右結. 復加

中      欄

自身一切支分. 有諸難調惡鬼神等. 同見是

處有金剛焰. 焚燒一切作障□者

復次轉凡成聖法. 爾時智者當想自身全成

?字. 轉[&FFFF]#字成執金剛. 復以其字遍布支分.

布字明曰  娜□三曼多勃馱?(一)?  深觀

此字遠離諸相無有言說. 是卽以得金剛之

體不可壞身

復以妙印加持是身. 先以二手向內相交成

金剛縛. 抽二中指□頭相合成金剛針. 起二

頭指於中指背. 遠而令曲成三股杵. 二大小

指各□合成五股杵. 心前置之誦此明曰

娜□三曼多[&FFFF]#日羅(二合)赦(一)唵(二)戰拏□訶露

灑拏(上三)□  或以左手作金剛拳. 以印印身

名聖者加持法

復次被金剛鎧者當以明印印身支分各以二

手作金剛拳擧印從頂徐下至足想爲被鎧或

作前說著甲之印誦其明曰  娜□三曼多[&FFFF]#

日羅(二合)赦(一)[&FFFF]#日羅(二合)迦伐遮(二)□(三)  是

名被甲法作此法已  便以□字想置自頂思

惟此字猶若虛空深廣無邊際. 諸法深廣亦

復如是. 布字明曰  娜□三曼多勃馱難(一)

欠(帶□□)

復次□散魔軍者. 諸有惡心極猛利者. 明印

相應□伏□除. 共印相者. 右手爲拳直申頭

指. 與大指相附. 拳其印手置於額上. 以印周

□右轉揮之. 爾時此處起於猛焰. 誦此明曰

娜□三曼多勃馱難(一)摩訶[&FFFF]#羅襪底(二)捺捨

[&FFFF]#羅(三)帝?捺婆(二合)味(四)摩訶昧底□也(二合五)

拔庾(二合)捺[&FFFF]#(二合)帝莎訶  □結明印無量魔

下      欄

軍. 及彼眷屬欲爲障者. 退散馳走不敢正

視

復次周結大界者. 以降三世□密明印結於

大界. 名難忍大護. 印者先以二手如常合掌.

屈二頭指及二小指. 令背相著入於掌中. □

二大指押頭指側. □二中指合頭相著. 名指

?間相去半寸. 以印當心誦明一遍. 周轉三

達迦達迦(七)遮羅遮羅(八)畔舵畔舵(九)捺捨[&FFFF]#(十)

□誦此明曰娜□三曼多勃馱難(一)三曼多(引)

拏[&FFFF]#帝(二)畔舵斯滿(去三)摩訶三昧耶(四)脅[&FFFF]#

?(二合)帝(五)馱摩(二合)□拏阿[&FFFF]#□(二合)底喝帝(六)

薩縛多他[&FFFF]#多(引十一)弩□(引)帝(十二)[&FFFF]#羅[&FFFF]#羅(十

三)達[&FFFF]#摩(二合)臘馱微社曳(十四)薄伽[&FFFF]#底(十五)

微□□微□禮(十六)?□補□(十七)微□禮(十八)

莎訶

若欲略誦應至七遍明曰  娜□三曼多勃馱

難(一)禮□補□(二)微□禮莎訶  如是二明隨

誦一明卽成結界. 此明印力十方三界悉能

□護. 故名三世普降護尊  或用無動明印

結護方界及以護身. 辨一切事亦得無難. 不

動明曰  娜□三曼多[&FFFF]#日□(二合)[&FFFF]#(一)□

用前刀印卽成結護

復次復觀想聖會普心作禮. 三誦此明曰  唵

娜□薩[&FFFF]#[&FFFF]#(二合)□他[&FFFF]#多(引一)迦也[&FFFF]#訖質(二

合)多[&FFFF]#娜難(二)迦路□(三)

復次上□迦者. 以不動印持□迦器. 奉獻

本尊及餘聖衆. 持□迦明曰  娜□三曼多

[&FFFF]#日羅(二合)□(一)□(如上)

復誦明三遍上以□迦. □迦明曰  娜□三

經數:八四九

經名:大毘盧遮那佛說要略念誦經

頁數:六○

上      欄

曼多勃馱難(一)□□娜三摩三摩莎訶

復次別供香華者. 謂前擬奉獻香華飮食. 一

一用前無動明印. 加持香水遍灑其上. 能令

光澤. 復用其印一一觸之. 無動明印如上已

說

復於其上想布?字布字明曰  娜□三曼多

勃馱難(一)?

復誦自持本尊之明. 稱名持獻餘尊亦然

奉塗香明曰  娜□三曼多勃馱難(一)唵(二)微戍

舵(三)健竇捺婆[&FFFF]#(四)莎訶

奉華明曰  娜□三曼多勃馱難(一)摩訶昧底

□也(二合)拔庾(二合)捺[&FFFF]#(二合)帝(四)莎訶

奉燒香明曰  娜□三曼多勃馱難(一)唵達[&FFFF]#

摩(二合)馱□褥[&FFFF]#帝莎訶

奉燈明曰  娜□三曼多勃馱難(一)唵□他[&FFFF]#

多(二合)[&FFFF]#支(二合)□頗(二合)□拏(上)[&FFFF]#婆(引)薩娜

伽□舵(平引)□也(二合)莎訶

奉食明曰  娜□三曼多勃馱難(一)唵阿□□

迦□□(二)□□捺泥(三)摩訶(引)□履(四)莎訶(當誦三遍)

復次運心普供者. 以二手相叉. 虛心合掌端

坐思惟一切佛刹諸佛菩薩. 福力所生幢幡

綺蓋. 樓閣寶樹香雲華臺. 淸淨嚴麗天仙歌

詠. 珠瓔連帶光明遍照. 滿虛空中勝妙莊嚴.

供養諸佛及諸菩薩. 誦此明妃曰  娜□薩

[&FFFF]#[&FFFF]#(二合)□他[&FFFF]#帝鼻庾(二合一)微濕[&FFFF]#(二合)目契

婢也(二合二)薩[&FFFF]#[&FFFF]#(二合)他欠(三合)[&FFFF]#捺[&FFFF]#(二合)帝□

頗(二合)羅□摩(四)??娜劍(五)莎訶  念誦三遍

思惟供養皆悉充滿. 有所願者速令成就. 復

作是念我所思惟如是供養. 依於如來諸菩

中      欄

薩衆廣大海會之所生. 起諸佛菩薩神力加

持. 以我福力依如來力. 等如法界所獻充

足

復次正向者當作是念. 我所修集一切功德

皆悉□向. 至心成就專注相應. 除滅身中一

切罪障. 爲利有情祈無上願. [&FFFF]#念時處不慮

吉凶不依儀式. 但能正修及正□向. 運心供

養亦速成就. 若心成就世間小福. 雖復專勤

依於法式修持外相. 唯小成就. 若修正行. 先

於一月調伏身心. 心中念誦令心澄淨. 於第

二月然於儀式作大悉地

如前修供養    欲心悉地者

當誦金剛[&FFFF]#    供養佛菩薩

是依瑜伽經    從佛口所生

令諸佛歡喜    當得速成就

金剛[&FFFF]#曰

復次願滿自他者. 爾時行者於聖會前. 作是

念言

我今歸命大海衆  願速滿我悉地心

悲愍一切苦衆生  是故慇懃心悉地

一切衆生溺諸趣  願欲分形遍入中

隨彼應現多種身  方便利樂令解脫

以我莊嚴功德力  微妙法界難思方

一切如來常住力  一切衆生善根力

自他福慧普莊嚴  無盡財法皆圓備

作是願已叉手合掌. 誦虛空藏明妃三遍而

用加持明曰  娜□薩[&FFFF]#[&FFFF]#(二合)□他[&FFFF]#帝鼻

庾(二合一)微濕[&FFFF]#(二合)目契婢也(二合二)[&FFFF]#[&FFFF]#[&FFFF]#(二合)他

[&FFFF]#(三)屋捺[&FFFF]#(二合)帝(四)□頗(二合)羅□摩(五)??

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娜劍莎訶(六)  此明印力速能滿足一切上願.

興決定意勿起疑慮生誹謗心. 一切如來所

共宣說. 是故應當至心諦信

復次隨心入念誦總別受持法者. 爾時行者

於三昧中. 運心敬禮一切諸佛及菩薩衆. 端

坐思惟入四禪門令心喜樂. 初於現前觀本

尊相. 次觀明印. 次想自身同於本尊. 次觀自

心猶如滿月是名爲四. 卽於心月圓明之中.

諦觀明字令其了了. 次第分明持念數記. 隨

於時分遍數充足. 乃至相現隨意成就. 此中

四種. 若觀自身同於本尊而念誦者. 能令少

功速得悉地福慧滿足. 云何作觀所謂於本

明中. 一字心明先置自心. 從字而轉作本尊

形. 此有二種謂佛菩薩. 如上說謂盧舍那釋

迦牟尼

復次擧類者如文殊. 欲令自身同於彼者. 當

以滿字入菩薩之心. 置字明曰  娜□三曼

多勃馱?(一)滿  卽從此字轉成文殊色如[&FFFF]#

金. 首有五□跏趺而坐. 以左手持靑蓮莖.

於其上□拔折羅. 以其右手作施無畏名施

願手. 誦此菩薩根本明曰  娜□三曼多勃

馱?(一)[&FFFF]#[&FFFF]#□□羅迦(二)微目吉底(二合)跛(上)悉

迫(天以反)多三磨(二合)羅(三)三磨羅[&FFFF]#羅(二合)底□(四)

莎訶  其印相者. 二手合掌交二中指以右

押左. 右無名指捻左中頭. 左無名指捻右中

頭. 屈二頭指令背著. 押二大指頭. 其形如劍.

以印印於一一支分. 然後念誦. 若持餘佛菩

薩明印法者. 各各自依本明印法加持念誦.

如廣經說准此應知  若以不能一一別依本