經數:八四八

經名:大毘盧遮那成佛神變加持經卷第二

頁數:一一

上      欄

盛滿妙香油    布列爲照明

四方繒1[&FFFF]#蓋   種種色相間

門標異形類    幷懸以鈴鐸

或以2心供養   一切皆作之

持眞言行者    存意勿遺忘

次具迦羅奢    或六或十八

備足諸寶藥    盛滿衆香水

枝條上垂布    間揷華果實

塗香等嚴飾    結護而作淨

繫頸以妙衣    甁數或增廣

上首諸尊等    各各奉兼服

諸餘大有情    一一皆獻之

如3是修供養   次引應度者

灑之以淨水    授與塗香華

令發菩提心    憶念諸如來

一切皆當得    生於淨佛家

結法界生印    及與法輪印

金剛有情等    而用作加護

次應當自結    諸佛三昧耶

三轉加淨衣    如眞言法敎

而用覆其首    深起悲念心

三誦三昧耶    頂戴以□字

嚴以大空點    周□開焰□

字門生白光    流出如滿月

現對諸救世    而散於淨華

隨其所至處    行人而尊奉

*漫*□羅初門  大龍廂衛處

於二門中間    安立於學人

住彼隨法敎    而作衆事業

中      欄

如是令弟子    遠離於諸過

作寂然護摩    護摩依法住

初自中胎藏    至第二之外

於*漫*□羅中  作無疑慮心

如其自□量    陷作光明壇

四節爲周界    中表金剛印

師位之右方    護摩具支分

學人住其左    □踞增敬心

自敷吉祥草    [&FFFF]#地以安坐

或布衆綵色    □輝極嚴麗

一切□事成    是略護摩處

周□布祥[&FFFF]#    端4坐互相加

右旋皆廣厚    遍灑以香水

思惟火光尊    哀愍一切故

應當持滿器    而以供養之

5爾時善住者    當說是眞語

南□三曼多勃馱□(一)6惡揭娜(二合)曳7(平二)莎

訶8(三)

復以三昧手    次持諸弟子

慧手大空指    略奉持護摩

每獻輒誠誦    各別至三七

當住慈愍心    依法眞實言

南□三曼多勃馱□(一)阿9(去)摩訶(引)扇底(丁以反下同)

蘗多(二)扇底□□(三)[&FFFF]#□(二合)□摩達磨脅10(入)

11若12(引)多(四)阿婆13(去)[&FFFF]#薩[&FFFF]#14(二合)婆*(引)[&FFFF]#(五)達

□娑□多*(引)[&FFFF]#□15(二合)[&FFFF]#多16(二合六)17莎訶18(七)

行者護摩竟    應敎令19□施

金銀衆珍寶    象馬及車乘

牛羊上衣服    或復餘資財

下      欄

弟子當至誠    恭敬起慇重

深心自□慶    而奉於所尊

以修行淨捨    令彼歡喜故

已爲作加護    應召而告言

今此勝福田    一切佛所說

爲欲廣饒益    一切諸有情

奉施一切僧    當獲於大果

無盡大資財    世說常隨生

以供養僧者    施具德之人

是故世尊說    應當發歡喜

隨力辦□膳    而施現前僧

爾時毘盧遮那世尊. 復告執金剛□密主. 而

說偈言

汝摩訶薩□    一心應諦聽

當廣說[&FFFF]#頂    古佛所開示

師作第二壇    對中*漫*□羅

圖□於外界    相距二□量

四方正均等    內向開一門

安四執金剛    居其四維外

謂住無戱論    及虛空無垢

無垢眼金剛    被雜色衣等

內心大蓮華    八葉及鬚[&FFFF]#

於四方葉中    四伴侶菩薩

由彼大有情    往昔願力故

云何名爲四    謂總持自在

念持利益心    悲者菩薩等

所餘諸四葉    作四奉敎者

雜色衣滿願    無□及解脫

中央示法界    不可思議色

經數:八四八

經名:大毘盧遮那成佛神變加持經卷第二

頁數:一二

上      欄

四寶所成甁    盛滿衆藥寶

普賢慈氏尊    及與除蓋障

除一切惡趣    而以作加持

彼於[&FFFF]#頂時    當置妙蓮上

獻以塗香華    燈明及閼伽

上蔭幢1幡蓋   奉攝意音樂

吉慶伽陀等    廣多美妙言

如是而供養    令得歡喜已

親對諸如來    而自[&FFFF]#其頂

復當供養彼    妙善諸香華

次應執金[&FFFF]#    在於彼前住

慰喩令歡喜    說如是伽他

佛子佛爲汝    決除無智膜

猶如世醫王    善用以金籌

持眞言行者    復當執明鏡

爲顯無相法    說是妙伽他

諸法無形像    淸澄無垢濁

無執離言法    但從因業起

如是知此法    自性無染汚

爲世無比利    汝從佛心生

次當授法輪    置以二足間

慧手傳法螺    復說如是偈

汝自於今日    轉於救世輪

其聲普周遍    吹無上法螺

勿生於異2慧   當離疑悔心

開示於世間    勝行眞言道

常作如是願    宣唱佛恩德

一切持金剛    皆當護念汝

次當於弟子    而起悲念心

中      欄

行者應入中    示三昧耶偈

佛子汝從今    不惜身命故

常不應捨法    捨離菩提心

□[&FFFF]#一切法    不利衆生行

佛說三昧耶    汝善住戒者

如護自身命    護戒亦如是

應至誠恭敬    稽首聖尊足

所作隨敎行    勿生疑慮心

爾時金剛手白佛言. 世尊若有諸善男子善

女人. 入此大悲藏生大*漫*□羅王三昧耶

者. 彼獲幾所福德聚. 如是說已. 佛告金剛手

言. □密主從初發心. 乃至成如來. 所有福德

聚. 是善男子善女人福德聚. 與彼正等. □密

主以此法門當如是知. 彼善男子善女人. 從

如來口生佛心之子. 若是善男子善女人所

在方所. 卽爲有佛施作佛事. 是故□密主. 若

樂欲供養佛者. 當供養此善男子善女人. 若

樂欲見佛. 卽當觀彼. 時金剛手等上首執金

剛. 及普賢等上首諸菩薩. 同聲說言. 世尊我

等從今3以後. 應當恭敬供養是善男子善女

人. 何以故. 世尊4彼善男子善女人. 同見佛

世尊故

爾時毘盧遮那世尊. 復觀一切衆會. 告執金

剛□密主等諸持金剛者及大衆言. 善男子

有如來出世無量廣長語輪相. 如巧色摩尼.

能滿一切願積集無量福德. 住不可害行. 三

世無比力眞言句. 如是言已. 金剛手□密主

等諸執金剛及大會衆. 同聲說言. 世尊今正

是時. 善逝今正是時

下      欄

爾時毘盧遮那世尊. 住於滿一切願出廣長

舌相遍覆一切佛刹淸淨法幢高[&FFFF]#觀三昧.

時佛從定起. 爾時發遍一切如來法界哀愍

無餘衆生界聲. 說此大力大護明妃曰

南□薩婆□他(引)[&FFFF]#帝弊(毘也5反下同一)薩婆佩野微

[&FFFF]#帝弊(二)微濕[&FFFF]#(二合)目契弊(三)薩婆他(引)□(四)

6羅吃沙7(上二合)摩8訶□麗(五)薩婆□他(引)[&FFFF]#多

9(六)奔□也(二合[&FFFF]#10(入)□(引)帝(七)[&FFFF]#[&FFFF]#(八)□□(二合*引)

□□□11(二合*引)□(九)阿[&FFFF]#□(二合)底(丁以*反)訶諦(十)莎

訶12( 十一)

時一切如來及佛子衆. 說此明已. 卽時普遍

佛刹六種震動. 一切菩薩得未曾有開敷眼.

於諸佛前. 以悅音言音. 而說偈言

諸佛甚奇特    說此大力護

一切佛護持    城池皆固密

由彼護心住    所有爲障者

毘那夜迦等    惡形諸羅刹

一切皆退散    念眞言力故

時薄伽梵13廣大法界加持. 卽於是時. 住法界

胎藏三昧. 從此定起說. 入佛三昧耶持明曰

南□三曼多勃馱□(一)阿三迷(二)咀?(二合)三迷

(三)三□曳(四)莎訶14(五)

卽於爾時. 於一切佛刹一切菩薩衆會之中.

說此入三昧耶明已. 諸佛子等同聞是者. 於

一切法而不違越

時薄伽梵. 復說法界生眞言曰

南□三曼多勃馱□(一)達摩馱睹(二)薩[&FFFF]#(二合)婆

[&FFFF]#句痕(三)

金剛薩□加持眞言曰

經數:八四八

經名:大毘盧遮那成佛神變加持經卷第二

頁數:一三

上      欄

南□三曼多伐折□(二合)[&FFFF]#(一)伐折□(二1合)咀

□(二合)句痕(二)

金剛鎧眞言曰  南□三曼多伐折□2(二合)[&FFFF]#

3(一)伐折4羅(二合)迦[&FFFF]#遮[&FFFF]#(二)

如來眼又觀眞言曰  南□三曼多勃馱□(一)

□他(引)揭多斫吃芻5(二合二)尾也(二合)[&FFFF]#路迦也(三)

莎訶6(四)

塗香眞言曰  南□三曼多勃馱□(一)微輸

7(上)馱健杜(引)納婆(二合)[&FFFF]#(二)莎訶8(三)

華眞言曰  南□三曼多勃馱□(一)摩訶(引)妹

咀?也(二合二)毘庾(二合)9[&FFFF]#帝(三)莎訶*(四)

燒香眞言曰  南□三曼多勃馱□(一)達摩馱

睹弩[&FFFF]#帝(二)莎*(三)

飮食眞言曰  南□三曼多勃馱□(一)阿□

□(二)迦羅羅*(三)沫□捺娜□*(四)沫□捺泥10(五)

摩訶(引)沫11?12(六)莎訶13(七)

燈眞言曰  南□三曼多勃馱□(一)□他(引)

揭多*(引)喇旨14(二合二)薩□15(二16合)□□[&FFFF]#婆*(去)娑

娜(三)伽伽□陀□耶(二合四莎訶*(五)

閼伽眞言曰  南□三曼多勃馱□(一)伽伽*(上)

17娜三摩(引)三摩(二)莎訶*(三)

如來頂相眞言曰  南□三曼多勃馱□(一)伽

伽*娜難多薩發二合)□□18(上二)微輸19(上)馱達

摩[&FFFF]#20(入)□(引)多(三)莎訶*(四)

如來甲眞言曰  南□三曼多勃馱□(一)伐折

□(二合)入[&FFFF]#(二合*引)羅(二)微薩普(二合)□[&FFFF]#21(三)

如來圓光眞言曰  南□三曼多勃馱□(一)入

[&FFFF]#(二合*引)羅(引)摩履[&FFFF]#(二)□他(引)[&FFFF]#多(引)[&FFFF]#旨(二合22三)莎

訶*(四)

中      欄

如來舌相眞言曰  南□三曼多勃馱□(一)摩

訶*(引)摩訶(二)□他[&FFFF]#多爾訶[&FFFF]#(二合23三)薩底也(二合

達24磨[&FFFF]#□(二合)底*(丁以*反)瑟恥(二合)多(四)莎訶*(五)

25息障品第三

爾時金剛手. 又復請問毘盧遮那世尊. 而說

偈言

云何道場時    淨除諸障者

修眞言行人    無能爲惱害

云何持眞言    云何彼成果

如是發問已    大日尊歎言

善哉摩訶薩    快說如是語

隨汝心所問    今當悉開示

障者自心生    隨順昔□[&FFFF]#

爲除彼因故    念此菩提心

善除妄分別    從心思所生

憶念菩提心    行者離諸過

常當意思惟    不動摩訶薩

而結彼密印    能除諸障□

□密主復聽    繫除散亂風

阿字爲我體    心持6阿字門

健陀以塗地    而作大空點

依於[&FFFF]#27庾方  闔以捨□梵

思念於彼器    大心彌盧山

時時在其上    阿字大空點

先佛所宣說    能縛於大風

大有情諦聽    行者防28□雨

思惟□字門    大力火光色

威猛熾焰□    忿怒持29□伽

隨所起方分    治地興蔭雲

下      欄

斷以慧刀印    昏蔽尋消散

行者無畏心    或作[&FFFF]#羅劍

以是金剛□    一切同金剛

復次今當說    息一切諸障

念眞言大猛    不動大力者

住本漫□羅    行者或居中

而觀彼形像    頂戴三昧足

彼障當淨除    息滅而不生

或以羅30邇迦  微妙共和合

行者造形像    而以塗其身

復諸執著者    由斯對治故

彼諸根熾然    勿生疑惑心

乃至釋梵尊    不順我敎故

尙當爲所焚    肉復餘衆生

爾時金剛手白佛言. 世尊如我解佛所說義.

我亦如是. 知諸聖尊住本*漫*□羅位31令有

威神. 由彼如是住故. 如來敎[&FFFF]#無能隱蔽. 何

32以故. 世尊卽一切諸眞言三昧耶. 所謂住於

自種性故. 是故眞言門修菩薩行諸菩薩. 亦

當住於本位作諸事業. 又□密主. 若說諸色

彼諸聖尊*漫*□羅位. 諸尊形相. 當知亦爾.

是則先佛所說. □密主於未來世劣慧無信

衆生. 聞如是說不能信受. 以無慧故而增疑

惑. 彼唯如聞. 堅住而不修行. 自損損他作如

是言. 彼諸外道有如是法非佛所說. 彼無智

人當作如是信解. 爾時世尊而說偈言

一切智世尊    諸法得自在

如其所通達    方便度衆生

是諸先佛說    利益心法者

經數:八四八

經名:大毘盧遮那成佛神變加持經卷第二

頁數:一四

上      欄

彼愚夫不知    諸佛之法相

我說一切法    所有相皆空

常當住眞言    善決定作業

1普通眞言藏品第四

爾時諸執金剛. □密主爲上首. 諸菩薩衆. 普

賢爲上首. 稽首毘盧遮那佛. 各各言音請白

世尊. 樂欲於此大悲藏生大*漫*□羅王. 如

所通達法界淸淨門演說眞言法句

爾時世尊無壞法爾加持. 而告諸執金剛及

菩薩言. 善男子當說如所通達法界. 淨除衆

生界眞實語句. 時普賢菩薩. 卽時住於佛境

界莊嚴三昧. 說無□力眞言曰. 南□三曼

多勃馱□(一)三□多(引)奴揭多(二)2[&FFFF]#□□達摩

3?*□多(三)摩訶(引)摩訶4(四)莎訶*(五)

時彌勒菩薩. 住發生普遍大慈三昧. 說自心.

眞言曰  南□三曼多勃馱□(一)阿爾單若耶

(二)薩婆薩□(引)捨耶弩[&FFFF]#多(三)莎訶*(四)

爾時虛空藏菩薩. 入淸淨境界三昧. 說自心.

眞言曰  南□三曼多勃馱□(一)阿5(去)迦*(引)

奢三□多*(引)弩[&FFFF]#多(二)微質□?(引)[&FFFF]#6□達

*□(三)莎訶*(四)

7爾時除一切蓋障菩薩. 入悲力三昧. 說眞言

曰  南□三曼多勃馱□(一)阿*(去)薩□係多(引)

毘庾(二合)[&FFFF]#多(二)8□?(二合)□?9(二合)10??(三)

莎訶*(四)

爾時觀世自在菩薩. 入於普觀三昧. 說自心

及眷屬. 眞言曰  南□三曼多勃馱□(一)薩

11婆□他12(上)[&FFFF]#多*(上)[&FFFF]#盧吉多13(二)□□□□

也(三)□14□[&FFFF]#若(15短聲四)莎訶*(五)

中      欄

得大勢眞言曰  南□三曼多勃馱□(一)髥髥

索(二)16莎17(二合)訶*(三)

多羅尊眞言曰  南□三曼多勃馱□(一)□□

18□□婆19(二合上)吠20(平二)21□?□?□(三)莎訶*(四)

大毘俱□眞言曰  南□三曼多勃馱□(一)薩

婆陪22也□□(二合*引)散脅(平23二)24[&FFFF]#薩破(二合)□

也(三)*莎訶*(四)

自處尊眞言曰  南□三曼多勃馱□(一)□

他(引)[&FFFF]#多微灑也(二)三婆*(去)吠*(平三)[&FFFF]#曇摩(二

合)摩履脅*(平四)莎訶*五)

何耶揭[&FFFF]#[&FFFF]#眞言曰  南□三曼多勃馱□(一)

[&FFFF]#□(引)陀畔□(二)薩破(二合)□也(三)莎訶*(四)

時地藏菩子. 住金剛不可壞行境界三昧. 說

眞言曰  南□三曼多勃馱□(一)訶訶訶(二)素

25(上)□弩*(三莎訶*(四)

時文殊師利童華. 住佛加持神力三昧. 說自

心眞言曰  南□三曼多勃馱□(一)係係俱

摩□迦(二)微目吃底(丁以*反二合[&FFFF]#他悉體(他以26反)多(三)

薩□(二合)□薩□( 二合□(四)[&FFFF]#□(二合)底(丁以*反)然(五)

莎訶*(六)

爾時金剛手. 住大金剛無勝三昧. 說自心及

眷屬眞言曰  南□三曼多伐折□27(二合)

[&FFFF]#(一)戰拏□訶*(引)28?29瑟[&FFFF]#*(平30二)[&FFFF]#

忙莽計眞言曰  南□三曼多伐折□*(二合

[&FFFF]#(一)□?(二合)□31(輕)□?(二合)□32(輕33二)若衍底(丁以*反)

(三)莎訶*(四)

金剛鎖眞言曰  南□三曼多伐折□*(二合)

[&FFFF]#(一)滿陀滿陀也(二)34[&FFFF]#□*[&FFFF]#□也35(二)伐折

路(二合)□婆*(去二合)吠(二)薩[&FFFF]#但□(引*二合)[&FFFF]#□36(引二合)

下      欄

底(丁以*反)訶諦(四)莎訶*(五)

金剛月□眞言曰  南□三曼多伐折□*(二合)

[&FFFF]#(一)□唎(二合)□發□37(輕38二)莎訶*(三)

金剛針眞言曰  南□三曼多伐折□*(二合)

[&FFFF]#(一)薩婆達□脅*(入)唎吠39(平二合達脅*(平二)伐折

□(二合素旨[&FFFF]#*(入)□泥(三)40莎訶*(四)

一切特金剛眞言曰  南□三曼多伐折□

*(二合)[&FFFF]#(一)[&FFFF]#[&FFFF]#[&FFFF]#(二)發□41(輕)發□*(輕)發42□髥

髥*(三)*莎訶*(四)

一切諸奉敎者眞言曰  南□三曼多伐折□

*(二合)[&FFFF]#(一)係係緊質□(引)也徙(二)43□[&FFFF]#(二合)□

□(二44合)45□[&FFFF]#46(二合)□□47(二合三)□*娜□*娜(四)

[&FFFF]#48?布□也(五)薩[&FFFF]#(二合)[&FFFF]#□(二合)底丁以*反)然*(六)

莎訶*(七)

時釋迦牟尼世尊. 入於寶處三昧. 說自心及

眷屬眞言曰  南□三曼多勃馱□(一)薩婆吃

麗(二合奢49?*(入)素捺那(二)薩婆達摩[&FFFF]#始多

*(引)[&FFFF]#□(二50合[&FFFF]#多(三)伽伽*娜三摩(引)三□(四)莎

訶*(五)

女相眞言曰  南□三曼多勃馱□(一)[&FFFF]#□泥

*(去二)[&FFFF]#□[&FFFF]#□(二合*引)[&FFFF]#帝[&FFFF]#51(三)

經數:八四八

經名:大毘盧遮那成佛神變加持經卷第二

頁數:一五

上      欄

一切諸佛頂眞言曰  南□三曼多勃馱□(一)

???(二)[&FFFF]#1[&FFFF]#發□2(輕三)3莎訶*(四)

無能勝眞言曰  南□三曼多勃馱□(一)地*(入)

[&FFFF]#(二合)地4(入 )[&FFFF]#(二合5二)[&FFFF]#[&FFFF]#*(三)馹[&FFFF]#(二合)馹[&FFFF]#*(二合四)

莎訶*(五)

無能勝妃眞言曰  南□三曼多勃馱□(一)阿

6(上)[&FFFF]#□7(引)爾帝(二)若8行底(丁以*反)□□帝(三)莎訶

*四)

地神眞言曰  南□三曼多勃馱□(一)[&FFFF]#[&FFFF]#(二

合)體(他9以)梅(無蓋*反曳10(平二*合二)莎訶*(三)

毘紐11天眞言曰  南□三曼多勃馱□(一)微瑟

□(二合)吠12(二)莎訶

□捺□眞言曰  南□三曼多勃馱□(一)□捺

□*(引二合)也13(二)莎訶*(三)

風神眞言曰  南□三曼多勃馱□14(一)[&FFFF]#*(引)

也吠15(平二)16莎訶*(三)

美音天眞言曰  南□三曼多勃馱□(一)薩□

17娑[&FFFF]#(二)合底(丁以*反)曳*(二合18二)莎訶*(三)

□□底眞言曰  南□三曼多勃馱□(一)邏*(引)

吃灑19(20二合)娑21(去)地[&FFFF]#多曳22(平二)莎訶*(三)

閻魔眞言曰  南□三曼多勃馱□(一)梅(無蓋*反)

[&FFFF]#娑*(上)[&FFFF]#3(三合)□也*(二)莎訶24(三)

5死王眞言曰  南□三曼多勃馱□(一)沒[&FFFF]#(二

合)□也26(二合)吠*(平二)27娑訶*(三)

黑夜神眞言曰  南□三曼多勃馱□(一)迦*(引)

□□*(引)□唎(二合)曳*(平二)28莎訶*(三)

七母等眞言曰  南□三曼多勃馱□(一)忙□

?29(一合)弊(毘也*反二)莎訶*(三)

釋提桓因眞言曰  南□三曼多勃馱□(一)□

中      欄

吃□*(引二合)也(二)*莎訶*(三)

[&FFFF]#□拏龍王眞言曰  南□三曼多勃馱□(一)

阿30(去)半[&FFFF]#31□曳*(平二)*娑訶*(三)

梵天眞言曰  南□三曼多勃馱□(一)[&FFFF]#□(二

合)□*(引)[&FFFF]#多曳*(平二)*娑訶

日天眞言曰  南□三曼多勃馱□(一)阿*(去)[&FFFF]#

□夜*(二合)耶(二)*娑訶*(三)

月天眞言曰  南□三曼多勃馱□(一)戰捺羅

*(引*二合)也(二)*娑訶*(三)

諸龍眞言曰  南□三曼多勃馱□(一)謎伽32(上)

設□曳*(平二)*娑訶*(三)

難陀跋難陀眞言曰  南□三曼多勃馱□(一)

難徒[&FFFF]#難捺瑜(二)*娑訶*(三)

時毘盧遮那世尊. 樂欲說自敎跡不空悉地

一切佛菩薩母虛空眼明妃眞言曰  南□三

曼多勃馱□(一)伽伽33(上)那[&FFFF]#34□落吃灑(二合)[&FFFF]#

*(平二)伽伽那□迷(三)薩婆[&FFFF]#□[&FFFF]#(二合)多*(引四)

避35娑*(去)□36三婆吠*(平五)入37縛(二合)38羅那*(引)

謨阿*(上)目伽*(引)難*(去六)娑訶

復次薄伽梵. 爲息一切障故. 住於火生三

昧. 說此大□障聖者不動主眞言曰  南□三

曼多伐折□39(二合)[&FFFF]#(一)戰怒摩訶*?灑□40上

二)薩破*(二合)□也(三)[&FFFF]#□□(二合)迦(四)悍*(引)漫

*(引五)

復次降三世眞言曰  南□三曼多伐折□

*(二合)[&FFFF]#(一)訶訶訶(二)微薩□(二合)曳41(平三)薩婆□

他(引)揭多微灑也三婆縛(四)□?(二合)路枳也(二

合)微若也(五)[&FFFF]#若442(急呼六)莎訶*(七)

諸聲聞眞言曰  南□三曼多勃馱□(一)係睹

下      欄

[&FFFF]#43羅(二合)底(丁以*反)也44(二)微[&FFFF]#45多□46□47涅*(入)

□多48(三)[&FFFF]#*(四)

諸緣覺眞言曰  南□三曼多勃馱□(一)49[&FFFF]#

*(二)

普一切佛菩薩心眞言曰  南□三曼多勃馱

□(一)薩婆勃馱菩提薩□50(二)訶[&FFFF]#捺耶51(三)□

夜(二52合)吠奢脅*(平四)*娜□薩婆尾泥*(去五)莎

訶*(六)

53普世天等諸心眞言曰  南□三曼多勃馱

□(一)路迦*(引)路迦□□*(引)也(二)薩婆提婆那

伽藥吃沙(二合)健達婆阿54(上)蘇□[&FFFF]#□□緊□

□摩護□伽55(上)脅(三)訶[&FFFF]#(二合)捺耶(四)□夜(二合)

□*?灑(二合)也(五)微質□□(二合)[&FFFF]#底56(丁以反六)57莎

訶*(七)

一切諸佛眞言曰  南□三曼多勃馱□(一)薩

婆他(二)微□底(三)微枳□□*(上四)達摩馱[&FFFF]#*?

*(入)□多(五)參參訶(六)莎訶*(七)

經數:八四八

經名:大毘盧遮那成佛神變加持經卷第二

頁數:一六

上      欄

不可越守護門者眞言曰  南□三曼多勃馱

□(一)訥□馱(二合)*?沙(二合*(二)摩訶*(引)路灑□*(上

1三)□*娜也薩?2(引平)□他*(引)[&FFFF]#多*(引)然矩

□3(四)莎訶*(五)

相向守護門者眞言曰  南□三曼多勃馱

□(一)係摩訶[&FFFF]#□(二4合)戰拏*(二)阿毘目□(三)[&FFFF]#

[&FFFF]#(二合)訶拏(二合)□*娜耶(四)緊質□*(引)也徙(五)

三□耶□5弩娑□(二合)□(六)莎訶*(七)

結大界眞言曰  南□三曼多勃馱□(一)薩婆

□羅(二合*引)弩[&FFFF]#帝(二)滿馱也徙瞞(引三)摩訶三摩

耶*?*(入)□*(去)帝(四)娑□6(二合)□□(五)阿[&FFFF]#

□(二合)底(丁以*反)訶諦(六)馱迦馱迦(七)折□折□(八)

滿馱滿馱(九)捺奢脅□(十)薩婆□他(引)[&FFFF]#多*(引)

7弩壞帝(十一)[&FFFF]#□(二合)[&FFFF]#□達8□臘馱微若

曳9(平十二)薄伽*(上)[&FFFF]#底10(十三)微矩11?微矩麗(十

四)麗122魯補*?(十五)13莎訶14(十六)

菩提眞言曰  南□三曼多勃馱□(一)阿15(上)

行眞言曰  南□三曼多勃馱□(一)阿*(去)

成菩提眞言曰  南□三曼多勃馱□(一)暗

涅槃眞言曰  南□三曼多勃馱□(一)□

降三世眞言曰  南□三曼多伐折□16(二合)

[&FFFF]#(一)訶*(去)

不動尊眞言曰  南□三曼多伐折□*(二合)

[&FFFF]#(一)悍

除蓋障眞言曰  南□三曼多勃馱□(一)阿17(去急

呼)

觀自在眞言曰  南□三曼多勃馱□(一)娑*(上)

金剛手眞言曰  南□三曼多伐折□*(二合)

[&FFFF]#(一)[&FFFF]#18(急呼)

中      欄

妙吉祥眞言曰  南□三曼多勃馱19□瞞

虛空眼眞言曰  南□三曼多勃馱□(一)嚴20(輕

呼)

法界眞言曰  南□三曼多勃馱□(一)?

大勤勇眞言曰  南□三曼多勃馱□(一)欠*(平)

水自在眞言曰  南□三曼多勃馱□(一)21髥

多羅尊眞言曰  南□三曼多勃馱□(一)耽

毘俱□眞言曰  南□三曼多勃馱□(一)勃

?(二合)

得大勢眞言曰  南□三曼多勃馱□(一)參

白處尊眞言曰  南□三曼多勃馱□(一)22半

何耶揭□婆眞言曰  南□三曼多勃馱□(一)

含

耶輸陀羅眞言曰  南□三曼多勃馱□(一)閻

寶掌眞言曰  南□三曼多勃馱□(一)參

光綱眞言曰  南□三曼多勃馱□(一)髥

釋迦牟尼眞言曰  南□三曼多勃馱□(一)

婆*(上)

三佛頂眞言曰  南□三曼多勃馱□(一)[&FFFF]#

3□?24(二合)

白傘佛頂眞言曰  南□三曼多勃馱□(一)

25?

勝佛頂眞言曰  南□三曼多勃馱□(一)[&FFFF]#

最勝佛頂眞言曰  南□三曼多勃馱□(一)賜

火聚佛頂眞言曰  南□三曼多勃馱□(一)□

26?27(二合

除障佛頂眞言曰  南□三曼多勃馱□(一)訶

[&FFFF]#(二合)

世明妃眞言曰  南□三曼多勃馱□(一)耽含

下      欄

半含閻

無能勝眞言曰  南□三曼多勃馱□(一)[&FFFF]#

地神眞言曰  南□三曼多勃馱□(一)微

□設尼眞言曰  南□三曼多勃馱□(一)枳履

□婆□設尼眞言曰  南□三曼多勃馱□(一)

脅履

質多童子眞言曰  南□三曼多勃馱□(一)□

履

財慧童子眞言曰  南□三曼多勃馱□(一)係

履

除疑怪眞言曰  南□三曼多勃馱□(一)訶娑

難

施一切衆生無畏眞言曰  南□三曼多勃馱

□(一)□娑難

除一切惡趣眞言曰  南□三曼多勃馱□(一)

特[&FFFF]#(二合)娑難

哀愍慧眞言曰  南□三曼多勃馱□(一)微訶

娑難

大慈生眞言曰  南□三曼多勃馱□(一)諂([&FFFF]#減

*反)

大悲纏眞言曰  南□三曼多勃馱□(一)閻

除一切熱惱眞言曰  南□三曼多勃馱□

28(一)縊

不思議慧眞言曰  南□三曼多勃馱□(一)汚

寶29處眞言曰  南□三曼多勃馱□(一)難*(上)

寶手眞言曰  南□三曼多勃馱□(一)衫

持地眞言曰  南□三曼多勃馱□(一)□

復次眞言曰  南□三曼多勃馱□(一)髥(輕呼鼻聲)

寶印手眞言曰  南□三曼多勃馱□(一)泛(普含

經數:八四八

經名:大毘盧遮那成佛神變加持經卷第三

頁數:一七

上      欄

*反)

堅1內意眞言曰  南□三曼多勃馱□(一)[&FFFF]#

虛空無垢眞言曰  南□三曼多勃馱□(一)含

虛空慧眞言曰  南□三曼多勃馱□(一)2?

淸淨慧眞言曰  南□三曼多勃馱□(一)[&FFFF]#

丹(都痕*反)

行慧眞言曰  南□三曼多勃馱□(一)地?

安慧眞言曰  南□三曼多勃馱□(一)[&FFFF]#

諸奉敎者眞言曰  南□三曼多勃馱□(一)地

室唎(二合)3□沒?(二合)

4菩薩所說眞言曰  南□三曼多勃馬□(一)

吃沙(二合)拏□閻劍

淨居天眞言曰  南□三曼多勃馱□(一)滿

*弩5(輕)□□(二)達摩6三婆*(去)[&FFFF]#微7(三)婆*(上)[&FFFF]#

迦那(四)三三(五)8莎訶

羅刹娑眞言曰  南□三曼多勃馱□(一)吃?

(二合)計*?

諸9[&FFFF]#吉尼眞言曰  南□三曼多勃馱□(一)

訶10(去)唎(二合)訶11(上)

諸藥叉女眞言曰  南□三曼多勃馱□(一)藥

吃叉(二合)尾脅夜(二合)達12?

諸毘舍遮眞言曰  南□三曼多勃馱□(一)比

旨比旨

諸部多眞言曰  南□三曼多勃馱□(一)□縊

□伊*(上)[&FFFF]#散寧*(去)

諸阿修羅眞言曰  南□三曼多勃馱□(一)□

□(如姦*反)□□(同13上)特[&FFFF]#耽沒□*(二合)14波□15(二合)

諸摩[&FFFF]#羅伽眞言曰  南□三曼多勃馱□(一)

[&FFFF]#□藍[&FFFF]#16羅17藍

中      欄

諸緊耶羅眞言曰  南□三曼多勃馱□(一)訶

18(上)散難微訶*(上)散難

諸人眞言曰  南□三曼多勃馱□(一)壹車*(去)

[&FFFF]#?(二)□弩*(輕)□曳迷(三)19莎訶

□密主是等一切眞言我已宣說. 是中一切

眞言之心. 汝當諦聽. 所20謂阿字門. 念此一

切諸眞言心最爲無上. 是一切眞言所住. 於

此眞言而得決定

大毘盧遮那成佛神變加持經卷第21二

大毘盧遮那成佛神變加持經卷

第三

大唐天竺三藏善無畏

共沙門一行      譯

世間成就品第五

爾時世尊復告執金剛□密主而說偈言

如眞言敎法    成就於彼果

當字字相應    句句亦如是

作心想念誦    善住一22洛叉

初23字菩提心  第二名爲聲

句想爲本尊    而於自處24作

第25二句當知  卽諸佛勝句

行者觀住彼    極圓淨月輪

於中諦誠想    諸字如次第

中置字句等    而想淨其命

命者所謂風    念隨出入息

彼等淨除已    作先持誦法

下      欄

善住眞言者    次一月念誦

行者26前方便  一一句通達

諸佛大名稱    說此先受持

次當隨所有    奉塗香花等

爲成正覺故    □向自菩提

如是於兩月    眞言當無畏

次滿此月已    行者入持誦

山[&FFFF]#或牛欄    及諸河□等

四衢道一室    神室大天室

彼27漫8[&FFFF]#羅處 悉如金剛宮

是處而結護    行者作成就

卽以中夜分    或於日出時

智者應當知    有如是相現

[&FFFF]#聲或鼓音    若復地震動

及聞虛空中    有悅意言辭

應知如是相    悉地29總如意

諸佛兩足尊    宣說於彼果

住是眞言行    必定當成佛

應一切種類    常念持眞言

古佛大仙說    故應當憶念

30悉地出現品第六

爾時世尊. 復觀諸大衆會. 爲欲滿足一切願

故. 復說三世無量門決定智圓滿法句

虛空無垢無自性  能授種種諸巧智

由本自性常空故  緣起甚深難可見

於長□時殊勝進  隨念31施與無上果

譬如一切趣32宮室  33雖依虛空無著行

此淸淨法亦如是  三有無餘淸淨生

昔勝生嚴修此故  得有一切如來行

經數:八四八

經名:大毘盧遮那成佛神變加持經卷第三

頁數:一八

上      欄

非他句有難可得  作世遍明如世尊

說極淸淨修行法  深廣無盡離分別

爾時毘盧遮那世尊說是偈已. 觀察金剛手

等諸大衆會. 告執金剛言. 善男子各各當現

法界神力悉地流出句. 若諸衆生見如是法.

歡喜踊躍得安樂住. 如是說已諸執金剛. 爲

毘盧遮那世尊. 作禮. 如是法主依所敎[&FFFF]#復

請佛言. 1惟願世尊哀愍我等. 示現悉地流出

句何以故. 於尊者薄伽梵前. 而自宣示所通

遠法. 非是所22宜. 善哉世尊. *惟願利益安樂

未來衆生故. 時薄伽梵毘盧遮那. 告一切 諸

執金剛言. 善哉善哉善男子. 如來所說法毘

柰耶稱[&FFFF]#一法所謂有羞. 若有羞善男子善

女人. 見如是法. 速生二事. 謂不作所不應作.

衆所稱 [&FFFF]#. 復有二事. 謂3所未至令至. 得與

佛菩薩同處. 復有二事. 謂住尸羅. 生於人

天. 善4哉諦聽善思念之. 我當宣說眞言成就

流出相應句. 諸流出相應句. 眞言門修菩提

諸菩薩. 速於是中. 當得眞言悉地. 若行者見

*漫5[&FFFF]#羅. 尊所印可. 成就眞6語. 發菩提心.

深信慈悲. 無有□[&FFFF]#. 住於調伏. 能善分別從

緣所生. 受持禁戒. 善住衆學. 具巧方便. 勇

健. 知時非時. 好行惠捨. 心無怖畏. 勤修眞言

行法. 通達眞言實義. 常樂坐禪樂作成就. □

密主譬如欲界. 有自在悅滿意明. 乃至一切

欲處天子. 於此迷醉. 出衆妙雜類戱笑. 及現

種種雜類受用遍受用. 授與自所變化7他化

自在天等. 而亦自受用之. 又善男子如摩醯

首羅天. 有勝意生明. 能作三千大千世界衆

中      欄

生利益 . 化一切受用遍受用. 授與淨居諸天.

亦復自受用之. 又如幻術眞言能現種種園

林人物. 如阿修羅眞言. 現幻化事. 如世[&FFFF]#術.

攝毒及寒熱等. 摩□□神眞言. 能作衆生疾

疫災8□. 及世間[&FFFF]#術. 攝除衆毒及寒熱等.

能變熾火而生淸□. 是故善男子. 當信如是

流出句眞言威德. 此眞言威德. 非從眞言中

出. 亦不入衆生. 不於持誦者處而有可得. 善

男子眞言加持力故. 法爾而生. 無所過越. 以

三9時不越故. 甚深不思議緣生理故. 是故善

男子. 當隨順通達不思議法性. 常不斷絶眞

言道

爾時世尊. 復住三世無□力依如來加持不

思議力依. 莊嚴淸淨藏三昧. 卽時世尊. 從三

摩[&FFFF]#底中. 出無盡界無盡語表. 依法界力無

等力正等覺信解. 以一音聲四處流出. 普遍

一切法界. 與虛空等. 無所不至. 眞言曰

10南□薩婆□他(引)[&FFFF]#帝11?(毘庾12反一)微濕[&FFFF]#(二13合)

目契弊(毘也*反14二)薩婆他(三)阿阿(引)闇□(四)

正等覺心. 從是普遍. 卽時一切法界諸聲15門

從正等覺16[&FFFF]#幟之音. 而互出聲. 諸菩薩聞是

已. 得未普有開敷眼. 發微妙言音. 於一切智

離熱者前. 而說頌曰

奇哉眞言行    能具廣大智

若遍布此者    成佛兩足尊

是故勤精進    於諸佛語心

常作無間修    淨心離於我

爾時薄伽梵    復說此法句

於正等覺心    而作成就者

下      欄

於園苑僧37坊  若在巖窟中

或意所樂處    觀彼菩提心

乃至初安住    不生疑慮意

隨取彼一心    以心置於心

證於極淨句    無垢安不動

不分別如鏡    現前甚微細

若彼常觀察    修習而相應

乃至本所尊    自身像皆現

第二正覺句    於鏡*漫*□羅

大蓮華王座    深邃住三昧

總持髮□冠    圍繞無量光

離妄執分別    本寂如虛空

於彼中思惟    作攝意念誦

一月修等引    持滿一*洛叉

是爲最初月    持眞言法則

次於第二月    奉塗香華等

而以作饒益    種種衆生類

又復於他月    捨棄諸利養

時彼於瑜伽    思惟而自在

願一切無障    安樂諸群生

樂欲成如來    所稱誦圓果

或滿足一切    有情衆希願

應理無障蓋    而生是攀緣

傍生相□食    所有苦永除

常令諸鬼界    飮食皆充滿

地獄中受苦    種種諸楚毒

當願速除滅    以我功德故

及餘無量門    數數心思惟

發廣大悲愍    三種加持句

經數:八四八

經名:大毘盧遮那成佛神變加持經卷第三

頁數:一九

上      欄

想念於一切    心誦持眞言

以我功德力    如來加持力

及與法界力    周遍衆生界

諸念心義利    悉皆饒益之

彼一切如理    所念皆成就

於是薄伽梵. 卽於爾時說虛空等1力虛空藏

轉明妃曰

南□薩婆□他(引)蘗帝*?(毘庾*反一)微濕[&FFFF]#(二合)目

契弊(毘也*反2二)薩婆他三)欠(四)3□弩[&FFFF]#帝薩□(二

合)□係門(五)伽伽娜劍(六)莎訶4(七)

持此三轉. 隨彼所生. 善願皆亦成就

行人5於滿月   次入作持誦

山[&FFFF]#牛欄中    寒林或河6洲

四衢獨樹下    忙□□天室

一切金剛色    嚴淨同金剛

彼中諸障者    攝伏心迷亂

四方相周□    一門及通7道

金剛互連屬    金剛結相應

門門二守護    不可越相向

擬手而上指    朱目奮怒形

慇懃□隅角    輪羅焰光印

中妙金剛座    方位正相直

其上大蓮華    八葉鬚[&FFFF]#敷

當結金剛手    金剛之慧印

稽首一切佛    數數堅誓願

應護持是處    及淨諸藥物

於此夜持誦    淸淨無障□

或於中夜分    或於日出時

彼藥物當轉    圓光普暉焰

中      欄

眞言者自取    遊步於大空

住壽大威德    於生死自在

行於世界頂    現種種色身

具德吉祥者    展轉而供養

眞言所成物    是名爲悉地

以分別藥物    成就無分別

□密主. 一切世界諸現在等如來應正等覺.

通達方便波羅蜜. 彼如來知8一分別本性空.

以方便波羅蜜力故. 而於無爲以有爲爲表.

展轉相應. 而爲衆生. 示現遍於法界. 令得見

法安樂住. 發歡喜心. 或得長壽. 五欲嬉戱而

自娛樂. 爲佛世尊而作供養. 證如是句一切

世人所不能信. 如來見此義利故. 以歡喜心.

說此菩薩眞言行道次第法則. 何以故. 於無

量劫勤心. 修諸苦行所不能得. 而眞言門行

道諸菩薩. 卽於此生而獲得之. 復次□密主.

眞言門修菩薩行菩薩如是計都□伽. 傘蓋.

履□. 眞陀摩尼. 安膳那藥. 虛遮那等. 持三

*洛叉而作成就. 亦得悉地. □密主若具方

便. 善男子善女人. 隨所樂心而有所作. 彼

唯心自在而得成就. □密主諸樂欲因果者.

□密主非彼愚夫. 能知眞言諸眞言相. 何以

故

說因非作者    彼果則不生

此因因尙空    云何而有9果

當知眞言果    悉離於因業

乃至身證觸    無相三摩地

眞言者當得    悉地從心生

爾時金剛手白佛言. 世尊*惟願復說此正等

下      欄

覺句悉地成就句. 諸見此法. 善男子善女人

等. 心得歡喜. 受安樂住. 不害法界. 何以故.

世尊法界者. 一切如來應正等覺. 說名卽不

思議界. 是故世尊. 眞言門修菩薩行諸菩薩.

得是通達法界不可分析破壞. 如是說已. 世

尊告執金剛□密主言. 善哉善 哉□密主. 汝

復善哉. 能問如來如是義. 汝當謗聽善思念

之. 吾今演說. □密主言. 如是世尊願樂欲聞.

佛告□密主. 以阿字門而作成就. 若在僧所

住處. 若山窟中. 或於淨室. 以阿字遍布一切

支分10時持三*洛叉. 次於滿月. 11盡其所有而

以供養. 乃至普賢菩薩. 文殊師利. 執金剛等.

或餘聖天現前. 摩頂唱言. 善哉行者. 應當稽

首作禮. 奉閼伽水. 卽時得不忘菩提心三昧.

又以如是身心輕安. 而誦習之. 當得隨生. 心

淸淨. 身淸淨. 置於耳上持之. 當得耳根淸淨.

以阿字門作出入息. 三時思惟. 行者爾時能

持. 壽命長劫住世. 願□□等之所愛敬. 卽以

訶字門作所應度者. 授與[&FFFF]#頭摩華. 自持商

□而互相觀. 卽生歡喜

爾時毘盧遮那世尊. 復觀一切大會. 告執金

剛□密主言. 金剛手有諸如來意生. 作業戱

行舞. 廣演品類. 攝持四界安住心王. 等同虛

空. 成就廣大見非見果. 出生一切聲聞. 及□

支佛. 諸菩薩位. 令眞言門修行諸菩薩. 一切

希願皆悉滿足. 具種種業. 利益無量衆生. 汝

當諦聽善思念之. 吾今演說. □密主云何行

舞. 而作一切廣大成壞果. 持眞言者一切親

證耶. 爾時世尊而說12偈言

經數:八四八

經名:大毘盧遮那成佛神變加持經卷第三

頁數:二○

上      欄

行者如次第    先作自眞實

如前依法住    正思念如來

阿字爲自體    幷置大空點

端嚴遍金色    四角金剛標

於彼中思念    一切處尊佛

是諸正等覺    說自眞實相

修行不疑慮    自眞實相生

當得爲世間    一切衆利樂

具廣大希有    住於如幻句

無始時宿1殖   無智諸有迫

行者成等引    一切皆消除

若觀於彼心    無上菩提心

持眞言業故    於淨非淨果

應理常無染    如蓮出□泥

何肉於自體    得成2仁中尊

爾時毘盧遮那世尊. 又復住於降伏四魔金

剛戱三昧. 說降伏四魔解脫六趣. 滿足一切

智智金剛字句

南□三曼多勃馱□(一)阿3(去急呼)味□[&FFFF]#4欠

時金剛手□密主等諸執金剛. 普賢等諸菩

薩. 及一切大衆. 得未曾有開敷眼. 稽首一切

薩婆若. 而說偈言

此諸佛菩薩    救世諸庫藏

由是一切佛    菩薩救世者

及與因緣覺    聲聞害煩惱

能遍所行地    起種種神通

彼得無上智    正覺無上智

是故願廣說    此敎諸方便

及與布想等    種種衆事業

中      欄

諸志心大5衆   無上眞言行

見法安住者    當得歡喜住

說如是偈已    大日世尊言

普皆應諦聽    一心住等引

大金剛地際    時加持下身

爲說此法故    而現菩提座

最勝阿字6同   大因陀羅輪

當知內外等    金剛*漫*□羅

中思惟一切    說名瑜伽座

阿字第一命    是爲引攝句

常安大空點    能攝授諸果

行者於一月    結金剛慧印

三時作持誦    □毁無智城

得不動堅固    天脩羅[&FFFF]#壞

乃至隨自意    增益事成就

行者一切常    漫*[&FFFF]#羅中作

金色光明身    上持髮□冠

正覺住三昧    名大金剛句

金剛蓮華7刀   素鵝及金地

眞陀末尼寶    是等衆8器物

觀大因陀羅    而作諸悉地

今說攝持法    一切一心聽

行者一緣想    八[&FFFF]#彌盧山

上觀妙蓮華    立金剛智印

瑜伽者於上    字門威焰光

而用置其頂    安住不傾動

百轉所持藥    行者應服之

先世業生疾    是等悉除愈

佛子應復聽    第一[&FFFF]#字門

下      欄

雪乳商□色    而自臍中起

鮮白蓮華臺    而於復中往

甚深寂然定    秋夕素月光

如是*漫*[&FFFF]#羅  諸佛說希有

思惟以純白    輪圓成九重

住於□霧中    除一切9熱惱

淨乳猶珠□    水精與月光

普遍而流注    一切處充滿

行者心思惟    出離諸障毒

如是於圓壇    等引作成就

乳酪生熟□    頗□迦珠□

[&FFFF]#水等衆物    次第成悉地

當得無量壽    應現殊特身

一切患除息    天人咸10愛敬

多聞成總持    善慧淨無垢

由斯作成就    速11證悉地果

是名寂災者    吉祥*漫*[&FFFF]#羅

第一攝持相    安以大空點

□字勝眞實    佛說火中上

所有衆罪業    應受無擇報

瑜祇善修者    等引皆消除

所住三角形    悅意遍12形赤

寂然周焰□    三角在其心

相應觀彼中    □字大空點

智者如瑜伽    以此成衆事

日曜諸眷屬    及13作一切火

攝取發怨對    消枯衆支分

是等所應作    皆14於智火輸

訶字第一實    風輪之所生