經數:八一七

經名:大淨法門經

頁數:八二一

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陰皆同惱患. 知身不淨悉爲空無. 觀一切法

皆無吾我. 正諦思惟本末悉虛. 不毁他人不

自稱譽. 亦不自縛不縛他餘. 今我從仁聞所

說法. 尋卽信樂便得解脫. 是故眼視無所染

著. 所以者何. 省仁之說應其所作而處塵勞.

如是計塵亦無欲垢誰能見者

爾時上金光首白. 文殊師利. 一切大會諸天

人民將無恐懼. 1唯爲分別如應說法. 令諸天

人曉了塵欲. 本悉淸淨愍哀一切. 使發無上

正眞道意. 文殊師利答曰. 欲塵本淨信樂者

希. 所以者何用不覺故. 覺塵淸淨則成道矣.

譬如無生之火不能燒人. 如是當知無想之

念不行吾我也. 如所興火還自燒己. 如是當

知思想之念. 塵勞貪欲造生死身. 如木生火

其焰遂盛. 如是當知邪見[&FFFF]#倒興起塵勞三

界然熾. 如火滅後無復焰光. 如是當知倒見

已止塵則不起. 卽於三界不興勞垢. 如百千

歲火滅不然. 人不疑恐畏於冷陸. 如是當知

雖若干劫習欲塵穢. 已解觀之無所積聚. 如

火滅盡不可施用. 慧明澹□塵勞不興. 如身

中火溫熱雖盛則無所燒. 如是計之. 其心本

淨顯*耀之明. 客塵欲起終不染汚心之源際

也. 於是文殊師利復問其女. 又當云何觀于

色身. 答曰. 猶如水中之月氣也. 又問. 云何觀

五陰體. 答曰. 猶如無化如來之化也. 又問. 諸

種當云何觀. 答曰猶如2水火二界也. 又問.

云何觀諸入事乎. 答曰. 猶如無施因緣罪福

所行也. 又問. 云何觀此諸會. 答曰. 而悉照曜

3會者心性. 又問. 云何還觀爾身. 答曰. 猶如

中            欄

吾之父母. 平等定者而無有二也. 又問. 云何

以觀吾身. 答曰. 猶如生盲不見諸色. 又問. 云

何曾聽此法乎. 答曰. 4已聞是法如幻師化化

人所聽也. 又問. 云何汝豈爲發無上正眞道

乎. 答曰. 吾則是道無所志心. 又問. 云何爲奉

行於施度無極乎. 答曰. 修一切5度捨諸塵勞

也. 又問. 爲具足戒度無極乎. 答曰. 所具足者

周滿如空也. 又問. 爲奉行於忍辱乎. 答曰. 所

可遵修一切諸法無起無生. 又問. 爲慇懃精

進行乎. 答曰. 修行諸法無所至湊也. 又問. 以

爲建立寂度無極乎. 答曰. 建於法界住無所

住也. 又問. 爲已具足智度無極乎. 答曰. 志無

□慢心不自大也. 又問. 爲行慈乎. 答曰. 以爲

曉了一切衆生悉無所有. 又問. 當於何心大

哀菩薩乎. 答曰. 當於衆生塵勞中心. 所以者

何. 大哀菩薩欲得制御衆生塵勞. 則發無上

正眞道意也. 又問. 行喜菩薩當復何心. 答曰.

己心眞實志性淸淨. 化諸憂□是菩薩喜也.

又問. 菩薩行護云何具足乎. 答曰. 衆生所諍

變□之事. 具足化之使至安和. 又問. 何謂爲

諍. 答曰. □除無實虛僞塵勞. 志建佛道者也.

又問. 與誰共諍. 答曰. 與外衆邪異學心不同

者也. 又問. 衆邪異學爲何所是. 答曰. 見他所

興不能忍辱而自6隨者也. 又問. 菩薩忍辱何

所志趣. 答曰. 開化一切衆生之故也. 所以者

何. 若不開導. 何謂忍辱化衆生者. 無瞋結恨

亦無憂□. 則爲忍辱. 又問. 何謂危害. 答曰.

積累德本爲憂惱事. 是爲危害. 又問. 何謂無

害乎. 答曰. 諸界不憂則爲守仁. 此謂無害也.

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又問. 何謂菩薩選擇戰□. 答曰. 選擇諸法無

所獲故. 又問. 云何菩薩降伏衆魔. 答曰. 無所

著故不滅塵勞. 所以者何. 菩薩降伏五陰不

與塵俱. 以此勝魔菩薩降塵不汚本淨. 究竟

本末曉了諸法. 開化衆生除老死患. 告諸天

子. 文殊師利菩薩者. 則爲已離一切之智諸

通慧想也. 又問. 女言. 云何菩薩開化衆生. 答

曰. 專秉善權修行智慧. 又問. 云何菩薩建立

群生. 答曰. 建立己心之慧聖達菩薩. 乃能開

化一切群生. 又問. 今7女說法此之衆會悉善

聽受也. 答曰. 此不爲善聽受者也. 所以者何.

有彼我想而反勸耳. 立於識故也. 又問. 云何

聞法爲善聽者. 答曰. 設能信己如夢. 其說經

法如幻師化8了聽假音. 不著其聲不造解脫.

有二事者. 是乃名爲善聽受法也. 又問. 云何

聽承法理. 答曰. 文殊師利歸命法者也

爾時上金光首. 承文殊師利童眞建立威神.

亦已本德所修智慧. 於衆會中如應說法. 萬

二千人. 皆發無上正眞道意. 五百天子. 宿

9殖德本志菩薩乘者. 得不起法忍. 三萬二千

天與人. 遠塵離垢諸法得法眼淨. 女說法已

心懷欣豫. 則自逮得柔順法忍. 卽便投身文

殊師利足下自歸. 唯願至聖. 聽我之身得爲

沙門. 加哀濟脫不街之念. 10衆人所行皆非賢

觀也. 時文殊師利言. 菩薩不以除1己髮者爲

是出家也. 所以者何其能斷滅衆生欲塵. 使

修精進. 乃是菩薩之出家矣. 菩薩不以自被

袈裟爲是出家也12袈裟名者晉曰去穢當去

衆生□怒癡垢令無瑕13□. 常行精進乃是菩

經數:八一七

經名:大淨法門經

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薩之出家矣. 菩薩不以自奉禁戒爲是出家.

謂化衆生令守謹愼. 乃是菩薩之出家矣. 菩

薩不以自處閑居爲是出家也. 假使五趣1隨

諸群類. 悉能建之立慧閑居. 乃是菩薩之出

家矣. 菩薩不以顔貌形容威儀禮節爲是出

家也. 化諸黎庶勸立慈哀. 乃是菩薩之出家

矣. 菩薩不以興己功德爲是出家也. 勸顯滋

茂一切衆生*殖德本者. 乃是菩薩之出家矣.

菩薩不以濟己志於滅度爲是出家也. 解脫一

切衆生心性令致滅度. 乃是菩薩之出家矣.

菩薩不以除己塵勞爲是出家也. 滅去一切

衆生塵勞. 乃是菩薩之出家矣. 菩薩不以偏

護己身獨守其心爲是出家也. 將護一切群

萌心志. 乃是菩薩之出家矣. 菩薩不以自脫

己者爲是出家也. 度脫一切群萌往反. 乃是

菩薩之出家矣. 菩薩不以濟己生死之患爲

是出家也. 度脫一切生死之患. 乃是菩薩之

出家矣. 菩薩不以志樂泥2洹爲是出家也. 具

足一切諸佛之法. 乃是菩薩之出家矣. 加以

大哀愍濟衆生. 不見他短不說其闕[&FFFF]#[&FFFF]#彼

人篤信之德. 開示信行以施一切. 此之謂也.

其出家者依倚他人爲菩薩者. 無所依3倚. 女

問文殊師利. 何謂出家依倚他人. 則答女曰.

其出家者. 依倚禁戒不以緣戒爲出家也. 女

欲知之. 志於禪定意不放逸. 出家依慧不隨

惡友. 遵修脫門是爲出家. 心未解脫不爲出

家. 又問. 何謂菩薩不依他人. 答曰. 不信異人

則爲無倚. 亦不消息察他顔色. 有何智慧從

其受明. 彼等之人有何異德. 當從獲致諸通

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大慧. 亦於己身無所□心. 此4卽名曰不5倚

他人. 文殊師利說此出家品時. 五百菩薩各

脫身衣珍寶6瓔珞. 悉共奉上文殊師利. 皆

說此言. 聞尊所論出家善敎. 吾□亦當從此

正義. 尋如是行具足出家

於是文殊師利. 謂上金光首. 若當還復上駟

馬車. 與畏間長者子俱爲開化說此. 則是汝

出家之行也. 時大衆人各心念言. 豈離欲者

與有欲人而俱處乎. 女尋則知衆人心念. 便

答大衆爲分別說. 離欲菩薩與有欲人衆生

之類而出生. 欲以開化令淸白故. 諸7人欲

知. 菩薩離於瞋□愚. 便與瞋□愚癡群黎

而俱遊生. 欲以開化施慈與明. 設使菩薩已

離塵勞. 便與貪欲群萌俱生. 開化一切遊逸

之類. 喩如人者母子共處無所染汚. 菩薩如

是. 常與一切衆生俱會無所染汚. 譬鼓琴人

及神[&FFFF]#師. 雖習所欲則無有欲. 菩薩如是. 處

於三界想念之中. 如神[&FFFF]#術無所染著. 於時

上金光首. 逮得時節獲致法誼. 至於光明離

諸窈冥. [&FFFF]#見塵勞開示眞諦. 則前稽首文殊

師利足下. 繞之三□還復上車. 則說頌曰

本性爲淸淨      貪欲不能汚

則無有瞋□      常尊修慈心

亦不有愚冥      起智慧光明

至德以如是      然後乃上車

前隨畏間子      而習爲放逸

吾本貪欲意      今者爲所湊

諸恐畏難者      財利之貪欲

上車以離此      故擧聲歌頌

下            欄

譬如純厚陰      降雨潤於地

則蔽日宮殿      使人眼不見

其*耀不爲冥     亦無奪明者

客雲之所爲      令光不顯現

愚者心本淨      客塵亦如是

由想不覺了      覆蔽智慧光

計彼明達者      不爲有處所

已□除塵勞      則號爲智慧

智慧不□慢      心淨無損減

推之無從來      去亦無所到

從念不順正      則有塵勞欲

已應如法念      便8趣無所至

名無有處所      而無有受者

則亦無所生      亦無有滅者

不施無所斷      亦不依他人

快哉此正法      微妙甚淸淨

譬如油然燈      照入諸窈冥

計彼闇昧者      不知所歸趣

智慧亦如是      滅除衆愚冥

不[&FFFF]#塵勞處      順念成所來

猶如有良醫      療治於衆病

不令身增減      亦無所9忘失

病則是遊客      其10疾已滅除

亦無有異習      不知疹去處

11溥首亦如是    上軟之音聲

[&FFFF]#衆生厄疾      若干以療治

除垢令淸淨      趣之智慧門

有所造變者      非法不爲論

今法五陰者      及與諸種大

經數:八一七

經名:大淨法門經

頁數:八二三

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衰入已顯現      本無有1差特

是輩這前時      有毒瞋□俱

今則無傷害      亦無若干變

於是上金光首. 在於車上與長者子畏問俱.

如是比像詣於淸淨遊觀之園. 文殊師利而

說經典. 一切衆會歡喜踊躍. 其心開解[&FFFF]#然

明達. 咸悉言曰. 當共俱往奉詣如來聽所說

法. 捨遊觀處至佛精舍

爾時上金光首與長者子畏間俱. 在遊觀園

散花燒香. 莊嚴寶蓋辦飮食饌. 作倡2妓樂而

相娛樂. 雜和□香以自[&FFFF]#薰. 於時彼女. 觀長

者子及來會人意以滿足. 神通之力自化其

身. 應時終亡顔色變惡. 猶如死人. 眼耳鼻口

膿血流出. 身體3?爛不可復視. 口中臭氣□

□腥穢. 一切毛孔惡露皆出. 其腹潰壞腸骨

肝肺脾腎五4臟. 屎尿髓腦悉爲流溢. 靑蠅飛

集周□共食. 時長者子. 見此5女身變6狀如

是怖7□不安. 欲心自歸濟脫是患. 今遭8難

難無極之恐. 當從何所[&FFFF]#大憂煩. 各懷二難.

凡夫之士見衆瑕穢. 己之罪咎將無帝王. 阿

□世知危害我命. 一切眷屬及諸會人. 悉共

驚怖志懷9戰慄. 各各誼言當於何心. 天龍鬼

神. 若□沓[&FFFF]#. 沙門梵志救脫大厄. 其長者子

德本不10純. 已聞文殊師利說經. 當所施行而

不曉了. 於時文殊師利童眞威神所立. 令園

樹木自然聲出. [&FFFF]#說頌曰

如今年少見      諸法自然數

三界虛無實      如幻師現化

愚11戇所迷惑    朽肉之塗覆

中           欄

12思想彼虛僞    愚者生染汚

譬之如□甁      中滿盛不淨

而人不分別      戴著頭上行

已知中所有      破壞則悉現

不淨自流出      無13奇乃□走

無智亦如是      志染著女色

[&FFFF]#見像顔貌      思想以自汚

年少今當觀      開化自然身

明者豈著此      瑕穢之臭惡

年少[&FFFF]#恐懼      無得畏虛僞

仁者前所集      諸法自然爾

世尊之興出      施恐使無畏

號謂釋師子      講說上妙法

愛欲非常14久    猶如15電忽現

雖[&FFFF]#無有實      慧者無所著

譬如流河水      欲取上聚沫

彼無有作者      亦不成報應

名色亦如是      而無有造作

因有罪福緣      便生報應果

少童今自見      顔貌爲所湊

不淨何從來      令人懷恐懼

此法無處所      去亦無方面

無往亦無來      自然而化現

彼無有作者      亦復無受者

造法無所受      如幻無有形

放逸於他身      年幼因生畏

當自觀己體      亦是其比類

猶如夢中戱      歡喜而踊躍

一切諸所樂      如夢已便覺

下          欄

年少便可往      詣於釋師子

世尊大聖人      挽拔恐懼根

計於父母者      親屬及知友

不能爲仁者      □除此患難

雖有諸16世尊    能加施無畏

當至歸命佛      及法與聖衆

諸天□沓[&FFFF]#      人民悉稽首

則離一切難      便獲大利安

爾時長者子聞斯頌已. 歡喜踊躍善意生矣.

則以衣[&FFFF]#盛女死屍. 棄叢樹間而捨之去

於是世尊. 欲以開化彼長者子. 從身放光. 其

明普照摩竭國界. 爾時年少遙見如來與比

丘衆圍□說法. 如日出時. 道路自然若干

變微妙巍巍. 寶爲欄楯而散衆花. 其天帝釋

則在前立. 宣歎之曰. 年少善利爲獲福慶. 乃

能發心而懷歡豫. 欲見如來具足佛身. 如是

比類歸誠諦路. 欲[&FFFF]#如來之光顔乎. 故發行

也. 時彼年少聞此勸[&FFFF]#. 卽與天帝俱詣佛所.

帝釋復以17大意之花用與年少言. 取此花散

如來上. 則便取花18供散世尊. 稽首佛足右繞

三□. 前住白信. 今自歸佛及法聖衆. 以是德

本勸助無上正眞之道. 唯然大聖. 有放逸女

上金光首. 國王所識郡縣州城尊者見知. 實

與戱樂詣遊觀園. 則於今日. 顔貌變惡卽時

壽終. 捨諸一切宗室眷屬. 發大恐懼. 將無國

王推理問之. 佛言. 且止. 爾以貪欲而懷恐懼.

吾當施汝至無畏難. 歸命佛者不當復懼. 所

由致恐當斷其根. 又問. 恐懼何因19致之. 世尊

答曰. 因□怒癡而致恐懼. 20用是我身□高自

經數:八一七

經名:大淨法門經

頁數:八二四

上          欄

大. 而[&FFFF]#[&FFFF]#倒與恩愛會. 計于吾我倚於所有.

眩1愛□貪招致□諍. 自見其身爲縛著故. 無

常常想. 苦爲樂想. 無身身想. 空見實想. 受於

五陰以爲業故. 觀四種大. 心諸衰入悉處所

故. 不察身瑕樂壽命故. 以是致恐. 當□此意

也. 汝見彼女身壞爛乎. 對曰. 已見. 佛言. 年

少. 一切諸法皆當別離. 爲勤苦患無有常者.

愚癡貪之亦不久固. 如是成就便復散壞. 罪

福報應多危少安. 色如幻化亦復如夢. 如野

馬現渴者爲惑. 色猶如影行照忽過. 譬之鏡

像. 因緣所合罪福報應. 便復滅沒. 若水中月.

因成尋敗. 如[&FFFF]#無言. 緣對致之. 行若陰影須

臾便消. 猶如2捲手屈卽舒散. 悉以本淨自恣

而興. 譬若如風不口3護持. 虛僞無4實亦無

所著5[&FFFF]#惚爲6虛. 因意造名而共相成. 一切

諸法如是無主. 則當於彼[&FFFF]#樂貪著也. 於年

少意所趣云何. 貪欲之習思想所湊. 白世尊

曰. 愚人凡夫. 思想端正淨妙恣顔. 便起貪欲.

於賢聖律法敎經誼. 觀之瑕穢無所所貪□. 若

不思惟正諦眞實. 則習貪欲追逐放逸. 佛言.

善哉. 如年少言. 貪欲之習志性若此. 當棄邪

想心思如順. 遵修其業[&FFFF]#復爲也. 已離我見.

觀彼平等. 又問. 世尊. 何謂菩薩心思諸法常

如應順. 佛言. 年少. 若能思惟分別貪欲瞋怒

愚癡及諸塵勞. 本悉淸淨. 是則菩薩心佛道

也. 譬如年少有形之物爲□□癡. 菩薩如是.

曉了一切分別諸法自在所遊. 其三毒者. 則

無有本亦無所住. 如無主屋其屋內外澹泊

虛空. 以離吾我我人壽命. 便應無7相. 所著

中           欄

念者便□除矣. 以去所著卽爲無願. 志所喜

樂恩愛悉除. 無有諸行亦無所造. □怒癡性

本皆淸淨. 菩薩如是. 能悉曉了一切諸法而

得自在. 假使菩薩習如應順遵修法者. 諸所

發意則爲道矣. 所以者何. 設了己心則了如

心. 覺了分別解一切法. 則無有色亦無有影.

則無敎令自然如幻. 其於內外而相依倚. 亦

爲道矣. 爲菩薩者無有異道. 當所施行自曉

了心. 所以者何. 若能曉了覺己心者. 則能解

知一切衆生心之所存. 己心寂[&FFFF]#. 衆生之心

則爲澹泊. 己心本淨. 衆生之心亦復淸淨. 己

心鮮潔. 衆生之心亦復鮮潔. 己心離欲. 衆生

之心則亦離欲. 己心無怒. 衆生之心則無□

恨. 已心無癡. 衆生之心則明無癡. 己心無塵.

衆生之心則無勞穢. 若有曉了如此事者. 是

爲覺8知諸通之慧一切智矣. 如是應順遵修

行者. 爲菩薩也. 近於本淨. 則9知一切衆生

心念. 假使復爲有所好樂. 客想塵勞依心爲

垢. 則不當厭修行法觀. 設使有人曉了是者.

客塵勞想則無塵勞. 佛說是已. 應時長者子

畏間逮得柔順法忍. 上金光首見長者子以

□開化順從律敎. 則與五百玉女眷屬. 鼓天

琴瑟而作伎樂. 往詣佛所稽首足下. 右繞三

□退住佛前. 爾時文殊師利謂畏間長者子.

爲識此□不. 答曰. 已知之矣. 又問. 云何知

乎. 於是畏間長者子報文殊師利. 而說頌曰

色者如聚沫      痛痒泡起頃

了想如野馬      吾曉知如是

行虛猶[&FFFF]#[&FFFF]#      識者譬如幻

下            欄

名號假客來      吾曉知如是

身□無可貪      等如草牆壁

其心不可見      吾曉知如是

彼無吾我人      無壽無有命

諸種合爲身      吾曉知如是

無有此□怒      愚癡則無處

淸淨無塵勞      吾曉知如是

愚者作迷惑      逆貪爲[&FFFF]#倒

明達無所染      吾曉知如是

猶如叢樹間      女身之臭穢

彼色爲自然      吾曉知如是

本無當來生      終10沒與現在

興起無所有      吾曉知如是

軟首當聽之      誠諦解脫者

則[&FFFF]#濟瑕穢      乃爲11頗進退

不始亦不終      而現於生死

開化立衆生      誰不發道意

如吾貪□□      不正諸塵勞

一切法無本      善哉經之要

於是世尊應時而笑. 口中則出五色之光. 照

於無量諸佛國土. 還繞三□從頂上入. 賢者

阿難卽從座起. 更整衣服. 右膝著地叉手白

佛. 何因緣笑. 諸如來至眞等正覺. 未曾虛笑

必當有意. 佛言. 阿難. 汝爲豈見上金光首乎.

對曰. 已見天中天. 佛告阿難. 文殊師利乃往

古世. 勸化此女使發道意. 今於其所而還聞

法. 尋則獲致柔順法忍. 汝復見此長者子不.

對曰. 唯然. 佛告阿難. 吾本前世而勸化之使

發道意. 今復從佛而還聞法. 尋卽便致柔順

經數:八一八

經名:大莊嚴法門經卷上

頁數:八二五

上              欄

法忍. 佛告阿難. 上金光首. 過九十二百千劫

已. 當得作佛號寶光明如來至眞等正覺明

行成爲善逝世間解無上士道法御天人師.

世界曰寶蓋. 劫名寶成. 爾時國中飮食衣服

所居室宅. 猶如第二□利天上. 其佛國土無

復異寶而出生者. 則以菩薩爲珍寶矣. 又彼

如來壽命無量. 得佛道已. 其時畏間長者之

子. 當爲菩薩名德光曜. 奉持世尊所演法敎.

其寶光明如來未滅度時. 授德光*耀菩薩之

決. 乃般泥洹. 是德光曜菩薩開士. 吾去之後.

當得作佛號日1持焰如來至眞等正覺. 其佛

國土等無差特. 尋適授此族姓子決. 應時三

千大千世界六反震動. 其大光明普照世間.

於是具足授諸決時. 則2八千人因發無上正

眞道意. 賢者阿難前白佛言. 唯然大聖斯經

典者名爲何等云何奉持. 世尊告曰. 名爲大

淨法門品文殊利勸助戱變. 又名上金光

首本之化. 應當奉持之宣示一切. 佛說如是.

賢者阿難. 年少男子及與女人. 文殊師利童

眞諸天龍神阿須倫. 聞經莫不歡喜

3佛說大淨法4門經

大莊嚴法門經卷上(5亦名文殊師利神通力經亦名勝金色光明德女經)

隋天竺6三藏那連7提耶舍8譯

如是我聞. 一時佛在王舍城耆□□山. 與大

比丘衆五百人. 大菩薩衆八千人俱. 爾時王

中           欄

舍城中. 有□女. 女名勝金色光明德. 彼女宿

世善根因緣. 形貌端正衆相具足. 身眞金色

光明照曜. 容儀媚麗世所希有. 神慧聰敏辯

[&FFFF]#無□. 音辭淸妙深邃柔軟. 言常含笑語無

[&FFFF]#□. 顧眄進止容豫安詳. 隨所在處. 或行或

住或坐或臥. 地皆金色. 光明照曜. 所著衣服

靑黃赤白亦皆金色. 時王舍城一切人衆. 或

是王子或大臣子. 或長者子或豪富子. 見者

貪染繫心愛著. 情無捨離. 是金色女. 或在聚

落或在街巷. 或在帝肆或在河岸. 或在園林

所遊之處. 若男若女童男童女. 皆悉隨從觀

無厭足. 復於異日. 有長者子名上威德. 爲欲

樂故多與財寶. 共相要契乘9駟馬車. 其車純

以金銀琉璃摩尼眞珠上妙衆寶. 嚴飾莊校.

建立寶幢微妙幡蓋. 寶座華□塗香末香. 如

是種種和合勝香以用塗[&FFFF]#. 以瞻蔔華而爲

瓔珞. 莊嚴其身同載寶車. 於寶車前. 種種伎

樂歌舞作倡. 於其車後. 復持種種甘美飮食

衣服臥具. 次第隨從往詣園林. 爾時大衆. 若

男若女童男童女. 皆悉隨逐左右觀看

爾時文殊師利童子從禪定起. 於一切衆生

起大悲心. 而作是念. 何等衆生. 於大乘中堪

受敎化. 何等衆生. 應以神通而受敎化. 何等

衆生. 應以過去業緣而受敎化. 何等衆生. 應

聞正法而受敎化. 作是念已. 見金色女與長

者子. 同載寶車欲詣園林. 見已卽觀根性差

別. 差別觀已作是念言. 此女過去善業因緣

堪受敎化. 若聞我法卽能信受. 爾時文殊師

利以神通力身放光明. 女蔽日光悉不復現.

下           欄

何肉餘光. 時文殊師利所著衣服. 耳各光照

滿一由旬. 令彼多衆皆悉[&FFFF]#見. 復以種種衆

寶瓔珞天冠臂印. 莊嚴其身. 欲令見者心生

貪樂. 作是事已. 往詣女所當路而住. 光照女

身及長者子. 駟馬寶車所有光明皆悉闇蔽.

猶如聚墨比於眞金無有光明. 彼金色女. 見

文殊師利衆寶莊嚴衣服10淸潔光明遠照. 謂

是天童自於己身及長者子. 而生鄙惡不復

愛樂. 於文殊身及以衣服起貪著心. 默自念

言. 我當就彼共爲嬉戱. 11從心欲樂心索彼

衣. 作是念時. 文殊師利威神力故. 毘沙門王

化爲人像. 從空而下立於女前而語之言. 汝

今不應於彼人所生貪欲心. 何以故. 彼人淸

淨無貪欲故. 金色女言. 此是何人. 毘沙門言.

此是文殊師利童子菩薩. 金色女言. 云何名

菩薩願善說之. 爲是天耶. 爲是夜叉. 爲乾□

婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩[&FFFF]#羅伽爲是帝

釋. 爲是梵天. 爲是四天王天耶. 毘沙門言. 非

天. 非夜叉. 非乾□婆. 非阿修羅. 非迦樓羅.

非緊那羅. 非摩[&FFFF]#羅伽. 亦非帝釋. 亦非梵天.

亦非四天王天. 如是等輩悉非菩薩. 言菩薩

者. 一切衆生隨所願心悉能滿足不生□[&FFFF]#.

是名菩薩. 時勝金色女卽作是念. 如所說者.

我今乞衣必定應得. 卽便下車向文殊師利

所. 到已白言. 文殊師利. 願能施我所著衣裳

文殊師利言. 妹汝若能發阿□多羅三□三

菩提心者. 當與汝衣. 女言. 文殊師利. 何者名

爲菩提心耶. 文殊師利言. 汝身卽是菩提. 女

言. 云何我身卽是菩提. 願重廣說令我得解.

經數:八一八

經名:大莊嚴法門經卷上

頁數:八二六

上           欄

於是女人說偈乞衣

文殊久發菩提願      今可施我身上衣

若不能施非菩薩      猶如枯河而無水

爾時文殊師利. 說偈答言

汝若能發菩提心      我當隨願施汝衣

若有堅固菩提者      一切天人皆供養

爾時勝金色女. 復以偈問

菩提有何義          菩提從誰得

若提誰能與          菩提何行成

爾時文殊師利. 語金色女言. 於今現在有佛.

號釋迦牟尼多他阿伽度阿羅訶三□三佛

陀. 彼佛所說. 身及菩提皆悉平等. 於意云何.

汝身有五陰十二入十八界不. 是女過去善

根因緣聞此語已. 卽得法光. 得法光已白文

殊言. 如是如是. 我今此身有五陰十二入十

八界. 文殊師利言. 於汝意云何. 色可覺可知

不. 女言. 不也. 不可覺不可知. 文殊師利言.

菩提亦如是. 不可覺不可知. 如是色平等故.

菩提亦平等. 是故我說汝身卽是菩提

文殊師利言. 於汝意云何受想行識可覺可

知不. 女言. 不也. 不可覺不可知. 文殊師利

言. 菩提亦如是. 不可覺知. 如是受想行識平

等故. 菩提亦平等. 是故我說汝身卽是菩提.

文殊師利言. 於汝意云何. 此色可說在此在

彼在內在外在中間不. 可說靑黃赤白1頗梨

雜色不. 女言不也. 文殊師利言. 菩提亦如是

不可得說. 如是色平等故菩提2亦平等. 是故

我說汝身卽是菩提

文殊師利言. 受想行識可說在此在彼在內

中                欄

在外在中間不. 可說靑黃赤白頗梨雜色不.

女言. 不也. 如色不可說. 乃至受想行識亦不

可說. 文殊師利言. 菩提亦如是不可說. 如是

受想行識平等故菩提平等. 是故我說汝身

卽是菩提

復認五陰如幻體性不實. [&FFFF]#倒故生. 菩提亦

如幻體性不實. 以[&FFFF]#倒故. 世俗說生如是. 幻

平等故五陰平等. 幻平等故菩提平等. 是故

我說汝身卽是菩提

復次五陰如夢體性不生. 菩提亦如是體性

不生如是夢平等故五陰平等. 夢平等故菩

提平等. 是故我說汝身卽是菩提

復次五陰如陽炎以業緣故生. 菩提亦如陽

焰無業無報. 如是陽炎平等故五陰平等. 陽

炎平等故菩提平等. 是故我說汝身卽是菩

提

復次五陰如鏡中像. 體性空無不去不來. 菩

提亦如是無去無來. 如是鏡像平等故五陰

平等. 鏡像平等故菩提平等. 是故我說汝身

卽是菩提

復次五陰但是假名. 菩提亦如是但是假名.

如是五陰平等故菩提平等. 是故我說汝身

卽是菩提

復次五陰無有作者. 離作者義. 是菩提五陰

無體性離體性義. 是菩提五陰不生離生義.

是菩提五陰無常離常義. 是菩提五陰無樂

離樂義. 是菩提五陰無淸淨離淸淨義. 是菩

提五陰無我離我義. 是菩提五陰3不淸淨離

淸淨義. 是菩提五陰無取離取義. 是菩提五

下           欄

陰無家離家義. 是菩提五陰無去來無去來

義. 是菩提五陰聖人法4論. 菩提亦聖人法

*論. 如是*論非*論法五陰體性. 如來一切

覺故. 是名菩提. 如是五陰體性卽是菩提體

性. 菩提體性卽是一切諸佛體性. 如汝身中.

五陰體性卽是一切諸佛體性. 諸佛體性卽

是一切衆生五陰體性. 是故我說汝身卽是

菩提

復次覺五陰者. 名覺菩提. 何以故. 非離五陰

佛得菩提. 非離菩提佛覺五陰. 此方便知. 一

切衆生悉同菩提. 菩提亦同一切衆生. 是故

我說汝身卽是菩提

復次四大法生. 所謂地界水界火界風界. 而

此地界非我. 非衆生. 非壽命. 非□沙. 非富伽

羅. 地界平等是菩提過去無取故. 水界平等

是菩提. 體性不生故. 火界平等是菩提. 體性

不可覺故. 風界平等是菩提. 體性不可見故.

地界體性如來覺故得菩提. 如是水界火界

風界如來覺故得菩提. 覺地性者是名菩提.

如是能覺水火風等是名菩提. 是故我說汝

身卽是菩提. 復次地界不知水. 水界不知火.

火界不知風. 如是諸界無名不可說者是名

菩提. 是故我說汝身卽是菩提

復次汝身眼法生不. 如是耳鼻舌身意生不.

妹此中眼空眼空體性卽是菩提. 如是耳鼻

舌身意空. 意空體性卽是菩提

復次若眼體性空色不可說. 色空體性卽是

菩提. 如是耳鼻舌身意體性空. 一切法不可

說法空體性卽是菩提. 復次眼不取色菩提

經數:八一八

經名:太莊嚴法門經上

頁數:八二七

上            欄

亦如眼不取色. 如是耳鼻舌身意不取聲香

味觸法. 菩提亦如是不取一切法. 如是眼識

界色界中不住. 眼識色界菩提中亦不住. 耳

識界鼻識界舌識界身識界意識界法界中不

住. 如是意識法界菩提中不住. 眼識界菩提

界無二無別. 乃至意識界菩提界無二無別.

是故我說汝身卽是菩提

復次覺眼者是名菩提. 如是覺耳鼻舌身意

者是名菩提. 眼體性空. 能覺如是體性空者

卽是菩提. 耳鼻舌身意體性空. 能覺知者卽

是菩提. 復次眼體性不貪不瞋不癡. 離貪瞋

癡卽是菩提. 如是耳鼻舌身意體性不貪不

瞋不癡. 離貪瞋癡卽是菩提. 眼無主者無取

者. 菩提亦無主者無取者. 如是耳鼻舌身意

亦無主者無取者. 菩提亦無主者無取者. 眼

中無男法女法亦非男非女. 如是菩提中無

男法女法亦非男非女. 耳鼻舌身意中無男

法女法. 耳鼻舌身意亦非男非女. 如是菩提

中無男法女法. 菩提亦非男非女. 復次眼色

如如來. 覺此如故名爲菩提. 如是意法如如

來. 覺此如故名爲菩提. 是故我說汝身卽是

菩提

復次汝身無我. 無衆生. 無壽命. 無□沙. 無富

伽羅. 無人. 無摩那摩. 無作者. 無受者. 無見

者無聞者. 無嗅者. 無味者. 無觸者. 無知者.

彼菩提亦無我. 無衆生. 無壽命. 無□沙. 無富

伽羅. 無人. 無摩那摩. 無作者. 無受者. 無見

者. 無聞者. 無嗅者. 無味者. 無觸者. 無知者.

是故說一切法不可知卽是菩提

中          欄

復次此身無知無覺無作. 猶如草木石壁. 若

內地界若外地界名地體性. 此地界性. 如來

般若智力覺已. 是故我說汝身卽是菩提

復次妹如汝心意和合思量分別. 而亡心意

思量分別無覺無知. 不在皮膚. 不在筋血. 不

在骨髓. 不在髮毛. 不在指爪. 不在內外. 不在

眼耳鼻舌身意. 非住非不住. 不定住非不定

住. 非此住非彼住. 非色不可見不可捉. 無障

□無分別. 不可執不和合. 非家離家. 淸淨最

淸淨. 光明照曜彼心意思量分別. 不與煩惱

和合亦非淸淨. 何以故. 體性淨故不與煩惱

和合. 不和合故淸淨光明. 又彼光明無身. 無

身故不與煩惱和合亦非淸淨. 如是陰界入

體性卽是菩提. 菩提體性卽是陰界入. 是故

汝身陰界入性是名菩提. 何以故. 非離彼故

名爲菩提. 離陰界入事中菩提不可得. 覺陰

界入卽是菩提. 是故我說一切法平等覺此

名菩提

爾時文殊師利童子說此法已. 時虛空中五

百諸天發阿□多羅三□三菩提心. 復有隨

從勝金色光明德女. 若男若女童男童女二

百人. 發阿□多羅三□三菩提心. 六十天人

於諸法中得法眼淨. 時勝金色女踊躍歡喜

心得淸淨. 五體投地禮文殊師利足. 作如是

言. 歸依佛歸依法歸依僧. 歸三寶已. 受梵行

五戒. 受戒法已. 至心發阿□多羅三□三菩

提心. 旣發心已白文殊言. 我今得聞如是法

敎. 爲一切衆生得安隱故起慈悲心. 爲不斷

佛種故至心發阿□多羅三□三菩提心. 如

下         欄

文殊師利爲我說此菩提之法. 我當順行. 亦

當廣爲一切衆生說如是法文殊師利. 如是

佛法寂滅大寂滅. 我不知故隨惡覺觀起[&FFFF]#

倒心執於身見. 自貪著身復令他貪. 我今至

心淸淨懺悔一切罪業. 如文殊師利所說貪

寂滅法一切和合法亦如是寂滅. 若有衆生

不知此法起貪著者. 我能令彼遠離貪著. 安

住阿□多羅三□三菩提. 何以故. 一切煩惱

猶如死人. 但以[&FFFF]#倒妄想故生. 若無[&FFFF]#倒諸

妄想者煩惱則滅. 我今得聞文殊師利所說

法要. 知一切煩惱如雲霧體性不實生. 煩惱

如電. 一念不住. 煩惱如風. 體性不生. 煩惱如

空中□. 不可見故. 煩惱如□水. 隨□隨滅故.

煩惱如夜叉鬼. 生惡覺故. 煩惱如熱病. 狂妄

語故. 煩惱體性無. 惡覺生故. 煩惱難捨. 我我

所執故. 無物妄取客塵. 煩惱妄生故. 煩惱隨

想現. 惡覺觀取故. 煩惱如眼. 見種種境起故.

煩惱1體無盡. 2猶心濁生故. 煩惱體性無. 和

合緣生故. 煩惱如團聚. 陰入界合故. 煩惱不

可識. 無名色故. 煩惱不可知. 無善覺故. 煩惱

如種子. 能生菩提故. 何以故要因煩惱能滿

菩提故

文殊師利. 菩提者如金剛3□. 衆生煩惱不能

動故. 又菩提者如金剛跡一切煩惱不能破

故. 何以故. 法界方便不可壞故. 文殊師利. 見

煩惱者名爲菩提. 何以故. 一切境界順菩提

故. 如是菩提無有住處. 一切煩惱亦無住處.

何以故. 生卽滅故. 文殊師利如心體性不可

說示. 亦不可說在此在彼. 貪瞋癡體性亦復

經數:八一八

經名:大莊嚴法門經卷上

頁數:八二八

上           欄

如是. 菩薩如是知煩惱故. 於多貪衆生多瞋

衆生多癡衆生. 善能敎化然不爲彼衆生惱

亂. 乃至敎化等分衆生亦不惱亂. 文殊師利

如我貪瞋癡. 一切衆生瞋癡亦復如是. 如

我煩惱當知一切衆生煩惱亦復如是

復次文殊師利. 譬如猛火於一切草木不生

恐怖. 如是智慧行菩薩. 於諸煩惱不生恐怖.

譬如日輪不與闇住. 如是智慧行菩薩不與

惑住. 譬如大風諸山樹木無能障□. 如是智

慧行菩薩. 一切世間煩惱境界無能障□. 譬

如虛空劫火不燒. 如是智慧行菩薩. 諸煩惱

火亦不能燒. 譬如有寶名曰鐵愛. 不住不淨

隨所止處一切淸淨. 如是智慧行菩薩. 於一

切煩惱亦復不住. 譬如虛空不與地合. 如是

智慧行菩薩. 不與煩惱諸結和合. 如鐵圍山

風不能動. 如是智慧行菩薩. 一切煩惱所不

能動. 譬如1倉鵠水乳和合惟. 2□於乳而

不取水. 如是智慧行菩薩. 雖與一切煩惱和

合. 而但取智不取煩惱. 如[&FFFF]#單越國男女和

合. 悉詣樹下若非親者樹枝垂下3陰覆其身.

菩薩如是. 於根未熟衆生智不垂化

復次文殊師利. 我今於此一切煩惱不生驚

怖. 何以故. 以知一切煩惱性故. 善4披菩薩

無畏鎧故. 譬如健人臨陣不怖. 若生恐懼則

非健人. 菩薩亦爾. 於諸煩惱而生恐怖則非

菩薩. 又如有人入陣相擊. 不能勝他反爲他

害不名健兒. 若諸菩薩而爲煩惱之所害者.

不名菩薩文殊師利. 如淨水珠投之濁水. 水

則淸淨而不爲彼濁水所汚. 菩薩雖與煩惱

中           欄

和合. 不爲煩惱之所染汚

爾時勝金色女說是語已. 問文殊師利言. 云

何菩薩能離煩惱. 文殊答言. 若有菩薩知煩

惱生知煩惱滅. 是則不名離煩惱者. 譬如明

燈能滅諸闇. 若與闇俱不名爲燈. 如是菩薩

見煩惱生見煩惱滅. 則不得名離煩惱菩薩.

復次離煩惱菩薩. 不見煩惱不見淸淨. 非見

非不見. 離心意識者名離煩惱. 於彼彼處心

有分別. 乃至念涅槃者. 是名不離煩惱. 何以

故. 或心或心數生攀緣罪福故. 此攀緣者名

一切作行. 若作行已是爲流轉若流轉法名

實流轉. 一切流轉名爲煩惱

復次和合者名爲煩惱. 何者和合. 眼與色和

合. 耳與聲和合. 鼻與香和合. 舌與味和合. 身

與觸和合. 意與法和合. 三昧與離煩惱和合. 何

以故. 5見得三昧出沒相者名爲煩惱. 離惡覺

者名離煩惱. 離心行者名離煩惱. 無功用者

名離煩惱. 離數量者名離煩惱. 若有菩薩. 自

離煩惱復令他離. 爲解一切衆生縛故勤行

精進. 如來說此名離煩惱精進菩薩. 時勝金

色女問文殊師利言. 何者名爲最勝精進菩

薩. 文殊師利言. 若有菩薩不證空法. 於身見

衆生悲心不捨不證無相. 於惡見衆生悲心

不捨不證無願. 於願行衆生悲心不捨不證

無作法. 於作行衆生悲心不捨不證無生法.

於生老死衆生悲心不捨不證無出法. 於生

滅衆生悲心不捨. 不證聲聞□支佛果住菩

薩位. 於一切衆生悲心不捨. 是名最勝精進

菩薩. 譬如大海易入難出. 何以故無善方便

下               欄

故. 如是聲聞緣覺入空無相無作法中. 無方

便故不能自出. 最勝精進菩薩有方便故能

入能出. 譬如有人入陣□戰身無傷損而能

[&FFFF]#出. 是最爲難. 如是菩薩入空無相無願三

解脫門. 有方便故則能[&FFFF]#出. 是則名爲菩薩

方便

勝金色女問文殊師利言. 云何名爲菩薩方

便. 文殊師利言. 方便有二種. 一者不捨生死.

二者不住涅槃. 復有二種. 一者空門. 二者惡

見門. 復有二種. 一者無相門. 二者相覺觀門.

復有二種. 一者無願門. 二者願生門. 復有二

種. 一者無作門. 二者種善根行門. 復有二種.

一者無生門. 二者示生門. 復有二種. 一者無

出門. 二者陰入界門. 復有二種. 一者寂滅門.

二者出生門. 復有二種. 一者定門. 二者敎化

門. 復有二種. 一者法界門. 二者護正法門. 復

有二種. 一者聲聞門. 二者深心菩提行門. 復

有二種. 一者□支佛門. 二者四無□門. 若有

菩薩於如是等二種法門. 爲他示現無所執

著. 於一切法門亦復如是. 是名方更. 復有二

種門. 一者貪門. 二者離貪門. 復有二種. 一者

瞋門二者離瞋門. 復有二門. 一者癡門. 二者

離癡門. 復有二門. 一者煩惱門. 二者離煩惱

門. 復有二種. 一者一切生門. 二者離生門. 此

名菩薩方便門. 復有二種. 一者一切凡夫行

門. 二者一切學無學聲聞□支佛菩薩如來

門. 若能知此二種門者. 是名菩薩最勝方便

大莊嚴法門經卷上

經數:八一八

經名:大莊嚴法門經卷下

頁數:八二九

上            欄

大莊嚴法門經卷下(*亦名文殊師利神通力經亦名勝金色光明德女經)

隋天竺*三藏那連*提耶舍*譯

爾時世尊. 與侍者阿難. 在耆□□山頂大經

行處. 遙[&FFFF]#文殊師利言. 善哉善哉文殊師利.

善說菩薩最勝精進方便法門. 如汝所說. [&FFFF]#

此語時其聲遍滿三千大千世界. 一切大地

六種震動. 是時無量天龍夜叉乾□婆阿修

羅迦樓羅緊那羅摩[&FFFF]#羅伽人非人等. 帝釋

天王大梵天王四天大王. 皆悉尋聲同詣佛

所. 恭敬禮足[&FFFF]#住一面. 俱白佛言. 世尊. 向聞

如來[&FFFF]#善哉聲遍大千界地皆震動. 未審. 如

來[&FFFF]#歎誰耶. 爾時世尊告諸大衆. 我向[&FFFF]#歎

文殊師利. 是時大衆復白佛言. 世尊. 文殊師

利今在何處. 佛言. 在王舍城東門路上. 共金

色女爲諸大衆敷演妙法. 汝等若欲樂聞法

者宜可往彼. 是時一切天龍夜叉乾□婆阿修

羅迦樓羅緊那羅摩[&FFFF]#羅伽人非人等. 帝釋

天王大梵天王四天大王聞佛敎已. 俱詣文

殊師利所. 各現自身殊勝光明. 雨1天妙華遍

王舍城及諸大衆. 爾時一切人天大衆. 皆得

相見無有障□. 時王舍城一切人民. 見諸天

衆及見妙華. 皆共相隨往文殊師利所. 爾時

阿□世王. 以大威德莊嚴四兵及後宮□女.

亦皆往詣文殊師利所. 是時城中一切王子.

大臣長者居士子等. 見金色女心住寂滅. 皆

捨染心五根淸淨. 具諸□愧無復煩惱. 時文

殊師利. 見此大衆於金色女無染心已. 問金

中           欄

色女言. 汝今煩惱置在何處. 令諸王子乃至

居士子等不生染心. 金色女言. 一切煩惱及

衆生煩惱. 皆住智慧解脫之岸. 如如法界平

等法中. 彼諸煩惱非有生非有滅亦不安置.

我如是知如是正見煩惱體性. 文殊師利語

金色女言. 何者是煩惱體性. 金色女言. 諸惡

覺觀是煩惱體性. 不淨攀緣故煩惱則生. 淸

淨覺觀故煩惱如客. 是故煩惱不與空智和

合. 不與無相無願和合. 如大毒蛇眼視人時

人便消滅. 若有智人持阿伽陀藥往彼蛇所

蛇聞藥氣卽便失毒. 乃至童子種種觸惱不

2能爲害. 文殊師利. 我於昔時惡覺觀故[&FFFF]#倒

心生. 爲煩惱火之所焚燒. 愛著自身不知此

身如沫如炎如幻如化如於夢中. 受五欲樂

如蜜塗刀. 愚者貪味不覺傷舌. 又如草露見

日便消. 不知諸行無常迅速. 不知五陰一向

常苦. 不知自身性不淸淨. 不知一切法離我

我所種種差別. 不知自無所見令他闇蔽. 不

知自縛復令他縛. 我未聞法於此諸法不得

解脫. 我今聞法得智慧已. 於諸煩惱而得解

脫. 是故一切衆生於我身所不生貪心. 文殊

師利. 譬如光明不與闇住. 如是離貪心者煩

惱不住. 爾時金色女對文殊師利說是法已.

白文殊師利言. 一切天人大衆雲集. 唯願慈

悲具說法力. 開示人天令知一切煩惱體性.

知體性已. 於諸衆生起憐愍心. 爲諸衆生得

安隱故. 發阿□多羅三□三菩提心. 時文殊

師利復作是言. 此煩惱體性難信難解. 何以

故. 此煩惱性卽是菩提故. 譬如火未出時不

下             欄

能燒薪. 如是不生煩惱於流轉中不受生死.

如火出已卽能燒薪. 惡覺生者流轉生死. 譬

如火燒大[&FFFF]#草木火勢難滅. 如是惡見毒心

與煩惱合. 於三界中熾然常燒無有休息. 譬

如無薪火不得然. 如是遠離惡見煩惱不生

三界. 譬如火然設百千歲無有利益亦不增

多. 煩惱熾火亦復如是. 至百千年無所利益

亦不增多. 譬如火滅不至方所. 如是智慧滅

諸煩惱. 亦復如是不至方所. 譬如猛火無能

入者. 如是自性淸淨客塵煩惱生而不能染.

爾時文殊師利問金色女言. 云何見身. 金色

女言. 如見水中月. 又問云何見五陰女言. 如

見佛所化人. 又問. 云何見十八界. 女言. 如見

劫火燒諸世界. 又問. 云何見十二入. 女言. 如

不作業行. 又問. 云何見四衆. 女言. 如見上虛

空. 又問. 云何觀自身. 金色女言. 知從父母和

合而生. 又問. 云何見我身. 女言. 如盲人見

空. 又問. 云何觀自身. 金色女言. 知從父母和

合而生. 又問. 云何見我身. 女言. 如盲人見

色. 又問. 汝今聽此法耶. 金色女言. 如幻人聽

法. 又問. 汝發阿□多羅三□三菩提心耶. 金

色女言. 我已發心不復更發. 又問. 汝行檀那

波羅蜜耶. 女言. 煩惱中不行亦不捨. 又問. 汝

滿尸波羅蜜耶. 女言. 滿如虛空滿. 又問. 汝修

□提波羅蜜耶. 女言. 已修如一切衆生不生

不出. 又問. 汝發毘梨耶波羅蜜耶. 女言. 已發

如一切法不可得. 又問. 汝住禪波羅蜜耶. 女

言. 已住如法界中住. 又問. 汝滿般若波羅蜜

耶. 女言. 已滿云何滿. 不增不減方便智故. 又

問. 汝修慈耶. 女言. 已修如一切衆生不生. 又

問. 菩薩大悲當於何心. 女言. 於一切衆生煩

經數:八一八

經名:大莊嚴法門經卷下

頁數:八三○

上          欄

惱中心. 何以故. 若衆生無煩惱者. 菩薩不發

阿□多羅三□三菩提心. 文殊師利言. 喜心

當於何心. 女言. 於最勝信淸淨菩提喜心中

心. 文殊師利言. 菩薩捨心云何滿. 女言. 捨離

一切衆生□諍是名爲滿. 遠離一切諸法諍

論是故名滿. 文殊師利言. 云何名諍論. 女言.

若菩薩自言我當捨離一切煩惱度脫一切衆

生. 是名諍論. 文殊師利又言. 與誰諍論. 女

言. 一切外道. 又問. 誰是外道. 女言. 於他邪

說隨順忍受是名外道. 復次菩薩忍心從何

而生. 女言. 從一切衆生惱亂中生. 何以故. 若

不惱亂忍心不生故. 若菩薩受諸衆生呵罵

打辱. 其心如地不起怨恨. 是名爲忍. 文殊師

利言. 云何瞋恨. 女言. 瞋恨者能滅百劫所作

善業. 是名瞋恨. 又問云何非瞋恨. 女言. 若於

一切煩惱境中無所障□. 名無瞋恨. 文殊師

利言. 菩薩於諍論中云何能勝. 女言. 菩薩於

一切法無所分別亦無所得. 是名爲勝. 文殊

復言. 云何菩薩遠離魔怨. 女言. 菩薩雖現行

魔業無所染著. 是則名爲遠離魔怨. 何以故.

菩薩雖現五陰煩惱. 不與五陰煩惱和合. 體

性無染故. 菩薩雖示生死敎化衆生. 知一切

法無去來故. 雖爲衆生說1天魔道. 於一切智

中自身遠離我我所故. 文殊問言. 菩薩云何

敎化衆生. 女言. 當修方便般若波羅密能敎

化故. 文殊又言. 菩薩云何安住一切衆生. 女

言. 如菩薩自住智中. 一切衆生亦如是住. 文

殊師利言. 女子. 一切大衆聞汝說法心生愛

樂恭敬於汝. 女言. 文殊師利. 不應如是恭敬

中            欄

供養. 如是供養者 不名供養. 何以故. 若見自

身他身及見有法. 而可說者不名供養. 若不

見自身他身及有法者. 而名供養. 如是無聞

無著是名聽法. 亦名供養. 文殊師利言. 云何

法供養. 女言. 若觀身如夢. 說者如幻. 所聞法

如[&FFFF]#. 如是信已不作二種解脫. 是名法供養.

文殊問[&FFFF]#. 云何聽法. 女言. 如說修行是名

聽法. 是金色女以文殊師利童子神通力故.

又以自身過去善根智慧力故. 於彼衆中如

法說法. 爾時金色女說此法時. 衆中有億千

人. 發阿□多羅三□三菩提心. 復殺過去深

種善根諸天人衆. 其數五百得無生忍. 三

萬2三千天人. 遠塵離垢得法眼淨. 勝金色女

淨心歡喜得順法忍. 得順忍已. 禮文殊師利

足. 自於己身深生□愧. 作如是言. 我於正法

猶如死人. 唯願慈愍聽我出家. 文殊師利言.

菩薩出家者. 非以自身剃髮名爲出家. 何以

故. 若能發大精進爲除一切衆生煩惱. 是名

菩薩出家. 非以自身3披著染衣名爲出家. 勤

斷衆生三毒染心是名出家. 4非自持戒行名

爲出家. 能令毁禁安住淨戒是名出家. 非以

阿蘭若處獨坐思惟名爲出家. 能於女色生

死流轉. 以慧方便化令解脫是名出家. 非以

自身守護律儀名爲出家. 若能廣起四無量

心. 安置衆生是名出家. 非以自身修行善法

名爲出家. 能令衆生增益善根是名出家. 非

以自身得入涅槃名爲出家. 爲欲安置一切

衆生. 入大涅槃是爲出家. 非以自身除煩惱

故名爲出家. 勤斷一切衆生煩惱名爲出家.

下            欄

非以自能將護身心名爲出家. 將護一切衆

生名爲出家. 非以自解身心縛故名爲出家.

爲解一切衆生身5心縛故名爲出家. 非以自

身於生死怖畏得解脫故名爲出家. 能除一

切衆生生死怖畏. 令得脫者名爲出家. 非

以自樂涅槃名爲出家. 勤行精進爲令衆生

滿足一切佛法故名爲出家. 文殊師利言. 女

子. 夫出家者. 於一切衆生起慈悲心名爲出

家. 出家者. 不見一切衆生惡. 亦不取相名爲

出家. 出家者. 不擧他罪有□愧者敎令懺悔

是名出家. 女子. 出家者難名爲屬他. 菩薩

不爾. 身心自在無繫屬故. 女言. 云何出家

名爲屬他. 文殊師利言. 屬戒者名爲出家.

破戒者不名出家. 屬三昧者名爲出家. 亂

心者不名出家. 屬智慧者名爲出家. 愚癡

者不名出家. 屬解脫者名爲出家. 離解脫

者不名出家. 女子言. 文殊師利. 云何菩薩

名不屬他. 文殊師利言. 菩薩內自證法不從

6他學名不屬他. 何以故. 菩薩於一切智卽

自開解故. 爾時文殊師利. 說此出家法已. 五

百菩薩心生歡喜. 卽脫身上衣服瓔珞奉文

殊師利[&FFFF]#言. 善哉善哉快說此法. 我當修行.

爾時文殊師利語金色女言. 汝可上車敎化

威德長者子. 若能敎化此長者子卽名出家.

爾時文殊師利說此語時. 一切大衆咸生疑

怪. 各作是念. 今此女人已離貪欲. 何故乃遣

共貪者俱. 爾時金色女知諸大衆心生疑已.

語大衆言. 離貪菩薩雖復常與貪者共俱. 以

敎化故遠離惡名. 菩薩自離瞋癡. 雖與共俱