經數:七二一

經名:正法念處經 卷第四十九

頁數:二九一

上            欄

能思惟. 出世思惟. 而不思惟. 此是思惟. 出世

間星. 如向所說. 如實觀察實法之星. 實曜所

覆. 如向所說. 旣思惟已. 如實觀察. 八聖道

分. 如是曜星. 思惟得果. 寂靜快樂. 乃至涅

槃. 若凡思人. 思惟如是世間星曜. 或思惟曜.

或思惟星. 乃令無量多百千人. 入於惡道. 生

在地獄餓鬼畜生. 此是世間生死因緣. 生貪

瞋癡. 若有思惟出世間道時節星曜. 若思惟

時. 思惟曜星. 思惟此已. 如實觀察. 而修行

者. 則令無量多百千人於老病死. 悲號啼哭.

愁苦懊惱. 而得解脫. 到不退處. 不老不病. 不

死不盡. 最勝涅槃不退之處. 若如是學. 比丘

沙門立沙門者. 欲得苦盡生死苦盡. 修星思

惟. 修時思惟. 如向所說. 爲鄙爲染. 如是知

已. 知非畢竟. 知非寂靜. 非得涅槃. 唯妨比

丘坐禪讀誦. 比丘不應數星思惟. 數星思惟.

則不相應. 又第六法. 不應思惟. 所謂沙門立

沙門者. 妨廢坐禪讀誦經律. 何者第六. 不應

思惟. 謂思惟1占相. 沙門之人. 不應思惟世

間染法. 增欲瞋癡. 思惟彼相. 妨廢善法. 若

諸沙門立沙門者. 知地動相. 世間染相. 或晝

或夜. 如是思惟. 地當欲動. 今見有相. 所謂地

水. 平等定住. 風吹則動. 雖動不濁. 地欲動

故. 風吹則濁. 或雨欲墮. 蟻子運卵. 月當欲

蝕. 油脂比水. 鳥在空中. 近地下飛. 日當欲

蝕. 諸方則赤. 若欲安隱. □潤風起. 諸方無

垢. 右旋行相. 見如是相. 則知安隱. 若欲有

惡. 諸方赤黃. 乾無□色. 有乾風起. 赤黃靑

色. 日暈輪起. 在虛空中. 日將欲蝕. 諸方則

中            欄

赤. 當有善者. 彼方則有潤□風吹. 淸淨無垢

無塵霧等. 復見善相. 右旋行相. 相應之相. 當

有不善. 則見諸方有赤黃色. 乾無□色. 或見

彼方無□風2吹. 見赤黃3靑暈輪日出. 在虛

空中. 彼惡沙門立沙門者. 如是占相. 如是見

故. 妨廢坐禪讀[&FFFF]#經律. 思量記說. □望財利.

種種供養. 思惟二王. 爲勝不勝. 彼以如是心

勝不勝. 是故心中. 生欲瞋癡. 如是三種. 彼爲

根本. 如是比丘. 得三種過. 旣非沙門. 復非俗

人. 若善沙門立沙門者. 不用占相. 以見此相.

增染欲故

又復更有惡相思惟. 有占相師. 王欲□行. 問

其時節. 彼決定記. 某日時中. 共彼□戰. 一

切人破. 若一切人. 欲戰□者. 於彼何處. 多殺

無量百千衆生. 皆悉散壞. 或捉繫縛. 如是城

村. 或國土中. 或多人處. 於彼王所迭共□諍.

迭互相破. 能令失壞. 無量百千衆生受苦. 彼

惡沙門. 爲王看日. 爲王占時. 言某日好. 某時

最好. 王必得勝. 能破餘王. 見相已說. 彼惡

沙門. 如是思惟. 此王若勝. 我則於王多得財

物. 多得供養. 當於王所得如是事. 彼惡沙門

立沙門者. 善法則滅. 所謂坐禪讀誦經律. 或

時增長不善之法. 以其分別勝非勝故. 彼以

思惟如是法故. 身壞命終. 墮於惡道. 生地獄

中. 以此因緣. 若善沙門立沙門者. 則不思惟

世間之相. 以此思惟生三種過. 妨善法故. 若

不思惟此世間相. 思惟餘法. 離三種過出世

間攝正念思惟. 此法云何. 所謂如彼地動相

知. 或晝或夜. 如是思惟. 地將欲動. 如是之

下                欄

人. 或夜或晝. 何不思惟. 心地當動. 如地動時.

一切世間或山或河. 園林樹木. 若村城等. 皆

悉普動. 如是如是 心地動故. 自餘一切大地

善法. 及餘法等. 皆悉普動. 是故沙門立沙門

者. 應先觀察如是心地. 當必欲動. 心地轉動.

4如地震動. 如是心地. 三法所動. 謂欲瞋癡.

令心地動. 如地當動. 必先有相. 謂水本淸風

吹則濁. 如是如是. 凡夫之人. 或欲或瞋或癡.

將生. 其人面色. 或5黑或赤. 如是先濁. 是故

沙門立沙門者. 應觀此相. 攝涅槃相. 觀此相

者. 不得苦惱. 此心地相. 出世間相

又復次觀世間法相. 雨欲墮故. 蟻子運卵. 如

是沙門立沙門者. 如是觀察出世間相. 如村

城內多饒人處. 見有檀越. 若諸沙門. 諸6婆

羅門. 諸長者等. 以信佛故. 爲聽法故. 往到

佛所. 如是實相. 彼善沙門立沙門者. 見如是

相. 卽便記說. 今於彼處. 有佛世尊. 欲說正

法. 如此檀越. 及諸沙門. 諸*婆羅門. 諸長者

等. 皆到佛所. 彼佛決定欲說正法. 今見此相.

非下劣相. 今知此相是法雨相

又惡沙門立沙門者. 見月耀相. 決定知月. 必

當欲蝕. 置油水中. 下比沒故. 此如是相. 非善

非吉. 亦非寂靜. 此如是相. 非沙門相. 非寂靜

相. 彼沙門相. 則不相應. 出世間相. 觀察相

應. 占世間月. 終時則惡. 知正法月. 當必欲

蝕. 以正法油. 比沒邪見人心水中. 此相非

7善. 亦非淸□. 此第一相. 非是世間月蝕之

相

又惡沙門立沙門者. 更觀世間月蝕異相. 如

經數:七二一

經名:正法念處經卷第四十九

頁數:一九二

上       欄

月當蝕. 鳥在空中. 近地下飛. 此於沙門立沙

門者. 不相應相. 復有好相. 出世間相. 所謂觀

察正法月蝕. 此是沙門正法道行. 謂彼沙門

於下知識. 下檀越等. 下人邊行. 如鳥下飛. 在

彼白衣不正行人. 邪見之人. 門下行等. 近

下語說. 如在空行. 近地下飛. 時過失故. 一切

沙門立沙門者. 觀察此相. 第一勝相. 不應觀

察彼月蝕相. 則非好相

又復有相. 若惡沙門立沙門者. 以日蝕相. 觀

世間相. 日將欲蝕. 諸方則赤. 當有善者. 彼方

則有□風所吹. 淸淨無垢. 無塵霧等. 見彼善

相. 右旋行相. 相應之相. 彼善沙門立沙門

者. 不相應見. 以妨坐禪讀誦業故. 此世間相.

則非寂靜. 則非安樂. 如是如是. 若善沙門

立沙門者. 欲得寂靜. 應當觀察出世間相. 觀

菩薩日. 爲一切智1菩提當攝. 或於一劫. 或

於二劫. 或於三劫. 決定當攝. 如是沙門見出

世間菩薩之相. 所謂精進. 布施聞智. 赤色方

相. 慈心憐愍. 一切衆生. 菩薩身赤. 當安隱

者. 謂此菩薩. 第一功德. 皆悉具足. 一切智

相. 當必圓滿. 當必說法. 諸方無垢無塵2霧

者. 離惡時過. 當有善者. 如來名稱□風所吹.

如彼世間相師所見. 此出世間如是相師. 見

未來相. 聲聞緣覺. 阿羅漢相. 右旋相者. 謂正

觀察

又彼相師. 唯見如是世間法中生死之相. 當

有不善. 則見諸方有赤黃色. 乾無□色. 或見

彼方無□風吹. 有赤黃靑暈輪日出. 在虛空

中. 彼惡沙門. 觀如是相. 妨廢禪誦. 若善沙

中             欄

門. 出世相師. 爲諸信人如是記說. 當有不善.

何者不善. 謂障正法. 見如此相. 如見彼方有

赤黃色. 如是相者. 正法欲滅. 有如是相. 謂諸

方人. [&FFFF]#樂惡口. 妄語兩舌. 殺生偸盜. 當有彼

人. 乾風吹者. 所謂惡名. 若有衆生非正法

行. 惡名風吹. 聞於八方. 四方四維. 皆悉普

遍. 以諸衆生. 不行正行. 作不善業. 惡名風

吹. 如是遍聞. 世間相師. 見赤黃靑暈輪日

出. 在虛空中. 如是師者. 世間相師. 出世相

師. 見赤黃靑暈輪日者. 謂惡沙門. 惡*婆羅

門. 和是衆會. 非一切智. 起智慢故. 自言我是

一切智人. 此邪見人. 非是實日. 非一切智. 立

一切智. 非好種姓. 凡姓中出. 彼如是人. 邪見

日出. 一切藥草. 園林樹葉. 悉皆乾枯. 如是所

謂. 一切善人. 正見藥草. 園林盡乾. 如是如

是. 此出世間. 正法日出. 增長禪誦. 第一義

諦. 光明勝智. 如是觀察. 出世間相. 先觀察

已. 然後記說. 所謂爲彼有信沙門. 諸*婆羅

門. 諸長者等. 如是記說. 作如是言. 諸有値

遇正法日出. 皆應精勤. 作諸善業. [&FFFF]#於後時

一切正法皆悉滅沒. 邪見日出. 非是沙門自

言沙門. 非*婆羅門言*婆羅門. 非一切智言

一切智. 諸惡沙門惡*婆羅門暈輪日出. 汝得

衰惱. 如是記說一切智法. 彼則相應. 是眞相

師. 有大勝意. 有能思惟如是相者. 不妨坐禪

讀誦經律. 更異思惟世間相者. 則妨禪誦. 此

世間道出世間道. 如是勝劣. 世間法者. 則攝

生死. 出世間法. 次第乃至到於涅槃. 爾時世

尊迦葉如來. 而說偈言

下             欄

離坐禪讀誦   常[&FFFF]#樂占相

彼捨離善法   不可得涅槃

若捨離自法   而樂他法者

彼二法失壞   到於惡道處

若人捨自家   而喜樂他舍

人中輕被笑   速爾致貧窮

如是癡惡意   智慢自言勝

捨離自法已   而修行他法

出家而邪命   失法失名稱

人中輕如草   未來入惡趣

捨離寂靜法   而行於惡業

彼人不久3聞  因此失佛法

心□望離欲   無有餘□望

勤精進知足   如是名行禪

若心[&FFFF]#樂欲   常貪於飮食

是著袈裟賊   不名爲比丘

若比丘說相   常思惟星曜

近王放逸行   非比丘相應

醫師□師業   聞惡法[&FFFF]#[&FFFF]#

與惡者同處   則失比丘法

憎嫉禪讀誦   愛剛多語說

貪供養財利   則失比丘法

推心諸4寶性  愛樂多知識

復貪餘財物   退失比丘法

唯貪諸飮食   我慢不問他

□望人5[&FFFF]#歎  退失比丘法

若不近一切   捨離於惡衆

水草食知足   是名眞比丘

得諸境界已   棄之如捨火

經數:七二一

經名:正法念處經卷第五十

頁數:二十三

上       欄

除斷我慢過  是名眞比丘

內外俱寂靜  智光明莊嚴

持戒衣覆身  是名眞比丘

遠離世間法  不動如須彌

一切世間愛  是名眞比丘

三宿住城內  饒人處皆爾

止住山谷中  名解脫比丘

畏惡不近他  正行心不動

智審諦寂靜  是獨行比丘

不1□常愛語 捨離惡知識

不樂多所作  名解脫比丘

彼如是比丘  得脫於有過

知世間涅槃  等心不□望

心常[&FFFF]#樂智  及以善寂靜

於生老病死  怖畏中得脫

如是比丘. 得阿羅漢. 若不爾者. 唯名比丘. 爲

2自妨□. 墮於□岸. 此第六法. 如是妨□. 若

善沙門. 不應爲作

又復沙門立沙門者. 於第七法. 不應爲作. 何

者第七. 所謂唯集飮食滿藏. 此名貪瞋. 捨

離一切禪誦等業. 唯在大床空坐而已. 衆僧

所攝. 床臥敷具病藥所須. 虛妄受用. 本在家

時. 懈怠□墮. 畏諸作業. 是故出家. 唯貪食

味. 常伺他會. 心望飮食. 或3樂境界. 如是比

丘. 是死比丘. 所謂比丘. 不能坐禪讀誦經

律. 毁破淨戒. 自餘死者. 唯棄其身. 毁戒比

丘. 一切善法. 皆悉破壞. 唯能坐床. 心生

□慢. 自謂爲好. 唯有比丘. 形服而已. 其實

無戒. 離於正戒. 所言戒者. 謂之心戒. 彼不能

中        欄

持. 彼不能作. 彼戒七種. 何等爲七. 所謂口

戒. 比丘如是. 或於比丘. 或於俗人. 口不共

語. 唯除法事. 或婦女人. 持戒比丘. 除乞食

行. 口不共語. 或爲[&FFFF]#願. 作如是言. 令汝得樂.

得涅槃等. 若見母時. 見□妹時. 唯看其足. 不

看其面. 不看其服及莊嚴等. 爾時世尊迦葉

如來. 而說偈言

手觸若風吹   此火久乃燒

見婦女火起   速燒不待久

是故比丘怖畏欲燒. 不共一切婦女語言. 此

是一戒. 4又第二戒. 所謂不近不善知識. 不

於一處久時住止. 不取多利. 捨多供養. 不捨

病人. 不見妻子. 隨於何處. 有多利養. 則捨而

去. 畏生貪故. 離破戒者. 不5與同他. 如是七

種比丘不攝. 唯貪飮食. 於他財利於他供

養. 若見若聞. 則生憂惱. 如是思惟. 我今當

設何等方便. 得彼利養. 如是思惟. 心生貪

著. 如是心濁. 增長貪心. 彼惡沙門. 一切善

法. 皆悉破壞. 晝夜常愁. 心不安隱. 而彼比

丘. 見餘持戒善行比丘爲他供養. 生嫉生貪.

而便往到彼檀越家. 諂曲形服少語徐行. 心

不寂靜. 外現威儀. 寂靜之相. 身6披納衣. 復

與多人不持戒者. 以爲朋侶. 唯有貝聲而行

惡法. 同伴相隨. 造彼檀越. 現持戒相. 如是如

是. 隨心所行. 如是比丘. 彼檀越主. 謂其持

戒. 如是念言. 此等比丘. 第一持戒. 彼惡比

丘現持戒相. 令彼檀越心信敬已. 共諸朋侶.

數數往到彼檀越家. 如是比丘. 隨已所聞. 少

知佛法. 共其同侶. 爲彼檀越. 說所知法. 如是

下        欄

方便. 欲令檀越□彼比丘. 所得利養而施與

之. 如是比丘形相沙門第一大賊. 到檀越家.

方便劫奪他人財利. 及以供養. 如是比丘. 見

他財利. 見他供養. 生貪嫉者. 不曾少時眼

開合頃. 暫作善法. 彼惡比丘破戒沙門. 捨離

坐禪讀誦等業. 無一念間不攝地獄餓鬼畜

生

正法念處經卷第四十九

正法念處經卷第五十

元魏*婆羅門瞿曇般若流支譯

7觀天8品之二十九(夜摩天之十五)

又彼比丘共己同侶. 9於檀越家. 先所相識.

持戒比丘. 以諂□心. 說其過惡. 或以嫉心. 說

其破戒. 或以嫉心. 說其無聞. 或以嫉心. 說其

行相. 語檀越言. 汝此門師. 毁破禁戒. 或 說懈

怠. 無聞無智. 愚癡如鳥. 少聞少智. 彼惡比

丘. 個他檀越. 如是惡說. □常習近非法境

界. 何處得修禪誦等業 彼空無物. 不堅不實.

身壞命終. 墮於惡道生地獄中. 爾時世尊迦

葉如來. 而說偈言

妄語言說者   惱一切衆生

彼常如黑闇   有命亦同死

語刀自割舌   何云舌不墮

若妄語言說   則失實功德

若人妄語說   口中有毒蛇

刀在口中住   炎火口中燃

經數:七二一

經名:正法念處經卷第五十

頁數:二九四

上        欄

口中毒是毒   蛇上毒非毒

口毒壞衆生   命終墮地獄

若人妄語說   自口中出膿

舌則是泥濁   舌亦如熾火

此如是[&FFFF]#縛   地獄之前使

破壞法□等   皆是妄語過

彼妄語之人   則非有父母

亦不能持戒   墮於惡道中

若人妄語說   彼人速輕賤

爲善人捨離   天則不攝護

自不攝言語   速疾多瞋□

心[&FFFF]#多語說   常受諸苦惱

常憎嫉他人   與諸衆生惡

方便惱亂他   因是入地獄

彼佛世尊迦葉如來. 如是已說. 妨廢禪誦七

種惡法. 彼惡比丘. 於持戒者. 作不饒益. 是

故天捨. 口中生刀. 爲少利故. 他實功德而說

言無. 彼實無過而說有過. 如是之人. 是惡沙

門. 自謂沙門妄語言說. 彼人如是常有惡意

惡行惡法. 彼檀越主. 後時知已. 心則輕薄. 知

其諂曲. 此第七法. 是故比丘. 應當捨此第七

惡法. 所謂□望飮食供養. 皆欲在己

又復第八障□惡法. 妨廢比丘坐禪讀誦. 是

故沙門. 應當捨離. 何者第八. 所謂1採集種

種寶性造作諸寶. 如是比丘. 怖畏生死. 剃除

鬚髮. 2披服法衣. 以信出家. 彼生死中. 多諸

苦惱. 略而言之. 有二種苦. 依陰界入. 在三界

中. 廣則五道. 又復廣者. 八大地獄. 餓鬼畜

生. 欲界六天. 於欲界中復有枝條種種諸苦.

中      欄

於色界中. 復有心苦. 無色界中. 則有退苦. 故

欲退時. 三昧則亂. 如是心者. 有無量種分別

之苦. 彼善男子. 觀苦惱已. 心生厭離. 怖畏如

是無量過惡. 剃除鬚髮. *披服法衣. 以信出

家

又彼沙門. 復觀餘苦. 心生怖畏. 所謂身苦. 身

苦二處. 謂欲色3界. 隨有身處皆受苦惱. 彼

色界中. 云何受苦. 謂於禪中疲□故起. 起彼

禪已. 身則疲□. 彼欲退時. 身威德劣. 風觸其

身. 如是風者. 本來不觸. 是故觸身則受苦惱.

4唯除眼觸. 受樂無苦. 則是無記 . 如是分別.

受苦不同. 依色身有. 彼善男子. 如是聞已. 知

生死中一切苦惱. 陰界入聚. 和合皆苦

彼觀如是無量無邊生死苦已. 而便出家. 旣

出家已. 近不善人. 近彼人故. 同其作業. 聞寶

性方. 畏何性故. 以信出家. 聞餘性故. 更生

貪心. 或聞金性. 或聞銀性. 或聞寶性. 如是

聞已. 不知厭足. 貪火所燒. 彼旣燒已. 共惡

知識. 行於山中. 從山至山. 從一山[&FFFF]#至一山

[&FFFF]#. 如是遍行. 在隱密處. 貪火所燒. 晝夜常

苦. 無有樂時. 以何因緣. 如是出家. 不念彼

性. 思惟異性. 謂捨身性而不思5惟. 如向所

說. 彼人如是心意不正. 亂心意故. 妨廢禪誦.

失於善法. 彼非沙門. 亦非俗人. 爲心涅槃. 是

故出家. 性鬼所著. 則生貪心. 貪[&FFFF]#繫縛. 入於

地獄. 爾時世尊迦葉如來而說偈言

觀察身性者   卽是一切性

欲得涅槃者   調身性非餘

若捨離身性   貪著於餘性

下         欄

彼人迷眞性   不得脫苦惱

金性則不能   除捨諸苦惱

諦知眞性者   得脫苦不疑

一切苦生苦   此苦難得脫

財於王賊火   一切皆怖畏

是故應捨物   如本來無物

捨離則受樂   攝取則受苦

諦知於身性   復諦知性相

喜樂於禪誦   能燒煩惱山

是故□慧者   觀察身攝性

衆生知自相   則得涅槃樂

有智之人. 如是難心觀此身性. 不樂經營金

銀等性. 此是一切在家之人怖畏根本. 肉出

家人. 出家人者. 一切捨離. 彼則物者. 一切怖

畏. 非6賣財物. 如是得樂. 如是則者. 則非財

物. 非財物性. 何者是物. 謂觀身性. 若捨身

性而樂餘性. 非於禪誦勤精進也. 如是之人.

身壞命終墮於地獄. 故出家人. 常應7修集禪

誦財物. 不應心於世間凡物. 彼因緣故. 能增

長愛. 是故知足第一財物. 餘財物者. 能令衰

惱. 此第八法. 妨於禪誦. 出家沙門. 應當捨

離

又復第九障□惡法. 妨廢比丘坐禪讀誦. 是

故沙門應當捨離. 何者第九. 所謂近王. 出家

之人不應近王. 何以故. 近王沙門. 一切世人

嫌不供養. 彼親近王惡沙門者. □望財物. 或

城或村. 或多人處. 常心財物. 不知厭足. 若不

心者. 徒近於王. 妨廢禪誦. 如是比丘. 發心

欲行解脫之道. 而復返入繫縛道中. 是故比

經數:七二一

經名:正法念處經卷第五[&FFFF]#

頁數:二九五

上          欄

丘不應近王

又復比丘不近何者. 所謂比丘不近惡人. 彼

是何人. 謂惡知識. 或時染著五塵境界. 所謂

色聲香味觸等不善觀察. 懈怠愚癡. 住村中

等. 一切除捨. 不近一切懈怠之人. 不近一

切諂□之人. 不近一切貪食味人. 不近一切

商賈之人. 不近一切 屠獵師等惡命言者. 不

近一切本性[&FFFF]#人. 不近一切1邪見之人. 不近

一切不審諦人. 不近一切我慢之人. 不近一

切卒富貴人. 不近一切博戱之人. 不近一切

□酒之人. 不近一切嗜酒之人. 不近一切酒

肆之處. 不近樂見婦女之人. 不近一切□女

主人. 不近一切儲畜雜貨販賣之人. 不近一

切廚宰之人. 不近一切獄卒等人. 不近一切

捕鳥之人. 不近一切戱論之人. 不近一切信

外道人. 不近一切衆所僧人. 比丘不應近如

是人. 或與同住. 或共語言. 或同道行. 一切

不應. 何以故. 多人疑故. 若出家人. 若離諸過

淸淨之人. 皆不應近彼生疑者. 謂彼比丘. 亦

同如是. 以彼比丘或近彼人. 或同處住. 如是

比丘. 他過所汚. 是故不應近如是等. 何肉近

王彼近王者. 最爲凡鄙. 爾時世尊迦葉如來.

說偈言

比丘林應住   近王最凡鄙

著袈裟近他   如奴依主命

比丘非近他   尙不應近天

鵝不應近他   以其淨潔故

無我無□望   心不心一切

怖畏生死者   近王則非善

中            欄

住園林塚間  若平地若山

財是善比丘  近王則非善

如是種種無量方便捨離近王. 若近王者. 諸

梵行人. 悉皆呵毁. 所應近者. 其唯智王. 如

是近者. 畢竟寂靜. 近智王故. 必得涅槃. 隨所

得處. 皆悉不退. 近彼智王. 則有方便. 謂於禪

誦. 堅固精進. 不作餘業. 妨廢禪誦. 親近尊

長修習知足. 其心調順. 常無貪心. 以近尊

長. 隨時諮問. 受持不忘. 於希有物. 不心見

聞. 不生奇特. 近智王者. 有此方便. 爾時世

尊迦葉如來. 而說偈言

近尊長供養   隨時2勤請問

修行施戒智   復親近智王

天人世間中   能示安隱者

非有中苦縛   世間之凡王

若無苦惱者   此乃名爲王

若常受苦惱   不得名爲王

比丘應近如是智王. 勿近凡王. 近世王故. 妨

廢禪誦. 若不禪誦. 復墮地獄餓鬼畜生. 此是

世間凡王境界. 是故比丘. 知此過已. 常不近

王. 住林之人. 若親近王. 則非所宜. 故應捨

離. 此第九法. 妨禪誦故

又復第十障□惡法. 妨廢比丘坐禪讀誦. 是

故沙門應當捨離. 何者第十. 所謂比丘. □望

請喚. 貪樂食味. 旣於境界. 正修行已. 乃更後

時在人間行. 捨棄林野可愛之處. 復於人中.

處處遊行. 如是比丘. 近於放逸. 家家村村. 從

城至城. 從多人處至多人處. 如是遍行. 樂多

言說. 妄行人中. 樂世俗語. 樂見親舊. 親舊知

下          欄

識. 詳共請喚. 得好美食. 旣得種種美味食

已. 3妄於林中. 捨離禪誦. 放逸而行. □望飮

食. 以常貪著種種食故. 不覺身盡. 如是著味.

□望請喚. 心以爲樂

又若比丘. 於境界中. 不如法行. 眼見好色. 心

愛樂故. 則生染欲. □望樂見. 轉復愛著. 於彼

彼處. 心生[&FFFF]#樂. 如是比丘. 從於人中. 失自利

益禪誦之業. 如是失已常□食味. 常到他舍.

眼見色故. 心生愛樂. 如是次第. 耳聞於聲. 心

生愛樂. 鼻得香已. 心生愛樂. 如是樂著一切

境界. 爲一切縛之所繫縛. 爲一切[&FFFF]#之所繫

縛. 於一切欲隨逐而行. 旣非在家. 復非出家.

如是之人身壞命終. 墮於惡道. 生地獄中. 是

故不應樂他請喚. 樂他請喚. 有如是過. 是故

比丘應觀此過. 不應常在人中遊行. 若須行

者. 有五因緣得行人中. 一爲病人推心醫藥

資用因緣. 得行人中. 二爲饒益尊長因緣. 得

行人中. 三爲佛塔4自舍破壞修治因緣. 得行

人中. 四爲饒益5衆生因緣. 得行人中. 五爲

他王破其國土. 欲化彼王救命因緣. 得行人

中. 爲如是因. 得行人中. 若無如是五種因

緣行人中者. 是虛妄行. 妨廢禪誦. 如是行者.

於老病死悲諦號哭愁苦懊惱. 不能得脫. 彼

惡沙門立沙門者. 徒爾出家. 是故比丘. 若心

□望欲斷愛者. 心應正觀寂靜諸根. 依憑6尊

長. 附近三寶攝心而行. 攝三寶故. 拔斷一切

煩惱使根. 爾時世尊迦葉如來. 而說偈言

捨離禪誦業  唯貪著食味

是則非比丘  其心如餓鬼

經數:七二一

經名:正法念處經卷第五十

頁數:二九六

上          欄

除禪更無樂   智者如是說

離於禪定樂   更無樂可得

愚人捨上樂   唯貪著諸味

如是癡惡人   則得衰惱事

若人樂境界   常依境界樂

增長不善法   命終墮惡道

若人離禪誦   捨持戒布施

剛□不調伏   有命亦如死

若順法行已   在世間不死

離法常愚癡   有命亦如死

雖有人皮覆   愚癡同畜生

以智燈光明   不照其心故

若受持戒者   可得名爲人

一切破戒者   則如狗不異

若貪不布施   惡行不1調伏

則不名爲人   攝在餓鬼數

若人無戒智   復無布施寶

彼人雖有命   則與死不異

若行戒施禪   受持念三昧

是人亦名人   應爲天所禮

有功德是人   無功德如羊

功德知功德   彼人則名天

如是功德. 功德者知. 功德人者. 一切處樂. 若

無功德. 彼常受苦. 是故比丘旣聞如是勝功

德已. 不應貪味. 此第十法. 妨廢禪誦. 沙門之

人畏生死者. 應當怖畏

又第十一障□惡法. 妨廢比丘坐禪讀誦. 是

故沙門. 應當捨離. 第十一者. 謂癡比丘我慢

心故. 不請問他. 內智不開. 外向2化說言一切

中         欄

智. 有一切智. 故我能說. 我能解義. 我能讀

誦. 一切法聚. 是我所持. 百千法義. 我敎弟

子. 更無有人與我等者. 自心攝受. 復爲他人

作如是說. 彼唯智慢而實無智. 彼人常爲一

切衆生. 說自功德. 是故世間一切聞者. 皆生

貴重. 一切世人. 皆作是言. 此善比丘. 具一切

智. 如是比丘. 更無與等. 一切世人. 皆如是

說. 而彼比丘. 最無所解. 內實空虛. 無所知

[&FFFF]#. 心中無物. 猶如空器. 亦如秋雲. 離於禪

誦. 諸少智人之所供養. 唯修禪誦. 持戒布

施. 勤修精進. 攀緣善法. 智慧毘尼. 調伏莊

嚴. 安住佛法. 勤不休息. 3大悲熏心. 此是沙

門所應行法. 彼惡比丘. 內空無智. 如是意念.

若我今者見彼比丘. 則示我法. 如是比丘. 輕

賤於我. 彼檀越家. 常供養我. 若就彼學. 則彼

檀越不供養我. 輕賤於我. 是故我今隨自所

知所解多少. 爲他宣說. 隨彼聞者. 解與不解.

我終不能就彼而學. 如是內空. 畏他輕賤. 以

慢心故. 旣自不解. 不請問他. 畏人輕賤. 如是

慢心. 妄語之人. 失五學句. 何等爲五. 所謂妄

語. 彼未知故. 是以爲他妄語而說. 此是彼人

破初學句. 又復次破第二學句. 所謂偸盜. 彼

不應受他人供養. 彼檀越主爲智慧故. 與物

供養. 而彼愚人. 少於智慧而取其物. 如是癡

人. 則是偸盜. 如是名破第二學句

又復次破第三學句. 所謂比丘. 初出家時. 所

受學句. 依持戒住. 緣於持戒. 能如是心. 我今

出家. 而彼比丘. 若不學問. 何有持戒爲他說

言. 我則多知. 如是名破第三學句

下             欄

又復次破第四學句. 所謂難問. 畏他輕賤. 是

故謗法. 而說非法. 言此是法. 4此是第一毁

破學句. 如是名破第四學句

又復次破第五學句. 所謂彼人不知法故. 於

同梵行. 所說正法. 言非正法. 作如是言. 汝等

一切不知深法. 汝所說者. 非佛所說. 彼人如

是謗他衆僧. 作如是言. 唯我能知. 汝等衆

僧. 一切不知. 如是謗僧. 畏他輕故. 語衆僧

言. 汝說非法. 而僧說者其實是法. 彼惡比丘.

如是則失正法功德. 最大妄語. 身壞命終. 墮

於惡道. 生地獄中. 不請問他. 惡業因故

不請問他. 復有大過. 謂我慢心. 我慢心故. 不

入林中. 畏他輕賤. 於示道者. 而不請問. 何者

爲道. 云何心緣. 何所攀緣. 云何5忘失. 復攝

在心. 如是於他不請不問. 慢心過故. 彼不能

得如是道故. 心生疲□. 結6加趺坐. 卽爾復

起. 作如是念. 此法虛妄. 彼諸比丘. 唐爲此

業. 此非是道. 實無有禪. 無三摩提. 亦無禪

果. 無三昧果. 以我慢心. 畏他輕賤. 如是誹

謗. 彼邪見者. 身壞命終. 墮於惡道. 生地獄

中. 爾時世尊迦葉如來. 而說偈言

知時離我慢   請問於尊長

比丘勤精進   速得於涅槃

諸從他所聞   皆爲他人說

自知離我慢   彼比丘諦知

離慢離大慢   知道知非道

如是知自他   是知足比丘

我慢心甚堅   心7[&FFFF]#而愚鈍

□財利供養   則不得寂靜

經數:七二一

經名:正法念處經卷第五十

頁數:二九七

上            欄

彼以如是不請問他慢故心堅. 不能禪誦. 如

是比丘. 常食他食. 以存性命. 彼人唯有比

丘形服名字比丘. 身壞命終. 墮於惡道. 生地

獄中. 或以心慢. 不請問他. 是故學者. 乃至有

命未盡以來. 常請問他. 如是比丘. 心常安樂.

身壞命終. 生於善道天世界中. 生彼處已. 次

第乃至到於涅槃. 以離慢故

又第十二障□惡法. 妨廢比丘坐禪讀誦. 第

十二者. 樂名知識. 多知識名. 作不饒益. 如是

比丘. 唯增長愛. 若有比丘多知識者. 則多

妨亂. 多所作故. 妨亂心意. 心意亂故. 不得禪

誦. 出家之人. 怨親平等. 猶尙不應近一知

識. 何肉復有多知識1耶. 若懈怠者. 唯2名

比丘. 到他舍故. 卽眼見時. 心則動亂. 眼見色

故眼識異本. 心不攀緣寂靜之法. 不念觀察.

心不正直. 多有言說. 見知識已. 次第聞聲. 心

則亂緣. 有異觀察. 心不寂靜. 不寂靜故. 不寂

靜觀. 有所攀緣. 若見知識. 一念亦妨. 肉見知

識. 乃至久時. 是故沙門. 乃至不用有一知識.

肉多知識. 若有比丘. 近知識者. 饒人處行. 從

饒人處. 至饒人處. 如是遊行. 念念命盡而不

覺知. 則失善分. 若失善分. 最是自□. 乃至不

能於一念間修禪讀誦. 是故比丘. 如是學者.

增長染愛. 不應親近俗人知識

又若能令未來安隱示涅槃道. 導師知識. 坐

禪同行. 則應親近. 3何者同行. 所謂除滅. 一

切煩惱. 至涅槃城. 此是第一勝善知識. 餘知

識者. 則是怨家. 非眞知識. 以非眞故 . 則非

知識. 若見共語共行共業. 同有所作. 妨廢善

中     欄

業. 若未來世得其力者. 乃名知識. 若示梵行.

若令修行. 或敎怖畏. 未來之世. 示令怖畏. 生

於地獄餓鬼畜生. 名善知識. 令身口意造作

惡業. 4到惡道者. 一切勿近. 爾時世尊迦葉

如來. 而說偈言

若示未來世   彼是善知識

若能遮惡處   復能救災禍

常說利益法   利益未來世

彼是善知識   作知識利益

此勝知識. 有無量種無量分別. 種種說法. 非

多飮食. 禮拜入舍. 非示愛聲觸味香色. 得名

知識. 如是知識非善知識. 善比丘者. 應當捨

離. 尙不應近此一知識. 肉復近多如是如識.

生無量過. 若有知識. 於未來世作不利益. 雖

5名知識. 實是怨家. 若有比丘. 近彼知識. 則

妨自業坐禪讀誦

又第十三. 障□惡法. 妨廢比丘坐禪讀誦. 是

故沙門應當捨離. 第十三者. 所謂比丘與惡

同處. 一切比丘與惡同處. 妨廢禪誦. 與惡同

處. 凡有五種. 何等爲五. 所謂比丘. 善持淨

戒第一善法. 有正直心. 而與第一破戒惡人

同處止住. 不得自在. 此是第一與惡同處. 又

復第二與惡同處. 所謂比丘不自在過. 或自

在過. 與邪見人. 而共相隨. 若村若城. 若多人

處. 同行同住. 此是第二與國同處. 又復第三

與惡同處. 所謂比丘常6自樂數親舊知識. 欲

往欲近. 與共相隨. 至在俗時先住之家. 此是

第三與惡同處. 又復第四與惡同處. 所謂比

丘. 與他輕賤. 心知見故. 到惡處住論師之所.

下       欄

共相習近. 此是第四與惡同處. 又復第五與

惡同處. 所謂比丘. 心意動亂不能正行. 於

先飮食. 或耶具等. 或先食來. 或先飮來. 或

先臥來. 近婦人來. 或於先時所受7用色

聲香味觸. 如是種種. 8憶念思惟. 念境界

處. 境界處念之所破壞. 餘一切處. 皆悉可避.

此境界處則不可避. 以是第一最惡處故. 以

於一切禪誦等業. 最爲妨故. 自餘惡處. 皆悉

可避. 唯此一處. 最不可避境界之樂. 從自

心起. 分別惡處. 最爲難避. 唯除坐禪三摩

提樂正觀察念. 如是能避. 爾時世尊迦葉如

來. 而說偈言

不善觀察風   所吹熾燃火

彼正觀察雨   能令滅無餘

衆生先所起   久時無明暗

9如10起智慧燈能令滅無餘

欲癡火能燒   地獄愚癡人

智者則不爾   是故得涅槃

如是十三法   智光明能除

是故畏過者   常應勤持戒

拔出自身中   三種過根本

以智慧大火   燒多煩惱薪

如向所說與惡同處. 應設方便. 一切遠離. 出

家沙門. 寧當觸行. 勿多*憶念. 亦[&FFFF]#懈怠. 本

村本城. 本多人處. 過去樂事. 勿*憶勿樂. 勿

念本時節會之日饒人之處. 本曾遊行. 亦勿

*憶念. □望欲見. 亦勿攝受諸惡弟子. 諸惡

知識. 亦勿親近. 勿樂愛聲觸味香色. 勿生染

心. 勿不正行. 心[&FFFF]#驚動. 亦勿□望. 飮食敷

經數:七二一

經名:正法念處經卷第五十

頁數:二九八

上         欄

具病藥所鬚. 勿著種種雜色袈裟. 亦勿方便

1推搗令平. 若2洗浴時. 不以脚足□踏身體.

勿作種種間雜言語. 如是燒滅無始闇聚. 極

惡生死. 五道是門. 六塵境界. 分別焰起地

獄餓鬼畜生之中. 常燒常炙. 一切世間愚癡

凡夫. 處處流轉. 燒炙失壞. 入苦海中. 生死

轉行猶不厭離. 捨行持戒. 若人生天. 第一放

逸. 後退彼天與先同侶. 勝者離別. 生在地獄

餓鬼畜生. 受第一苦. 3悔火所燒. 無有救者.

放逸所壞. 悔火所燒. 生在地獄餓鬼畜生. 以

是等故. 4諸有怖畏. 未來退者. 一切皆應修

行正法. 常不斷絶. 如是法律. 一切如來應正

遍知. 爲放逸天斷除放逸. 若人生天. 一切皆

是持戒力故. 若有善修善調伏心. 如是之人.

不得言死. 身壞命終生於善道天世界中. 汝

等天衆. 一切未知. 生5此天因. 戒之輕重. 我

爲饒益. 示汝彼業. 是故說此十三法門. 人天

世間. 迭互爲因. 人世界中. 則能持戒. 天世界

中. 則不能持. 人死生天. 若不放逸. 退生人

中. 以是因緣. 故說此經. 彼佛世尊迦葉如

來. 利益天人. 饒益安樂. 乃至涅槃. 如是利

益一切世間

爾時彼處牟修樓陀夜摩天王. 幷天衆等. 深

生厭離. 雖處於欲. 而於欲中不行放逸皆悉

成就不放逸行. 6頂禮世尊迦葉佛塔. 其7心

淸淨. 彼一切天. 如本來時如還是去

迦葉世尊第六經竟

此法名爲六修多羅山樹具足地處流行

爾時天衆一切皆出迦葉佛塔. 問於天主牟

中         欄

修樓陀. 而作是言. 8天王云何知此佛塔. 爾

時天衆. 如是問已. 牟修樓陀天主告言. 汝等

天衆. 一切皆聽. 我有因緣. 先見此塔. 我於先

時始生此天. 放逸而行[&FFFF]#樂境界. 五[&FFFF]#所縛.

周遍行此夜摩地處. 五欲功德遊戱受樂. 處

處而行. 從一園林至一園林. 從山至山. 從巖

至巖. 從崖至崖. 從一花池至一花池. 從一[&FFFF]#

處至一[&FFFF]#處. 多有無量百千天子. 9爲天女衆

之所圍繞. 彼天女衆. 無量百千服飾莊嚴. 在

天子前. 歌舞[&FFFF]#笑遊戱圍繞. 我於爾時如是

遍觀. 此天世間樂著境界五欲功德. 心生歡

喜. 愛心所牽. 我三處行. 皆不妨□. 所謂水

中在鵝背上. 從一鵝背至一鵝背. 次復在於

鴛鴦背上. 從一鴛鴦至一鴛鴦. 次復乘鴨在

鴨背上. 從一鴨背至一鴨背. 次復在於蓮花

之中. 從一蓮花至一蓮花. 在水波中. 從波至

波. 處處遊戱. 隨意而行. 無有障□. 一切10嬉

戱歌舞歡笑. 心極受樂. 如是遊行

我旣如是. 種種戱已. 復念餘戱謂處陸地乘

於殿堂. 百千天女. 圍□相隨. 從山至山. 從

一山[&FFFF]#. 至一山[&FFFF]#. 從一山谷至一山谷. 從一

園林至一園林. 從一山窟至一山窟. 我於爾

時. 在如是處行不障□

如是次第. 在虛空中. 復乘堂殿百千天衆而

爲圍□. 作諸天樂. 出妙音聲. 歌舞喜笑遊戱

而行. 遍此一切天之世間. 見不可說種種異

處. 多有七寶光明照曜勝妙之處. 如是山[&FFFF]#

處處遍見. 有百千樹. 七寶莊嚴. 如是次第. 復

見有河. 百千蓮華集在其岸. 處處皆有微妙

下          欄

蓮華. 我共天衆. 皆如是見在虛空中. 如是下

觀一切諸欲. 功德具足

此天世間百千種殿. 處處皆饒. 我常於中行

無障□. 謂在三處水陸虛空. 如是遊戱種種

受樂

我復有時. 遂見六山. 有六光明. 穿空而出. 焰

色分明. 不知何物. 我時見已. 生希有心. 專念

思惟. 此所見者. 昔未曾有. 爲是何物. 如是念

已. 卽幷行殿. 一切天衆. 速疾前去. 詣六光

明. 我旣到彼六光明所幷殿俱墮. 我先所有

光明威德. 一切損滅. 我於爾時心自思惟. 此

是何物. 是何勢力. 令我自身幷此天衆. 一切

皆墮. 威德光明. 一切損減. 我於爾時旣思惟

已. 於天衆中. 有一舊天. 名無垢廣. 彼天先

見如是六山六種光明. 11而語我言. 天王今者

[&FFFF]#有所畏. 王則無過. 此於天王無有不吉. 願

王今聽. 以何因緣. 天王今者幷此天衆空中

而墮. 過去曾有無量天王曾於此處虛空中

行不能得過. 皆如是墮. 天王先來未曾得聞.

以不知故. 欲如是過. 卽便下墮. 威德光明. 一

切欲滅. 此之因緣. 我今爲說. 此處常有六佛

如來應正遍知明行滿足天中之天. 一切世

間甚實知見. 於此山樹具足地中. 作六佛塔.

利益天人. 此佛塔者. 是所應禮所應供養. 禮

拜供養. 無有得力. 何以故. 更無勝故. 如是

佛塔不可得12遇. 以此因緣. 天王今者如是下

墮

我時告彼無垢廣言. 佛在何處. 彼無垢廣. 卽

答我言. 今者悉無. 世間之中一切皆無. 彼一

經數:七二一

經名:正法念處經卷第五十一

頁數:二九九

上            欄

切知. 一切悉見. 知欲過惡. 知生死中. 諸苦惱

已. 精勤修行六波羅蜜. 劫數滿足三阿僧祇.

得一切智. 入於涅槃. 此是略說. 欲得廣聞見

此佛塔. 更爲廣說. 此六佛塔. 今者在於山樹

具足地處中住

我於爾時聞彼舊天無垢廣言. 生希有心. 見

勢力已. 共彼宿舊無垢廣天. 幷諸天衆. 到六

塔所. 到已思惟. 爲欲聞法度生死故. 入佛塔

中. 入佛塔已. 聞如是法. 彼佛世尊之所宣說.

時彼天衆. 得聞天主牟修樓陀如是語已. 各

辭天王. 向自地去. 牟修樓陀夜摩天王. 亦向

先來自住之處. 說佛塔竟

正法念處經卷第五十

正法念處經卷第五十一

元魏1婆羅門瞿曇般若流支譯

2觀天3品之三十(夜摩天之十六)

又彼比丘. 知業果報. 觀夜摩天第七地處. 名

廣博行. 衆生何業. 生彼地處. 彼見聞知. 或天

眼見. 若人曾知持戒善心. 不殺不盜. 如前所

說. 復捨4邪欲. 所謂有人或到林中. 近妙聲

鳥. 彼妙聲鳥. 迭互相5於生欲心故出欲音

聲. 雌鳥在前. 雄鳥在後. 相隨共行. 彼鳥翅

羽. 有種種色. 一切見者. 心皆歡喜. 欲情內

發. 而彼見已. 不生欲念. 心不思惟. 肉復行

欲. 彼人如是. 淸淨持戒捨於邪欲. 持戒淸淨.

身壞命終. 生於善道天世界中. 在廣博行地

中       欄

處而生. 彼處生已. 一切諸欲功德和集. 受諸

快樂. 有勝園林. 銀毘琉璃. 靑寶之樹. 大靑寶

樹. 蓮華色寶種種寶樹. 莊嚴園林. 種種寶池.

水流盈滿. 若人本作善業來者. 行此林中. 種

種受樂. 所謂林者. 名赤色林. 於彼林中. 有諸

天衆. 諸天女衆. 若入其中. 彼樹光明增長

轉勝. 種種妙寶. 莊嚴成就. 種種衣服. 若諸天

衆. 入彼林中. 彼樹光明. 普皆赤色. 而彼樹

林. 其色皆如赤蓮華寶. 或作迦鉤檀那寶色.

樹色柔軟. 眞珠鈴網. 彌覆其上. 隨念生果. 隨

念酒流. 如意念行. 隨天意念. 何處受樂. 彼樹

枝葉. 卽出種種勝妙樂音. 如是行去. 多有天

女. 共諸天衆. 幷如是樹. 飛虛空中. 隨心所

向. □鳥無異. 彼樹旣飛在虛空中. 皆如日出.

一切虛空. 普遍嚴好. 又復彼樹. 名赤色樹. 水

出如雨. 在虛空中甚可愛樂. 彼鈴之聲. 天鳥

之聲. 天樂之聲. 如是種種勝妙之聲. 遍滿虛

空

時彼天衆. 見樹飛行在其面前. 天女之衆所

圍繞已. 同一樂心. 多有無量百千天女. 共詠

歌聲. 飛虛空中. 樹在於前. 如示6道者. 天衆

在後. 與樹相隨. 天衆如是. 隨心所念起如是

意. 我於今者. 上彼樹上. 如是念時. 彼樹7倒

□. 諸天卽上有在枝上而遊戱者. 彼天如是.

在彼樹上處處遊戱. 如是枝上. 在枝住天. 隨

心念時. 卽彼枝上生蓮華池. 天及天女. 在彼

池中. 遊戱受樂. 如是樹上住枝之天. 共天女

衆在赤林中. 遊戱受樂. 皆隨所念. 如是受樂.

復有餘天葉中住者. 若有所念. 卽樹葉中出

下           欄

生妙堂. 於彼念時. 如是堂出. 種種妙寶. 間錯

莊嚴. 鈴網彌覆彼一切堂. 有蓮華池而爲莊

嚴. 有眞珠8網簾其戶□. 天在其中. 共諸天

女. 歌舞遊戱. 彼此迭互不相妨□. 共相愛念.

如是諸天. 善業力故. 迭相親友. 無怨無9中.

此多親友. 是善業果. 大善業果. 謂多親友. 爾

時彼天. 迭共同心. 在赤林中種種遊戱. 彼赤

林中如是諸天一切欲樂皆悉具足. 大勝業

故. 隨意所念. 虛空中行. 受無量樂

又復彼天. 不行虛空. 還向本處. 種種流水滿

蓮華池. 於如是處天女圍□. 遊戱受樂. 又復

次向. 名稠樹林. 彼稠樹林. 甚可愛樂. 林中有

河. 河中色流. 如是色河. 莊嚴彼林. 其乳勢

力. 若天飮者. 憶念往世於何處生. 捨命而來.

於此處退. 生於何處. 若放逸行. 10彼種種苦.

無量種苦. 皆憶念已. 心生愁惱. 生愁惱故. 則

離放逸. 離放逸已. 隨順法行. 此大饒益. 飮彼

色味. 勢力所致. 旣飮如是勢力乳味. 而復入

彼名稠樹林. 林有種種流水河池而爲莊嚴.

有種種鳥在彼池中. 其鳥甚多. 樹枝饒華. 以

華重故. 皆悉下垂. 而爲莊嚴. 有七寶蜂. 其色

平等. 飮彼華汁. 以自適樂. 從蓮華池. 至蓮華

池. 從一樹下至一樹下. 彼樹一切皆毘琉璃.

蓮華寶葉有金色果. 如是果者. 天中美味蘇

陀中勝. 如是果者. 是隨念果. 若須味時. 則有

如是美味果生. 食彼果已. 而復歌舞. 行向餘

處心生歡喜

復向飮林. 彼林之樹. 天酒流出. 美味香色. 甚

可愛樂. 不可具說. 離於醉過. 如是勝酒. 從樹

經數:七二一

經名:正法念處經卷第五十一

頁數:三○○

上      欄

流出. 如雲雨墮. 彼天飮已. 復更轉生勝歡喜.

心. 彼天如是生歡喜已. 聞種種音. 飮天美酒.

受種種樂. 復有無量光明. 莊嚴自身. 天女迭

共遊戱. 歌舞喜笑

又復次向蓮華龍林. 彼林之量. 五百由旬.

1五寶蓮華. 蓮華甚香. 以爲莊嚴. 蓮華龍林.

更無餘物. 2唯除蓮花及有諸龍. 彼蓮花中.

如是龍者迭互相於欲心起發. 食彼蓮華. 衆

龍一心迭共爲伴. 龍女圍□. 在淸水中. 水七

功德. 離水衣過. 離泥濁過. 離長短過. 於彼

觸中. 自意受樂. 如是如是. 龍自意念. 如是如

是. 隨意水生. 彼龍在中. 共諸龍女戱樂之

時. 亦如諸天共諸天女. 受樂不異

爾時天衆. 見彼蓮華龍林之中諸龍戱樂. 從

空中下. 向蓮華林詠歌音聲. 及諸天女. 莊嚴

音聲. 龍在池中. 出聲如雷. 普彼天處. 如一

歌聲. 以彼天處如是歌聲. 令諸山谷皆有響

聲. 餘處諸天. 聞其聲故. 一切皆3來同向蓮

華龍林之所. 種種光明莊嚴其身. 饒天女衆.

如是同向蓮華龍林

爾時彼天於先在彼蓮華龍林. 種種遊戱. 復

有餘天山谷等處異異處來. 彼一切天. 迭相

見已. 歡喜之心. 轉勝增長. 如是諸天. 幷天女

衆及彼諸龍. 幷龍女等. 4共在水中. 遊戱受

樂. 彼天天女. 龍龍女等. 如是受樂. 至於久

時. 如是遊戱. 歌舞喜笑. 彼天如是放逸而

行. 善業盡故. 命欲盡故. 彼天天女. 善業福

德欲盡之時. 若上蓮華. 蓮花不勝. 如是蓮華.

沒於水中. 卽便破壞. 如是諸天. 若諸天女. 福

中              欄

德盡相. 如是應知

又復彼天. 若彼天女. 福德盡相. 謂彼諸天. 若

彼天女. 以遊戱故. 上龍背上. 龍不能忍. 墮彼

龍背. 此是彼天. 若彼天女. 福德盡相. 放逸行

天. 放逸所壞. 如是相出. 爾時彼天. 若有本

來不大放逸. 先知彼相. 知彼相故. 而說偈

言

久時已過去   欲到命盡時

死時臨欲到   癡天不覺知

而心不知足   貪著境界樂

根不知足故   增長境界欲

五根樂境界   爲欲破壞心

5福田業將盡   癡天不覺知

此大運時輪   常割衆生命

轉疾臨欲至   癡天不覺知

此死6火甚惡  爲業風所吹

命盡時將至   癡天不覺知

生死有爲中   無親無非親

死[&FFFF]#甚可畏   無能令[&FFFF]#者

諸有死未來   諸有命未盡

皆應捨放逸   而作自利益

死杖不久間   必破衆生命

大力旣7來至  能令命失壞

境界癡所盲   遠離法燈明

是故不見知   大可畏死[&FFFF]#

癡者不能知   怖畏於死時

以心著境界   爲愛所□故

退退而復生   從道復至道

衆生癡所壞   故受自業果

下          欄

甚惡而極速   能破諸世間

云何於死時   而不生怖畏

衆生豈無心   爲當是無畏

如是癡不知   怖畏於死時

退相極顯現   如現見不異

如是知不久   於天中則退

彼天如是見退相已. 諦知退相. 心意愁惱. 不

向其餘. 未退天說. 欲退天說. 以未退者. 五境

界中受諸欲樂. 恐其不信. 後時退故. 何以故 .

於境界中. 放逸癡故. 或意迷故. 於彼天衆命

欲盡者. 若放逸者. 不應爲說. 亦不應示. 爾時

彼天. 如是知已. 默然不言. 捨蓮華池. 向餘

處去

彼天於後. 復樂境界. 受境界樂. 彼欲退者. 大

羞相出. 大畏相出. 癡不覺知. 不懼不畏. 龍中

遊戱. 在蓮華中. 共諸天女. 彼處久時. 受快樂

已. 復共如是無量百千諸天之衆. 更向一山.

彼山名爲常樂□山. 到已欲上. 有天金銀. 天

毘琉璃. 天蓮華寶. 最勝天寶妙門之堂. 有百

千數莊嚴彼山. 復有百千勝妙蓮華. 而爲莊

嚴. 如是山中. 第一勝樂. 一切具足. 百千樂

音恣耳所聞. 多著種種無縷天衣. 自身光

明. 迭相看面. 有妙色聲觸味香等. 如心所

愛. 而受快樂. 自意念行. 不可說樂. 皆悉成

就. 天河流水. 園林莊嚴. 見則生樂. 彼天如

是次第. 復上常樂□山. 旣上山已. 有在堂中

坐於床者. 有乘鵝者. 有天在於蓮華臺上跏

趺坐者. 天共天女在鳩8婆羅葉中而住. 種

種9嬉戱. 若歌舞等. 五樂音聲. 坐受快樂. 其