經數:七二一

經名:正法念處經第四十六

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上        欄

牟修樓陀夜摩天王說法之時. 心不愛樂. 此

是彼中最大失壞. 五者劣天本業少故. 光明

則變. 若天前世. 行善業多. 彼天則坐大靑寶

座. 坐已復起. 下劣業天. 在彼處坐. 座變爲

銀. 業種種故. 如是失壞. 六者量短. 如是六

種. 是夜摩天失壞之事

兜率陀天有四失壞. 何等爲四. 一者劣天兜

率陀中聞法之時心不喜樂. 不樂鵝王說法

之聲. 是名失壞. 兜率陀中. 鵝王常在無漏樂

地. 彼鵝王者則是菩薩以隨意生. 故作鵝王

如意之色. 鵝身七寶. 光明遍滿. 不可喩色. 身

光周遍五千由旬有種種色. 兜率陀天光明.

不如鵝王1悉勝. 令彼諸天心生希有. 彼鵝王

菩薩令彼得生希有心已. 卽爲彼天說法偈

言

福德業旣盡    命則速減損

勤精進攝法    兜率常應爾

若捨離於法    放逸所壞天

不集福德業    後時則生悔

乃至老未來    亦未有病死

皆應作福德    [&FFFF]#後時生悔

若不攝福德    爲放逸壞者

以放逸壞故    在地獄受苦

旣得根具足    而非法行者

何用命與財    親舊兄弟等

常數作福德    心意攝受法

或復止惡業    或時近善人

以智慧利刀    割去惡枝葉

破壞過惡聚    斷除過相續

中      欄

重智戒福德   心不□望物

常近善男子   示眞實道者

若持戒生天   爲欲所迷惑

不修福業者   常在有中行

若常樂於智   持戒寶莊嚴

若畏欲蛇者   則是天中天

若常行法者   彼則天應禮

若[&FFFF]#倒行者   則入於惡道

此岸彼岸遠   旣得法橋已

若不速度者   於有不得脫

智慧火能燒   無量煩惱薪

何義煩惱縛   著彼愛境界

厚重染欲垢   障□於智眼

佛語如良藥   能除彼障□

正法之大將   能破欲賊軍

口說善法語   汝應勤聽受

有四種[&FFFF]#倒   常能爲□惑

世間有八法   能令一切失

大力愛河中   百疑不可度

若2上智筏者  度已到寂靜

若天近於欲   欲能令心癡

常在於五處   未有解脫期

欲難得易壞   如電何用爲

欲生3苦如刀  金波迦火毒

如是如是近   亦如是增長

欲者不可足   猶如火燒薪

癡天□欲樂   不知畏過燒

若離不善欲   後時得大樂

癡者染欲已   爲欲堅繫縛

下       欄

欲如電不異   然後異處去

若習□於欲   欲則上上勝

彼爲欲火燒   燒已到燒處

若天近於欲   此心爲大癡

不□無體法   樂中之大樂

欲者無涅槃   無樂無解脫

是故[&FFFF]#近欲   近欲甚爲惡

若近欲境界   根則不知足

不知足無樂   寂靜不可得

應畏有爲處   生死之大海

以大惡欲愛   常與衆生故

如此山[&FFFF]#上   種種可愛樹

依之而修禪   思惟欲生滅

四種諦寂靜   智者善修行

怖畏生老死   脫到善彼岸

愚意不思惟   樂欲故有縛

欲樂旣盡已   生老死4必脫

若念此大苦   於有海不倦

癡故欲箭射   墮地獄惡處

癡樂欲樂故   畢竟捨安樂

於惡不知畏   死時到如火

乃至死到時   能破壞一切

此能破壞故   破壞命種子

皆利益安隱   丈夫應精勤

得樂離憂悲   □常作善業

若除於欲藏   離熱得淸□

如是智不癡   則不□望欲

如是鵝王. 調伏天故. 說如是偈. 若天放逸行

放逸者. 離聞不念. 心不思惟. 若天樂聞彼鵝

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經名:正法念處經卷第四十六

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上        欄

所說調伏偈句. 向無漏地速疾而1行. 欲聞正

法. 聞正法已. 生敬重心. 如是天衆. 得聞正

法. 心敬重已. 速速疾走. 復向行堂. 彼行堂

中. 所有諸天. 以聞正法. 心敬重故. 光明增

長. 百倍千倍. 餘放逸天光明則劣. 如是天中.

得現世果樂天欲者. 彼天少色. 形服莊嚴一

切皆劣. 此如是等. 兜率陀天. 最初失壞

又兜率天. 第二失壞. 衆集聽法. 無量百千億

數衆會. 五百菩薩. 所住地處. 兜率天王. 名曰

寂靜. 爲衆說法. 所謂無明因緣行等. 彼諸天

衆聽正法時. 一心專意. 諦聽諦聞. 如是聞故.

威德莊嚴. 皆悉勝上. 有百千倍. 轉更增長. 若

天動心. 心則如電. 亦如大風吹大海水. 種種

波動. 以愛因緣. 如是動心. 愛樂境界. 彼天

威德. 形服莊嚴. 如本不異. 不更增長. 見他勝

故. 內心□恥. 此則名爲兜率陀天第二失壞.

又兜率天第三失壞. 若天聞法. 心生敬重如

說而知. 如法相知. 如是知已. 心念正住. 彼

天威德. 形服莊嚴. 皆悉勝上有百千倍. 轉更

增長. 若彼諸天. 不念法者. 彼天威德形服莊

嚴. 則不增長. 此則名爲兜率陀天第三失壞.

又兜率天第四失壞. 若彼諸天聞正法時. 心

生敬重. 專心2憶念. 如法攝取. 專心受持. 如

是修行. 久思惟已. 然後修行. 彼天如是敬法

重法. 勝因緣故. 聞3法力故. 威德光明. 形服

莊嚴. 轉更勝上有百千倍. 轉勝增長. 若天聞

已. 不能修行. 彼天見他威德光明形服莊嚴

勝增長己. 自見己身威德光明形服莊嚴則

不增長. 彼天見他威德光明形服莊嚴轉勝

中        欄

增長. 則生□恥. 此則名爲兜率陀天第四失

壞

又彼比丘如是觀察兜率陀天四種失壞. 見

失壞已. 觀化樂天復見失壞. 彼見如是天勝

妙樂. 猶故而有四種失壞. 何等爲四. 所謂一

者善業盡故. 脚則有影. 普餘身分. 皆有光明.

脚上則無. 是故彼天. 脚則有影. 自餘諸天. 所

有光明. 如山圍□. 彼少光明劣天見已. 則避

而去光明勝者. 見之則笑. 作如是言. 此天鄙

劣. 善業盡故. 彼脚影天. 聞已羞□. 心生愁

惱. 如是心言. 我業盡故. 今則如是. 一切具

足. 終必失壞. 如人世間. 以有日故. 終必有

夜. 如是此中一切具足終必失壞. 若人有

命終必有死. 如是具足終必失壞. 如是世間.

無有具足而不失壞. 此失壞者. 是化樂天最

初失壞. 又化樂天第二失壞. 如閻色提人中

所有劫貝等綿. 甚爲柔軟. 足踏則下. 擧則

還起. 化樂天中地處柔軟. 亦復如是. 若天受

報. 善業盡時. 地不柔軟. 脚踏不下. 擧脚不

起. 餘天見之. 知其業盡. 有天見之. 語餘天

言. 彼天業盡. 退時將到. 此化樂天第二失

壞

又化樂天第三失壞. 彼化樂天遊戱之時. 若

至樹下遊戱受樂. 樹則雨花在彼天上. 此花

遍在遊戱處地. 若天善業欲盡之時. 樹花不

墮. 不散地處. 餘天見其樹花不墮不散地處.

則便說言. 此天業盡退時將至. 彼天聞已羞

□愁惱. 如是心言. 我今欲退. 如是失壞. 此化

樂天第三失壞

下           欄

又化樂天第四失壞. 彼化樂天必定失壞. 天

中具足. 必定失壞. 彼化樂天. 何者第四具足

失壞. 謂一一天. 住寶地處. 如是寶地. 淸淨無

垢. 如鏡不異. 一天之身. 無量處現. 見種種

影. 種種形服. 種種莊嚴. 如人界中日輪是

一. 於無量處蓮花水池. 無量百千種種處現.

如是天身. 無量百千寶地之中處處皆現. 如

身而見. 若其有天善業盡者. 彼天之身. 一寶

地中影現而已. 非處處現. 如是失壞. 如是見

已. 餘智慧天旣如是見卽便說言. 如是天者.

善業盡故將欲退壞. 此化樂天第四失壞. 爾

時世尊. 而說偈言

世間樂具足   不覺知失壞

具足必有失   如日出有夜

如是具足樂   如是必失壞

於欲不知足   是故愛少時

若心愛具足   或□望常樂

彼若捨離愛   如是常得樂

天欲樂未足   4以入地獄中

一切皆由愛   是如來所說

若人入地獄   百到若千到

亦以愛網□   故得如是惡

彼化樂天. 有如是等四種破壞

又彼比丘. 復觀他化自在天中四種失壞. 若

彼諸天善業將盡. 臨欲退時則有失壞. 彼處

天中. 多有種種妙□莊嚴. 天花不□. 處處覆

地. 第一善香不可譬喩. 彼□莊嚴. 有種種色

勝妙光明. 若寶光明. 於十六分不及其一. 彼

□多有七寶翅蜂. 常一切時出天歌聲. 如是

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經名:正法念處經卷第四十六

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他化自在天中. 天業若盡欲失壞時. 彼寶翅

蜂. 出不美聲. 捨如是天種1種花香. 到餘處

去. 餘智慧天. 以知彼天臨欲退故. 向之說言.

汝於今者. 以放逸故. 退時欲到. 而不覺知. 彼

業盡天如是聞已. 復見彼蜂捨至餘處. 彼天

自知有如是心. 我福業盡. 如是天子. 心生愁

苦. 不可譬喩. 以見自樂將欲盡故. 如是心熱.

與地獄火等無有異. 2唯除地獄. 更無此火.

此是他化自在天中最初失壞

又復他化自在天中第二失壞. 彼天之身. 第

一滑觸. 周□光明. 形人中日. 如燭火□. 彼天

之身. 所著瓔珞. 及餘種種莊嚴具等. 所有

光明. 寶壁山[&FFFF]#. 皆在中現. 如於鏡中現見不

異. 若彼天子欲到退時. 彼天身上所著瓔珞

莊嚴具等. 山[&FFFF]#若壁. 於中不現. 餘點慧天.

如是見已. 語彼欲退業盡天言. 汝放逸行. 退

時欲到. 汝身所著瓔珞莊嚴. 無有光明. 寶壁

山[&FFFF]#於中不現. 彼點慧天. 曾見餘天臨欲退

時有如是相. 此是他化自在天中第二失

壞

又復他化自在天中第三失壞. 所謂彼天退

時. 將到彼處. 諸天業未盡者. 乘種種寶妙光

明殿. 三處能行. 所謂虛空陸地水中. 行則速

疾. 無所障□. 不搖不動. 若天業盡將欲退

時. 彼殿搖動. 行則不速. 自餘諸天見其殿動

而語之言. 汝於今者退時欲到. 我先曾見餘

天退時. 有如是相. 彼業盡天. 如是聞已. 與天

境界將欲離別. 愁火燒心. 如地獄火. 所燒不

異. 此是他化自在天中第三失壞

中      欄

又復他化自在天中第四失壞. 若彼諸天. 善

業未盡五樂音聲. 莊嚴3具聲皆悉美妙. 所有

歌聲. 美妙可愛. 聞已心喜. 若其有天善業盡

者. 彼天五樂音聲不妙. 歌聲亦爾. 如[&FFFF]#不異.

彼天聞已. 心不生喜. 以自業故. 莊嚴*具中.

聲出說言. 汝於今者善業盡滅. 以汝放逸. 放

逸行故. 汝於今者. 將欲到於異世間去. 以業

縛故. 彼天如是. 以自業故. 聞莊嚴聲. 其心極

愁. 作如是言. 我於今者境界之樂. 福德業盡.

彼種種寶. 所莊嚴□. 卽時墮落. 如是見已. 生

大苦惱. 此是他化自在天中第四失壞. 於三

界中. 更無有處. 有物是常. 一切無常. 如是六

天是失壞處. 彼如是天善業盡故. 必定當退.

此失壞天□望此天持戒生者. 善業盡時必

定當爾. 如是第五山樹具足地處諸天. 牟修

樓陀夜摩天王. 迦迦村陀世尊塔中所有經

字. 示彼天衆如是說言. 汝等天衆. 捨離放逸.

勿放逸行. 放逸味苦. 地獄中受. 一切欲味. 悉

皆如是. 彼諸天衆. 聞第三佛所說經已. 若天

放逸樂放逸者. 放逸則減

於六經中迦迦村陀如來所說第三經竟

爾時彼處夜摩天主. 知彼天衆心生厭離. 而

告之言. 汝等天衆. 已聞大仙所說正法. 能盡

諸苦. 除捨放逸. 爲天人說寂靜之法. 汝等天

衆. 已聞第三如來之法. 汝於今者. 聞法律

已. 精勤修行. 復聽餘佛所說之法. 聞已攝取.

則得利益. 退此天已. 不墮地獄餓鬼畜生. 牟

修樓陀夜摩天王如是說已. 一切天衆. 皆白

天主. 牟修樓陀. 而作是言. 唯願天王. 利益我

下             欄

等. 安樂我等. 爾時天主牟修樓陀. 告天衆言.

汝等天衆. 一切皆看此之第四如來之塔. 種

種珍寶. 而爲莊嚴. 無量百千光明照燿. 有種

種寶. 間錯奇麗. 無量功德之所莊嚴. 光明普

覆. 此天世間. 一切遍滿. 爾時天衆白天王

言. 我今已見. 爾時天主牟修樓陀. 告天衆言.

汝等今者. 一切共我詣如來塔. 天衆答言. 如

是天4王. 爾時天主牟修樓陀. 幷天衆等. 相

隨而去. 到佛塔已. 其心淸淨. 頭面敬禮如來

之塔. 心則淸□. 禮已則起. 看毘葉5婆如來

之塔. 彼如來塔. 種種妙寶. 光明照燿. 如前所

說

彼佛塔中寶壁之上. 有經法字. 利益天人所

謂說言若有人能成就七法. 則生天上. 何等

爲七. 一者所謂有善男子. 聞法聞義. 聞法修

行. 聞法善意. 隨所聞法. 心則攝取. 聞已堅

固. 聞已受持. 聞已愛樂. 心生喜樂. 6此善男

子. 近七功德. 具足知識. 何者七種知識功德.

皆悉具足. 所謂一者如說而行. 二者近他如

說行者. 三者則能如說而行堅固攝取. 四者

得法堅固思惟. 五者住意. 六者謂近同善業

者. 七者他敎不取他惡. 近如是等七種功德

具足知識. 云何名爲如說修行. 如是知識. 善

行善作. 若有所說. 知量少說能爲利益. 時相

應說. 方相應說. 不疾不遲. 多義少語. 美妙易

解. 與法相應. 自他利益. 如是而說. 如彼所

說. 如是而行. 云何近他如說行者. 常正修行

身口意等. 意內外淨猶如眞金. 彼人如是如

說修行. 云何名爲如說而行. 堅固攝取. 若有

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經名:正法念處經卷第四十六

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上          欄

所作. 普淸淨作. 三種作業. 觀察彼業. 善淸淨

已. 生天人中. 乃至涅槃. 如是之人. 或自思

惟. 或從他聞. 此業報樂. 堅固喜樂. 堅固攝

取. 如是知識. 堅固攝取. 彼善男子. 云何得

法堅固思惟. 所謂善淨堅固攝取. 二世利益.

如是見已. 堅固思惟. 如是堅固思惟意者. 或

從他所得聞堅固善業果已. 或自思已. 喜樂

眞諦. 如是喜樂眞諦知識. 云何住意. 此多聞

已. 意則不亂. 此名住意云何爲近同善業者.

謂見他人同己功德. 如是見已. 則近彼人. 云

何他敎不取他惡. 餘人非法似善法者所不

能牽. 如是親近七種功德具足知識. 善男子

者. 或生人間. 或生天中. 此說初法

何等復是自餘六法成就彼法. 得生天上. 所

謂多聞攝取修行. 不懈怠念. 不熱惱他. 不□

等六. 此等七法. 如是已說. 成就如是七種法

者. 身壞命終. 生於善道天世界中. 如七大殿.

若王大臣. 乘如是殿. 五樂音聲歌舞喜笑. 妙

□莊嚴. 如是而行. 向遊戱處. 如是七法. 若人

成就. 行向天處

何者多聞而名多聞. 謂聞眞法. 聞已調伏. 不

生□慢. 如其所聞. 多聞增長. 不放逸行. 智不

厭足. 常諮問他. 自己功德. 不向他說. 不1誦

己名. 此多聞者. 身壞命終. 生於善道天世界

中. 此第二法隨順正入修行成就

云何第三攝取修行. 謂聞法已. 攝取修行. 若

復有人得聞法已. 於非法律. 攝取修行. 唯聞

法已. 荷法重2□. 不修不行. 不取法果. 若復

有人. 以智慧鉤. 調伏持戒. 若智不靜. 則彼持

中       欄

戒. 猶如3晝燈. 無有光明. 不堅不實. 若持戒

中. 有智和合. 彼人猶如火燈光明. 堅而復實.

得果不虛. 若修法者. 得說言堅. 非唯口中

言說爲堅. 彼人身業口業意業. 皆悉寂靜. 身

壞命終. 生於善道天世界中. 此第三法

云何第四名不懈怠. 言懈怠者. 所謂不作. 何

名不作. 隨所作法. 發已不作. 不能究竟. 彼如

是法. 精勤不斷. 則能究竟. 若是懈怠不精勤

者. 不能究竟. 少發起者. 於世間法. 出世間

義. 不具足行. 若懈怠者. 一切所作. 皆德羸

劣. 爲一切人之所輕賤. 毁□嫌薄. 自受苦惱.

身壞命終. 墮於惡道. 生地獄中. 如是之人. 懈

怠所壞. 如是懈怠. 應當捨離. 如火如刀. 如墮

□岸. 如惡毒蛇. 若爲懈怠所破壞者. 則不精

勤. 無有威德. 如羊不異. 彼則無智. 種種所

作. 一切不知. 若智非智. 若法非法. 應行不

行. 一切不知. 何以故. 以不讀經. 不聞法故.

以懈怠故. 若復有人. 論開心意. 於智所知.

若法非法. 一切皆知. 應作不作. 應行不行. 一

切皆知. 如是等法. 智慧所知. 一切皆知. 智及

精進. 懈怠者無. 彼懈怠者. 如4盲不異. 身壞

命終. 墮於惡道. 生地獄中. 如是之人. 出世間

義. 一切皆劣. 受第一苦. 他舍而乞. 常依他

門□望乞[&FFFF]#. 常看他面. 第一惡色. 頭髮覆眼.

眼目乾燥. 脚爪皮等一切焦枯. 四出巷中. 家

家乞行. 辛苦言命. 一切輕毁此因緣故. 應當

捨離一切懈怠

與此相違. 勤精進者. 一切所作皆悉成就. 乃

至涅槃. 何肉其餘世間之法. 身壞命終. 生於

下         欄

善道天世界中. 以是等故. 若天若人. 一切皆

應捨離懈怠. 勤發精進. 時彼世尊毘葉*婆

佛. 而說偈言

懈怠意及幻  或慢或惡口

或捨離智等  此是失壞地

親近惡知識  捨離善智識

或復5邪見等 此是失因緣

不知善不善  非時而語言

或信婦女等  此不饒益地

近何人何人  何處何處食

身自不利益  此法令人輕

壞勇若失念  或爲王所憎

或心堅强等  此法未時死

不諦知業果  及以法非法

離善知識者  則墮於惡道

懈怠若多睡  或貪著諸味

瞋及故妄語  若惡口言說

多貪若□慢  心動捨離法

若習近□欲  或讚□欲法

如是有三過  懈怠是根本

若勤精進者  則無諸使過

一切精進者  必定成就果

如所應精進  業必定得果

如是三種業  能得三種果

三聚三根本  決定6三有行

彼佛世尊毘葉*婆塔壁上書字如是說偈. 毁

□懈怠. 天衆見已. 作如是言. 我等決定捨離

懈怠. 從此懈怠有枝條過. 如佛所說. 懈怠之

者. 若天若人一切作業. 於一切時. 一切減劣.

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經名:正法念處經卷第四十六

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上          欄

若天若人不懈怠者. 次第乃至到於涅槃. 此

第四法. 人天之中多有所作多有利益

又第五法多有所作多有利益. 所謂念也.

切法中能爲妨者. 所謂懈怠. 如是一切世間

之法攝涅槃者. 念則是根. 若出家者. 若在家

者. 念不放逸. 不放逸行. 一切所作. 皆悉成

就. 如是之人. 數數作業. 如法作業. 勤發精

進. 隨所□望. 心念正行. 彼人五根. 護五境

界. 心不迷惑. 眼見色已. 於彼色中不生欲染.

心不[&FFFF]#樂. 如色實見. 知其根本. 見如是色根

本因緣. 何因緣生. 彼人如是知見色已. 心不

濁亂. 如是彼色. 則不能牽. 以如實見如是色

故. 若出家者. 若在家者. 若天人等. 知生色

過. 欲生色過. 已滅色過. 如是念知某方某處.

心緣彼色. 如是境界之因緣故. 共眼生識. 由

彼境界. 已生我畏. 此無垢念. 能除煩惱. 我以

此念已除如是境界怖畏. 如是怖畏因緣而

生於諸境界. 第一□望心正念故. 則能除遣

無量種色境界怖畏. 念緣能除. 於念念中. 稍

除漸除. 譬如世間善巧銅師. 以好銅器. 置火

中已. 然後治之. 如是數數. 入火復治. 勤不休

息. 漸漸除垢. 令1其滑淨. 如是善念. 數數除

垢. 爾乃淸淨. 又如甁師. 因緣合集. 以久習

故. 泥圍成甁. 如是之人. 勤心發念. 修集因

緣. 如緣生甁.  正念觀察. 如所著衣. 從初次

第. 念念至盡. 如是如是. 始發善念. 次第乃

至一切過盡. 得見眞諦聖印印心. 彼過相盡.

過相盡故. 人則知之. 是故若有欲得善者. 當

一切時如實正念. 若眼緣色. 念繩縛心. 令不

中           欄

動轉. 如調惡馬. 如是善念. 於先住持. 過去

境界. 攀緣念已. 如是復遮現眼境界. 念九十

八. 云何念住. 謂生欲染. 不生觀風不能令動

如是念住. 如實思惟. 此色彼色. 有無量種. 無

量形相. 觀四聖諦苦集滅道. 令彼欲染一切

寂靜. 或令欲染一切盡滅. 或皆微薄. 此是何

者善法勢力. 所謂繫念是其根本. 一切善法.

皆依念住. 如是轉行. 是念現在

云何復念未來世法. 未來未有. 未生未見. 彼

境界相. 云何而念. 若得境界. 是則可念. 未來

世中境界未有. 當云何念. 彼所念者. 雖復未

來. 見因緣相. 攀緣未來. 如是得念. 謂見有

人. 2修身口意. 善業行者. 見已則念. 如是之

人. 決定生天. 若見有天惡業行者. 見已則念.

如是天者. 必墮地獄. 如是念知. 此第五法. 於

人天中. 多有所作. 多有利益

又第六法. 於天人中. 多有所作. 多有利益. 謂

第六者. 不熱惱他. 若不惱他. 其心寂靜. 不生

分別. 此有梵行. 此無梵行. 見他敷具. 病藥所

須. 不生譏嫌. 不自言是. 亦不說言. 我能持

戒. 若少持戒. 少讀誦經. 於檀越所. 不自稱

說. 等心怨親. 常念三寶. 不3朋破戒. 不惱持

戒. 於諸檀越. 不數參承. 而取資用其心柔潤.

數數諮請. 說法師長常住空閑. 常一切時近

梵行者. 如是功德相應之人. 不熱惱他. 如是

於他不熱惱故. 多有所作多有利益

又第七法. 於天人中. 多有所作多有利益. 所

謂不□. 自隱功德. 除去惡業. 心意正直. 衣[&FFFF]#

知足. □常乞食. 山谷巖窟. 樹林中住. 4行食

下           欄

知足. 其心平等. 無有高下. 非無因緣. 人中遊

行. 疑有□處. 不行於彼. 不壞澤中水岸河坎.

畏殺□故. 不[&FFFF]#霹靂雷電雨等令墮傷殺. 不

說星宿日月5薄蝕諸曜吉凶. 而心財物飮食

供養以資自命. 不常往返一檀越家. 亦不戴

面仰頭而行. 亦不動脣詐作誦習. 不高聲語.

亦不私竊. 不著間雜6[&FFFF]#鞋履等. 不以雜繩用

繫身體. 自身不著雜色香囊. 至敷具等. 皆悉

不畜. 無戒功德. 大衆會處. 則不入中. 不令他

人到於城邑聚落等處說己持戒本望利養.

不種種處妨亂心意. 不貪不心. 不近村住. 於

舊知識親眷等舍. 不自在入攝令屬己. 不彰

他惡. 不隱他德 見他實過. 屛處不說. 捨棄婦

女. 如遠惡蛇. 於諸婦女. 不共語說. 不與同

行. 饒華之樹. 一切不往. 可愛園林. 亦不遊

行. 畏聞可愛衆鳥聲故. 畏聞彼聲欲心動故.

是故不欲聞彼鳥聲. 饒聲水河. 不近坐禪. 畏

聞彼聲心動亂故. 多熏香花. 不近坐禪. 亦不

近行. 何以故. 畏鼻聞香心意動故. 亦不觀看

種種諸鳥. 種種色鳥. 鵝鴨命命. 若孔雀等. 多

欲諸鳥. 不看不見. 不近彼行. 畏心動故. 畏見

畜生婦女因緣欲心發故

7椰子果樹那*婆樹. 母□果樹. 菴*婆果

樹. 毘羅果樹. 迦卑他樹. 波留沙樹. □殊羅等

種種林樹不近坐禪. 恐畏生心貪其味故. 捨

離果樹. 在寂靜林. 無味可貪.  無多人衆. 在安

樂行園林之中. 如是坐禪. 勤發精進. 共過怨

□. 心□不亂. 乃至不取爲寺因緣. □地之士.

如是斷愛. 朽壞鐵[&FFFF]#. 以繩連綴. 用受飮食. 而

經數:七二一

經名:正法念處經卷第四十七

頁數:二七六

上         欄

心不念銅銀等[&FFFF]#. 不畜三[&FFFF]#. 所有袈裟. 不□

1披著. 於夏天時. 除大小便. 更不餘行. 乃至

一步. 畏殺□故. 食奢彌果. 時食2好果. 不食

爛果. 食小棗等. 不看不食. 若食梨果. □殊羅

果3軟棗豌豆. 若4朽豆等. 不看不食. 恐畏其

內有諸□故. 於自5屋壁所生諸□. 終不除[&FFFF]#.

畏傷損故. 畏其死故. 坐處一坐. 不觀他[&FFFF]#. 畏

貪食故. 若行道時. 不近他行. 恐爲妨故. 饒□

之地. 不大小便. 畏傷□故. 畏殺□故. 乞食行

時. 看一6尋地. 以直心故. □常親近正直心

者. 如是比丘. 不集諸物. 於一切物. 皆不□

望. 於希有物. 心不樂見. 常勤坐禪. 彼善比

丘如是不□. 彼善比丘. 如是持戒. 淸淨不犯.

如是淨命. 如是內心. 淸淨善淨. 如是比丘. 如

說學句. 堅持不犯. 彼善比丘. 如心所念. 如是

道生. 常淨命故. 有善意生. 不樂劣生. 願生善

道. 時彼世尊毘葉*婆. 佛而說偈言

淸淨命之人   寂靜身口意

坐禪而離愛   去涅槃不遠

頭陀不放逸   塚間樹林中

常如是處住   去涅槃不遠

塵士物敷具   一[&FFFF]#復破壞

根果食知足   彼人安樂行

於欲解脫人   常樂於知足

善意勇健者   去涅槃不遠

不諂□之人   遠離於塵垢

其心如虛空    去涅槃不遠

彼佛世尊. 如是讚歎善行比丘不諂□者

成就如是七法之人. 是善男子若行欲者. [&FFFF]#

中      欄

生死海. 則是畜生. 形雖是人. 而實非人. 若能

成就七法之者. 則爲善人之所讚歎. 身壞命

終. 生於善道天世界中. 受天樂已. 退生人中.

則得涅槃. 以餘業故. 第一善者. 此七種法. 所

謂從初近善知識. 次第多聞. 攝取修行. 不懈

怠念. 不熱惱他. 不□等法. 如是七法. 非諂曲

法以如是等七法寶藏之因緣故. 得生天中.

若天等中. 得七法已. [&FFFF]#放逸行. 令福德盡. 天

中退已. 墮於地獄餓鬼畜生. 故天不應行放

逸行. 以自破壞. 於諸有中. 無有放逸. 行放逸

行而得樂者. 人中成就如是七法. 則生天上.

有三因緣. 天中退已. 墮於地獄餓鬼畜生. 所

謂三者. 不聞正法. 近惡知識. 不信業果. 若

不成就此七種法. 墮於地獄餓鬼畜生. 爾時

天主牟修樓陀失天衆言. 此等一切. 汝等已

聞. 彼佛世尊. 以憐愍心. 利益衆生. 已如是

說. 時彼天衆. 一切皆共白天王言. 我等今者

已聞如來此所說經. 彼佛世尊. 憐愍世間.

7已作利益. 爲除放逸. 故如是說. 牟修樓陀

夜摩天王. 告天衆言. 汝聞此經. 勿行放逸. 天

放逸故. 生於地獄餓鬼畜生. 何以故. 汝以大

價貴重之物. 貿得此間天中生處. 今者不應

以放逸故. 令其空盡. 如佛所說. 如是經法. 攝

取正行. 捨離放逸

於六經中. 毘葉*婆佛所說經典第四已竟

正法念處經卷第四十六

下     欄

正法念處經卷第四十七

元魏*婆羅門瞿曇般若流支譯

8觀天9品之二十六(夜摩天之十二)

爾時第三夜摩天王牟修樓陀. 示其天衆. 佛

塔經文. 令彼天衆心純熟已. 復示生死衰惱

之處. 無量百千諸過充滿. 恩愛別離. 近不

愛者. 所謂老死憂悲啼哭衆過. 皆滿具足. 失

壞生死. 乃是具足一切諸衰惱處. 爾時天王.

旣見天衆心善調伏. 然後復以憐愍心故. 利

益衆生. 如是告言. 汝等天衆. 今者應知一切

諸天放逸行故. 必致衰惱. 後死到時. 心則生

悔. 極大熱惱. 得大女禍. 當10於彼時. 無有方

便而可得脫. 業繩繫縛. 如是將去. 獨而無伴.

若人若龍. 或地獄人. 將入地獄. 死[&FFFF]#所縛. 無

有同侶. 11唯除善法若不善法. 在於一切諸衆

生海. 時彼天衆. 復白天主牟樓修陀. 而作是

言. 如是如是. 當於爾時無一同侶. 除法非

法. 爾時天主牟修樓陀. 告天衆言. 汝等天衆.

應如是知. 更無同伴

又復告言. 汝等天衆. 若欲增長信心種子. 欲

得安樂. 畢竟除苦. 今此天中. 又復更有閻色

那陀金寶妙塔. 眞珠網覆. 有七寶柱而爲莊

嚴. 種種雜寶. 種種光明. 是迦那迦牟尼佛塔.

我今共汝一切天衆. 往詣彼塔. 到彼塔已. 禮

拜供養入彼佛塔. 入彼塔已. 隨彼塔中所有

諸法. 一切遍看. 見已攝取. 得已修行. 以自利

益. 出於生死. 次第乃至到於涅槃

經數:七二一

經名:正法念處經卷第四十七

頁數:二七七

上           欄

爾時天衆. 旣聞天主牟修樓陀如是語已. 心

生敬重. 離放逸心. 諸根寂靜. 俱向大仙. 名迦

那迦牟尼佛塔. 塔之光明. 如前所說. 爾時天

衆. 一切皆共牟修樓陀夜摩天王. 詣彼佛塔.

到佛塔已. 夜摩天王牟修樓陀告天衆言. 彼

迦那迦牟尼如來. 說一切法. 皆悉無常. 利益

世間. 憐愍衆生. 此佛塔內. 化在壁上. 汝等天

衆若得見者. 則生厭離. 見無常法. 必生厭離.

彼佛世尊. 所說所化此佛塔中壁上化現. 時

彼天王如是說已. 共彼天衆入佛塔中. 彼佛

塔量廣十由旬. 彼佛塔內. 一切生死皆悉無

常. 一切具足. 無不失壞. 自業行故. 不得自

在. 異異不同. 五道差別各各化現佛塔壁中.

如鏡相似. 彼色明了. 亦如正見. 處處各各了

了分別. 如雜色□

彼處一1廂. 見八地獄. 謂言黑繩. 合喚大喚.

熱及大熱. 至阿鼻等. 見天墮中. 自業風吹. 首

下足上普身炎然. 一切身上火色. 猶如金舒

迦樹. 上從天處下墮. 次第至地獄中. 高聲唱

喚. 自心所□. 善業盡故. 爲放逸怨之所□故.

天中成就第一樂已. 入於地獄大苦惱處. 唯

獨無伴. 離於知識親舊弟兄. 墮於地獄. 無能

救者

彼諸天衆. 最初如是. 塔中壁上了了而見. 四

天王天墮於地獄. 四天王天. 有殺生過. 有偸

盜過. 四天王天云何殺生. 謂彼天衆. 共阿修

羅戰□之時. 殺阿修羅. 天得勝時. 阿修羅壞.

取其頭冠取其鐵刀. 隨彼所有. 一切皆取. 此

業因緣或復更有餘業因緣. 墮於地獄. 爲心

中           欄

所□. 作如是業. 於彼天中. 隨何時退. 於彼退

時. 陰盡滅時. 攀緣中陰. 生地獄中. 續彼樂

處. 受中陰身. 甚大苦惱. 彼於如是中陰之

中. 苦惱□耐. 何肉2已入地獄之中. 受無量

種極大苦惱. 此爲大業. 如是戱弄此諸衆生.

天處退已. 生地獄中. 彼諸天衆. 於佛塔內. 如

是皆見. 世尊所化

又彼天衆. 於彼塔中異處. 復見四天王天. 退

天處已. 生餓鬼中. 彼天如是食樂失已. 生曠

野中. 復得如是飢渴苦惱. 如是天衣. 久時著

已. 後復頭髮覆面覆身. 闇眼處生. 彼身猶如

被燒樹相3裸露無衣. 或有身著火炎衣者. 在

曠野中. 飢渴燒身. 唱聲叫喚. 乃至少水如露

4□許. 亦不可得. 生三十六餓鬼之地. 夜摩

天衆. 彼佛塔內壁中而見. 鳥鳥□狐嘴啄其

面. 若眼口等. 如是處見. 如是天處. 地觸軟

滑. 遊戱行已. 後時復生餓鬼生之地. 熱火堅地.

熱惱土塵. 和合爲地. 多5饒黑□. 有金剛嘴.

夜摩天衆彼佛塔內. 壁中而見. 彼鬼叫喚. 天

處退來. 又復天中嗅好香來. 或曼陀羅6居世

奢等異異勝香. 百千種香. 一切嗅來. 復於後

時. 在於不淨屎尿氣臭. 死屍塚[&FFFF]#穢惡處行.

如是餓鬼. 嗅無量種不淨之物. 穢惡臭氣. 於

彼鼻中. 有炎蟻子. 彼炎蟻子. 滿其鼻中. 彼諸

餓鬼. 餓鬼中生. 於彼塔內一處壁中. 如是而

見

又復如是. 前生天中無量種種7□陀之食. 可

愛色味. 香觸具足. 復受戱弄餓鬼之身. 如是

生已. 第一不淨. 第一臭氣. 屎味難得. 於百

下      欄

年中不曾一得如是屎食. 彼佛塔內. 一處壁

中如是而見. 如彼食屎. 塔內壁中如是而見.

又彼天身. 所著之衣. 第一柔軟. 第一滑觸. 無

量諸寶間錯而成. 如天所應. 甚爲可愛. 已於

天中著如是衣. 復有天風. 吹種種花以□其

身. 復於後時善業盡故. 生餓鬼中 . 裸形無衣.

自身生毛. 毛甚稠慨. 堅8[&FFFF]#色黃. 而9覆其身.

百千黑□. 遍體食之. 多饒如是種種火□. 食

其身體. 生餓鬼中. 飢渴燒身. □常羸瘦. 以啼

哭故. 眼面皆爛. 久受無量餓鬼之苦. 放逸所

□. 從□處退. 墮餓鬼地

又夜摩10天中. 山樹具足地處天衆. 於彼塔

中. 壁上異處. 次第復見. 四天王天. 退墮種種

諸畜生道. 種種方處. 略而言之. 生於三處. 水

陸空行. 彼水行者. 迭相食□. 受大苦惱. 或受

寒苦. 或受熱苦. 彼陸行者. 日炙焦燃. 受大苦

惱. 飢渴燒身. 迭相殺害. 或畏繫縛. 受大苦

惱. 百千種受. 不可得說. 如是畜生. 業風所

吹. 受諸苦惱. 彼空行者. 若細若[&FFFF]#. 若大身

鳥. 常樂相殺. 受大苦惱. 彼天退已. 生畜生

中. 以放逸怨之所獄故

如是餘天. 若不放逸. 不放逸行. 作勝善業. 修

福德者. 從天退已. 生於人中. 如自善業. 如是

受報. 若不善業生人中者. 一切如是. 種種爲

作. 入於衰惱. 有下中上. 有貧有富. 依方時

法. 若醜若美好惡等色. 彼佛塔內壁中而見.

若有善業. 樂修多作. 若修持戒. 八聖道業. 不

穿不孔. 堅固不犯. 善調心意. 三業大力. 善業

力勢. 決定受得可愛果報. 歸依三寶. 因緣力

經數:七二一

經名:正法念處經卷第四十七

頁數:二七八

上         欄

故. 或時布施衆生無畏. 或以法施. 因緣勢力.

或復其餘. 更異相似. 作諸善業. 淨法熏思. 寂

靜心力. 次動口業. 或淸淨心. 諫勸父母. 修施

戒智. 自身先有善業力故. 能勸父母. 或施病

人貧窮之人. 或以飮食供給病人. 或以藥草

施與病人. 無醫師者. 病藥所須. 布施力故. 或

不殺生. 或不偸盜. 或不1邪□. 不飮酒等. 或

於曠野□遠之處. 善心造井. 若水池等. 施所

須者. 此業勢力. 或時供養佛法僧寶. 此業力

故. 禮拜合掌. 作善業故. 或於饒人破壞國土.

多人畏處. 畏曠野死. 或畏刀者. 施其無畏.

或施緣覺阿羅漢人床敷臥具病藥所須. 如

是業故. 或於妻子. 2正護與樂. 或於儉時. 布

施飢者. 飮食養之. 此業最善. 乃至涅槃. 三種

菩提. 如願得果. 何肉生天. 若天上退. 還生天

中. 彼復更見天中轉行. 如是彼天. 在佛塔內

壁中而見. 彼處天中種種業網. 無量因緣. 業

繩縛取無量衆生. 於生死中施設張之. 衆生

入中. 則爲所縛

爾時彼處夜摩天衆. 彼佛塔內壁中旣見. 四

天王天. 無量種退. 得大衰惱. 如彼世尊. 名迦

那迦牟尼如來. 所化見已. 復更觀察三十三

天. 彼佛塔內壁中旣見四天王天如是衰惱.

次復思惟三十三天爲如是不. 時夜摩天. 彼

佛塔內復到異處. 於淨壁中. 見彼世尊. 如

彼世間生死之實. 業鎖所繫. 若樂若苦. 如化

而見. 如是次見三十三天. 亦復如是. 如業受

樂. 如自業行. 若善業行不善業行. 彼天如業

受樂受苦. 或墮地獄餓鬼畜生. 或人或天種

中       欄

種差別. 無量業[&FFFF]#所繫縛已. 復於三十三天

之中. 流轉而行. 在生死處. 業風所吹. 於三界

中無處有業不受果報. 何肉三十三天之處.

彼夜摩天. 彼佛塔內淸淨壁中. 復見五道自

業所作. 自業[&FFFF]#縛. 復於後時. 入言黑繩合喚

大喚熱及大熱七大地獄. 唯除阿鼻最大地

獄. 何以故. 天中不作阿鼻之業. 此因緣故.

天則不生阿鼻地獄. 天唯生在七大地獄. 三

十三天退已. 若生言地獄者. 以殺生故. 或餘

業故. 天阿修羅戰□之時. 殺阿修羅. 則是殺

生地境界住. 一切諸天皆有殺生. 四天王3天

三十三天. 二皆殺生. 二皆偸盜. 自上四天則

不如是. 彼地界住四天王天. 三十三天. 如是

作業. 三十三天是微細業. 餘天不爾. 如是生

於三十三天微細之業. 及生退等. 山樹具足

地處天衆. 彼佛塔內壁中見之. 三十三天歡

喜圍中波梨4耶多光明林中. 雜殿堂中. 種種

嬉戱. 受境界樂. 善業盡故. 不知足[&FFFF]#之所繫

縛. 入地獄中. 四天王天退墮地獄所受苦惱.

三十三天墮地獄苦. 十倍更多. 何以故. 諸有

天中境界之樂. 若樂勝者. 離別之苦. 亦如是

勝. 極爲大苦. 相續流轉. 以如是業. 轉轉上

勝. 如天身中. 一切身分. 處處柔軟. 彼眼等

中以柔5軟故. 所受苦惱. 亦多而勝. 如是彼

處. 四天王天所受之樂. 三十三天樂則勝彼.

三十三天境界失壞. 所有憂苦. 亦多亦勝. 心

苦惱大. 心苦惱多. 苦樂二種. 甚多甚勝. 不

可譬喩. 天中甚樂. 地獄極苦. 業[&FFFF]#所縛. 如

墮□岸. 受無量種勝重苦惱. 夜摩天衆. 彼佛

下       欄

塔內壁中而見. 三十三天放逸所壞. 彼夜摩

天如是見已. 心極愁惱

又夜摩天. 彼佛塔內異處壁中而復更見. 三

十三天退彼天已. 墮餓鬼中. 在歡喜林. 光明

林中. 間雜殿處. 遊戱之處. 受天快樂. 天*□

陀食. 具足資身. 充飽受樂. 如是久時受勝樂

已. 復食不淨糞屎之食. 諸不淨□遍其身體.

如是觀見放逸行天. 三十三天墮餓鬼中. 夜

摩諸天. 如是見已. 心極愁惱

又夜摩天. 彼佛塔內異處壁中. 而復更見. 三

十三天. 或退天已. 生畜生道. 在大海中. 作彌

那魚. 或作貝□. 摩伽羅魚. 舒摩羅魚. 在如是

等惡□中生迭相殺害 . 飢渴燒身. 受無量苦.

如是空行鳥等畜生. 迭相殺害. 常有怖畏. 心

□畏死. 受諸苦惱. 如是澤中種種獸等. 相殺

相食. 受諸苦惱

如是說已. 四天王天. 以善業故. 生於人中. 如

是次第. 三十三天如善業故. 若生人中同業

之處. 受諸苦惱. 生死所縛. 若天退時. 受無量

種天中苦惱. 如是苦惱. 不可得說. 何肉人中

在胎藏內所有苦惱. 人世界中欲出胎時受

諸苦惱. □孩時苦. 出胎在地. 未能行時. 到地

等苦. 匍富時苦. 身體無力. 於作不作. 一切不

知. 愚癡啼哭. 如是苦惱. 如是種種苦惱之

事. 不可具說. 彼佛塔內壁上而見. 如鏡中見.

出樹具足. 地處天衆. 一切皆見

彼諸餓鬼如是飢渴. 繫屬於他. 不得自在. 有

寒有熱. 風吹日曝. 處處而行. 在於曠野. 如是

等苦. 有無量種. 皆1德具受. 不可盡說. 如是天

經數:七二一

經名:正法念處經卷第四十七

頁數:二七九

上                欄

中山樹具足地處天衆. 彼佛塔內壁中而見.

如是已見. 種種苦惱有無量種世間生死在

彼壁中. 如善巧□. 彼諸天衆. 見希有已. 心生

厭離. 生如是心. 天勝於人. 人第一道. 所謂是

天. 天第一道. 所謂人中. 人欲死時. 則願生

天. 天欲退時. 願生人中. 人樂於天. 天樂於

人. 於此天人二道中生. 如是苦惱. 何肉其餘

惡道之中. 業所戱弄

又復如是. 山樹具足. 地處天衆. 彼佛塔內. 異

處壁中. 見善法堂. 三十三天. 退彼天處. 如業

行故. 生五道中. 彼天退者. 如前所說. 業因緣

故. 若天中退. 亦生天中. 猶不離苦. 知本生

退. 若愛別離. 於退生畏. 如是畏退. 無量種

苦. 彼天旣見無量苦惱. 次復觀察彼佛塔內

異處壁中. 見帝釋身退彼天處. 妙寶天□. 天

衣莊嚴. 種種光明. 彼莊嚴具. 火1煉金色. 有

勝光明. 不可譬喩. 勝欲具足. 五欲具足. 一切

捨離. 自業所牽. 惡道門開. 放逸所使. 墮於地

獄餓鬼畜生. 自業所作. 或善業牽. 不善業牽.

故如是退. 彼佛塔內. 淨寶壁中. 見於往世先

退帝釋彼諸帝釋. 有三十二

初帝釋者. 名菴舒摩. 旣作三十三天王已. 自

福盡故. 生大海中作摩伽羅大身之魚. 本在

人中. 作獵魚師. 常多殺魚. 亦常禮佛. 以禮佛

業. 是故得生三十三天. 爲帝釋王. 殺生因緣.

海中作魚. 以餘業故. 生畜生中

又夜摩中山樹具足地處天衆. 彼佛塔內異

處壁中次第復見. 第二帝釋. 名三色提. 本在

人中. 曾作善業. 與病者食. 或淸淨心. 與比

中       欄

丘食. 彼業因緣. 是故得生三十三天. 爲帝釋

王. 後時福盡. 餘業因緣不善業故. 作□□□.

彼前世時. 邪見心故. 外道齋中. 殺□□□.

以彼因緣. 生地獄中. 出地獄已. 餘業因緣. 作

□□□

又夜摩中山樹具足地處天衆. 彼佛塔內異

處壁中. 次第復見第三帝釋. 波羅迦奢. 是其

名字. 受天境界. 五欲樂已. 於彼欲退. 本人

中時. 供養父母. 病時瞻視. 彼業因緣. 是故得

生三十三天. 爲帝釋王. 本業盡故. 彼天處退.

生餓鬼中. 彼過去時. 於異處生. 時世飢儉. 多

儲穀等. 貴□與他. □惑他已. 心更□望後時

大儉. 以彼因緣. 是故生於黑繩地獄. 彼餘

3業故. 生在針咽餓鬼之中

又夜摩中山樹具足地處天衆. 彼佛塔內異

處壁中. 見無量種生死衰惱. 生希有心. 如是

無量種種見已. 次第復見第四帝釋. 名曰作

愛. 天處退已. 生於□中. 如是見已. 觀彼善

業. 何業因緣. 爲帝釋王. 彼前世時. 於他邪

見4婆羅門人. 病因欲死. 與藥令服. 憐愍心

言. 當服此藥. 以是業緣. 生於善道三十三

天. 作帝釋王. 善業盡故. 墮地獄中. 彼處旣

出. 以餘業故 生在□中. 彼天復觀如是業果.

以何因緣. 腹生□中. 彼前世時. □常[&FFFF]#獵.

多殺衆生. 或多殺鹿. 或多殺□. 彼業因緣命

終. 生於言地獄中. 彼業旣盡. 以餘業故. 生在

□中

又夜摩中山樹具足地處天衆. 彼佛塔內異

處壁中. 次第復見第五帝釋. 名爲善意. 以何

下      欄

業故. 生於彼處爲帝釋王. 彼前世時. 曾見他

人師子欲殺. 救令得脫. 以憐愍心. 將來歸家.

多日供養種種飮食. 彼業因緣. 是故生於三

十三天. 爲帝釋王. 名爲善意. 彼處退已. 生

於焦熱大地獄中. 以何因緣生彼地獄. 本前

生時於王衆中. 妄語言說是業因緣. 墮彼地

獄. 善意帝釋彼處退已. 復有帝釋次第而生.

名□尸迦. 彼夜摩中山樹具足地處天衆. 彼

佛塔內異處壁中而得見之. 彼何善業. 謂前

世時. 是多財寶富*婆羅門一居奢內置*婆

羅門. 設大齋會. 集尊重人飮食供養施其財

物. 彼業因緣. 是故當來作帝釋王. 名□尸迦.

又本復作無量福德. 當作帝釋. 名□尸迦

又夜摩中山樹具足地處天衆. 彼佛塔內異

處壁中. 見彼天處. 帝釋王處. 有佛世尊釋迦

牟尼說法勢力. 令彼帝釋閉塞惡道. 天中退

已. 生於人中. 如是七返. 如是道行. 諸夜摩

天. 如是見已. 生希有心

一切諸餘帝釋天王. 彼佛塔內. 異處壁中. 皆

悉見其生處惡道. 唯獨不見彼□尸迦帝釋

惡道. 此何因緣. 爾時彼處一切天衆. 白其天

主牟修樓陀. 而作是言. 一切諸餘帝釋惡道.

如是皆見. 何故不見彼□尸迦帝釋惡道. 以

何因緣. 見其七返. 而無第八

爾時天主牟修樓陀. 聞已告言. 汝等今聽. 爲

汝說彼□尸迦道. 以此因緣. 我今欲爲汝等

說故. 將汝等來. 入此佛塔. 入此塔已. 我爲汝

等說於正法. 何以故. 汝等一切皆悉如是放

逸而行. 天欲□故. 心癡迷惑. 不聞正法. 是故

經數:七二一

經名:正法念處經卷第四十七

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上            欄

我爲利益汝等. 將汝等來入佛塔中. 令汝等

輩. 現離□慢. 汝放逸行. 此身空過. 於後退

時. 心則生悔. 如是因緣. 我於今者. 勸汝等

輩聽聞正法. 以何因緣. 此中唯見彼□尸

迦二道生處不生惡道. 又亦更無第八返生.

此佛塔內如是不見彼□尸迦先放逸行大放

逸行. 命欲盡時. 善業盡相退相出現. 有善知

識而語之言. 汝□尸迦退相出現. 今欲破壞

汝淸淨心. 以自利益. 如是說已. □尸迦言. 爲

我示道. 令我聞法. 此處不退. 爾時仙人善友

知識. 爲□尸迦. 如是說言. □尸迦聽. 有善方

便. 令□尸迦此處不退. 此閻色提. 有佛出世.

名. 甘[&FFFF]#1胤種姓中生. 一切悉知. 一切悉見.

一切業果. 皆悉普證. 示導一切衆生正道. 無

上法王. 爲汝說法. 令汝此處當不退失. 彼知

識所. 如是得聞. 旣得聞已. 爲聞法故. 速2疾

速疾向閻色提. 到世尊所. 時□尸迦. 於一念

頃到世尊所. 見佛世尊. 爲說正法. 安慰爲說.

聞已得益. 示涅槃城. 彼所說法. 初中後善. 義

善語善. 獨法具足. 淸淨鮮白. 謂苦苦報. 苦滅

苦證說四聖諦. 苦集滅道. 閣□尸迦旣得聞

已. 復問世尊釋迦牟尼. 而作是言. 大仙瞿曇.

今我有妨. 退相已現. 我於此處. 不久當退. 如

是問已. 彼佛世尊言. □尸迦. 如是如是. 如汝

意念. 汝退相現. 汝天妨□. 善業盡故. 放逸行

故. 以汝身心. 愛自在故. 欲到異處. 在大生死

曠野之中. 不可得3渡. 彼岸□到. 一切世間

愚癡凡夫. 無足力故. 生老病死. 悲啼號哭. 愁

憂苦惱. 無可愛樂. 恩愛離別. 怨憎集會. 毒蛇

中         欄

師子. 種種可畏. 滿彼曠野. 遇日所炙. 愚癡黑

闇. 無邊欲染. 以爲妨□. 愚癡凡夫. 諸獸充

滿. 無量百千分別樹林. 障閉擁塞. 無正法水.

離善知識. 所說正道. 多有無量*邪見外道.

*邪意異路. 滿彼曠野. 不能遠離. 前際後際.

中間寬遠. 五道之苦. 不可忍耐. 闇苦覆地. 汝

□尸迦. 於此生死曠野之處. 心生怖畏而不

[&FFFF]#離. 汝於先來. 染著欲樂. 是故不覺. 欲樂盡

故. 今者則知. 汝退至時. 欲不能救. 退時臨

到. 將墮異處. 彼□尸迦. 聞佛說已. 整服一

4廂. 去頭天冠. 頂禮佛足. [&FFFF]#住一面. 白言世

尊. 頗有方便. 令我不退此處以不. 令我不退.

復得於此三十三天爲王以不. 彼佛告言. 我

有方便. 令汝不退. 何以故. 更無異人而能如

是. 決定作業. 生於此中. 坐汝坐處. 而爲三十

三天之王. 如是因緣. 是我所見. 我今見汝. 於

此坐處. 久坐不離. 我於今者. 見有因緣. 汝

則不退. 所謂得聞我所說法. 彼□尸迦. 聞佛

語已. 合掌在額. 心生歡喜而白佛言. 唯願世

尊. 善爲我說. 我今諦聽. 彼□尸迦如是語已.

彼佛世尊. 爲說欲味過患出離. 廣說如是勝

修多羅. 彼□尸迦如是聞已. 卽時獲得須陀

洹果. 時□尸迦. 旣得果已. 次第退生. 閉塞

惡道. 以此因緣. 夜摩天衆. 此佛塔內壁中

不見彼□尸迦第八生處. 彼帝釋王. 得涅槃

故. 過第七返第八返生則不可得. 如是因緣.

我爲汝等天衆已說. 爾時天主牟修樓陀. 而

說偈言

欲則非財物   以不資益故

下          欄

戒信財中勝   畢竟得涅槃

此欲非財物   令入有曠野

若令解脫欲   乃是眞財物

若不救惡處   若樂不寂靜

彼唯大癡故   非財而名財

如是得言物   所示欲非物

若離非物欲   得彼眞財物

若說寂靜道   彼示道第一

彼何者勝道   智慧者能到

若有不近欲   若不爲愛□

彼行善道處   不近於欲火

欲常不可足   欲亦非寂靜

共愛而和合   如火得薪焰

天人若龍等   不知足財失

爲地獄火燒   彼失乃是失

如是天主牟修樓陀. 以如是等無量種法. 敎

示天衆. 擁護救攝. 爾時天衆極生厭離. 厭離

欲已. 復白天王牟修樓陀而作是言5惟大天

王. 我已觀見他未來世. 生處諸道. 今復自觀

我未來世當生何道. 牟修樓陀天王答言. 如

是當觀. 天衆聞已. 彼佛塔內. 則於異處壁中

觀察. 見夜摩天退墮地獄. 謂言黑繩. 合喚大

喚熱大熱等. 見無量種墮彼地獄有頭在下.

如是墮者. 有舒6兩臂. 7而墮中者. 天身未滅.

如是預見地獄生處. 亦見天處. 業盡退時. 彼

地獄中. 身體爛熟. 炎鐵地上. 無量鳥鷲滿彼

地處. 彼處種種無量怖畏. 焰沙滿地. 地獄衆

生. 在地獄地極燒極炙. 彼天如是墮地獄中.

頭則在下. 如是受苦. 第一急苦第一堅苦. 有