經數:七二一

經名:正法念處經卷第三十一

頁數:一八一

上         欄

之時. 爲他所殺. 以餘業故

爾時釋迦天王. 復共諸天衆. 於寶殿壁. 見大

叫喚地獄十六隔處. 是中衆生. 受種種苦. 如

前所說. 若有衆生. 殺生偸盜邪□妄語飮酒

醉亂. 墮此地獄. 具受無量種種楚毒. 受苦旣

畢. 從地獄出. 生餓鬼中. 處處逃走. 有大惡

鬼. 拔出其舌. 出已還生. 餓鬼中死. 生畜生

中. 受迦頻□羅雉鳥之身. 以自音聲. 而喪其

命. 以其妄語餘業緣故. 畜生中死. 若生人中.

受業果報如前所說. 有所言說. 人不信受. 若

有善業. 生於天中. 其聲嘶破. [&FFFF]#惡鄙濁. 不善

歌頌. 一切天衆不信其言. 不能宣說美愛

正語. 如餘天衆. 以本妄語餘業緣故

時天帝釋. 復於殿壁. 觀熱地獄十六隔處.

是中衆中. 具受種種無量苦惱辛酸楚毒. 業

之果報. 如前所說. 受罪旣畢. 從地獄出. 生餓

鬼中. 受食不淨餓鬼之身. 受大苦惱. 五倍於

前. 餓鬼中死. 生畜生中. 在於大海. 受摩竭魚

身. 畜生中死. 若生人中. 容貌醜陋. 脣口[&FFFF]#

大. 人所惡見. 人中命終. 若有餘業. 得生天

中. 身光減劣. 如前所說. 一切天衆之所輕

賤

大焦熱地獄. 阿鼻地獄. 此二地獄. 業之果報.

不作化現. 何以故. 恐天心1軟. 見之喪命. 若

見如是二地獄者. 則大怖畏. 是故不化此生

死報. 時天王釋觀察是已. 以偈頌曰

譬如諸微塵    在於虛空中

風吹而旋轉    諸業亦如是

和合有別離    苦樂亦如是

中           欄

因業之所轉   非是無因緣

今此業化處   牟尼如實知

化無量業網   諸心之種子

心集業難知   唯除諸如來

種種諸業繫   輪轉於世間

業網有大力   能受百千萬

那由他劫數   種種諸生死

譬如繩繫鳥   雖遠攝則還

業繩繫衆生   其事亦如是

爾時天帝釋. 示諸天子希有事已. 衆生無量

決定之業. 及不定業. 現報所受. 生報所受. 餘

報所受. 復有三種. 善不善業及無記業. 示如

是等無量業網. 迦葉如來. 所化影像. 與諸天

衆. 禮拜旣訖. 從此閻摩娑羅樹中而出. 天衆

出已. 帝釋還閉娑羅樹門 . 帝釋旣出. 見餘天

衆放逸遊戱以自娛樂受五欲樂. 爾時天王.

見此事已. 心生憐愍. 而說頌曰

畜生雜形類   爲放逸所□

若食若愛欲   貪心常愛樂

本行於善業   天中食報盡

如是放逸人   命終何所趣

放逸怨自壞   業風之所吹

猶如樹傾倒   墮於諸道中

百千那由他   天中受生死

而不起厭離   不生憂怖心

爾時帝釋. 說此偈已. 至諸放逸天子衆中. 諸

天子等. 心生敬重. 供養恭敬. 時天帝釋. 爲攝

其心. 與此天子遊戱種種園林之中. 不入閻

摩娑羅樹間. 諸園林中遊戱受樂. 時天帝釋.

下        欄

與其眷屬諸天大衆. 詣善法2堂. 閻摩娑羅所

住諸天. 受天之樂. 乃至3愛善業盡. 命終還

退. 隨業流轉. 墮於地獄餓鬼畜生. 若生人中.

受第一樂. 主大園林. 常受安樂. 以餘業故.

生摩羅耶國. 主□檀林. 大富□樂

復次比丘. 知業果報. 觀三十三天所住之地.

4彼以聞慧. 見5三十三天第二十五地名速行

地. 衆生何業而生彼天. 見有衆生. 行於善業.

其心質直. 離於諂曲. 不惱衆生. 信於果報. 行

正見業. 大修布施. 大富饒財. 見有衆生. 入於

大海. 以是財寶. 以大船舫. 施此商人. 諸商人

等. 得此船舫. 多獲財寶. 持用布施. 修諸福

業. 如是船主. 以船施之. 不心恩惠. 不受其

報. 云何不盜. 若行道路. 有諸賊軍. 破壞

村柵. 或畏官軍. 逃避村柵. 入此村中. 乃至不

取糠□草葉. 信業果報而生怖畏. 非畏王法.

是名不盜. 云何不殺生. 乃至濕生□□之類

終不故殺. 心不念殺. 若有衆生. 造作□羅□

網機6撥坑陷. 殺諸虎狼禽獸之屬. 卽以財

物.  贖命令脫. 其心不悔. 亦敎他人. 令住善

道. 作如是等種種善業. 是持戒人. 不殺不盜.

憶念善業. 皆得成就. 若有所作. 一切天衆. 皆

共讚善. 顔色淸淨. 諸天供養. 是則名曰現業

果報. 是善業人. 從此命終. 生於三十三天之

上. 名速行地. 生彼天上. 以善業故. 第一莊

嚴. 一切衆生. 不能分別如是天處甚可愛樂.

天子旣生. 其身7光明. 受第一樂. 身無骨肉.

亦無垢汗. 無有怨敵. 亦無怖畏無所追心. 離

於嫉[&FFFF]#. 無不愛樂. 無病怖畏. 唯除退時. 無有

經數:七二一

經名:正法處經卷第三十一

頁數:一八二

上              欄

王怖. 心多放逸. 遍見諸地皆可愛樂. 五欲自

娛. 無量境界. 遊戱受樂. 毘琉璃樓. 黃金欄

楯. 種種樹林. 蓮花林池. 七寶所成. 鵝鴨鴛

鴦. 以爲莊嚴. 出於種種微妙音聲. 山谷之中.

多饒衆鳥. 須彌山[&FFFF]#. 七寶莊嚴. 蓮花池中. 金

銀眞珠. 以爲底沙. 種種寶樹. 如日光明. 金毘

琉璃. 以爲樹枝. 衆花莊嚴. 無量衆蜂. 以爲嚴

飾. 須彌山窟. 第一衆寶. 以爲莊嚴. 其地柔

軟. 七寶高[&FFFF]#. 其高[&FFFF]#中. 衆華妙香. 周□嚴

飾. 隨念而生. 復有異處. 燈樹莊嚴. 如意之樹.

百千光明. 莊嚴奇特. 百千天女. 以爲圍□. 歌

衆妙音. 共相娛樂. 如是天衆. 隨所觸見. 皆受

快樂. 耳聞衆音. 心皆愛樂. 若聞諸香. 無量功

德. 皆悉具足. 若以身觸. 無不愛樂. 隨心所

念. 一切皆得. 無有因緣能奪其樂. 如是天子.

百千天女. 而爲圍□. 共餘天衆. 往詣山[&FFFF]#. 其

[&FFFF]#名曰一切勢力. 一切皆是如意之樹. 莊嚴

山[&FFFF]#. 流泉河池. 生衆蓮花. 以爲莊嚴. 無量百

千天衆圍繞. 毘琉璃寶. 以爲樹枝. 遍覆其上.

百千重閣. 以爲莊嚴. 無量衆鳥. 出妙音聲. 以

善業故. 此山[&FFFF]#中. 成就如是種種諸樂. 善業

爲本. 非無因生. 亦非他作. 此1人受報. 非自

在天歡喜故與

爾時天子. 上此山[&FFFF]#. 見諸天子無量百千光

明悉等與已無異. 於此[&FFFF]#中. 與諸天子天女.

作衆伎樂. 出妙音聲. 娛樂受樂. 此諸天衆. 其

身光明. 色量受樂. 皆悉具足. 諦視瞻仰. 衆蓮

花□. 以爲莊嚴. 聞衆歌音. 心生愛樂. 皆服天

衣. 無有線縷經緯之別. 如是諸天. 其身皆悉

中            欄

具足光明

爾時天子. 昇山[&FFFF]#已. 見諸地界. 各各差別. 見

諸河流光明之輪. 以善業故於此天中. 住於

二處. 種種淸淨莊嚴之地. 衆樂成就. 如前所

說. 何故名曰速行地耶. 如此天衆. 有大勢力.

若諸天衆. 與阿修羅□. 能於人中. 一□目間.

打阿修羅. 還至本處三十三天. 故名速行. 以

前業故. 得相似果. 以本施人速行之船. 令渡

大海. 多獲珍寶. 布施修福. 是故得此速疾果

報. 如是天子. 手執器仗. 甚大迅速. 以善業故.

久受天樂. 善業旣盡. 五衰相現. 身體汗流. 身

光卒滅. 如燈油盡. 一切諸根. 亦復如是. 於

五欲中. 悉無樂味. 見餘天衆. 卽生愧恥. 一切

天女. 皆悉背叛. 是時天子. 見其天女. 背已

趣他. 生二種苦. 一者[&FFFF]#嫉苦. 二者愛別離苦.

此二種苦. 自燒其心. 過於猛火. 若於先世. 有

偸盜業. 爾時自見諸天女等. 奪其所著莊嚴

之具. 奉餘天子. 若於先世. 有妄語業. 諸天女

等. 聞其所說. 生[&FFFF]#倒解. 謂其惡罵. 若於先世

以酒施於持戒之人. 或破禁戒. 而自飮酒. 或

作麴釀. 臨命終時. 其心迷亂. 失於正念. 爲如

是等二倍悔熱之所惱亂. 墮於地獄. 若於先

世. 有殺生業. 壽命短促. 速疾命終. 若於先

世. 有邪□業. 見諸天女. 皆悉捨已. 共餘天

子. 互相娛樂. 是則名曰五衰相也. 以其持戒

五種缺故. 業網所縛. 受如業報. 若行放逸. 死

王所牽. 如是一切缺漏持戒. 爲生天故. 而持

禁戒. 無常速壞. 爾時則爲業繩所縛. 墮於地

獄餓鬼畜生. 如是觀天無常之樂. 如目所見.

下              欄

初雖有愛. 畢歸磨滅. 動壞無常. 如電不住. 觀

於一切諸欲過惡. 而說頌曰

飮於放逸酒  諸天嗜癡飮

退墮於地獄  大猛火圍繞

初染於愛欲  瞋□熱惱心

癡心所迷惑  但空無有實

爲伎樂音聲  虛妄所□惑

不覺退沒苦  畢竟不可免

見諸天女時  令天心轉變

畢竟當捨離  退墮於異趣

觀諸女人性  不離於女人

富樂則親近  衰變則捨離

如野鹿信遊  信欲亦如是

後若得衰變  心輕而捨之

不念恩敬養  亦不念親友

若遭衰變時  卽捨不復念

猶如衆蜜蜂  捨於[&FFFF]#變花

女人亦如是  衰至則捨離

不觀善愛心  輕躁念愛欲

女人性如是  如蜜雜毒藥

惑慾至愚癡  巧2辭增癡惑

女人難可信  智者所遠離

女色□天人  悉令心迷惑

至於未來世  不能少利益

天人及夜叉  龍阿修羅等

羅刹毘舍遮  皆爲女幻□

如是諸欲樂  從於境界生

臨至命終時  諸樂皆亡失

一切諸天衆  園林而莊嚴

經數:七二一

經名:正法念處經卷第三十一

頁數:一八三

上             欄

爲死繩所縛   欲繫而將去

欲樂不能救   何用諸1綵女

溥天諸世間   死王悉將去

如是比丘. 觀諸天子退沒相已. 生慈悲心. 厭

離欲境. 如是天子. 自業所資. 隨其至處. 業繩

所牽. 常不放逸. 復有餘天放逸愛樂遊戱受

樂. 馳諸境界. 如人乘馬. 遊戱一切園林之

中. 受放逸樂. 乃至愛善業盡. 命終還退. 隨

業流轉. 墮於地獄餓鬼畜生. 若生人中. 常生

樂處第一富樂. 多饒財寶. 或爲國王. 或爲大

臣. 多有象馬駝驢騎乘. 行不步涉. 無有疲

□. 以餘業故

復次比丘. 知業果報. 觀三十三天所住之地.

彼以聞慧. 見第二十六地. 名曰影照. 衆生何

業. 而生彼天. 若有衆生. 能總護持七種之

戒. 得相似果. 以思修心. 正見相應. 不殺不

盜. 善持禁戒. 是持戒人. 作樂因故. 持世間

戒. 乃至不盜微細之物. 離於偸盜. 若其住止

近於海側他攝之地. 海潮所出. 珂貝魚2[&FFFF]#.

如是種種一切衆物. 不以盜心取此諸物. 此

善業人. 信於未來. 畏業果報. 非爲王法. 是名

不盜. 云何不殺生是善業人. 信於未來. 畏業

果報. 善思直心. 不惱衆生. 離惡知識. 以心

樂故. 不殺衆生. 或遊河中. 或行山谷其人

爲於影鬼所執. 寧捨自身. 不害影鬼. 不以毒

藥置於影中. 恐害鬼命. 雖知方便. 而不殘害.

若單3都鬼. 知殺方便. 守戒不爲. 或以水照.

或以鏡照. 或以日光. 其人知殺而不加害. 亦

不報怨. 自捨身命. 不殺衆生. 是善業人. 身壞

中        欄

命終. 生三十三天影照之地. 生彼天已. 以善

業故. 其身光明. 五樂音聲. 受第一樂. 衆樂具

足. 於須彌地遊戱娛樂. 與千天女. 以爲圍□.

閻色檀金. 以爲其地. 間錯莊嚴. 復於閻色檀

金山[&FFFF]#之中. 遊戱受樂. 如意之樹. 隨心所念.

悉從樹生. 如是久時. 與諸眷屬. 受於天樂.

復往詣於外影之林. 閻色檀金. 以爲樹林. 莊

嚴園苑. 金樹銀葉. 靑毘琉璃. 以爲其果. 銀樹

金葉. 毘琉璃果. 以爲莊嚴. 外影林中. 旣遊戱

已. 復詣異處. 漸次遊觀. 孔雀衆鳥. 七寶雜

色. 種種□塡. 莊嚴其身. 天子見已. 入彼林

中. 與孔雀諸鳥. 互共遊戱. 時孔雀鳥. 見天

子來. 出於種種美妙之音. 天女歌音. 十六

分中不及其一. 是時天子作如是念. 我今當

乘此孔雀鳥. 與諸天女遊戱山[&FFFF]#. 處處遊觀.

以善業故. 隨其所念. 孔雀天鳥. 卽近天子.

化爲大身. 有大色力. 端正莊嚴. 殊特轉勝. 爾

時天子. 與諸天女. 乘此孔雀. 於須彌山. 處處

山[&FFFF]#. 隨心所念. 悉往觀察. 一一花池. 一一山

[&FFFF]#. 如是一切. 山[&FFFF]#花池. 皆遍瞻視

爾時四大天王. 護世界者. 欲至三十三天. 說

閻色提法以非法. 是時天子. 於虛空中. 路逢

護世四大天王. 而問之言. 汝等相隨從何所

來. 爾時護世答天子曰. 我從第一善業可愛

處來. 甚處多有蓮花園林河池具足種種莊

嚴. 而從彼來. 欲詣三十三天. 向釋迦天王. 說

閻色提法以非法. 爾時天子. 聞於護世四大

天王說是語已. 生希有心. 乘於衆寶大力孔

雀. 隨念而行. 無所障□. 從天來下. 向閻色

下          欄

提. 如第二日. 以希有心. 遍觀一切閻色提

中 園林花4池. 河流泉源村營城邑. 具足觀

之. 閻色提中.  諸婆羅門. 邪見外道. 諸相師

等. 見此相已. 作如是說. 是八臂天. 乘伽樓

羅金翅鳥王. 從天來下. 向閻色提. 觀於世

間. 但作如是妄分別說. 復有邪見異道諸婆

羅門. 作如是說. 此是摩醯首羅自在天子. 名

鳩摩羅童子之天. 乘於孔雀. 從天來下. 向閻

色提. 擁護世間. 復有邪見異道諸婆羅門. 作

如是說. 摩醯首羅. 乘於白牛. 造作世間. 能壞

世間. 名爲作者. 能作世間. 如是邪見外道諸

婆羅門. 種種分別. 種種讚歎. 造作諸論. 非實

見實. 如是一切. 諸婆羅門. 破壞正法. 第一愚

癡. 亦敎他人. 令其邪見

爾時天子. 旣觀察已. 還於天宮. 如是外道. 以

愚癡心. 不實說實. 不如實見. 於劫初時. 此天

來下. 外道見已. 不如實知. 如是邪見. 外道諸

婆羅門. 自生分別. 轉爲他說. 如是外道. 不如

實見. 爾時天子. 旣至天宮. 向餘天衆. 說如

是言. 我至閻色提見其國界. 其地平正. 園林

花池. 柔軟可愛. 時諸天子. 聞其所說. 或乘

白象. 或乘孔雀. 種種騎乘. 或身乘空. 悉遍觀

察須彌山已. 次第而下. 至閻色提. 或於河池

山林靜處. 暫下止住. 5令諸外道婆羅門等.

皆名此處. 爲福德地. 在此地中. 苦行持戒. 謂

福德處. 如是虛妄. 次第相傳聞之心著. 謂有

眞實

爾時天子. 初下之時. 有婆羅門. 見此天子. 自

生分別. 或言. 此是大梵天王. 或言. 此是摩醯

經數:七二一

經名:正法念處經卷第三十二

頁數:一八四

上               欄

首羅. 或言. 此是八臂天王. 或言. 此是自在天

子. 鳩摩羅童子天. 各生分別. 此是梵王所住

之地. 此是摩醯首羅自在天王所攝之地. 此

是八臂天王所攝之地. 此是鳩摩羅童子天

所攝之地. 旣分別已. 或作邪論. 或作讚歎. 或

自立宗. 或自說因. 自說譬喩. 種種邪見. 旣自

邪見. 復以邪見. 轉敎他人. 餘人聞已. 展轉相

敎. 如是次第. 非如實見

正法念處經卷第三十一

正法念處經卷第三十二

元魏1婆羅門瞿曇般若流支譯

2觀天3品之十一(三十三天之八)

爾時天子. 念其4天宮. 還5於天上是時邪見

外道諸婆羅門言. 此諸地6某天某天之所攝

受. 或作諸論. 或作讚歎. 如是林中. 所住7邪

見外道諸*婆羅門. 見之敬重. 頭面頂禮. 但

觀其相而生敬信. 不如實知. 是第二天. 復生

分別. 見此天子處處遊行. 身如火聚. 謂閻色

提人身入火中. 以是因緣. 生於善道. 受諸

天身. 外道邪見諸婆羅門. 卽作邪論. 或自立

宗. 或自說因. 自說譬喩. 或作讚歎. 旣自邪

見. 復爲他說. 令他受行. 以火燒身. 望生天

上. 如是不能如實見知. 說邪因果. 非實果報.

身壞命終. 墮於地獄

復次邪見外道諸婆羅門. 住林中者. 生於邪

見. [&FFFF]#此天子. 從天來下. 向閻色提. 以遠見

中       欄

故. 見不明了. 遙見天子. 從於莊嚴山[&FFFF]#來下.

至閻色提. 後還天上. 林中所住諸婆羅門. 見

是事已. 自生分別. 謂閻色提人. 投赴高巖. 以

是因緣. 生於善道. 受諸天身. 是故邪見諸婆

羅門. 自墜高巖. 欲心生天. 復以此法. 爲他人

說. 造作邪論. 或作讚歎. 說此邪法. 以爲業

果. 以其邪見. 妄說因果. 身壞命終墮於惡道

地獄之中. 是名邪見

時林中住邪見外道諸婆羅門. 見此天子從

天來下. 向閻色提. 去之遙遠. 不見正色. 但見

大光. 猶如火色. 妄生分別. 便謂閻色提人供

養火故. 身壞命終. 生於善道. 受諸天身. 何以

故. 火是一切諸天之口. 是故供養火者. 得生

天上. 作如是等妄生分別. 不如實見. 造作邪

論. 或自立宗. 或自說因. 自說譬喩. 自作邪見.

復敎他人. 令入邪見. 如是邪見諸婆羅門. 自

無利益. 令他衰惱. 身壞命終墮於惡道. 生地

獄中. 復有邪見外道諸婆羅門. 住在林中. 見

此天子. 妄生分別. 遙見天子不飮不食. 時婆

羅門作如是8念. 閻色提人不飮不食. 以是因

緣. 身壞命終生於善道. 受諸天身. 我今亦當

不飮不食. 復敎他人. 令學其法. 造作邪論. 或

作讚歎. 說此邪法. 以爲業果. 以是因緣. 身壞

命終. 墮於惡道. 生地獄中. 如是外道. 不如

實知. 開惡道門

若此天子. 或住少時. 或須臾頃. 於閻色提. 過

於百歲. 外道邪見諸婆羅門. 便作是說. 如是

天子. 常住不動. 不破不壞. 造作世界. 能壞世

間. 外道見之. 便作邪論. 或作讚歎. 說於邪

下         欄

因. 以是因緣. 身壞命終. 墮於惡道. 生地獄

中. 如是無量不如實見. 造作邪論. 不如實見.

自心欺□. 不如實見. 如是比丘. 觀諸衆生. 爲

心□惑. 以偈頌曰

心爲惡蛇   愛毒周遍  □人五體

虛生大9悔  愛河廣大  五根津濟

此岸恐怖   彼岸安隱  見之妄解

不如實知   是邪見人  墮於地獄

是邪見人   非因見因  墮於地獄

[&FFFF]#倒見故   愚癡之人  迷於因果

有獄所縛   受諸苦惱  業之果報

則有生死   若如實見  則到彼岸

愚人心欲   爲欲所惑  墮於地獄

如蛾投火   人中持戒  奉修正見

而得生天   非由苦行  此諸外道

行邪見行   恃智邪慢  □惑他人

入於愚癡   黑暗大海  世間受苦

以邪見故   非以苦身  而得解脫

智者所說   調伏其心  燒煩惱山

則得解脫   修行正見  滅諸煩惱

見於實道   則得解脫

一切外諦   惑諸世間  無有寂滅

不妄語處   世間外道  虛□甚多

百劫心之   無有少實  出世之法

皆是眞實   世間言說  繫縛如毒

愛心造福   得無常樂  出世之法

則得常樂   不淨衆惡  因緣和合

空有言說   而無誠實  如是妄說

虛□之人   墮於黑闇  可怖畏處

經數:七二一

經名:正法念處經卷第三十二

頁數:一八五

上        欄

如是比丘. 實諦見之. 說如是偈. 云何衆生. 得

眞實知. 得眞實見. 不起邪見. 邪見之論. 自無

實見. 令他邪見. 以邪見論. 或自受行. 或爲他

說. 自墮地獄. 亦令他人墮於地獄. 時諸天衆.

觀察一切閻色提已. 乘諸天鳥. 還歸三十三

天. 至於天宮. 向餘天衆. 如前所說. 復於園林

遊戱受樂. 妓樂自娛. 種種功德. 皆悉具足. 一

切衆寶莊嚴之處. 遊戱受樂. 乃至可愛. 善業

壞盡. 從天命終. 隨業流轉. 墮於地獄餓鬼畜

生. 若生人中. 常受安樂. 無有病惱. 離諸衰

亂. □樂國土. 而於中生. 受丈夫身. 諸根具

足. 或爲國王. 或爲大臣. 以餘業故

復次比丘. 知業果報. 觀三十三天所住之地.

彼以聞慧. 見三十三天第二十七地. 名智慧

行. 衆生何業. 而生彼天. 彼以聞慧. 見有衆

生. 大心持戒. 修行善業. 如實見於業之果報.

心有信樂. 常行善業. 捨於不善. 其心質直. 遠

離惡友. 及至不與同路而行. 不共言論. 不與

同住. 如是善業. 悉遍修習. 如1煉金眞於現

在世. 爲一切人之所愛敬. 以修善故

若有比丘. 常修讀誦修多羅毘尼阿毘曇. 如

是比丘. 精勤修習. 若晝若夜. 心不解息. 若夜

闇冥. 廢其讀習. 若有衆生. 敬重佛法及此比

丘. 施僧燈明. 敬重法故. 敬信三寶. 復行布施.

令得增長讀習之善. 若盛熱時. 以扇布施. 令

無闇冥. 亦無熱惱. 聞諸比丘談論聖法. 心甚

喜悅. 二種功德因緣力故. 是善業人. 自利利

人. 身壞命終. 生於善道三十三天慧行之地.

生彼天已. 以善業故. 其身光明. 勝於日光. 滿

中     欄

足十倍. 一切天衆之所供養. 無量百千天女.

圍□供養恭敬. 皆是天子. 先所親友. 和悅含

笑. 種種莊嚴. 其身勝妙. 色相威德. 皆悉莊嚴.

離於[&FFFF]#嫉. 互相愛敬. 不離須臾. 皆生歡喜. 親

近天子. 手執蓮花. 或執金花. 或2有銀華. 毘

[&FFFF]#璃花. 頗梨迦花. 或雜寶花. 若金蓮花. 白銀

爲莖. 赤寶爲鬚. 毘琉璃花. 眞金爲莖. 靑寶蓮

花. 白銀爲莖. □礫蓮花. 靑寶珠玉. 以爲其

莖. 赤蓮花寶. 金剛爲鬚. 如是天女. 至天子

所. 以所持花. 散天子上. 猶如盛夏降澍洪雨.

諸天女等. 以諸寶花. 散於初生天子之上. 亦

復如是

爾時天子. 見諸天女. 心生歡喜. 欲心卽動. 惡

欲心發. 從其座起. 得未曾有. 詣諸天女. 踊躍

歡喜. 皆共和合. 娛樂受樂. 歌舞戱笑. 遊戱娛

樂. 令此天子欲心增長. 如是天女. 周□圍□.

遊於園林. 天諸園林. 衆寶光明. 一切諸欲. 皆

悉具足. 於此樹下. 遊戱受樂. 種種衆鳥. 歌衆

妙音. 與天女音不可分別. 莊嚴欲具. 花果充

足. 種種流泉. 蓮花河池. 有百千種. 圍□園

林. 如是天子. 與諸天女. 遊戱娛樂. 受無量

樂. 以善業故

是時天子. 復與天女. 更詣異林. 伎樂自娛. 隨

念具足. 受天之樂. 聖人所愛持戒之果. 成就

果報. 如是天子. 天女圍□. 復往詣於摩尼支

羅遊戱之林. 先舊諸天. 見此天子. 皆出往迎.

心生歡喜. 猶如見於親族兄弟. 安慰問訊. 共

入林中. 五樂音聲. 受天之樂. 如是天子. 受種

種樂. 復於摩尼支羅林中. 無量歡喜. 目視衆

下                 欄

色. 心生喜樂. 其地園林. 皆以七寶. 而爲莊

嚴. 金色寶衣. 莊嚴林樹. 如是種種. 寶樹莊

嚴. 其地柔3軟. 無量飮食. 從河而流. 目視如

是. 一切衆色. 眼甚愛悅. 如是初生天子. 與

諸天衆. 娛樂受樂. 天子復詣毘琉璃地. 共天

女衆. 次第見於摩尼寶衣. 從樹而生. 其色明

淨. 甚可愛樂. 微風吹動. 隨風上下. 無量色

蜂. 以爲莊嚴. 光色如燈. 諸天見之. 發希有

心. 生大歡喜. 共天女衆. 往詣此樹. 作天伎樂.

遊戱受樂. 是時諸天. 於此林中. 心生希有. 卽

於花中. 出天摩偸. 具足一切上妙之味. 一切

天衆. 昔所未見. 色香味觸. 見之皆生百倍悅

樂. 飮天摩偸上味之酒. 天子飮之. 共諸天女.

遊戱受樂. 歌衆妙音. 讚天王釋. 以天帝釋

因緣力故. 令我於此摩尼支羅園林天中受

五欲樂. 味若摩偸. 色香美味. 從樹花出. 最爲

希有. 我今飮之. 百倍受樂. 爾時天子共諸天

女. 以毘[&FFFF]#璃器. 盛滿摩偸天之上味. 4迭共

相勸. 飮此天味. 此諸天衆. 於人中時. 布施持

戒今得如是勝妙色香上味果報. 隨其本業

上中下報. 心生愧恥. 樹上有鳥. 名飮摩偸. 見

諸天子. 心生愧恥. 卽爲天子. 而說5頌曰

衆生癡所使   飮於摩偸酒

現觀癡所繫   貪著於美味

摩偸癡[&FFFF]#網   飮之至命終

退墮於地獄   諸龍亦如是

若見觸嗅[&FFFF]#   令人心癡醉

是故衆[&FFFF]#網   智者所捨離

是之生貪著   觸之則嗅[&FFFF]#

經數:七二一

經名:正法念處經卷第三十二

頁數:一八六

上               欄

嗅之心貪味    著味爲衰惱

一切繫縛中    無過貪嗜味

壞名聞色力    以其著味故

著味所迷亂    1目? 常□醉

心迷致癡荒    不知善惡法

女人所輕笑    眠臥於糞穢

而無所覺知    不能自動發

酒能壞名聞    踰過於2死畏

猶如飮毒藥    亦如死網[&FFFF]#

飮酒之爲患    三十有六失

旣知此過惡    應當速遠離

大姓智慧人    爲酒之所汚

衆人所輕忽    如草隨風轉

如是天鳥. 雖是畜生. 毁□諸天. 何肉餘天. 此

諸天子. 飮於天味. 上中下味. 色香具足. 如其

善業. 願行種子. 飮已復詣陀羅殿林. 於此林

中. 欲行遊戱. 聞種種音. 心生歡喜. 靑優[&FFFF]#

羅. 以爲首□. 天子天女. 共相圍□. 歡喜遊

戱. 心常念欲金色光明陀羅林殿. 旣受樂已.

復往詣於彌伽雲林. 旣至彌伽雲林之中. 見

百千殿. 天□莊嚴

爾時天主. 釋迦提婆. 乘伊羅婆那大白象王.

共諸天子天女眷屬圍□. 心生喜悅. 爲欲利

益放逸諸天. 時諸天衆. 見帝釋來. 悉皆出迎.

皆以頭面. 頂禮天主. 於天主前. 出衆妙音. 歌

舞戱笑. 歡喜叫呼. 時天3王釋. 以柔軟言. 慰

問諸天. 在於伊羅婆那白象之上. 告諸天曰.

汝以自業. 受於天樂. 我今欲還歡喜之園. 除

阿修羅瞋□. 恃□大力慢心. 時諸天衆白帝

下              欄

釋言. 天王. 我今亦當隨於天王. 除阿修羅瞋

□□慢. 時天帝釋告諸天曰. 汝勿急速. 我今

自能破阿修羅. 時天帝釋語諸天已. 入歡喜

園. 見阿修羅. 在歡喜園. 猶如雲聚. 漸漸增

長. 時諸天衆. 罵□毁□. 轉增高大. 時諸天

衆. 見其增長. 罵□不息. 倍更增長. 顔色醜

惡. 帝釋見之. 告諸天衆. 此阿修羅. 以女瞋

故. 身增轉大. 我當方便. 令離瞋慢. 時天帝

釋. 而說頌曰

不瞋能伏瞋    忍伏[&FFFF]#惡心

法能伏非法    光明破闇冥

成實勝妄語    正語伏綺語

軟語勝惡口    能禁兩舌過

慈心斷殺害    布施除□貪

正念勝邪念    善念破惡念

明能破無明    白日除黑闇

白月勝黑月    如是常得勝

智慧知眞諦    勝於邪見欲

賢聖八分道    能破諸惡4道

如來四無畏    能破諸怖畏

憶念破忘失    智能破愚癡

若住阿蘭若    則能破諸欲

須彌勝衆山    及以衆園林

大海勝涓流    及以諸河池

日光勝衆星    亦勝於餘宿

法式勝無法    布施破貧窮

質直勝諂曲    實能破妄語

吉能破不吉    火能燒衆薪

水能破於渴    食則能除飢

下              欄

師子心勇健    勝於一切獸

知足勝□望    智者如是說

悲愍者常勝    無悲爲減劣

智慧能調伏    智者如是說

衆惡邪見業    多作諸妄語

如5是外道中   如來最殊勝

天勝阿修羅    以其法勝故

我當破一切    何肉汝一身

汝阿修羅使    汝勿生□望

令此師子座    智者所應住

時阿修羅. 聞釋迦提婆說是語已. 不復增長.

以得聞於實語縛故. 減劣不增. 色力勇健. 悉

不增長. 見其劣弱. 時有天子. 手捉其足. 曳令

下座. 卽時驅出天歡喜園. 時天帝釋. 心生歡

喜. 復往詣於摩尼支羅所住之地. 乘於伊羅

婆那大白象王. 騰空而遊. 向於摩尼支羅之

林. 所作6已辦. 與諸一切天子天女. 至摩尼

地. 摩尼地天. 見天王釋. 皆悉出迎. 頭面頂

禮. 修敬旣畢. 皆往詣於彌伽雲林. 其地一切

衆欲具足. 柔軟廣博. 衆花遍覆. 以蓮花枝用

爲宮室. 一切愛處. 釋迦天7主. 共諸天女. 種

種樂音. 歌舞遊戱. 娛樂受樂8乾□婆王. 圍

繞帝釋. 歌衆妙音. 讚歎天王五樂音聲. 以爲

娛樂. 時天帝釋. 在於伊羅婆那白象之上. 其

象端嚴. 勝於寶山. 行步進趣. 如動玉山. 其象

鮮白. 踰於雪山. 如春末時. 日光照曜雪山之

[&FFFF]#. 如是天衆. 天子天女. 圍□帝釋. 遊於園

林. 其諸園林. 毘琉璃寶. 白銀9頗梨. 因陀靑

寶. 大因陀寶. 赤蓮花寶. 眞金□□. 以爲莊

經數:七二一

經名:正法念處經卷第三十二

頁數:一八七

上            欄

嚴. 釋迦天王. 共諸天衆天子天女. 遊戱園中.

閉惡趣門. 心生歡喜. 雖得見諦. 猶受欲樂而

常思惟衆生生死. 旣思惟已. 不□不悅. 觀諸

樂受. 皆悉無常破壞離散. 如是知已. 內自思

惟. 諸天退沒. 因於自業. 爲何所至. 受自業

果. 業風所吹. 墮於地獄餓鬼畜生. 流轉受苦.

而無伴侶. 一切諸天及諸天女. 皆悉如是. 會

常別離如是之業. 大作樂具. 戱弄一切愚癡

凡夫時天帝釋思惟是已. 而說頌曰

譬如虛空雲    爲風之所吹

和合須臾散    生死亦如是

時時如衆花    見人有生1死

一切皆磨滅    如去來亦然

如是善業熟    則受於天樂

善時旣盡已    樂受則亦失

時節如樹林    生時甚敷榮

時節旣過已    一切皆墮落

諸天如樹葉    樹如受樂處

受樂則有墮    無有常樂者

猶如夏降雨    不住於空中

諸樂亦如是    念念不暫停

譬如孔雀鳥    風雲則出聲

風止聲則滅    天樂亦如是

譬如以乾木    而置於火中

天樂亦如是    爲時火所燒

生已復歸滅    已經百千返

爲愛之所欺    而無有厭心

癡愛網所覆    一切無免者

戱弄於諸天    受諸不善業

中         欄

如是天帝釋. 愍諸天故. 說是偈已. 乘於伊羅

婆那大白象王. 天衆圍□. 奏諸音樂. 出妙音

聲. 還善法堂. 以得勝於阿修羅故. 心生歡喜.

諸天恭敬. 到善法堂. 摩尼支羅所住諸天. 受

欲無厭. 受於色聲香味觸等遊戱園林. 乃至

可愛善業壞盡. 從天還退. 隨業流轉. 墮於地

獄餓鬼畜生. 若生人中. 生天種姓. 受第一樂.

端正殊妙. 生在中國. 正法行處. 大富饒財. 子

孫具足. 壽命延長. 眷屬和順. 世間所有一切

資具. 皆悉具足. 一切衆人之所愛敬. 或爲大

王. 或作大臣. 以餘業故

復次比丘. 知樂果報觀三十三天所住之地.

彼以聞慧. 見三十三天. 二十八地名曰衆分.

衆生何業而生彼天. 彼以聞知. 見有衆生修

行善業. 正身口意. 質直不諂. 不惱衆生. 常行

善意. 其心質直. 離惡知識. 親近善友. 不近惡

友. 不共言論. 不與同住. 亦不同行. 常避惡

人. 惡人所友. 亦不親近. 親近賢善. 聽聞正

法. 聞已思惟. 心入於法. 善不善無記. 若有

善法. 則便攝取. 知不善法. 則便捨離. 正念觀

察. 調伏其心. 不貪不欲. 持七種戒. 微細不

犯. 乃至小犯. 常懷大懼. 一切善業. 如鍊眞

金. 淸淨無垢. 如是之人. 不殺不盜. 布施修

福. 見殺2害者. 救令得脫. 云何救於殺害衆

生. 若有丈夫. 侵他婦人. 爲官所收. 打惡聲

鼓. 從右門出. 欲斷其命. 無救無護. 無所□

望. 愁悴憂惱. 欲至塚間. 將至殺處. 如是善

人. 贖令得脫. 復行布施. 修諸福德. 云何善

人修行福業. 若僧住處. 曠野無水. 渴乏苦惱.

下            欄

如是善人. 或爲作井. 或爲造池. 若有水池. 若

井崩壞. 若多細蟲. 爲僧修治. 以諸細蟲置餘

水中. 如是微細. 皆不殺害. 若以□囊. □諸水

蟲還置水中. 是名不殺生. 云何不偸盜. 不以

盜心取他草葉. 若曠野中種種果[&FFFF]#. 故村聚

落疑他所護. 亦不故取. 是名不盜. 是人修行

一切善業. 身壞命終. 生於善道三十三天衆

分之地. 生於右門. 眞金爲座. 白銀琉璃. 或以

*頗梨. 或3車[&FFFF]#寶. 或赤蓮花寶. 以爲其座. 靑

因陀寶. 大靑寶王. 眞珠之座. 如是珍寶莊嚴

之座. 而於中生. 旣生天已. 而自思惟. 我以何

業. 而來生此. 卽自念知. 我於前世. 作斯善

業. 供養衆僧. 如是善業. 猶如父母. 淸□之寶.

生於天上. 決定受樂. 如是天子. 作是念已. 卽

自現見業之果報. 見果報已. 讚歎善業. 毁□

惡業. 念本生已. 念人業地. 無量善業地. 如父

4如母. 爾時天子. 念本生已. 而說頌曰

以善得人身   得已不放逸

造作衆善業   因是得生天

人身甚難得   得已行放逸

爲放逸所迷   命終墮地獄

作三種善業   修行七種戒

殺於三怨家   財受諸天身

若人伏煩惱   未斷於愛心

是人愛因緣   則生於天中

破壞於嫉[&FFFF]#   大苦之窟宅

種種行布施   是人生天中

觀他如己身   悲愍護衆生

慈心常調伏   是人生天中

經數:七二一

經名:正法念處經卷第三十二

頁數:一八八

上         欄

觀偸盜如火   布施於一切

以自修其心   是人生天中

觀他妻如母   常思惟眞諦

1慾泥不能汚  是人生天中

火從自心起   由舌2讚燧生

若離此妄語   則生於善道

惡口破慈心   智者能捨離

常樂說*軟語  則於天3上

觀綺語如刀   一切常遠離

常行於正語   是人生善道

若有行善人   不行於兩舌

實說諦知時   是人生天中

若人護如是   七種身口戒

其人諦知戒   則生於天中

如是初生天子. 思惟旣訖說此偈已. 觀本生

處. 念生處已. 著欲境界. 以前習故. 說如是

偈. 爾時初生天子. 威德殊勝. 一切皆集. 天女

見之. 速疾馳奔至天子所. 猶如衆蜂馳奔蓮

花. 諸天女衆. 馳奔天子. 亦復如是. 手中執於

種種伎樂. 琴瑟□□. 鼓衆妙音. 是諸天女. 花

□莊嚴. 散以末香. 手執花□. 復有天女. 散

花供養. 初生天子. 如是天女. 以種種供養供

養天子. 不可譬喩勝上天女. 或百或千. 見此

天子初生天中. 心生愛樂. 又見本所奉事天

子死相已現. 捨本天子. 馳向初生福德天子.

譬如渴牛. 捨於枯池. 走趣淸水. 此諸天女. 亦

復如是. 捨本所事. 馳速往詣初生天子

爾時初生天子. 聞諸天女莊嚴之具. 出美妙

音. 欲心卽發. 何肉見色. 及其音聲. 爾時天

中       欄

子. 見諸天女. 及聞樂音. 恭敬供養. 心生愛

樂. 悉忘本生. 猶如隔於百千生死. 何以故. 以

生天中放逸地故. 性如是故. 爾時初生天子.

爲諸天女. 以諸欲法種種情態不善觀故. 欲

心增長. 時諸天女. 說於種種欲心相應不淨

之語. 如是受於放逸之樂. 天子天女. 互相隨

逐. 天女圍□. 一切諸欲. 皆悉具足. 如是之

樂. 昔所未得. 今旣得已. 心生歡喜. 爲欲所

牽. 隨諸天女. 不得自在. 時諸天女. 奉給天

子. 歌舞戱笑. 種種吟詠. 鄙4褻調5話. 令此

天子心意迷惑. 隨諸天女所至之處. 常隨其

後. 欲網所縛. 如鳥在網. 如是天子. 愛欲所

縛. 亦復如是. 隨其至處. 天子隨之. 如是地

處. 七寶莊嚴. 昔所未見. 見之愛樂. 旣見此

地. 於此地中無量天衣天□莊嚴. 受無量樂.

復往詣於度曠野林. 作天伎樂. 共此天子. 至

曠野林見此林中. 一切衆鳥. 種種相貌. 以爲

莊嚴. 其音美妙. 出種種聲. 與諸群鳥. 遊戱娛

樂. 諸鳥亦復雄雌相隨. 若至華中. 飮摩偸酒.

雄鳥隨之. 若於諸花. 亦復如是. 若鳥遊空. 雄

雌相隨. 亦復如是. 隨其至處. 若食美果. 鳥亦

隨之. 若復遊戱蓮花池中. 亦復如是. 於山[&FFFF]#

中. 二鳥雙遊. 如是天鳥. 亦爲愛網之所繫縛.

將至異處. 衆蜂之類. 亦復如是. 群鹿?□縛. 相

隨遊戱. 亦爲□鹿欲網所縛. 亦如天子. 迷天

女色. 譬如夏時降雨滿池. 充遍盈溢. 是諸天

子. 爲諸天女欲愛充滿. 亦復如是. 愛欲繫縛.

雖復舒緩. 甚爲難解. 如是比丘. 觀此事已. 而

說頌曰

下           欄

如是女欲網   繫縛甚堅牢

能令諸衆生   輪轉於有獄

身縛尙可解   心縛不可脫

心旣爲欲縛   常受諸苦惱

[&FFFF]#網尙可斷   欲網不可燒

隨其所行處   不離三惡道

[&FFFF]#網但縛身   愛網甚廣大

雖非是色法   能縛一切人

[&FFFF]#網縛衆生   尙可現[&FFFF]#見

如是愛縛心   心之不可見

初染生愛著   心著甚難解

人爲愛所縛   不能脫生死

女色大[&FFFF]#網   縛衆生六根

[&FFFF]#但縛一身   或縛或不縛

若枷鎖杻械   聖說非爲堅

癡人愛染心   繫縛甚堅牢

如是比丘. 毁□愛欲. 爾時天子. 爲愛天女一

切愛網之所繫□. 將至園林. 見種種林. 甚可

愛樂. 無以可喩. 爾時天子. 遊於花池. 其池名

曰白鵝之池. 與諸天女. 至此池邊. 天子天女.

遊戱娛樂. 受五欲樂. 種種樂音. 出衆妙聲. 衆

分天子. 復往詣於金山之中. 互相娛樂. 受五

欲樂. 旣受樂已. 作如是念. 我今當與一切天

衆詣善法殿遊戱受樂. 作是念已. 與諸天衆.

詣善法殿. 或遊虛空. 或乘鵝鳥. 或乘孔雀. 或

乘宮殿. 如是種種詣善法殿. 見天帝釋種種

伎樂歌衆妙音. 至善法堂. 爾時釋迦天王. 聞

衆樂音. 告諸天子. 大仙. 如是音樂. 是誰6樂

音. 何地天衆. 來至於此. 時諸天子. 聞是語

經數:七二一

經名:正法念處經卷第三十二

頁數:一八九

上         欄

已. 皆出觀之. 旣見天衆. 還善法殿. 白帝釋

言. 天王當知. 衆分地天衆. 今來至此. 奉問

天王. 時天帝釋. 告諸天子. 汝今應當發勝歡

喜. 以諸樂器. 作諸伎樂. 出迎衆分所來天子.

種種遊戱. 共相娛樂. 時諸天子. 聞帝釋[&FFFF]#. 卽

奉其敎. 手執種種琴瑟□□. 種種樂器. 種種

天□. 莊嚴其身. 其身流出種種光明. 身光鮮

白. 晃曜照明. 出迎衆分所來天子. 二衆相見.

和合遊戱. 作諸神通. 種種伎樂歌衆妙音. 至

善法殿. 爾時天主釋迦提婆. 坐百千柱寶殿

之上. 其師子座. 名曰得勝. 天王坐上. 安隱快

樂. 威德光焰. 百千天衆. 周□圍□. 受善業

果. 威德殊勝. 過於和合百日□照. 雖處天宮.

而不放逸. 如是天衆. 旣見天王. 皆大歡喜. 過

先十倍. 卽以頭面頂禮天王釋迦提婆. 歌舞

遊戱. 以諸偈頌. 讚歎天王

天主□尸迦   常護於世間

法行常寂靜   境界[&FFFF]#能壞

以法調世間   不以非法敎

順法常安樂   違法受苦惱

行法則安樂   修智亦如是

不侵不妄語   常受於安樂

若世間功德   出世間功德

此一切功德   天王悉具足

怖者爲作歸   苦者示善道

天王持世間   天人阿修羅

天王最殊勝   離諸不善法

1洗除三惡垢  受於三歸法

如實知三業   行勝三菩提

中        欄

雖生放逸地   不樂於放逸

天王持世間   法行離怨敵

爾時衆分之地諸天子等. 勝智慧等. 讚天王

時. 爾時釋迦提婆因陀羅. 觀諸天衆. 善言慰

喩. 告諸天曰. 諸天子. [&FFFF]#行放逸. 若放逸者.

則無利益. 時諸天子讚帝釋已. 與天帝釋. 乘

於虛空向衆分地. 帝釋爲首. 諸天隨從. 往詣

衆分. 時天帝釋. 作如是念. 此諸天子. 心行放

逸. 不知退苦. 我當示化退沒之相. 令生厭離.

時天帝釋爲於遊戱放逸諸天子等. 化中陰

有. 時諸天子遊戱園林山[&FFFF]#花池. 時諸天子

各各自見一切衆具勝相莊嚴. 皆見失壞. 一

切樂具亦皆磨滅. 惶怖苦惱. 身被繫縛. 怖畏

肉泣. [&FFFF]#焰俱起. 來□其身. 閻羅王使之所執

持. 飢渴自燒. 行大怖畏. 火來燒身. 猶如燒

林. 閻羅使者. 醜惡可畏. 種種惡色. 手執刀

2杖. 弓刀矛[&FFFF]#及捉黑繩. 赤棒網[&FFFF]#. 或有上

昇. 或有下行. 時閻羅王. 所遣使者. 遍須彌

山. 時諸天子. 見閻羅使從於天上縛諸天子.

加諸楚毒. 罵□□打. 遍身火起. 其焰猛熾. 時

閻羅使. 手3把刀戟. 奮目大怒. 互相告曰. 諸

閻羅使. 速縛如是放逸天子. 我當戮之. 將入

地獄. 令其不復得行放逸. 如是大喚. 上昇虛

空. 上須彌山. 遍於諸地皆令□壞. 百千萬億

那由他數. 閻羅使者. 伺命之官. 醜惡獄卒. 遍

壞諸地及以山側. 遍於虛空. 或上或下. 惱諸

天子. 語諸天子. 汝等所受五欲之樂. 種種音

樂. 今何所在. 汝等今爲閻羅使者. 將詣地獄.

受天苦惱. 若諸天子. 將墮地獄. 則見獄火來

下           欄

燒其身. 若諸天子. 有善業者. 但見地獄. 不見

自身爲火所燒. 時諸天子. 自見中陰. 被大繫

縛. 爾時獄卒閻羅王使. 爲此天子. 而說頌

曰

汝愛於欲樂   而不作善業

是故得苦果   今日已成4熟

汝若樂放逸   而行於非法

至於臨終時   心乃生悔熱

悔熱5喩火燒  亦*喩於刀戟

從於五根生   而還自燒滅

於苦謂爲樂   貪怨爲親友

觀放逸如是   是故應捨離

放逸愛和合   爲欲之所縛

三種大怨家   能破壞大樂

□慢近惡友   解怠及貪心

遠離於持戒   是地獄因緣

持戒淸□觸   得報甚淸□

愚人不修行   臨終生悔熱

見於他妻妾   而生貪著心

飮酒行劫盜   因此墮地獄

惡口親惡友   邪見無正信

其心多躁優   此法失人身

貪心及綺語   妄語無誠信

今世若後世   無有少安樂

遠離於善友   親近惡知識

根本無利益   不信業果報

不識業果報   苦樂非衆生

是人迷因果   臨終生悔熱

若人常妄語   恃智生□慢

經數:七二一

經名:正法念處經卷第三十三

頁數:一九○

上        欄

後得大衰惱   乃覺其業果

若流轉世間   具受諸苦惱

皆由無明力   大仙如是說

爾時釋迦提婆因陀羅. 化作如是閻羅使者.

爲諸天子中有說法. 折伏呵責. 時天帝釋. 復

爲諸天衆. 示現變化. 若諸天子. 有先世業. 應

墮畜生. 示於無量種種業相. 如印印泥. 中陰

之相. 互相殘害. 共相食□. 生大怖畏. 令諸天

子. 皆悉見之. 若諸天子. 無畜生業. 但見畜

生. 互相殘害. 不見自身作畜生形. 時天帝釋.

復爲放逸. 諸天子等. 示化中陰. 若諸天子. 當

生餓鬼. 爲於飢渴. 焚燒其身. 長髮覆面. 其形

醜惡. 此諸天子. 見虛空中. 鳥[&FFFF]#諸鳥. 來啄其

眼及耳鼻舌. 是時天衆. 見向所化如是惡相.

生大怖畏. 餘天見已白帝釋言. 釋迦天王. 何

故捨諸天子. 而自止住. 此諸天子. 皆被繫縛.

或阿修羅. 或餘惡人. 將之欲去. 遍須彌山一

切諸地. 我亦曾與阿修羅□. 未曾[&FFFF]#見如是

惡相. 又阿修羅及其軍衆. 末曾[&FFFF]#見如是

中. 云何世間失正法1耶. 不孝父母耶. 不

敬沙門婆羅門耶. 不敬耆舊長宿耶. 天王. 今

諸世間不供養如來及法僧耶. 不知因果. 不

知眞諦耶. 如護世天王. 常說此法. 今閻色提

不修行耶. 今諸天衆. 皆被惱亂. 天王. 何故不

嚴器仗. 乘於伊那大龍象王. 身服鎧鉀. 擊天

戰鼓. 莊嚴□戰. 有諸天衆天2主同業. 向天

王釋. 作如是說. 復有諸天. [&FFFF]#此希有未曾見

事. 心生厭離. 極大恐怖. 諸根振動. 歸依帝

釋. 作如是言. 3唯願天王. 救護我等. 此諸天

中          欄

衆所住之地. 悉爲阿修羅之所劫奪. 未曾見

此阿修羅等可畏之身. 如是怖畏. 諸天子等.

皆向帝釋作如是說. 復有天子. 見是化已. 向

善法殿. 速疾馳奔. 取諸器仗閻戰之具. 復有

天子. 詣雜殿林. 取諸□具. 向□羅使. 若打

若捉. 不能加害. 譬如鏡中所見色像. 不可捉

持. 不可打害. 如是天王. 示如斯化

是時天主釋迦提婆. 復示天子. 化阿修羅. 勝

於羅[&FFFF]#勇健阿修羅等. 被縛□打. 斫刺罵□.

悲泣憂惱. 如諸天子. 化受苦惱. 時諸天子. 見

阿修羅受大劇苦. 百千萬倍. 過諸天子. 時諸

天子. 見阿修羅受大苦惱. 未曾所見. 生大怖

畏. 復往詣於釋迦天王. 白天王言. 我今不知.

是何丈夫. 有斯大力. 皆能繫縛諸阿修羅王.

羅[&FFFF]#阿修羅王. 勇健阿修羅王. 繫4□打棒.

斫刺罵□. 云何有此未曾有事. 令諸天子身

毛皆□. 唯願天王. 爲我說之. 我今亦畏得此

衰惱. 天王. 何者爲知不耶. 諸天之衆及阿修

羅. 皆悉破壞. 一切世間. 恐皆□滅. 天王若

知. 願爲我說. 釋迦天王. 若不知5若不知者.

願善思惟

正法念處經卷第三十二

正法念處經卷第三十三

元魏6婆羅門瞿曇般若流支譯

7觀天8品之十二(三十三天之九)

爾時天主釋迦提婆. 告天子曰. 此諸天子.

下             欄

以放逸行. 不如實知. 不行正法. 我爲如是放

逸天子. 欲令離9於□慢放逸. 示如是化. 此

諸天子旣生厭離. 其心調伏. 我今說法. 必能

信受. 時天帝釋見諸天子心調伏已. 告諸天

衆. 汝等諦聽. 當爲汝說. 如此丈夫. 第一大

力. 形貌醜陋. 能壞他人. 難以爲敵. 非[&FFFF]#術

力所能調伏. 一切天衆. 無如之何. 復有勝天.

過於汝等. 亦不能遮. 10復肉汝等色力減少.

無自在力. 故丈夫者. 名閻羅使. 名死時使. 以

煩惱業. 縛諸衆生. 縛之而去. 將至地獄餓鬼

畜生. 有八種法. 攝於一切生死衆生. 何等爲

八. 一者一切生者. 皆歸於死. 二者無有强健

而不病惱. 三者一切少壯. 皆歸衰老. 四者具

足財富. 當有貧窮. 五者皆由業故. 有諸世間.

業之所得. 隨順於業. 隨所作業. 或善不善. 如

是如是. 得業果報. 六者一切恩愛. 皆當別離.

無有堅固. 七者自作之業. 決定受報. 無有他

作我受其果. 無有自作他受其報. 一切諸法.

決定如是. 八者世間放逸. 無有安隱. 必受苦

果. 是名八法. 如是之法. 於世間中. 流轉生

死. 從因緣生. 如是之法. 不可以力而11□□

之. 非[&FFFF]#術力所能調伏. 如是閻羅使者. 非力

能敵. 非[&FFFF]#術力之所能遮. 生死之法. 法皆如

是. 若人造惡. 能加苦惱. 無量楚毒. 諸天阿

修羅人龍夜叉毘舍遮等 . 如是閻羅使者. 皆

能加害. 令此衆生墮於地獄餓鬼畜生. 時諸

天衆白帝釋言. 天王. 我於如是閻羅使者. 不

得自在. 12唯願天王. 以方便力. 令我得脫閻

羅使者. 我當隨順天王之敎. 爾時天王釋迦