經數:七二一

經名:正法念處經卷第十六

頁數:九一

上     欄

間苦. 彼地夜叉. 如是如是. 具足傳聞虛空

夜叉. 虛空夜叉. 向四大王. 如前所說. 彼四

大王. 向四天王. 亦如是說. 彼四天王. 自三

十三天. 說如是. 三十三天. 向夜摩天. 亦如

是說. 彼夜摩天. 向兜率天. 亦如是說. 彼兜

率天. 向化樂天. 亦如是說. 彼化樂天. 向第

六天. 亦如是說. 次第乃至向少光天. 如是

說言. 天今當聽. 心當正念. 閻色提中. 某國

某村. 如是種姓某善男子剃除鬚髮. 被服法

衣. 正信出家. 彼正行法. 不曾休息. 心不樂住

魔之境界. 不樂染愛. 不樂欲染. 色聲香味觸

等境界. 得十三地. 八大地獄一切業報. 皆悉

盡知. 彼比丘如是知已. 厭離無明黑闇生死.

天今應知. 摩分損減. 正法增長. 彼少光天.

如是聞已. 極大歡喜. 其以得聞魔分損減. 正

法朋長. 是故歡喜. 彼處諸天. 得聞正法. 如

是觀喜. 未聞佛法. 諸天聞已. 猶尙歡喜. 何

肉信心隨順行人. 諦見正士. 聞彼比丘知業

報法. 增長1正法. 而不歡□

正法念處經卷第十五2地獄品竟

正法念處經卷第十六

元魏婆羅門瞿曇般若流支譯

餓鬼品第四3之一

復次. 比丘知業果報. 遍觀一切地獄苦海. 爲

愛4瀑水□□所沒. 大地獄人富蘭那末迦離

等. 俱迦離提婆達多. 如是等魚. 爲大摩竭魚

中     欄

之所呑食. 從言地獄. 乃至阿鼻地獄. 其獄廣

南. 沃焦深水. 及餘地獄. 大苦海中. 5提彌魚

*提彌□羅魚. 那迦羅魚. 鳩毘羅魚. 失收摩

羅魚. 龜[&FFFF]#□□. 旋流□□. 貪欲瞋□. 愚癡

風力之所飄鼓. 水浪濤波. □□相注. 時如水

沫. 受大苦惱. 淚如雨墮. 啼哭悲泣. 呻吟悲

6[&FFFF]#. 辛酸大叫. 猶如濤波. 愁思波覆. 惡業龍

力. 雨大苦雨. 滿諸地獄. 阿鼻地獄. 無間極

深. 其火猛焰. 如劫火起燒大劫時. 滿斫迦

婆羅山(魏言輪山卽鐵圍山7是8也)是爲大地獄苦惱大海. 劣

弱之人. 無有善力. 無能度者. 如是比丘. 觀

大苦已. 心則厭離. 伽他頌曰(偈者正音云伽他單擧伽字9訛言爲偈

魏言頌)

一切衆生癡所欺     爲10於愛染之所縛

將至世間□難道     老死惡濟恐怖處

三處退已入地獄     從地獄出生天上

三處命終墮畜生     復從彼終墮餓鬼

自業惡行之所迷     諸欲自在使衆生

爲癡[&FFFF]#網所纏縛     流轉□□三界海

無始久受大苦惱     種種衆生生死苦

無有厭離生死心     無始久集因緣故

諸天放逸自壞心     人中追心受諸苦

餓鬼常爲飢渴燒     畜生迭共相食□

地獄之中大猛火     餓鬼道中癡所惱

一切衆生生死中     微女少樂不可得

於諸苦中生樂想     衆生癡惑愛所□

無有敎示正道者     於此苦中不得脫

若有遠離於善法     常行妄語無誠信

不能修習禪定法     長淪生死受諸苦

下             欄

諸佛如來所說法    若今現在未來世

過於父母及親族    常隨衆生而不離

三聚之類衆生等    三種過惡常自在

常行三界不止息    以三種受爲伴侶

三業迷惑於衆生    行趣三惡□難道

於三有行常愛樂    11三有法中輪轉行

若有衆生歸三寶    自在修行三菩提

斷除遠離三種見    如是之人離衆苦

於三時中樂正行    如實觀見三種12老

於飮食中知止足    是人則能離憂惱

過貪瞋癡三種聚    善思三業不造惡

如是行人離生苦    永斷一切諸憂熱

若人知於道非道    於有無中善思惟

能善修學慈悲心    則得第一最勝道

若有衆生不濁亂    心常淸淨無所染

能離不善諸惡法    當知是人得解脫

若有人能行正道    正念大力堅牢故

常樂遠離於諸有    是人解脫必無疑

若人能斷於有愛    不起有愛□望心

是人於生老死苦    乃至不生微細著

若有愚人造諸業    作諸惡已轉增長

諸欲如毒不可親    有智之人應捨難

若人捨離於諸欲    心常樂心解脫果

是人不善滅無餘    如日光照除闇冥

如是親近善法者    常捨一切諸不13善

能善14思惟淨不淨  如是略說汝當知

如是比丘. 當念此世他世. 以智慧利益. 心旣

念已. 當以智慧. 饒益一切世間. 觀地獄苦. 於

一切衆生. 思惟憶念. 起15慈愍心. 修行慈悲.

經數:七二一

經名:正法念處經卷第十六

頁數:九二

上           欄

於一切地獄怖畏苦惱逼迫之處. 具觀察已.

知業果報. 知業報已. 生厭離心. 復作是觀. 此

諸衆生. 云何沒於種種惡道大怖畏處. 行於

生死曠野之中. 如是比丘. 作是思惟. 生慈

悲心1知餓鬼道□惡之業. 由心貪嫉. 欺□

於人. 貪惜積聚. 欲望長富. 廣積衆惡. 惡貪

所覆. 不行布施. 不施沙門婆羅門及諸病瘦

盲冥貧窮. 有來乞心. 心生□嫉. 不肯典施. 不

作功德. 不持禁戒. 此世他世. 無利衰惱妻

子奴婢. [&FFFF]#惜不與. □嫉自□. 以是因緣. 墮

餓鬼中. 女人多生餓鬼道中. 何以故. 女人

之性. 心多[&FFFF]#嫉. 丈夫未隨. 便起[&FFFF]#意. 以是

因緣. 女人多生餓鬼道中

復次比丘. 知業果報. 觀餓鬼道. 餓鬼所住. 在

何等處. 作是觀已. 卽以聞慧. 觀諸餓鬼. 略

有二種. 何等爲二. 一者人中住. 二者住於餓

鬼世界. 是人中鬼. 若人夜行. 則有見者. 餓

鬼世界者. 住於閻色提下五百由旬. 長三萬

六千由旬. 及餘餓鬼惡道眷屬. 其數無量惡

業甚多. 他閻色提. 有近有2遠

復次比丘. 知業果報. 觀諸餓鬼有無量種. 彼

以聞慧. 略觀餓鬼三十六種. 一切餓鬼皆爲

□貪嫉[&FFFF]#因緣. 生於彼處. 以種種心. 造種種

業. 行種種行. 種種住處. 種種飢渴. 自燒其

身. 如是略說三十六種. 何等爲三十六種. 一

者迦婆離. ?身餓鬼. 二者3甦支目□. 針口

餓鬼. 三者槃多婆叉. 食吐餓鬼. 四者毘師

4[&FFFF]#. 食糞餓鬼. 五者阿婆叉. 無食餓鬼. 六者

5□陀. 食氣餓鬼. 七者達摩婆叉. 食6吐餓鬼.

中             欄

八者婆利7藍. 食水餓鬼. 九者阿□迦. □望

餓鬼. 十者?區伊反)□. 食唾餓鬼. 十一者摩

羅婆叉. 食□餓鬼. 十二者□訖託. 食血餓

鬼. 十三者□娑婆叉. 食肉餓鬼. 十四者蘚

*□陀. 食香[&FFFF]#餓鬼. 十五者阿毘遮羅. 疾行

餓鬼. 十六者蚩陀9邏. 伺便餓鬼. 十七者波

多羅. 地下餓鬼. 十八者矣利提. 神通餓鬼. 十

九者□婆隷. 熾燃餓鬼. 二十者蚩陀羅. 伺□

兒便餓鬼. 二十一者迦(10俱邏反)摩. 欲色餓鬼 . 二

十二者三牟陀羅提波. 海渚餓鬼. 二十三者

閻羅王使. 執杖餓鬼. 二十四者婆羅婆叉. 食

小兒餓鬼. 二十五者鳥殊婆叉. 食人精氣餓

鬼. 二十六者婆羅門羅刹餓鬼. 二十七者君

11[&FFFF]#火爐. 燒食餓鬼. 二十八者阿輪婆□他.

不淨巷陌餓鬼. 二十九者婆移婆叉. 食風餓

鬼. 三十者鴦伽□婆叉. 食火炭餓鬼. 三十

一者毘沙婆叉. 食毒餓鬼. 三十二者阿□毘.

曠野餓鬼. 三十三者□摩舍羅. 塚間住食熱

陸士餓鬼. 三十四者毘利差樹中住餓鬼. 三

十五者遮多波他. 四交道餓鬼. 三十六者魔

羅迦12耶. 殺身餓鬼. 是爲略說三十六種餓鬼.

廣說則無量. 重心造惡. 業行各異. 種種□心.

不行布施. 貪心因緣. 受種種13身

復次比丘. 知業果報. 親諸餓鬼. 受大飢渴. 自

燒其身. 以前世時. 多起14[&FFFF]#嫉. 惡心破壞. 廣

造三業身口意惡. 十不善業. 生餓鬼中. 其

人以作十種不善業道因緣. 得一切苦. 以惡

業故. 生餓鬼中. 惡業牽故. 業爲本故. 入於

惡道. 爲彼所縛. 以因業故. 不脫生死. 爲無

下                欄

始來□□之心. 躁擾輕轉. 行於□難障□之

處. 攀緣種種羅網枝條. 速疾往返. 住生死

山. 睡於巖窟. 所行之處. 不可覺知. 觀心

□□. 速疾不15停. 應作如是. 初調伏心. 若心

不調. 能將衆生至大怖處. 得大苦惱. 如是

心怨. 能令衆生流轉生死. 比丘如是思惟心

已. 於生死中得離欲穢. 厭生死苦. 如是思

惟. 一切生死. 皆悉苦惱. 如是比丘. 思惟分

別. 餓鬼之中. 有無量種. 思惟是已一一分

別. 觀諸業報. 非無因生苦樂好醜. 淨與不

淨. 善惡貴賤. 上下生滅. 一切雜類. 非自然

生. 比丘如是觀諸餓鬼. 知業果報. 以聞慧

觀. 云何觀於迦婆離□身餓鬼. 其身長大. 過

人兩倍. 無有面目手足穿穴. 猶如□脚. 熱火

滿中. 焚燒其身. 如火燒林. 飢渴惱熱. 時報

所縛. 無人能救. 無歸無□. 愁憂苦惱. 無人

救護. 以何業故生於彼處. 卽以聞慧. 見此

衆生. 於前世時. 以貪財故. 爲他屠殺. 受16雇

殺生. □割脂肉. 心無悲愍. 貪心殺生. 殺已

隨喜. 造集惡業. 其心不悔 如是惡人. 身壞

命終. 墮於惡道. 受迦婆離餓鬼之身. (迦婆離17迦魏

言□身)在於地下五百由旬. 從此18命終. 忽然卽

往生於大怖黑闇之處. 旣生之後. 上下二山

一時俱合. 壓□其身. 受大苦惱. 身增轉大. 滿

一由旬. 爲飢渴火焚燒其身. 餓鬼道中經五

百歲. 餓鬼道中一日一夜. 此閻色提日月歲

數經於十年. 如是五百歲. 名爲一生. 少出多

減. 命亦不定. 又第二業墮餓鬼中. 若有衆

生. 受他寄物. 抵拒不還. 生於彼處. 不施資

經數:七二一

經名:正法念處經卷第十六

頁數:七三

上            欄

財. 不以法施. 不施無畏. 若男若女. 不行如

是三種布施. 常懷□嫉. 以是因緣. 生餓鬼

1中

復次比丘. 知業果報觀於餓鬼. 彼以聞慧. 觀

於針口諸餓鬼等. 以何等業而生其中. 彼以

聞慧. 觀於蘇支目□餓鬼(蘇支目□魏2云針口)知此衆

生. 於前世時. 以財雇人. 令行殺戮. □貪嫉

[&FFFF]#. 不行布施. 不施衣食. 不施無畏. 不以法

施. 如是惡人. 身壞命終. 受於針口餓鬼之

身. 受鬼身已. 自業□惑. 所受之身. 口如針

孔. 腹如大山. 常懷憂惱. 爲飢渴火焚燒其

身. 受諸內苦. 外有寒熱. 蚊□惡□. 熱病惱

等. 如是身心. 受種種苦. 餓鬼道中一日一

夜. 比於人間日月歲數. 經於十年. 如是3受

命. 滿五百歲. 命亦不定. 若男若女生在其

中. 又第二業. 墮此針口餓鬼之中. 若又丈

夫. [&FFFF]#其婦人. 4命施沙門婆羅門食. 其婦□

惜. 實有言無. 語其夫言. 家無所有. 當以何

等施與沙門及諸道土. 如是婦人.  □夫[&FFFF]#財

而不布施. 身壞命終. 墮於針口餓鬼之中. 由

其積習多造惡業. 是故婦人多生餓鬼道中.

何以故. 女人貪欲. [&FFFF]#嫉多故. 不及丈夫. 女

人小心輕心. 不及丈夫. 以是因緣生餓鬼中.

乃至嫉[&FFFF]#惡業. 不失不壞不朽. 於餓鬼中不

能得脫. 業盡得脫. 從此命終. 生畜生中. 於畜

生中. 受遮□迦鳥身(此鳥唯食天雨仰口承天雨水而飮之不得食餘水)常患

飢渴. 受大苦惱. 畜生中死. 生於人中. 以餘

業故. 常困飢渴. 受苦難窮. 常行乞食. 以自

存濟. 以餘業故. 受如斯報

中            欄

復次比丘. 知業果報. 觀諸餓鬼. 彼以聞慧. 觀

於食吐諸餓鬼等. 是諸衆生. 以何業故. 受於

食吐餓鬼之身. 彼以聞慧. 知此衆生. 前世之

時. 身爲婦人. □惑其夫. 自□美食. 心懷□嫉

憎惡其子而不施與. 或有丈夫. 妻無異心. 便

起[&FFFF]#意. 獨食美味. 不施妻子. 以是因緣. 墮

於槃多餓鬼之中(槃多婆叉魏言食吐)受餓鬼身. 常爲飢

渴焚燒其身. 其身廣大. 長半由旬於曠野中.

四奔疾走心覓漿水. 高聲*[&FFFF]#叫. 唱言飢渴.

以此衆生. 前世之時不以財物無畏布施. 不

行法施. 以是因緣. 生餓鬼中. 壽命長遠. 如

上所說. 經五百歲. 乃至惡業未盡. 不破不

壞. 終不得脫. 在食吐鬼中. 常心5歐吐. 困不

能得. 從此命終. 生畜生中. 亦常食吐. 受飢

渴苦. 畜生中死. 生於人中. 餘業因緣. 常患

飢渴. 於諸巷陌. 常拾世人所棄殘食. 或從沙

門及婆羅門. 乞心自言. 以餘業故. 受如斯報

復次比丘. 知業果報. 觀諸餓鬼. 彼以聞慧.

知此衆生. 於前世時. 多行貪嫉. 常懷□

惜. 不行布施. 以不淨食. 施諸沙門及婆羅

門. 如是沙門及婆羅門. 不知不淨而便食

之. 此人以是惡業因緣. 身壞命終. 墮於惡

道. 生於食糞餓鬼之中. 壽命長短如上所

說. 亦五百歲. 飢渴燒身. 心諸糞穢. 猶不

可得. 以業力故. 常不從心. 不淨之處. □□

糞6屎. 馳走心索. 常不充足. 至命不盡. 常受

苦惱. 乃至惡業不盡不壞不朽. 故不得脫. 若

惡業盡. 從此命終. 隨業流轉. 受生死苦. 人

身難得. 猶如海龜遇色木孔. 遍受惡身. 若生

下                欄

人中. 貧窮多病. 常困飢渴. □乞朝[&FFFF]#. 以自

言命. 無量衰惡. 以爲嚴飾. 其身破裂. 不淨

臭穢. 人所惡賤. 口氣腥□. 其齒[&FFFF]#黑. 餘業

因緣. 受如是7報

復次比丘. 知業果報. 觀於餓鬼□嫉地處. 一

切餓鬼. □嫉爲本. 是諸衆生. 以何業故. 生

於無食餓鬼之中. 彼以聞慧. 知諸餓鬼前身

之時. 以□嫉故. 自覆其心. 妄語欺□. 自恃

强力. [&FFFF]#誣良善. 繫之[&FFFF]#圄. 禁人糧食. 令其

致死. 殺已快心. 不生悔恨. 心生隨喜. 復敎

他人. 旣作惡業. 初不改悔. 如是惡人. 身壞

命終. 生於無食餓鬼之中. 若男若女. 生於其

中. 飢渴之火. 增長熾燃. 如山濬水. 涌波之

力. 腹中火起. 焚燒其身. 無有遣餘. 滅已

復生. 生已復燒. 有二種苦焚燒其身. 一者飢

渴. 二者火燒. 其人苦逼. *[&FFFF]#叫悲惱. 四方馳

走. 自業惡果. 不可思議. 其人如是. 受內外

苦. 一切身分業火所燒. 身內出火. 自焚其

體. 譬如大樹內空乾燥. 若人投火燒之熾

燃. 此鬼被燒. 亦復如是. 遍身皆燃. 哀叫悲

哭. 口中火出. 二9焰俱起. 焚燒其身. □惶心

道. 地生棘刺. 皆悉火燃. 貫其兩足. 苦痛難

忍. 哀*[&FFFF]#悲叫. 火燒其舌. 皆悉融爛. 如燒凝

10□. 滅已復生. 以惡業故. 奔走心水. 至諸池

流泉源諸水. 水卽枯竭. 其人惡業. 至於林中

遊戱之處. 若在高原. 若陂澤中. 11[&FFFF]#倒見故.

但見一切. 大火猛焰. 山地樹木. 悉見熾燃.

往趣諸水. 見諸水邊守水諸鬼. 手捉器杖. 逆

打其頭. 受大苦惱. 皆由前世貪嫉心怨之所

經數:七二一

經名:正法念處經卷第十六

頁數:九四

上      欄

□惑. 壽命長遠. 經五百歲. 亦如上說. 如是

惡業. 常無所食. 惡業不盡. 故使不死. 乃至

惡業不盡不壞不朽. 故不得脫. 若業盡得脫.

從此命終. 惡業所吹. 隨業流轉. 受生死苦. 人

身難得. 猶如海龜遇色木孔. 若生人中. 處

母胎時. 母不能食. 令母1身色憔悴醜惡. 殺

生業故. 胞胎2傷墮. 設不胎夭. 令母身體臭

穢可惡. 樂行不善. 若得出生. 短命多難. 王

難繫縛. 受牢獄苦飢渴餓死. 以餘業故. 受如

是報

復次比丘. 知業果報. 觀餓鬼世間. 彼以聞慧.

觀於食氣諸餓鬼等. 以何業故. 而生其中. 彼

以聞慧. 知此衆生. 於前世時. 多食美食而自

食□. 不施妻子及餘眷屬. 妻子但得嗅其香

氣. 不知其味. 於妻子前. 而獨食之. 以□嫉

故. 同業眷屬. 而不施與. 亦敎他人不給妻

子. 起隨喜心. 數造斯過而不改悔. 不生□

愧. 如是惡人. 身壞命終. 生於食氣餓鬼之

中.  旣生之後. 飢渴燒身. 處處奔走. 呻吟*[&FFFF]#

叫. 悲泣愁毒. 唯恃塔廟. 及以天祀有信之

人. 設諸供養. 因其香氣. 及嗅餘氣. 以自言

命. 復有嗅氣諸餓鬼等. 以諸世人多病因

緣. 水邊林中巷陌交道. 設諸祭具. 因斯香

氣. 以自言命. 如是食氣諸餓鬼等. 無量苦

惱. 惡業不盡. 故使不死. 乃至惡業不盡不

壞不朽. 故不得脫. 業盡得脫. 從此命終. 隨

業流轉. 受生死苦. 人身難得. 猶如海龜遇

色木孔. 若生人中. 貧窮多病. 身體臭穢. 以

餘業故. 受如是報

中            欄

復次比丘. 知業果報. 觀餓鬼世間. 彼以聞慧.

觀於食3法諸餓鬼等. 以法因緣. 令身存立.

而有勢力. 以何業故生於其中. 彼以聞慧. 見

此餓鬼. 於人中時. 性多貪嫉. 爲言身命. 爲

心財利. 與人說法. 心不敬重. 犯戒無信. 不

爲調伏諸衆生故. 說不淨法. 說言殺生得生

天福. 强力奪財. 言無罪報. 以女適人. 得大

福德. 放一牛王. 亦復如是. 以如是等不淨

之法. 爲人宣說. 得財自供. 不行布施. 藏擧

積聚. 是人以此嫉[&FFFF]#覆心命終. 生於惡道之

中. 受於食4法餓鬼之身. 是人5尋命. 經五百

歲. 日月脩短. 亦如上說. 於□難處. 東西馳

走. 心索飮食. 飢渴燒身. 無能救者. 猶如乾

木. 爲火所燒. 頭髮6蓬亂. 身毛甚長. 身體羸

瘦. 脈如羅網. 脂肉消盡. 皮骨相裏. 其身長

大. 堅勁晉陋. 爪甲長利. 惡業所□. 皺面深

眼. 淚流若雨. 身色7?□. 猶如黑雲. 一切身

分. 惡□□食. 蚊□黑□. 從毛孔入. 食其身

肉. □惶奔走. 若至僧寺. 或有人來於衆僧

中. 行二種施. 因此施故. 上座說法. 及以餘

人. 讚歎說法. 此鬼因是. 得命得力. 命得存

立. 乃至惡業. 未盡不壞不朽. 終不得脫. 若

業盡得脫. 從此命終. 由前世時以種種心造

種種業. 處處受生. 人身難得. 猶如海龜遇

色木孔. 若生人中. 常守天祀. 8祠婆羅門. 殺

羊祀天. 作[&FFFF]#龍師. 不得自在. 常依他人乞心

自言. 惡業因緣. 還墮地獄. 以餘業9故

復次比丘. 知業果報. 觀餓鬼世間. 彼以聞慧.

觀於食水諸餓鬼等. 以何業故. 而生其中. 彼

下               欄

以聞慧. 知諸餓鬼. 於前身時. 惡貪覆心. 麴

釀岵酒. 欺□世間. 加水陸汁. 或比蚓蛾. 以

惑愚人. 不行布施. 不修福德. 不持禁戒. 不

聽正法. 不行正法. 復敎他人. 令行惡貪. 見

作隨喜. 作已不悔. 如是惡業. 身壞命終. 生

於食水餓鬼道中. 常患飢渴. 焚燒其身. 走

於曠野□難之處. 稠□心水. 困不能得. 其

身狀貌. 堅[&FFFF]#可惡. 如焦鹵地. 身破裂壞. 擧

體熾燃. 長髮覆面. 目無所見. 飢渴燒身. 走

趣河邊. 若人渡河. 脚足之下遺落餘水. 泥

垢垂□. 速疾接取. 以自言命. 若有餘人. 在

於河側□水施於命過父母. 則得少分. 以是

因緣. 命得存立. 若自取水. 守水諸鬼. 以杖

□打. 身皮剝脫. 苦痛難忍. 哀叫*[&FFFF]#哭. 走於

河側. 以作惡業. 自□身故. 業繫不盡. 故使

不死. 乃至惡業. 不盡不壞不朽. 猶不得脫.

業盡得脫. 從此命終. 業風所吹. 流轉生死. 人

身難得. 猶如海龜遇色木孔. 若生人中. 生

於邊地. 貧窮困厄. 無有林樹. 無水漿處. 而

依住止. 常患焦渴. □困熱病. 晝夜常渴. 以

餘業故. 受如是報

復次比丘. 知業果報. 觀餓鬼世間. 彼以聞慧.

觀有諸餓鬼. 名阿□迦(魏言□望餓鬼)以何業故. 而生

其中. 彼以聞慧. 知此衆生. 嫉[&FFFF]#惡貪. 自覆

其心. 見他善人. 因得少物. 賣買價直. 不以

道理. 欺□取物. 作已隨喜. 不生悔心. 亦敎

他人. 令作此惡. 不行布施. 不修福德. 不持

禁戒. 心無誠信. 不順正法. 其心[&FFFF]#□. 不可

調伏. 不親善友. 常懷嫉[&FFFF]#. 如是惡人. 身壞

經數:七二一

經名:正法念處經卷第十六

頁數:九五

上       欄

命終. 墮於□望餓鬼之中. 若諸世人. 爲亡父

母先靈設祀. 如此餓鬼得而食之.  餘一切食.

悉不得食. 常患飢渴. 焚燒其身. 如火燒林. 無

能救者. 面色1皺黑. 淚流而下. 手脚破裂. 頭

髮覆面. 身色可惡. 猶如黑雲. 辛酸悲叫. 而

而頌曰

2不施則無報    無施果亦無

如無燈無明     不施無樂報

如盲人無目     不能有所見

不施亦如是     來世無樂報

若生餓鬼道     人中常貧窮

流轉受苦惱     嫉[&FFFF]#因緣故

不施則無報     造業終不失

自業得果報     衆生依業食

我爲惡業燒     生在餓鬼中

受此大飢渴     猛火常熾燃

何時離飢渴     何時得安樂

受苦極熱惱     何時得解脫

不識道非道     不知善業果

飢渴如火燃     如是受苦惱

亂髮覆面目     無人能救護

脈現如網縛     苦逼命不盡

3□障行曠野    常受諸苦惱

孤獨無救護     具受諸辛苦

如是□望餓鬼. 呻吟奔走. 處處逃遁. 比丘觀

已. 如是思惟. 生死熾燃. 欲界增上. 如是餓

鬼若其種姓. 或時設供祭祀亡者. 得而食之

以濟身命. 唯得食此. 餘一切食. 悉不得食

惡業不盡. 故使不死. 乃至惡業. 不盡不壞不

中            欄

朽. 故不得脫. 若惡業盡. 從此命終. 業風所

吹. 流轉世間. 受生死苦. 人身難得. 猶如海

龜遇色木孔. 若生人中. 生工師家. 下賤□僕

爲人策使. 餘業因緣. 受如是報

復次比丘. 知業果報. 觀餓鬼世間. 彼以聞慧.

觀於食唾諸餓鬼等. 以何業故. 而生其中. 彼

以聞慧. 知此衆生. 若男若女. □嫉覆心. 以

不淨食. □諸出家沙門道士. 言是淸淨. 令

其信用. 而便食之. 或時復以非所應食. 施淨

行人. 數爲此業. 復敎他人. 令行□惑. 不行

布施. 不持禁戒. 不近善友. 不順正法. 樂以

不淨. 而持與人. 如是惡人. 身壞命終. 生惡

道中. 受於?□餓鬼之身(?□魏言食唾?區伊反)爲飢渴

火. 常燒其身. 於不淨處. 若壁若地. 以心人

唾. 食之言命. 餘一切食. 悉不得食. 乃至惡

業. 不盡不壞不朽. 故不得脫. 業盡得脫. 從此

命終. 隨業流轉. 受生死苦. 若生人中. 貧窮

下賤. 多病消瘦. □鼻膿爛. 生除□家. 或於

僧中. 乞心殘食. 以自濟命. 餘業因緣. 受報

如是

復次比丘. 知業果報. 觀餓鬼世間. 彼以聞慧.

觀於魔羅食□餓鬼(4魔5羅魏言□世人所奉九子魔是也)以何業

故. 而生其中. 彼以聞慧. 知此衆生. 以前世

時. 盜佛花□. 及尊重師長. 盜其花□. 以淨

潔故. 用自莊嚴. 不以惡心. 其心貪嫉. 身壞

命終. 或生佛塔. 或生天祀. 而有神力. 若人

忿諍. 詣塔要誓. 則得其便. 能示惡夢. 以怖

衆人. 6若有異人. 遭諸惡事. 心其恩力. 言此

鬼神. 有大威德神通夜叉. 以花□上之. 因此

下        欄

事故. 得□食之. 少離飢渴. 不爲飢火之所

焚燒. 世人讚歎. 鬼常喜悅. 是食□鬼. 乃至

惡業. 不盡不壞不朽. 故不得脫. 業盡得脫. 從

此命終. 隨業流轉. 受生死苦. 若生人中. 作

守園人. 賣花自言. 以餘業故. 受如7斯報

復次比丘. 知業果報. 觀餓鬼世間. 彼以聞慧.

觀諸餓鬼. 食血自言. 以何業故. 而生其中. 彼

以聞慧. 見諸餓鬼. 本爲人時愛樂貪嗜血肉

之食. 其心□嫉. 戱笑作惡. 殺生血食. 不施

妻子. 如是惡人. 身壞命終. 墮惡道中. 貪嗜

血故. 生□訖□餓鬼之中(□訖□魏言血食)受鬼身已.

人皆名之. 以爲夜叉. 供養奉事. 以血塗8泥

而祭祀之. 旣□血已. 恐怖加人. 數心禱祀. 人

皆說之. 以爲靈神. 如是次第. 得自言命 . 壽

命長遠. 亦如上說. 經五百歲. 如是餓鬼. 作

諸妖共[&FFFF]#. 乃至惡業. 不盡不壞不朽. 故不得

脫. 業盡得脫. 從此命終. 隨業流轉. 受生死

苦. 若得人身. 生□陀羅家. □食人肉. 以餘

9惡業因緣. 故10爾

復次比丘. 知業果報. 觀餓鬼世間. 彼以聞慧.

觀於食肉諸餓鬼等. 以何業故. 而生其中. 彼

以聞慧. 知此衆生. 嫉[&FFFF]#惡貪. 自覆其心. 以

衆生肉而作肉[&FFFF]#. □□稱之. 賣買欺□. 實

少言多. 以賤爲貴. 如是惡人. 身壞命終. 墮

於國道. 生在食肉餓鬼之中. 是夜叉鬼. 於四

衢道. 或在巷陌街巷市店. 或在城內僧所住

處. 天祀中生. 形狀醜惡. 見者恐11怖. 而有神

通. 其性輕軟. 不多爲惡. 行不淨施. 以是因

緣. 故得神通. 以諸衆生. 雜類牛羊[&FFFF]#鹿之

經數:七二一

經名:正法念處經卷第十六

頁數:九六

上               欄

肉. 設會與人. 以是業緣. 故有神力. 乃至惡

業. 不盡不壞不極. 故不得脫. 業盡得脫. 從

此命終. 隨業流轉. 受生死苦. 人身難得. 猶

如海龜遇色木孔. 有微善業. 得生人中. 墮於

邊地. 如□陀羅蠻夷之屬. □食人肉. 餘業因

緣. 故受斯報

復次比丘. 知業果報. 觀餓鬼世間. 彼以聞慧.

觀食香[&FFFF]#諸餓鬼等. 以何業故. 而生其中. 彼

以聞慧. 知此衆生. 爲嫉[&FFFF]#心惡貪所覆. 商賈

賣香. 見人買香. 速須供養. 不以好香與彼

買者. 乃以劣香. 價不酬直. 心[&FFFF]#淨信. 謂無

惡報. 不識諸佛眞實福田. 如是惡人. 身壞命

終. 生食香[&FFFF]#夜叉鬼中. 而有神通. 身著命

□. 塗香末香. 1妓樂自娛. 或生神廟四2交巷

中. 寺舍林間遊戱之處. 重閣樓櫓. 皆遍遊

行. 世間愚人. 恭敬禮拜. 燒比水等種種諸

香. 而供養之. 以前世時. 商賈賣香令人供

養勝上福田. 非心田故. 若於佛法僧中行少

布施. 得大果報. 譬如尼拘陀樹. 其子甚小. 種

之良地. 成樹甚大. 枝條四布. 若於佛法僧

福田之中. 行布施者. 得大果報. 亦復如是. 福

田力故. 如是夜叉. 有神通力. 而得樂報. 於

鬼世界. 得脫苦已. 從此命終. 隨業流轉. 受

於生死. 人身難得. 猶如海龜遇色木孔. 若生

人中. 生貧窮家. 其身香氣而3似香塗. 以餘

業故. 受如斯報

復次比丘. 知業果報觀餓鬼世間. 彼以聞慧.

觀於疾行諸餓鬼等. 以何業故. 而生其中. 彼

以聞慧. 知此衆生. 貪嫉覆心. 或爲沙門. 破

中               欄

所受戒. 而被法服. 自遊聚落. 諂□心財. 言

爲病者隨病供給. 竟不施與. 便自食之. 爲乞

心故. 嚴飾衣服. 遍諸城邑. 廣心所須. 不施

病者. 以是因緣. 身壞命終. 墮於惡道. 生阿

毘遮羅餓鬼之中(阿毘遮羅魏義言疾行)受鬼身已. 於不淨

處. □食不淨. 常患飢渴. 自燒其身. 若有衆

生. 行不淨者. 如是餓鬼則多惱之. 自現其

身. 爲作怖畏. 而心人便. 或示惡夢. 令其恐

怖. 遊行塚間. 樂近死屍. 其身火燃. [&FFFF]#焰俱

起. 若見世間疫病流行死亡者衆. 心則喜

悅. 若有惡[&FFFF]#. 喚之卽來. 能爲衆生. 作不燒

益. 其行迅疾. 一念能至百千由旬. 是故名

爲疾行餓鬼. 凡世愚人. 所共供養. 咸皆號之.

以爲大力神通夜叉. 如是種種爲人女禍. 令

大怖畏. 乃至惡業. 不盡不壞不朽. 故不得

脫. 業盡得脫. 從此命終. 隨業流轉.  受生死

苦. 若生人中. 生[&FFFF]#師家. 屬諸鬼神. 守鬼神

廟. 以餘業故. 受如斯報

復次比丘. 知業果報. 觀餓鬼世間. 彼以聞慧.

觀於伺便諸餓鬼等. 常心人短. 以何業故. 而

生其中. 彼以聞慧. 知此衆生. 貪嫉覆心. 誣

[&FFFF]#衆生. 而取財物. 或作□諍. 恐怖逼人. 侵

他財物. 於村落城邑. 劫奪他物. 常心人便. 欲

行劫盜. 不行布施. 不修福業. 不親良友. 常

懷嫉[&FFFF]#.  貪奪他財. 見他財物. 心懷惡毒. 知.

識善友兄弟親族. 常懷憎嫉. 衆人見之. 咸共

指之. 爲弊惡人. 是人身壞. 墮於惡道. 受蚩

陀羅餓鬼之身(蚩陀羅魏言孔穴義云4伺便)遍身毛孔. 自然火

5焰. 焚燒其身. 如甄叔迦樹花盛之時(此樹花赤如火聚色

下               欄

故以喩之)爲飢渴火. 常燒其身. 呻6[&FFFF]#悲叫. 奔突而

走. 心索飮食. 欲不自濟. 世有愚人. 逆塔而

行. 若見天廟. 順行恭[&FFFF]#. 如是之人. 此鬼得

便. 入人身中. 食人氣力. 若復有人近房欲

穢. 是鬼得便. 入其身中. 食人氣力. 以自言

命. 自餘一切. 悉不得食. 乃至惡業. 不盡不

壞不朽. 故不得脫. 業盡得脫. 從此命終. 隨

業流轉. 受生死苦. 若生人中. 多遭衆難. 王

難水難. 火難賊難. 飢儉之難. 常生貧窮下

賤之處. 多諸病苦. 身體?□. 以餘業故. 受

如斯報

復次比丘. 知業果報. 觀餓鬼世間. 彼以聞慧.

觀於地下黑闇之處. 諸餓鬼等. 以何業故. 而

生其中. 彼以聞慧. 知此衆生. 愚癡造惡. 貪癡

覆心. [&FFFF]#法心財. 繫縛於人. 置闇牢中. 令其

黑闇. 目無所見. 互相呼聲. 音常哀酸. 在於

獄縛. 受大憂苦. 無人救護. 如是惡人. 身壞

命終. 墮黑闇處. 生餓鬼中. 在於地下黑闇

之處. 有大惡蛇. 遍滿其中. 受身長大. 長二

十里. 風寒□戰. 飢渴燒身. 頭髮*蓬亂. 身體

羸瘦. 打棒其身. 皆悉破壞. 行大□難黑闇之

處. 受大劇苦. *□障奔走. 唯獨無侶. 猛風勁

切. 猶如刀割. 以惡業故. 心死不得. 乃至惡

業. 不盡不壞不朽. 故不得脫. 業盡得脫. 從

此命終. 隨業流轉. 受生死苦. 人身難得. 猶

如海龜遇色木孔. 若生人中. 多處深山幽□

海側. 不見日月. 生此國土. 其目盲冥. 無所

見了. 貧窮不賤. 乞心自言. 以餘業故. 受如

斯報

經數:七二一

經名:正法念處經卷第十七

頁數:九七

上             欄

復次比丘. 知業果報. 觀餓鬼世間. 彼以聞慧.

見有餓鬼. 名曰神通大力光明. 以何業故. 而

生其中. 彼以聞慧. 知此衆生. 妄語□人. 貪

嫉破壞. 偸盜他財. □人取物. 或恃勢力. 强

奪人財. 賜諸惡友. 不施福田. 不淨布施. 爲

心恩故. 爲心救故. 爲節會故. 爲急難故. 爲

親附故. 爲如是等. 是爲不淨施. 是人身壞

命終之後. 生於大力神通鬼中. 受鬼身已. 多

有無量苦惱餓鬼. 圍□左右. 在於深山. 或處

海渚. 生處其中. 神力自在. 唯此一鬼. 受第

一樂. 自餘眷屬. 身如燒林. 飢渴火逼. 皆共

瞻視. 是受樂鬼. 不淨施報. 業盡得脫. 從此

命終. 隨業流轉. 受諸生死. 人身難得. 猶如

海龜遇色木孔. 若得爲人. 於飢饉世. 統領國

土. 或爲大臣. 以餘業故. 受如斯報

復次比丘. 知業果報. 觀餓鬼世間. 彼以聞慧.

觀夜熾燃諸餓鬼等. 火從身出. 呻*[&FFFF]#悲叫.

奔突而走. 至諸城邑村落人間山林住處. 身

如火聚. 飢渴火燃. 以何業故. 而生其中. 彼以

聞慧. 知此衆生. 貪嫉覆心. 破壞他人. 妄語

□人. [&FFFF]#奪人財. 破人城郭. 殺割人民. 令他

眷屬宗親散壞. 抄掠得財. 持奉王者大臣豪

貴. 得王勢力. 王善其能. 稱歎讚美轉增兇

1暴. 如上所說. 如是惡人. 身壞命終. 墮□婆

隷餓鬼之中(□婆[&FFFF]#魏言熾燃)以前世時. 夜行劫奪. 繫

縛於人. 加諸楚毒. 以是因緣. 夜則遍身熾燃

火起. 以前世時繫縛於人. *[&FFFF]#哭叫喚. 以是

因緣熾火燃身. 悲聲大叫. 惡業不盡. 故使

不死. 乃至惡業. 不盡不壞不朽. 故不得脫.

中        欄

從此命終. 隨業流轉. 人身難得. 如海中龜値

色木孔. 若得人身. 常爲他人之所破壞. 設有

財物. 多爲王賊侵2陵劫奪. 若登高危. 或昇

林樹. [&FFFF]#墜傷身. 以餘業故. 受如是報

復次比丘. 知業果報. 觀餓鬼世間. 彼以聞慧.

見有餓鬼常心人便. 伺心其短. 殺害□兒. 以

何業故. 而生其中. 彼以聞慧. 知此衆生. 前

世之時. 爲他惡人. 殺其□兒. 心生大怒. 卽

作願言. 我當來世. 作夜叉身. 報殺其子. 如

是惡人. 身壞命終. 3墮於惡道. 受蚩陀羅餓

鬼之身. (蚩陀羅魏伺便鬼)常念怨家. 瞋□含毒. 心諸婦

女産生之處. 伺□兒便. 而斷其命. 此鬼勢

力. 神通自在. 若聞血氣於須臾頃. 能行至

於百千由旬. 若婦人産. 以微細身而心其便.

以瞋□心常心其便. 處處追逐. 欲殺□兒. 心

其4害便. 如是餓鬼. 遍一切處. 心小兒便. 覓

其因緣. 若母犯過. 育養失法. 得其子便. 若

不淨穢汚爲鬼得便. □視[&FFFF]#□. 或復門中大

小便處. 不淨水邊. [&FFFF]#中心短. 心彼所忌. 若

見影像. 若衣不淨. 若火若水. 若地若刀. 若

心喜慶. 若臨高巖. 若上高矛. 上下心便. 如

是種種. 常心其便. 怨怒之心常不捨離. 如上

所說. 若得其皮. 能害□兒. 若不得便. 至於

十歲. 種種心便. 猶殺不捨. 如是不善. 自纏

其心. 飢渴燒身. 不能殺害. 若得其便. 則斷

其命. 若此小兒有强善業. 或爲善神之所擁

護. 不能殺害. 彼鬼瞋心. 從此命終. 隨業流

轉. 受生死苦. 人身難得. 猶如海龜値色木

孔. 若生人中. 宿業瞋習. 怨結所5縛. 無緣之

下               欄

處. 6悉如怨家. 種種方便. 心他短闕. 以餘業

故. 受如是報

正法念處經卷第十六

正法念處經卷第十七

元魏婆羅門瞿曇般若流支譯

餓鬼品之二

復次比丘. 知業果報. 觀餓鬼世間. 彼以聞慧.

觀7於迦摩餓鬼. (迦摩兩盧波魏言欲色)以何業故. 而生其

中. 彼以聞慧. 知此衆生. 若男若女. 若黃門

人. 著種種衣. 而自嚴飾. 服女人衣. 行□女

法. 若人欲發. 與之交會. 因此事故 . 而得財

物. 施與凡人. 非福田處. 不淨心施. 以是因

緣. 身壞命終. 生於欲色餓鬼之中. 受鬼身

已. 種種嚴飾. 隨意所念. 皆得從心. 欲善則

美. 欲惡則醜. 若其欲作. 愛不愛色. 悉能爲

之. 或作男子. 顔容端正. 或作女人. 姿首美

妙. 或作畜生. 相貌殊異. 能作種種上妙莊

嚴. 能遍遊行一切方所. 若得食8飮. 能食無

患. 少行施故. 能以微細之身. 盜入人家. 以

心飮食. 世人說言. 毘舍□鬼. 盜我飮食. 或

作人身. 入他節會. 或作鳥身. 食人祭飯. 其

身細密. 人不能見. 此鬼如是. 隨意能9現種

種衆色. 世人皆名如意夜叉. 或作女身. 與

人交會. 如是種種莊嚴□人. 行於人間. 在

鬼道中. 乃至惡業. 不盡不壞不朽. 故不得

脫. 業盡得脫. 從此命終. 隨業流轉. 受生死

經數:七二一

經名:正法念處經卷第十七

頁數:九八

上        欄

苦. 人身難得. 如海中龜値色木孔. 若生爲

人. 墮伎兒中. 著種種衣縱逸遊戱. 以心言

命. 自以己妻. 令他從事. 而心財物. 以餘業

故. 受如斯報

復次比丘. 知業果報. 觀餓鬼世間. 彼以聞慧.

觀於海渚諸餓鬼等. 以何業故. 而生其中. 彼

以聞慧. 知此衆生. 前世之時. 見有行人欲過

曠野. 病苦疲極. 於是人所. 多取其價. 與直

薄少. 以惡貪故. 巧1辭欺□. 曠野空乏遠行

之人. 以是因緣. 生海渚中. 是海渚中. 無有

樹林. 陂池河水. 其處甚熱. 於彼冬日. 甚熱

毒盛. 欲比人間夏時之熱. 過踰十倍. 2唯以

朝露而自言命. 唯住海渚. 不能得水. 以惡

業故. 見海枯竭. 設見樹林. 皆悉熾燃大火

焰起. 望心斷絶. 衆惡臻集. 無有安隱. 飢渴

燒身. 呻3[&FFFF]#悲惱. 自心所□. 處處奔走. 悲聲

叫絶. 無救無護. 無依無恃. 4□髮5蓬亂. 身體

羸6瘦. 一切身脈. 皆悉[&FFFF]#現. 猶如羅網. 所至

之處. 皆悉空竭. 無救無歸. 無依無□. 惡業

不盡. 不壞不巧. 故使不死. 業盡得脫. 從此

命終. 隨業流轉. 受生死苦. 人身難得. 如海

中龜値色木孔. 若生人中. 生在海渚. 或有

一足. 或復短足. 困乏漿水. 以餘業故. 受如

斯報

復次比丘. 知業果報. 觀餓鬼世間. 彼以聞慧.

觀於閻羅執杖餓鬼. 以何業故. 而生其中. 彼

以聞慧. 知此衆生. 以7□嫉故. 自壞其心. 親

近國王大臣豪貴. 專行暴惡. 心無慈愍. 不行

正理. 爲諸賢善之所輕毁. 如是惡人. 身壞

中          欄

命終. 受閻羅王執更鬼身. 於鬼世界. 爲閻

羅王. 趨走給使. 若有衆生. 造諸惡業. 時閻

羅王. 卽令此鬼. 錄其精神. 此鬼身色□惡

可畏. 手執刀杖. 頭髮*蓬亂. 倒髮覆身. 長脣

下垂. 耽耳大腹. 高聲大叫. 以怖諸鬼. 手執

利刀. 擬諸罪人. 反執其手. 以繩縛之. 將詣

王所. 白大王言. 我於人中. 攝此罪人. 來至

於此. 大王此人. 前世行不善業身業不善. 口

業不善. 意業不善. 願王呵責. 時閻羅王. 卽

說偈頌. 而8呵責言

汝是人中愚癡輩    種種惡業自莊嚴

汝本何不修善行    如至寶渚空歸還

善業因緣得樂果    樂果因緣生善心

一切諸法隨心轉    流轉生死常不斷

一切諸行悉無常    猶如水泡不堅固

若能如是修正法    是人未來得勝報

若有人能常修善    捨離一切諸惡業

是人則不至我所    乘9階上生受天報

若人愚癡無覺悟    愛樂惡業至我所

能捨惡業諸不善    是人則行第一道

若見世間諸業果    亦見天上種種樂

如是猶起放逸心    是人不名自愛身

爲利10誰故造惡業  放恣一切身口意

如是人等行各異    汝今業對至我所

汝爲衆惡所□惑    畢定行於□惡道

若人愛樂造惡業    未來人身甚難得

若人遠離衆惡業    [&FFFF]#行善法心愛樂

此人現世常安樂    必得涅槃解脫果

若有衆生習善行    於世間中最殊勝

下           欄

若人習學不善業    一切世間最大惡

若有智慧行善人    能離初中後惡法

若有造習衆惡業    則入地獄受苦報

能以善法調諸根    則獲世間淨勝法

是人身壞命終時    上生天宮受快樂

業繫縛汝甚堅牢    閻羅使者之所持

送至恐怖諸惡道    閻羅世界大苦處

汝於前世作衆惡    此業今當還自受

自作自受不爲他    若他所作非己報

如是閻羅王. 呵責罪人已. 使者將出. 以此罪

人自作惡業自業所□. 將受果報種種苦惱.

楚毒治之. 飢渴所逼. 但食風氣. 惡業不盡. 故

使不死. 從此得脫. 隨業流轉. 受生死苦. 若

處人中. 生在邊戍. 幽山□谷. 深河峻岸. 危

怖之處. 有自在者. 行於此路. 令其引導. 以

餘業故. 受斯罪報

復次行者內觀於法. 云何比丘觀11於五地. 彼

以聞慧. 明眼觀察十種色入. 何等爲十. 一者

眼入. 二者色入. 三者耳入. 四者聲入. 五者

鼻入. 天者色入. 七者舌入. 八者味入. 九者

身入. 十者觸入. 云何比丘眼緣色相. 比丘觀

眼緣色. 而生於識. 三法和合而生於觸. 觸共

受想思識者. 觸相觸者. 覺相受者. 知相12想

者. 如長短愛不愛. 現見相對等思者. 識知

一緣. 而各各相. (思有三分13或色非色)各各自體. 如十大地

法. 何等爲十. 一者受. 二者想. 三者思. 四

者觸. 五者作意. 六者欲. 七者解脫. 八者念.

九者三昧. 十者慧. 一緣而各各相識等. 十一

法亦如是. 猶如日光一起衆生自體各各別

經數:七二一

經名:正法念處經卷第十七

頁數:九九

上           欄

異. 如識自體異. 乃至思亦如是. 彼比丘如實

知色入. 觀眼空無所有. 無堅無實. 比丘如

是. 如實知道離於1邪見. 正見心喜. 眼離癡

垢. 實見其眼但是肉段. 癡無所知. 但是淚

竅如實知已離於欲心. 觀眼無常. 知無常已.

但是肉團. 住在孔穴. 如實知眼. 筋脈纏縛. 當

知衆緣和合而有眼入. 如是眼者. 無有見者.

無我無知. 乃至苦亦如是. 觀眼入已. 得離欲

意. 是比丘如實觀察眼入已. 分別觀色. 如是

色者. 愛以不愛皆悉無記. 以分別生. 何法可

見. 何者爲淨. 何者是常. 何者可貪. 比丘如

是思惟觀察. 如實知色. 非有非樂. 如是思惟

觀察色相. 無堅無實. 以分別生. 愛不愛等. 非

實有2耶. 一切衆生於愛不愛. 虛妄貪著. 如

此色者. 非有自體. 非常非有. 非眞非樂. 非

不壞法. 非堅非我. 以貪欲瞋癡自覆心故. 生

愛不愛. 非色有愛有不愛*耶. 以憶念生故.

比丘如是觀於色入. 見名色已. 不貪不染. 不

迷不取. 知色無堅. 彼比丘如是觀眼. 觀色

入已. 不著眼識. 得離欲穢. 眼識非我. 我非

眼識. 觸受想思. 亦復如是. (3觀眼色第五地於十三不相開)復次

比丘. 知業果報. 觀餓鬼世間. 彼以聞慧. 觀

□小兒諸餓鬼等. 以何業故. 而生其中. 彼以

聞慧. 知此衆生. 惡術[&FFFF]#龍. 爲除災雹. □惑

病人. [&FFFF]#術夜叉. 取人財物. 或復殺羊. 如是

之人. 身壞命終. 墮言地獄. 受無量苦. 從地獄

出. 生婆羅婆叉餓鬼之中(婆羅婆叉魏云食小兒)復有衆

生. 殺生餘報. 生在人中. 爲此餓鬼. 偸4而食

之. 或至産婦所住之處. 取彼□兒. 或匍匐

中        欄

時. 或始行時. 如是餓鬼. 偸諸小兒. 次第食

之. 若得其便. 卽能斷命. 若無殺業. [&FFFF]#能爲

害. 伽他頌曰

惡業繫縛受惡果   若行善業受樂報

業繩長堅繫縛人   縛諸衆生不5得脫

不得安隱涅槃城   長流三有受衆苦

能以智刀斬斯業   必得解脫諸熱惱

以斷業繩無繫縛   得至無爲寂靜處

如魚入網爲人牽   愛縛衆生死亦爾

如人毒箭中野鹿   其鹿狂怖走東西

毒藥旣行不能脫   愛縛衆生亦如是

常隨衆生不放捨   觀愛如毒應遠離

愚癡凡夫爲愛燒   猶如大火焚乾薪

是愛初染難覺知   得報如火自燒滅

若欲常樂心安隱   應捨愛結離諸著

如魚呑鉤命不久   愛結縛人亦如是

縛諸衆生詣惡道   墮於餓鬼飢渴逼

餓鬼世界諸苦惱   處處逃遁而奔走

地獄趣中受苦者   皆由愛結因緣故

若諸貧窮困病人   心索朝[&FFFF]#自存濟

皆由愛結因緣故   受斯苦報聖所說

如是具觀一切6貪嫉因緣果報. 於生死中得

生厭離. 棄捨諸欲

復次比丘. 知業果報. 觀餓鬼世間. 彼以聞慧.

觀於食人精氣諸餓鬼等. 以何業故. 而生其

中. 彼以聞慧. 知此衆生. 於前世時. 巧*辭

7□人. 詐言親友. 我爲汝護. 其人聞已. 策心

勇力. 是時彼人. 令他入敵. 欲喪其命. 捨之

而去. 竟不救護. 欲於王所取其財物. 時被

下           欄

□者. 沒陣而死. 彼人以是不善因緣. 身壞命

終. 墮於食人精氣餓鬼之中. 受大飢渴. 自燒

其身. 刀斫其體. 皮肉斷壞. 從空雨刀. 遍走

四方. 無逃避處. 若見有人行惡無信. 不奉

三寶. 卽得彼便. 入其身中. 食□精氣. 以自

濟命. 心之甚難. 困不能得. 或至十年. 或二

十年. 乃得一便. 常困飢渴. 自作惡業. 還自

受之. 惡業不盡. 故使不死. 乃至惡業. 不盡

不失不朽. 故不得脫. 常盡得脫. 從此命終. 生

於人中. 常守天祀. 貧窮困厄. 不得自在. 食

□殘祀. 以餘業故. 依他自言

復次比丘. 知業果報. 觀餓鬼世間. 彼以聞慧.

見有餓鬼. 名梵羅刹. 以何業故. 而生其中. 彼

以聞慧. 知此衆生. 前世之時. 殺害生命. 以

爲大會. 謂其希有販賣8飯食. 賤取貴賣. 9貪

嫉破壞. 如是衆生身壞命終. 墮餓鬼中. 名婆

羅門羅刹餓鬼. 爲飢渴火焚燒其身. 馳奔疾

走. 現視人像. 殺害衆生. 或住空巷衢道四

交路首. 以心人便. 諸婆羅門. 殺生設會. 多

生其中. 或自藏身. 以殺害人. 或入人身中.

以斷人命. [&FFFF]#術人言. 鬼神著人. 入人身已. 令

人心亂. 狂惑無知. 如是惡業. 常作衆惡. 飢

渴燒身. 受大苦惱. 住餓鬼界. 乃至惡業. 不

盡不壞不朽. 故不得脫. 業盡命終. 餘業因

緣. 生在人中. 食食不肉. 或飮人血. 以餘業

故. 受如斯報

復次比丘. 知業果報. 觀餓鬼世間. 彼以聞慧.

觀火爐中食諸餓鬼等. 以何業故. 生於彼

處. 彼以聞慧. 知此衆生. 遠離善友. 貪嫉覆

經數:七二一

經名:正法念處經卷第十七

頁數:一○○

上            欄

心. 喜□僧食. 如是之人. 身壞命終. 墮於地

獄. 受無量苦. 從地獄出. 生於1君2[&FFFF]#餓鬼之

中(*君[&FFFF]#魏云火爐)旣生之後. 飢渴燒身. 如火焚林. 周

遍奔走. 而心3飮食. 自業所□. 於天寺中. 被

燒殘食. 合火而□. 心常憶念. 火爐殘食. 飢

渴燒身. 二火俱起. 呻吟*[&FFFF]#叫. 作諸惡業. 決

定成熟. 乃至惡業不盡. 猶不得脫. 業盡得

脫. 餘業因緣. 生於人中. 貧窮多病. 隨其行

處. 常爲火燒. 野火所焚. 以餘業因緣. 受如

斯報

復次比丘. 知業果報. 觀餓鬼世間. 4彼以聞

慧觀. 多行嫉[&FFFF]#. 習於遍業. 究竟成業. 墮餓鬼

道. 生於不淨巷陌之中. 以何業行. 生於彼處.

彼以聞慧. 見此衆生. □嫉覆心. 以不淨食. 與

諸梵行淸淨之人. 以是因緣. 身壞命終. 生於

不淨□他餓鬼之中(□他魏言巷陌)若於晝日. 人不能

見. 若人夜行. 則多見之. 若城邑聚落衆聚

之處. 若他曠野. 行軍□屛穢惡之處. □□滿

中. 臭處不淨. 若人見者. 惡不欲視. 5歐吐捨

去. 6而是餓鬼. 生在其中. 由前世時. 以不淨

食. 持與衆僧. 以是因緣. 生不淨處. 受大苦

惱. 雖處其中. 常不得食. 有諸惡鬼. 手執利

刀. [&FFFF]#出火焰. 在傍守護. 常困飢渴. 一月半

月. 乃得一食. 猶不得飽. 設得食飽. 守糞諸

鬼. 强打令吐. 飢渴燒身. 呻*[&FFFF]#哀叫. 交橫馳

走. 憂惱悲泣. 卽以伽他. 而說頌曰

種子不善因緣故   獲得憂苦惡果報

因果之性相相似   惡業因緣得苦報

爲惡業鉤之所牽   如魚呑鉤入惡道

中      欄

呑鉤之魚尙可脫   惡業牽人無[&FFFF]#者

諸業大力牽衆生   不善業繩之所縛

將詣餓鬼世界中   具受諸大飢渴苦

諸餓鬼等飢渴苦   過於火刀及毒藥

如是飢渴有大力   無量飢渴惱衆生

無一念時得休息   晝夜苦惱常不離

乃至不得微少樂   常受種種諸辛苦

以作苦業因緣故   生惡道中受苦報

於此苦報難得脫   何時當得受安樂

所見諸泉悉無水   一切陂池皆枯竭

處處逃奔心水漿   往至諸河悉不見

我所行處心諸水   山林□野無不遍

隨所至處望水飮   心覓少水不能得

飢渴之火燒我身   無歸無救受大苦

如是餓鬼. 自業所□. 呻喚哀*[&FFFF]#. 乃至惡業

不盡. 故不得脫. 報盡命終. 以餘業故. 生於

人中. 受諸□女. 婦女之身. 若得男身. 生除

糞家. 身服女人所著之衣. 行女人法. 以餘業

7故

復次比丘. 知業果報. 觀餓鬼世間. 以何業故.

生於食風餓鬼之中. 彼以聞慧. 知此衆生. 見

諸沙門婆羅門貧窮病人. 來乞心者. 許施其

食. 及其來至. 竟不施與. 令此沙門及婆羅

門貧窮病人. 飢虛渴乏. 如觸冷風. 彼妄語

人. 身壞命終. 墮於婆移婆叉(魏言食風)餓鬼之中.

旣受鬼身. 飢渴苦惱. 如言地獄. 等無有異. 奔

走四方. 無所□望. 無人救護. 無依無□. 自

心所□. 於遠方處. 8適見飮食. 在於林間. 及

僧住處. 奔走往趣. 疲極困乏. 飢渴倍常. 張

下            欄

口心食. 風從口入. 以爲飮食. 以惡業緣. 故

使不死. 惡業持身. 妄見食想. 猶如渴鹿見

陽焰時. 謂之爲水. 空無所有. 如旋火輪. 以

前世時虛□許人而竟不與. 以此報故. 但眼

見食. 而不能得. 伽他頌曰

因果相似聖所說   善因善果則成就

善因則不受惡果   惡因終不受善報

因緣相順縛衆生   生死相續如鉤鎖

生死繫縛諸衆生   輪□諸趣[&FFFF]#能脫

若能斷餘諸繫縛   堅牢鉤鎖業煩惱

是人能至寂靜處   心斷一切諸憂惱

其人如是. 受相似因苦報之時. 自心所□. 奔

9[&FFFF]#馳走. 常食風氣. 以自言命. 乃至惡業不

盡不壞不朽. 故不得脫. 業盡命終. 生於人

中. 貧窮下賤. 人所輕忽. 常爲衆人許施房

舍. 飮食衣物. 而無與者. 聞他許時. 心悅望

得. 至後不獲. 轉懷憂結. 受二種苦. 一者飢

渴. 二者憂惱. 受大苦惱. 以餘業故. 受如斯

報. 10伽他頌曰

如是衆生惡業熏  具受種種諸苦惱

如糞所熏甚可惡  如是惡業應捨離

善法所熏最殊勝  能心離於惡道苦

如瞻蔔花熏香油  花雖滅壞香油11在

復次比丘. 知業果報. 觀餓鬼世間. 彼以聞慧.

觀食火炭諸餓鬼等. 以何業故. 而生其中. 彼

以聞慧. 知此衆生. 典主12形獄. 貪嫉覆心. 打

縛衆生. 禁其飯食. 令他飢渴. □食泥土. 以

續生命. 此典獄人. 以是因緣. 身壞命終. 墮

於食火餓鬼之中. 常至塚間. □燒屍火. 猶不