經數 : 七一九

經名 : 無明羅刹集卷上

頁數 : 八五一

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之? 度於曠野險惡之路. 入涅槃城絶貪欲

網. 破於嫉[&FFFF]#毘舍遮鬼. 洗除□貪吐出我慢.

下我我所拔三毒根. 滅諸結使止生死輪. 斷

1愛身2索壞因緣鎖. 能□三有茂盛大樹. 永

離胞胎度老病死憂悲苦惱大苦之海

欲知因緣   體性幽微  若以少智

說其實相   如人以頭  欲壞石山

是最大網   彌綸三界  此是邪林

迷惑行者   此是惡[&FFFF]#  [&FFFF]#凡夫鹿

入此[&FFFF]#者   善治消滅  3摩□陀羅

毒箭所射   此是智4Ｃ *Ｃ因緣海

誰*Ｃ緣海  釋迦牟尼  成就大智

涅槃甘露

此十二緣. 唯佛能見能除己惑及以化他. 如

昔所聞折□王在[&FFFF]#禪耶城. 精勤修施好行忍

辱恭敬宿長. 勇猛大兵衆强盛威伏四海.

明於治斷綏撫黎庶如母牛念犢. 後於異時

[&FFFF]#禪耶城疾疫5大行死老過半. 城中人民遂

致希少. 雖復[&FFFF]#藥欲禳災患. 如蘇注火倍增

熾劇. 死亡者衆路少人跡. 6狐狼野干滿於里

巷亦入人舍. □鷲群飛. 7[&FFFF]#障日月. 擧城悲

號肉泣盈路. 積屍城中猶如塚[&FFFF]#. 時折□王

見國人民死喪者衆. 心壞憂惱如入戰陣爲

怨所□. 愁悴憂怖發愼忘死. 於夜靜時獨設

方計. 立志確然思8□疫病鬼. 以阿伽陀藥

遍塗身體. [&FFFF]#索9結身著如意寶鎧. 手捉利

劍單己獨步. 卽從殿下出于宮門. 往到城中

四衢道頭神寺塔廟. 遍觀井中及橋梁下. 處

處林樹及市肆間. 見有諸鬼色貌不同言音

中        欄

各異. 殘害凶惡殺害無度. 死人屍骸羅列其

前□□爲器盛人血髓. 手探腸□糞血沾汚.

或以人腸交絡身體. 諍食死人□牽□. 如

是惡鬼10□魅□□充滿城中. 王見是已如金

翅鳥欲取龍時. 卽入鬼中11叱叱鬼言何以故

是. 以偈問曰

何故以人腸   交絡汝身體

手捉□□器   盛滿血髓腦

生爲惡疫病   常斷人命根

□食人血肉   用自充飽足

諸鬼卽時以偈答曰

我是夜行鬼   法食人髓肉

肪膏及五藏   盡皆所甘嗜

汝民今災患   實是我所作

王復問言. 如是災患實汝作也. 羅刹答言. 是

我所作. 王復語鬼. 汝今何不速捨此事. 諸

鬼答言. 我不能捨所以者何

刺法頭尖   火體性熱   羅刹之性

法食人肉

王語鬼言. 汝今云何不欲捨耶. 汝不見我刀

色如靑雲亦如優[&FFFF]#華. 亦如毒蛇大瞋□時.

以我臂力捉此利劍足能令汝捨此惡事. 羅刹

答言. 人帝汝得自在設以利刀切割我身猶

如胡麻. 雖能如是災患之火猶不可滅. 王言

云何不滅. 羅刹卽時. 指南大樹而答王言. 今

彼樹下有大羅刹. 面有三眼顧眄12揮□狀貌

兇醜. 手摩目視能爲災13□死亡. 疾病皆由彼

作. 令諸衆生死斃都盡. 汝大丈夫可先降彼.

彼若伏者我等隨順. 王聞此語疾走往趣叱

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言汝名字誰. 羅刹答言. 我名14乘腹隨欲現形

以我之力使汝人民悉被災患. 王聞是已便自

唱言. 我今得息. 羅刹問曰. 云何言息. 王言.

我久思惟誰苦世間. 今始得汝便爲不復疲苦

也. 羅刹問言. 汝今欲作何等. 王言. 我此利劍

未曾[&FFFF]#血. 今爲國人必以此刀當飮汝血如

飮甘露. 羅刹言. 徒爲此事不能解汝疲勞之

果. 王問言. 云何不解疲勞之果. 羅刹答言. 汝

今且觀南三門□有羅刹名曰15大鼓. 須勇健

力乃可降伏. 我今住此不棄汝走先可降彼.

王聞其言. 於大闇中奮劍直進卽到南門. 見

大鼓羅刹高視[&FFFF]#偃翹脚而坐. 身有三頭著

于16甲□. 捉三17□戟其色靑黑甚可怖畏. 王

卽念言. 彼鬼今日作惡已竟自得閑樂. 唯我

慘悴以我威武. 能使諸王頂戴我足爲此羅

刹之所18[&FFFF]#惱. 羅刹見王威德嚴□. 驚惶而起

叉手合掌. 擧著頂上而作是言. 善來大王. 威

德尊重如似帝釋. 悲救世人來至我所. 王言

羅刹. 汝爲我民作大衰患. 詐稱[&FFFF]#我所作極

惡. 羅刹言. 王若信我語者聽我所說. 世間災

患及樂災患非我所作. 今城外有鬼名摩訶舍

涅. 於夜行中最爲自在. 四頭四面有大威力

是我之主. 若能伏彼得大名稱. 王聞此語疾

走出城見彼羅刹. 以□□爲□繫四頭上. 以

大象濕皮而作衣服. 復以□蛇榮繫其腰. 種

種毒蛇以爲瓔珞. 鋸牙雙出用懸人19腹. 其身

洪20壯以血塗之. 手足21支節赤□檀. 復以

□□盛滿22血膿安置于前. 23□吸□□以爲

飽足. 手捉利戟繞死人屍王[&FFFF]#是已24儀容嚴

經數 : 七一九

經名 : 無明羅刹集卷上

頁數 : 八五二

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肅雄心1振動. 譬如暴風吹鼓大樹. 如兩師

子共相見時. 2卽奮威猛3□[&FFFF]#而言. 叱夜行

主欺我何甚. 縱放毒惡傷害我民. [&FFFF]#藥施療

如4蘇注火. 汝於今者死時到矣. 羅刹答言.

地主且[&FFFF]#速忿聽我5且說. 爲災患者先問我

過然後加罪. 百姓災患非我所作. 而我微弱

不得自在爲他使役. 於此前路有婦女鬼. 爲

彼[&FFFF]#策制不由己. 王復問言. 彼婦女者狀貌

云何. 答言. 極惡外詐善軟心懷6毒虐. 須臾

變7惑若干色像須降伏彼我當隨從. 王卽思

惟此不自在但當心彼. 時羅刹女捨己身相.

而化作王所重夫人. 在王後行語於王言. 我

常爲王最所愛重. 何以棄我夜行至此更愛

誰耶. 王於爾時卒聞其言未體眞僞□首顧

瞻. 尋知是鬼. 王語其言. 大德且住汝□一

城人民都盡. 而於今者欲食我耶. 譬如暴河

力能漂沒. 唯不能色大石重山. 王捉其手而

語之言. 捨汝幻惑復汝本形. 汝作大惡今我

8執汝非枉橫也. 羅刹卽時合掌作禮而言. 我

今誠心歸命於王. 王時卽更聞有異聲顧望

四方. 羅刹問言. 何以顧望. 王復問言. 是何

妙聲. 羅刹答言. 我9過欲導發此歌歌音聲. 彈

琴聲者是我根本. 一切災患彼女所爲. 坐彼

女人使我住此. 王時卽便知此羅刹爲他所

使. 復捉歌女而問之言. 汝名爲誰. 羅刹答

言. 我名三垂髮. 復作是言. 我更有10王名曰

四牙. 王聞此語卽捨歌女. 心彼四牙羅刹卽

擒體之. 時此四牙語於王言. 亦非我過. 去

此不遠有六羅刹一名雲盧. 二名山岳. 三名

中          欄

甕腹. 四11者金剛主. 五者見毒. 六名擲[&FFFF]#.

此六羅刹童子是我之主. 王聞此語往趣其

所. 卽復捉得彼六羅刹. 羅刹復言. 我亦爲

他使. 王卽問言. 誰使於汝. 六羅刹言. 有二

羅刹. 一名牛耳. 二名手戟. 能使於我. 王卽

推得復語王言. 我不自在我更有主. 問言

是誰. 羅刹答言. 名12速疾金翅鳥. 卽時復捉

彼金翅鳥. 金翅鳥言. 有三男子是我之主. 一

名極惡. 二名火髮. 三名□檀. 王卽思惟我

今心鬼欲滅災患. 而此諸鬼展轉相示曠路

長遠. 雖復長遠若不推得. 其根本者終不休

息. 王復前進見三羅刹. 彼羅刹等遙見王來

卽便避走. 王卽言住. 我此利劍未曾施用. 我

爲擁護國民. 跋涉遠路故來至此. 汝等云何

返捨我走. 羅刹聞王安慰之言. 尋便□還合

掌而言. 離此不遠有浪叢塚諸諸惡禽獸□穴.

彼中*狐狼野干13豺狸罷虎□鷲[&FFFF]#梟互相搏

食. 出大惡聲交橫充滿. 王復問言. 彼有何

物. 答言. 彼有羅刹. 形貌[&FFFF]#大14癰踵肥脹15笑

渴16□剝. 色若黑雲搖動. 兩17目光如□電. 利

牙重出銜脣瞋怒. 種種鬼神以爲眷屬. 諸惡

鬼神無不率從. 世間非法皆是彼作. 兇黨熾

盛最難調伏. 若能降伏18伏大力鬼者. 王之威

德流聞天下. 我等亦當屈折隨順. 王聞此語

勇猛奮發不能自制. 如海濤波卽到彼所塵

霧晦暝猛風絶炎19吹死人20段. 障蔽昏暗都

無所見. 見彼羅刹形容狀貌如向所說. 繞其

左右臭穢盈積. 處處皆有□□之[&FFFF]#髮[&FFFF]#之

聚積如山岳. 弊壞故衣散壞在地21[&FFFF]#甕破瓦

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無可行處. 或見[&FFFF]#脹疽22蟲爛壞. 惡聲怪23戰

遍滿其中. 如刀兵劫甚可怖畏. 復有諸鬼皆

食肉血以自24肥飽. 都是兇險殘害之衆. 眼如

電光頭上火然. 鼻25大[&FFFF]#凸雙牙[&FFFF]#出其耳如

箕. 形狀醜惡說不可盡. 虎狼之皮以爲衣服.

□□盛脂26置于右手寫著27火中. 王見是已

卽便憂愁唱言. □哉云何自恃己力暴惡力

爾. 我不□滅不得自立. 若以[&FFFF]#藥之力鬼皆

走散. 我今應當疾走28直前. 以其左手捉羅刹

髮. 我爲國民除災患故. 必當滅此羅刹之主.

作是語已遍觀四方. 卽時騰踊29如師子吼.

上歸諸天四方神祇. 國中災患毒樹之本30我

當拔去卽頓其髮. 羅刹自持力31[&FFFF]#[&FFFF]#笑言. 誰

於暴河乃欲截流. 誰32人虎口欲數其齒. 而故

來觸猛惡毒蛇. 一切世間雄猛丈夫. 數千億

萬我皆□滅. 云何敢爾頓□我髮且置勿言.

而一切世間大力雄猛都無有能與我敵者.

唯除折□. 是誰小? 敢捉我髮. 王聞稱已卽

時喜勇而語鬼言. 善哉賢士. 言折□者卽我

身是. 鬼聞是語驚喜而言. 聽我悔過願王垂

愍[&FFFF]#加瞋忿. 自今已後一切災患爲王除去.

作是語已忽然不現. 王威力故鬼神退散. 國

中人民倍復熾盛. 無諸災患同於諸天33◎

無明羅刹集卷上

經數 : 七二○

經名 : 無明羅刹集卷中

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無明羅刹集卷中

失人名附秦錄

◎1復次以何義故說此譬喩. 不爲綺語不爲

非時. 所以者何. 爲欲增廣佛法甚深義故. 爲

欲顯示因緣理故. 作是種種衆多方喩. 言王

城者. 喩於三有. 三有城中有生老病死憂悲

苦惱. 愛別離苦心不得苦怨憎會苦. 毁罵惡

名持戒破戒. 如是種種無量諸苦不可稱計.

煩惱災疫喪失善根. 菩薩悲愍猶如母牛念

於犢子. 而爲衆生作眞親友. 堅誓勇猛救濟

一切. 善知生死結習因果. 善能曉了法以非

法. 具足四攝成就一乘. 大心衆生觀察五道

輪轉受苦. 常爲四大毒蛇五陰怨賊六入空

聚. 愛詐親善愚癡五欲計我我所之所侵害.

是諸衆生煩惱所縛. 云何今者而不拔濟. 菩

薩思惟如是事已. 從宮殿起卽便出家. 被精

進鎧四攝神[&FFFF]#而自擁護. 身念良藥以自塗

體. 忍辱功德以爲矛盾. 無量劫中所修智慧

猶如利劍. 專心正念如王大道. 坐道場時觀

察一切世間苦2原. 發大弘誓必拔其本. 此

苦*原者. 逼切衆生爲大苦惱衆患之首. 九十

六種愚癡所弊. 不識生老病死過患之源. 菩

薩爾時以正觀察見老病死無量苦患. 解是

義已卽問老言. 汝名爲誰. 老卽答言. 我名

爲老. 菩薩問言. 汝何所老. 老答言. 而我老

者能老三界. 菩薩3問言. 更何所作. 老答言.

我無所作. 菩薩言. 汝爲愛樂而作飢儉. 汝

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4懷憶念猶如野象□[&FFFF]#[&FFFF]#林盡皆□碎. 汝是

曠野懸遠□路. 能滅六根喜樂之樂能壞. 5壯

色如雹害花移徙盛力. 能使消滅乾竭六情.

云何而我無所作. 老答言. 此事實爾. 菩

薩言. 老6者二字三界都聞不解其義. 老復言

曰. 汝今眞實究盡知我. 菩薩問曰. 彼第二者

爲是誰耶. 老答言. 名之爲死. 菩薩爾時卽問

死曰. 今汝名字何7期[&FFFF]#惡. 死答言. 不但名

惡名下之事復甚[&FFFF]#惡. 一切8世界人天阿修

羅夜叉鬼神我盡能殺. 如大羅刹能壞國土

我亦如是. 能壞一切有生之命. 菩薩問曰. 怪

哉汝最大惡無悲愍心. 汝所遊行無處不至.

下賤惡業無過於汝. 死答言. 如是之事實是

我體. 菩薩問曰. 汝體雖爾以我心力要斷於

汝. 汝雖難伏以我精進要當伏汝. 如海波浪

不能吹山. 汝亦如是豈能殺我. 死答曰. 汝於

今者雖作是意恐汝未必能制於我. 菩薩問

曰. 汝今何故疑我不能. 死答曰. 若有精進

善巧方便乃能制我. 恐汝未必勇猛精進是

故疑汝. 菩薩言. 汝且觀我. 於無量劫慈悲

方便. 自以己命代諸衆生. 乃至重怨設以利

劍支節解我. 我於彼所□生慈心. 急難衆生

設來投我. 寧捨身命爲作救護. 如是方便足

滅汝不. 死答言. 何須廣說多作往返. 何足

勤勤苦惱於我. 我當至誠語汝根本. 此根本

者卽是生也. 生者生一切世間無量苦惱. 四

大毒蛇五陰怨賊六情之器. 輪□五道皆生

所爲. 此生始有生一切苦肉復中後. 若受生

者如我等苦不可稱計. 若捨生老則無過患.

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一切過患由生而有. 譬如無薪火無所燒. 亦

如無樹斧無所斫. 亦如無甁9椎何所破. 如

無10藕花霜何所敗. 以喩方之知生多患. 汝

今誠心決定誓願欲斷死者必先斷生. 由此

生故有老病死憂悲苦惱諸災患等皆有勢

力. 菩薩言. 我解是事若有山者金剛必壞. 若

無山者金剛雖堅何所能壞. 凡有身者必有

諸苦. 若無身者苦何所苦. 菩薩爾時卽放老

死而捉於生而問之曰. 汝名誰耶. 生答言. 我

有種種衆多名字. 而我名者名中最勝號之

爲生. 菩薩問言. 何故名生. 生答言. 汝自觀

察. 菩薩尋自觀生而作是言. 然此生者出一

切有. 從二字和合出於生義. 生答言. 今汝

智慧實非顚倒11修理而解. 菩薩問曰. 而此生

者生一切苦. 何故不名出一切苦乃名生耶.

生答12言. 我有此過實如汝言. 菩薩問13曰. 汝

不見我有堅誓願能斷汝耶. 我以悲愍爲體

能滅世間一切衆苦. 生答言. 善哉善哉. 誠

如所言. 我不自在從他而有14令我依止. 諸

有男子得勢力能生一切生死之苦. 汝若

不信何不自觀. 菩薩思惟我今觀生定知是

有. 而此三有卽三大龍. 能雨暴雨注於三河

入死海水. 有因緣河漂淪衆生沒溺苦海. 菩

薩爾時卽便捨生而捉於有呵責有言. 我爲

一切衆生而作眞濟. 秉智慧劍能斬怨敵. 汝

今云何敢自放逸莊嚴生耶. 有卽答言. 四取

鉤15□鉤牽於我著於有中. 四取强力□諸□

愚16言. 我17當樂18可以與有. 汝但增長衆苦

何以與有. 取答言. 譬如虛空不能生樹. 有

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經名 : 無明羅刹集卷中

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地水因緣能生樹. 若無愛水何由而得生

於有樹. 汝今不應但呵責我. 菩薩卽捨四取

1而捉於愛. 愛語菩薩言. 善來淨飯王子. 汝

於無量劫中作諸功德集諸善行. 汝之威力

過於帝釋大梵天王. 汝當留神受我小供. 菩

薩問言. 汝以何供. 愛答言. 於五根處所受

五欲樂是我供養. 菩薩問曰. 何以用此五根

而請於我. 愛答言. 我以色香2味觸而請於

汝. 菩薩言. 汝今乃以香美毒果請於我耶. 愛

答言. 云何言毒. 菩薩言. 此五欲者. 譬如以

羊擲置火中. 又如盲人墮於深坑. 違離解脫

閉涅槃門. 有智之人乃至 中尙離五欲肉

復覺時. 愛答言. 諸天五欲可3不勝耶. 菩薩

言. 亦如幻夢有孫陀羅天女端正如4日乘天.

宮殿意樂自恣. 福盡命終還墮地豈非欺

□. 愛答言. 汝今若嫌欲界之事. 色界諸天

豈非樂也. 彼5色界中安止禪定少於過患. 菩

薩言. 彼色界中苦患之事我悉知之. 愛答言.

汝今云何能觀察知. 菩薩言. 雖得禪定生於

梵世福盡命終墮三惡道. 譬如燒6炙還冷水

灑. 衆生薄福輪□受苦. 愛答言. 如汝所解

最上有頂汝心鄙賤同於芻草菩薩問言. 何

名有頂. 愛答言. 四無色界名之有頂. 菩薩

問言. 四無色界有何體相. 愛答言. 彼無色

中所有諸天能定壽命八萬大劫. 菩薩問言.

彼大劫盡更受何等. 愛答言. 八萬劫盡名之

爲終. 菩薩言. 鳴呼怪哉. 觀於欲界苦惱無

量. 觀察色界體性必壞. 至四無色不免於死.

世界之中樂少苦多甚可哀愍. 愛答言. 汝今

中         欄

若欲出我境界. 更復何處欲心於7樂. 菩薩

問言. 汝之境界爲在何處. 愛答言. 一切有

爲是我境界. 菩薩言. 一切有爲死8得自在是

汝境界. 我今超過有爲境界. 死所不到永離

死處. 無愛9離別怨憎會處. 無生老病憂悲

惱處. 五陰盡處五根滅處一切諸根無所用

處. 一切智10[&FFFF]#出甘露處. 如此之處豈不名

爲出汝境界. 愛聞是已大笑而言. 毘11[&FFFF]#密多

羅婆□如是等無量大仙. 皆有是語未見得

者. 菩薩言. 彼雖欲心不知方便. 愛答12曰. 汝

於今者有何方便. 菩薩言汝今當捨□惑衆

生諸大□慢. 我今拔汝譬如大象拔於小草.

愛答言. 善哉大心衆生我依於受應先取受.

菩薩言. 我今諦觀一切有生. 咸皆怖畏苦之

體相. 諸根馳動□心於樂. 樂不自在由他而

有樂. 是詐僞暫有之法. 凡愚之人雖數得樂

情無厭足. 樂爲放逸能劫諸根幻惑人心. 墜

陀凡夫如蠅墮密. 得味甚寡所失甚多. 不別

好醜見便生愛. 如以13蘇油注於大火熾炎倍

增. 愛且小住待我擒受乃當治汝. 汝之與受

過14各正等俱當罪汝. 愛答言. 淨飯王子汝雖

自强欲有此意恐不禁我. 何以故. 往昔劫初

有大仙人黃頭之等. 出於好時壽八萬歲. 道

德深厚尙自不能虧損於我. 肉汝末惡之世

壽命短促不滿百年. 菩薩言. 我出惡世15耶.

16愛言. 實出惡世. 菩薩言. 今日縱令煩惱熾

盛出於濁時. 若不破汝無明之門. 何得名之

爲大丈夫. 愛言. 且止[&FFFF]#自歎譽. 菩薩言. 我

稱時說17而非不時. 是時是處是實說有義

下         欄

而說. 如日初出光不可隱大人智光亦難隱

蔽. 愛復答言. 觀汝之志雖復勇未見成功.

屢自稱[&FFFF]#如似雲雷降注大雨孔維歡喜. 汝

於今者但興雲雷未見雨水. 如此旱雷將何

所益以意量汝恐汝無實. 菩薩言. 今當示汝

不虛妄事. 我於無量劫中所積善行. 一心定

意智慧利劍當用斬汝. 愛答言. 18何所卒. 菩

薩復言. 今誰爲我作19擾亂因發此歌聲. 是

誰結業煩惱之手觸三有琴. 惱惑一切諂曲

衆生. 愛言. 我正欲導如此歌者欲鼓於琴. 是

我之本. 我於今者爲彼所作爲彼所使. 菩薩

問言. 是愛耶愛. 答言是. 菩薩言. 愛最是

大火能燒種種處處皆遍. 愛著樂者皆墮愛

中. □愚墮中如蛾赴火. 愛20言盡觀察. 菩薩

言. 我以知之貪樂生死樂必爲愛所害. 嗜味

諸鳥獸必爲網所覆. 愛言. 汝實知之. 然我

實能使諸凡愚著於有樂. 後身必與堅[&FFFF]#之

苦. 衆生貪有樂是我之所作. 乃至生有頂

還復令墮落. 菩薩言. 汝不妄說世間極渴

無過於愛. 如飮[&FFFF]#水踰增其渴. 飮有[&FFFF]#水

踰增其愛. 愛言. 汝[&FFFF]#殺我. 菩薩言. 汝言雖

善心常懷惡. 若不除汝我云何安. 雖復如此

汝且小住待我取受. 菩薩思惟受何由生. 卽

自稟勵身心勇猛不懷怯弱. 去諸□鬧得寂

定足. 入一切智地卽便見受. 語於受言汝久

遠來欺弄衆生. 而我爲諸衆生作不請21親友.

汝從今已後更不復得作擾亂事. 受言. 我作

何擾亂. 菩薩言. 有受身者體性是苦. 詐現

樂相惑凡愚心. 22雖現親善實是大怨. 受答

經數 : 七二○

經名 : 無明羅刹集卷下

頁數 ＞八[&FFFF]#五

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言. 實有是過. 然諸衆生猶愛著我. 如蜂採

花但貪香味擾亂不停. 菩薩言. 汝言眞實.

如人爲樂入海遭種種難. 爲樂入陣箭如雲

雨. 刀1□劍[&FFFF]#更相傷害. 爲樂因緣遠涉□

路曠野飢渴艱難非一. 爲樂因緣作諸苦行.

投淵赴火五熱炙身臥棘刺上. 自餓斷食編

椽而坐. 樹皮草衣2食果食[&FFFF]#. 爲樂因緣造

諸器機耕田墾3殖. 造作窟宅衣服織作. 如是

等事皆爲樂故生無量苦. 受言實爾而我能

令一切衆生爲樂因緣受無量苦. 我極輕躁

無暫停時. 然諸衆生耽著受樂謂我常爾. 菩

薩言. 一切衆生甚可悲愍. 念念常爲汝所4渴

惑. 而衆生愚闇爲汝擾惱. 受言. 我之過患

不但齊是. 更有諸愆倍過於此. 從無始界來

運動流轉. 一切有生之類□呑受我無有厭

足. 如油投火火不知足5是皆樂著. 我無有

能見我之過6咎者. 菩薩言. 我於今日愛怨

賊邊. 高聲大喚拔智慧劍臨欲斬之. 愛言. 由

汝非我已過. 審如彼言今當斬汝若汝無者

愛則不有. 受言. 我不自在爲觸所使. 汝雖

害我於汝無利. 菩薩卽時解其次第. 以智慧

手而摩於觸. 而7語觸言. 汝名何等生於一

切衆生之苦. 受因汝有生死脚足便得增長

閉涅槃門. 觸言. 能生受者此事實爾. 8緣. 以

三事因緣觸乃得生. 猶如鑽火人功燧鑽三

事和合得出於火我亦如是. 有眼識緣三事

和合而9有觸. 生由觸因緣得生於受. 若無

六入我何從生. 菩薩言. 汝爲實語離三因緣

則無有觸. 生觸之10流六根最近. 觸爾且住

中          欄

須取六根與爾同罪. 菩薩爾時體解觸相次

推六根. 此六根者11色如□□亦如水泡. 又

如初生癰不久當潰. 有何强力自高乃爾. 六

入言. 何故作如是語. 菩薩言. 由有汝故. 與

觸作力旣自無事橫生攀緣生一切苦. 我斷

諍訟豈與汝諍. 六入言. 我過輕微但能生觸.

菩薩言. 我今觀觸根原由汝. 六入者無量苦

惱之大窟宅. 汝□狂逸不曾寂定志. □輕躁

不[&FFFF]#調須. 所呵攀緣不知厭足. 六根□愚貪

嗜六觸1心2諸六塵. 六入言. 大心衆生汝欲伏

我. 應當在前調伏名色. 汝若勤苦欲遮於我

應遮名色13◎

無明羅刹集卷中

無明羅刹集卷下(集或作經)

失譯人名附秦錄

◎14菩薩旣得六入歸住. 卽時尋復觀於名色

知其體相. 語名色言. 以汝因緣能生一切衆

生大苦. 汝宜速□還汝己業. 名色言. 我不自

見己之有過. 菩薩言. 汝今云何不自見過. 汝

爲欺詐體相極惡. 由汝因緣能生一切衆生六

情. 名色答言. 此事實爾我猶如樹能生枝葉.

旣有我故便能生於六情枝葉. 菩薩言. 我今

當以智慧利斧15斫汝根本. 六情枝葉自然墮

落. 名色言. 汝不能殺我識之强壯肩膊大力

常擁護我. 而此識種若當不墮名色地中. 何

緣能生一切衆苦. 菩薩言. 實非若識不處母

下        欄

胎住歌羅羅. 衆生之身終不生長. 識若不住

歌羅羅者. 此歌羅羅卽便散壞. 若散壞者何

緣而得有衆生身. 以此緣故. 我今當以智慧

之火焚識種子. 菩薩遂便捨於名色. 觀察於

識而16數之言. 汝如幻化體性□惑. 猶如[&FFFF]#[&FFFF]#

輕躁不住. 亦如□電不[&FFFF]#暫停. 如不調馬不

著道路. 亦如狂象縱逸難禁. 識言. 誰敢罵

辱有爲之王. 菩薩後. 是誰錯謬以汝爲王. 有

何體相自稱王耶. 識言. 我以身爲城六入爲

門. 如我今者實是城主一切諸法皆悉隨從.

以我爲首非王如何. 菩薩言. 我於百千劫中

磨智慧劍. 今當殄滅汝之王位. 識言. 怪哉我

旣無過橫生怨嫌. 菩薩言. 汝云何言橫生怨

嫌. 而汝能生名色之患豈非怨乎. 識言. 我與

名色實相依有. 若無識者則無名色. 若無名

色復無於識. 菩薩言. 怪哉名色與識眞爲膠

固之大親友. 一切衆生輪轉根本. 識言. 我於

名色寶爲膠固親17□之友. 爲於業行之所走

使. 置我業中不得自在. 隨其善惡受五趣

形. 菩薩言. 汝爲行所使如此之過原汝須臾.

汝雖有過待我明白. 今當以慧眼觀察行已

然後徵汝. 菩薩卽時捨識趣於行所. 行卽驚

惶而作是言. 汝是何人勇力輕身著不18壞鎧.

手秉菩提重利之劍. 愚癡衆生長寢昏夜計

於我所. 而能於此恐怖可畏放逸黑暗獨在

中行. 菩薩言. 汝受身19□因緣長遠. 我於今

日究盡觀察名之悉達. 行卽驚言從何解達.

菩薩言. 我發堅誓於往昔時供養恭敬大釋

迦牟尼佛. 洗浴與食行大精進至20於今日. 從

經數 : 七二○

經名 : 無明羅刹集卷下

頁數 : 八五六

上       欄

是1以來莊嚴功德未曾懈息. 行言. 我觀察汝

未久莊嚴. 菩薩言. [&FFFF]#作是語. 我初一阿僧

祇劫未得決定. 滿二阿僧祇劫方得決定欲

救衆生. 行言. 怪哉能愛衆生. 菩薩言. 我愛

衆生以悲故. 愛不以染著而生於愛. 如有象

群處大林中四邊火起. 誰見是厄不生悲愍.

時最大象挽於樹枝. 以2打火滅導道令過得

離火難. 一切衆生爲生老病死火之所圍繞.

誰有智者不生悲愍欲令得出. 行言. 汝有悲

愍愛於衆生何故入捨. 菩薩言. 我救衆生未

曾有捨. 我從識邊觀於生死. 諸大過患是汝

所作. 爲斷汝故故至汝邊. 由汝之故. 生第二

天爲天帝釋愛欲無厭. 又由汝故得生梵世.

坐蓮華座入禪寂定. 乃至次第上至有頂非

想之處. 壽終下生墮三惡道. 如此之事是汝

所爲. 行言. 誠如所言. 導識王道實我所作.

識所行處我爲將護必達所在. 菩薩言. 我以

正見之石磨智慧劍解汝3支節. 行言. 請[&FFFF]#

爲之不能補汝疲勞之果. 菩薩言. 何故不

補. 行言. 一切結使火燧大苦之母名爲無明.

衆惱鄙穢大苦盈集. 一切災患是彼所作. 汝

不徵彼返欲捉我將何補乎. 菩薩言. 此無明

者爲何所在. 行言. 而此無明大毘舍□煩惱

羅刹之所圍□難可降伏. 今者4住彼愚癡結.

使諸惡塚間. 菩薩爾時從行得知無明處. 已

發勇猛心往詣其所. 而振吼言. 彼結使羅刹

煩惱鬼等. 設勝我者分受罪戮. 我若勝彼必

當□. 彼諸惱結使. 惡羅刹等. 令其5磨滅無有

遺餘. 行言. 如汝勇猛有堅精進. 入大無畏金

中         欄

剛三昧. 解脫之門自爲汝開. 殄滅無明何足

爲難. 菩薩6于時雄猛四顧卽擒無明. 而詰

之言. 汝於今者豈不住彼煩惱結習諸惡塚

間. 而居止耶. 而此塚間畏生死者所厭賤處.

顚倒塵埃結使猛風. 障蔽慧眼使無所見.  種

種諂曲疑悔糞草取集之處. 破戒之屍五欲

死. 人支節腐壞狼籍7交穢滿此塚間. 覺觀

大風吹三毒火猛炎熾然. 惡欲我慢掉動不

停. 揚聲大笑骨聚之8中. 放逸死屍諸惡律

儀. 不淨膿血流汚其地. 三有9[&FFFF]#[&FFFF]#坊□嘶

10破斷諸善根. 種種破器散壞在地. 斷常見

髮風吹蓬亂. 無□無愧弊壞衣網遍丘[&FFFF]#中.

煩惱結害[&FFFF]#[&FFFF]#石沙. 九十六種邪見烏[&FFFF]#諸

惡雕鷲栖宿塚間. 或時復有貪有衆生. 狐狼

野干11□狸□鼠穴處塚間. 復有戒取. 如被

12兀樹枝葉□落枯朽塚間. 復有非法斷事破

床置干塚間. 或時復有投淵赴火臥棘刺上.

種種苦行如爆熾火焚燒塚間. 或時復有自

恃色力. 及以命財□慢13汚穢盈集塚間. 或

有嫌恨怨嫉棘刺充滿塚間. 或時彼有惡覺

觀蠅壞於善根. 不淨14疽蟲臭穢汚辱集在死

屍. 或有五蓋煩惱怨賊遊止塚間. 或有計我

及以我所. 諸[&FFFF]#術師集在塚間. 復有異見

種種邪論. 如狐15梟[&FFFF]#發大惡聲叫呼塚間. 復

有羅刹捉愛[&FFFF]#16Ｃ. 或有羅刹持睡眠杵喜樂

五欲. 而復手秉三27□利叉. 種種不善衆雜

惡色. 猖狂大喚□呼强笑無怖畏心. 或有羅

刹搖頭動體瞋目唱叫騰踊跳擲叱□拍□.

或嘯或歌或時戱舞. 瞋□羅刹. 18俠怨羅刹.

下          欄

小惡重報羅刹. 卒暴羅刹. 貪嫉羅刹. 慢慢慢

我慢不如慢. 邪慢大慢. 欲非法欲貪惡貪. 如

是凶險結使煩惱諸大羅刹. 不可稱數. 菩薩

到於衆結塚間. 見此無明種種過惡覆於慧

眼障蓋身*原. 令諸衆生不見四諦墜墮惡

19趣復作此言. 是無明者於生死曠路而作導

首. 能然生老病死之20火大聚. 是諸煩惱結

業之母. 閉涅槃門開衆惡趣. 能作大形彌綸

三界遍一切處 放逸大頭疑結廣額. 幻惑醜

面邪念[&FFFF]#鼻邪見之目21[&FFFF]#眼童子. 四22到□

電伺怨報惡. 多毛耽耳欺□詐僞. 深廣邃眉

瞋□忿戾以爲利牙. 貪欲醜惡作上[&FFFF]#脣. 嫉

[&FFFF]#23[&FFFF]#弊返脣下垂. 邪命諂曲虛假矯稱. 貪嗜

利斧以爲利齒. 六十二見以爲其髮. 三24愛

□□以爲長咽. 八邪□25[&FFFF]#以爲肩臂. 諸惡

律儀以爲長爪. 忍受結業以爲兩乳. 不知厭

足[&FFFF]#脹洪大以爲其腹. 睡悔深黑以爲其臍.

多欲貪愛以爲陰尻. 26十八諸界以爲兩□. 非

法27欲惡欲以爲兩膝. 我見人見以爲脚足. 無

漸大象垢穢濕皮以爲衣服. 無愧靑惡汚□

[&FFFF]#褐以爲其被坐結使床. 衆結羅刹以爲侍

從處. 彼煩惱諸惡羅刹. 大衆之中雖有千舌

說其過罪不能令盡. 又見無明羅刹. 死封印

輪在傍旋轉. 世間智人見而振悚. 菩薩爾時

倍加精進. 獲得增上一心定意. 發大喜踊尋

時次第淸淨心生. 得不動地. 堅立之脚卽趣

無明羅刹之所. 到無惱地平正之處. 除諸瞋

忿嫌恨毒心[&FFFF]#刺沙石. 八法塵土慈雨灌注.

以灑于地生諸善根. 淸茂軟草善根安樂. 以

經數 : 七二○

經名 : 無明羅刹集卷下

頁數 : 八五七

上         欄

爲二足四攝之法. 堅持於足與衆超異. 以定

左手總六十二見之大亂髮. 以智右手拔於

利劍. 以諸衆生不請之心. 大師子吼高聲唱

言. 我於無量佛所. 積集善法以大乘車誓度

一切. 無量劫中精進之果今1以成就. 一切

衆生爲生死大火之所2焚燒. 我今應當爲其

除滅□伏結賊斷諸行脈. 爲出世道拔其險

難. 無明羅刹聞是吼聲3宣調戱臂大笑而言.

大梵天王魔醯首羅74毘紐帝釋四天日月星

辰. 悉皆屈膝來在我前爲我5制控婆藪仙婆

藪憂留掘婆梨. 如是等無量諸仙. 各以智德

望出我界. 亦然皆爲我所迷惑不知出徑. 一

切衆生我皆上著生死輪上. 輪□有中使不

自在. 如是之事悉我所作. 是何□愚不自籌

量而捉我髮. 然諸人天阿修羅一切衆生. 以

我勇壯6耗擾不停. 汝爲是誰. 輕速躁疾來至

我所. 在於我前而大哮吼. 善根7發起如日

初出. 是我昔來[&FFFF]#聞[&FFFF]#. 一切衆生無知所

盲. 汝之慧眼開視分明. 鑒察微妙乃如是乎.

誰於生死苦惱之海大波浪中. 卒敎津濟令

到彼岸. 一切凡愚處於邪徑. 誰爲引導忽示

正道. 誰於無明大黑闇中. 8□然慧炬顯照幽

冥. 我之敎命三界之中咸皆承順無能違者.

諸仙外道一切悉皆甘樂. 我界9摩醯首羅大

梵天等. 以我之力生於常想. 是誰無畏最勝

之人有大膽勇而不懼我. 敢捉我髮善哉善

哉. 而汝今者必定從於佛種中生. 正觀之力

無比功德大悲爲體. 必是菩薩悲救衆生. 其

德尊嚴如須彌山王. 除此勝人一切世間無

中          欄

敢擧手捉我髮者. 菩薩答言. 汝之所說實爲

眞正. 我自昔來修諸善行. 皆爲救濟一切衆

生. 如汝所說. 言菩薩者. 我卽是也. 無明曰.

大心衆生汝智不動決定. 救他怨親平等悉

爲一味. 如盛熾火□然生10葉. 汝今慧火□

然於我亦復如是. 汝今堅正我從汝敎終不

敢違. 菩薩言. 我以苦空無常無我所印之處.

遣汝速去不得疑滯. 菩薩說此印已. 無明羅

刹將諸煩惱諸惡軍衆. 逃竄走入九十六種

邪論之中. 其所居止住愚癡心. 菩薩爾時廣

集種種道品資糧. 無師獨悟滅無明. 是故

衆人應修六度廣集善法

能善觀察聖所說   後獲大樂解深義

我昔曾聞有盲人   在空11空中弄木杵

杵端衝屋著蜂□   盲聞蜂聲逃出避

*空中有驢被蜂□  驢被毒痛出墮淵

淵中惡龍壞忿□   起大雲雷雨大雹

於空聚落下霹靂   聚中惡鬼極瞋忿

遍於國界雨大火   世界衆生火所逼

皆共逃走入大河   河底水中羅刹宮

□諸衆生血精氣   諸入河者至彼宮

極受苦毒入12□覆 復入石山唯一孔

衆生出孔入大海   海水[&FFFF]#苦消肌體

叫喚大哭稱父母   諸神誰能拔濟我

時海渚中有神馬王. 常食自然成熟13糧米肥

壯翹陸. 聞諸衆生受苦惱聲. 馬王唱言. 誰於

今者欲度彼岸到閻色提. 諸墮水人皆擧右

手而作是言. 度我度我. 馬王卽時奮迅身體.

八萬四千諸毛森然俱長挽捉毛者皆得脫

下         欄

苦. 以何義故引如14此喩. 言盲人者. 喩於一

切衆生無明. 蜂喩於行. 驢喩於識. 驢墮淵

者. 喩識墮名色. 空聚落者. 喩於六情. 雹霹

靂者. 喩六情中無常患害. 惡鬼者. 卽喩於

觸. 雨火者. 喩於諸受. 投入河者. 卽喩於愛.

水中羅刹食人精氣者. 喩於四取. 入*□覆

者喩於三有. 大石孔者. 卽喩於生. 言大海

者. 喩於老死憂悲衆苦. 神馬王者. 喩佛以善

功德正志堅實肥大之身. 以正念定八萬四

千諸善之毛. 爲諸衆生起悲愍心. 一切衆生

皆受大苦. 爲生所生爲老所老爲死所死. 然

諸衆生不知方便心出要路. 諸佛於中引接

衆生令得離苦. 能乘馬者. 卽是行人乘於法

輪. □陳如等五比丘夜舍等五人. 及諸豪貴

長者子五十人. 賢邑衆等六十人. 優樓頻螺

迦葉兄弟千人. 舍利弗大目連等二百五十

人. 頻婆娑羅王等八萬四千人. 於最末後須

15拔陀羅乃至遺法八萬四千諸深法藏. 若有

衆生得聞一句一偈之者. 一切皆得與大涅

槃而作因緣

16無明羅刹集卷17下